理想人生 · 孔子在中國歷史中之地位
廖平說：
《六經》，孔子一人之書；學校，素王特立之政；所謂道冠百王，師表萬世者也。劉歆以前，皆主此說，故移書以《六經》皆出於孔子，後來欲攻博士，故牽涉周公，以敵孔子，遂以《禮》、《樂》歸之周公，《詩》、《書》歸之帝王，《春秋》因於史文，《易傳》僅注前聖。以一人之作，分隸帝王周公，如此是《六藝》不過如選文選詩。或並刪正之說，亦欲駁之，則孔子碌碌無所建樹矣。蓋師說浸亡，學者以己律人，亦欲將孔子說成一教授老儒，不過選本多，門徒眾。 〔1〕
康有為說：
孔子為教主，為神明聖王，配天地，育萬物，無人無事無義，不範圍於孔子大道中，乃所以為生民未有之大成至聖也。……漢以來皆以孔子為先聖也。唐貞觀乃以周公為先聖，黜孔子為先師。孔子以聖被黜，可謂極悖謬矣。然如舊說，《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》，皆周公作；孔子僅在刪贊之列。孔子之僅為先師而不為先聖，比於伏生、申公，豈不宜哉？然……《六經》皆孔子所作也。漢以前之說，莫不然也。學者知《六經》為孔子所作，然後孔子之為大聖，為教主，範圍萬世而獨稱尊者，乃可明也。知孔子為教主，《六經》為孔子所作，然後知孔子撥亂世致太平之功，凡有血氣者，皆日被其殊功大德，而不可忘也。 〔2〕
這是清末「今文家」的學說。孔子本來已經是一般人所承認的先聖先師，本來已經是一部分漢儒所承認的素王。清末「今文家」猶以為未足，乃於先聖、先師、素王之外，又為上一「教主」的尊號。孔子的地位，於是為最高；其風頭亦於是出得最足。
然而「日中則昃，月盈則虧」，孔子的厄運，也就於是漸漸開始；他的地位，也就於是一天低落一天。在以前，孔子是教主素王，製作《六經》之說，雖未必為盡人所承認，但他是先聖先師，曾刪《詩》、《書》，正《禮》、《樂》，贊《易》，作《春秋》，則否認者極少。但現在多數人的意見，則不但以為孔子未曾製作《六經》，且「並刪正之說，亦欲駁之」。於是孔子乃似「碌碌無所建樹矣」。廖季平所反對之意見，正現在多數人所持者。由素王教主之地位，一降而為「教授老儒」，「比於伏生、申公」，真孔子之厄運也。
本篇的主要意思，在於證明孔子果然未曾製作或刪正《六經》；即令有所刪正，也不過如「教授老儒」之「選文選詩」；他一生果然不過是一個「選本多，門徒眾」的「教授老儒」；但他卻並不因此而即是「碌碌無所建樹」；後人之以先聖、先師等尊號與他加上，亦並非無理由。
關於孔子未曾製作或刪正《六經》的證據，前人及時人已經舉過許多，現在只需附加幾個。《易》及《春秋》，依傳說乃孔子畢生精力之所聚。一個是他特別「作」的，一個是他特別「贊」的。他作《春秋》以上繼文、武、周公；他贊《易》，作《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》等，「以通神明之德，以類萬物之情」。現在只說這兩部書是否果為孔子所「作」所「贊」。
據孟子說，孔子作《春秋》之目的及功用，在使「亂臣賊子懼」。然《左傳》宣公二年（公元前607年），趙穿弒晉靈公——
太史書曰：「趙盾弒其君」，以示於朝。宣子曰：「不然。」曰：「予為正卿，亡不越竟，反不討賊，非子而誰？」……孔子曰：「董孤，古之良史也；書法不隱。」
又《左傳》襄公二十五年（公元前548年），崔杼弒齊莊公——
太史書曰：「崔杼弒其君」。崔子殺之，其弟嗣書而死者二人。其弟又書，乃舍之。南史氏聞太史盡死，執簡以往，聞即書矣，乃還。
據此則至少春秋時晉齊二國太史之史筆，皆能使「亂臣賊子懼」。不獨《春秋》為然。趙穿弒晉靈公，而董狐卻書「趙盾弒其君」，則所謂「誅心」及「君親無將，將則必誅」等「大義」，董狐的《晉乘》中，本來亦有，《春秋》不能據為專利品。孟子說：
晉之《乘》，楚之《檮機》，魯之《春秋》，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史，其義則丘竊取之矣。 〔3〕
「其義」不止是《春秋》之義，實亦是《乘》及《檮機》之義，觀於董狐史筆，亦可概見。孔子只「取」其義，而非「作」其義。孟子此說，與他的孔子「作《春秋》」之說不合，而卻似近於事實。
但亦或因魯是周公之後，「禮儀之邦」，所以魯之《春秋》，對於此等書法，格外認真，所以韓宣子聘魯「觀書於太史氏。見《易》、《象》與魯《春秋》，曰：『周禮盡在魯矣。』」（《左傳》昭公二年）他特注意於「魯《春秋》」，或者「魯《春秋》」果有比「晉之《乘》」、「楚之《檮機》」較特別的地方。所以在孔子以前，就有人以《春秋》為教人的教科書。楚莊王（公元前613—前591）使士亹傅太子箴；士亹問於申叔時，叔時曰：
教之《春秋》而為之聳善而抑惡焉，以戒勸其心。教之《世》而為之昭明德而廢幽昏焉，以休懼其動。教之《詩》而為之導廣顯德，以耀明其志。教之《禮》使知上下之則。教之《樂》以疏其穢而鎮其浮。教之《令》使訪物官。教之《語》使明其德而知先王之務用明德於民也。教之《故志》使知廢興者而戒懼焉。教之《訓典》使知族類，行比義焉。 〔4〕
可見《春秋》早已成教人的一種課本。不過這些都在孔子成年以前，所以也都與孔子無干。
《春秋》之「聳善抑惡」誅亂臣賊子，孔子完全贊成；這卻是實在情形。《論語》上說：
陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：「陳恆弒其君，請討之。」公曰：「告夫三子。」孔子曰：「以吾從大夫之後。不敢不告也。……」（《憲同》）
觀此可知孔子以亂臣賊子之當討，為天經地義。他當然贊成晉董狐齊太史之史筆，當然贊成《春秋》的觀點。孔子主張「正名」，是《論語》上說過的。不過按之事實，似乎不是孔子因主張「正名」而作《春秋》，如傳說所說，似乎是孔子取《春秋》等書之義而主張「正名」，孟子所說「其義則丘竊取」者是也。不過孔子能從「晉《乘》」、「魯《春秋》」等裡面，歸納出一個「正名」之抽象的原理，這也就是他的大貢獻了。
《易》之《彖》、《象》、《文言》、《繫辭》等，是否果系孔子所作，此問題，我們但將《彖》、《象》等裡面的哲學思想，與《論語》裡面的比較，便可解決。
我們且看《論語》中所說孔子對於天之觀念：
子曰：「獲罪於天，無所禱也。」（《八佾》）
夫子曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」（《雍也》）
子曰：「天生德於予，桓魋其如予何！」（《述而》）
子曰：「文主既歿，文不在茲乎？天之將喪斯文也。後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何！」（《子罕》）
子曰：「吾誰欺，欺天乎？」（《子罕》）
子曰：「噫！天喪予！天喪予！」（《先進》）
孔子曰：「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。」（《季氏》）
據此可知《論語》中孔子所說之「天」，完全系一有意志的上帝，一個「主宰之天」。
但「主宰之天」在《易》、《彖》、《象》等中，沒有地位。我們再看《易》中所說之「天」：
大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流行。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。（《乾·彖》）
天地以順動，故日月不過而四時不忒。（《豫·彖》）
反覆其道，七日來復，天行也；復其見天地之心乎。（《復·彖》）
天地感而萬物化生。（《咸·嚎》）
天地之道，恆久而不已也。（《恆·彖》）
天行健，君子以自強不息。（《乾·象》）
大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也，時乘六龍，以御天也，雲行雨施，天下平也。（《乾·文言》）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。（《繫辭》）
這些話究竟是什麼意思，我們暫不必管。不過我們讀了以後，我們即覺在這些話中，有一種自然主義的哲學；在這些話中，決沒有一個能受「禱」，能受「欺」，能「厭」人，能「喪斯文」之「主宰之天」。這些話裡面的天或乾，不過是一種宇宙力量，至多也不過是一個「義理之天」。
一個人的思想，本來可以變動，但一個人決不能同時對於宇宙及人生真持兩種極端相反的見解。如果我們承認《論語》上的話是孔子所說，又承認《易》、《彖》、《象》等是孔子所作，則我們即將孔子陷於一個矛盾的地位。因為上所引《論語》中的話，不一定都是孔子早年說的；我們也不能拿一個人早年晚年之思想不同以作解釋。
或者可以說《論語》中所說，乃孔子對門弟子之言，是其學說之粗淺方面，乃「下學」之事。《易》、《彖》、《象》等中所說，乃孔子學說之精深方面，乃「上達」之事，群弟子所不得知者。所以子貢說：「夫子之文章，可得而聞也：其言性與天道，不可得而聞也。」（《論語·公冶長》）但《論語》中所載，孔子所說「天之將喪斯文」，「天生德於予」之言，並非對弟子講學，而乃直述其內心之信仰。若孔子本無此信仰，而故為此說以飾智驚愚，則是王莽欺世的手段，恐非講忠恕之孔子所出。且顧亭林已云：
延平先生答問曰：『夫子之道，不難乎日用之間。自其盡己而言，則謂之忠；自其及物而言，則謂之恕。……曾子答門人之問，正是發其心爾，豈有二耶？若以為夫子一以貫之之旨甚精微，非門人所可告，姑以忠恕答之，恐聖人之心，不若是其支也。
又云：
子曰：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾。吾無行而不與二三子者是丘也。」謂「夫子之言性與天道不可得而聞」，是疑其有隱者也。不知夫子之文章，無非夫子之言性與天道；所謂吾無行而不與二三子者是丘也。 〔5〕
孔子所講，本只及日用倫常之事。觀《易·文言》等中，凡冠有「子曰」之言，百分之九十九皆是講道德的，更可知矣。至其對於宇宙，他大概完全接受傳統的見解。蓋孔子只以人事為重，此外皆不注意研究也。所以他說：
未能事人，焉能事鬼？……未知生，焉知死？ 〔6〕
根據以上所說，及別人所已經說過的證據，我以為孔子果然未曾製作或刪正《六經》或《六藝》。
不過後人為什麼以《六藝》為特別與孔子有密切的關係？這是由於孔子以《六藝》教學生之故。以《六藝》教人，並不必始於孔子，據上所引《國語》，士亹教楚太子之功課表中，也即有《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》、《戰志》等。《左傳》、《國語》中所載當時人物應答之辭，都常引《詩》、《書》；他們交接用《禮》，卜筮用《易》。可見當時至少一部分的貴族人物，都讀過這些書，受過這等教育。不過孔子卻是以《六藝》教一般人之第一人。這一點下文再提。現在我們只說，孔子之講學，與其後別家不同。別家如道、墨等，皆注重其自家之一家言，如《莊子·天下篇》說，墨家弟子誦《墨經》。但孔子則是一個教育家。他講學的目的，在於養成「人」，養成為國家服務的人，並不在於養成某一家的學者。所以他教學生讀各種的書，學各種功課。所以顏淵說：「博我以文，約我以禮。」（《論語·子罕》）《莊子·天下》篇講及儒家，即說：「《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。」這六種正是儒家教人的六種功課。
唯其如此，所以孔子的學生之成就，亦不一律。《論語》上說：「德行：顏淵閔子騫；政事：冉有季路；言語：宰我子貢；文學：子遊子夏。」又如子路之「可使治賦」，冉有之「可使為宰」，公西華之「可使與賓客言」，皆能為「千乘之國」辦事。可見孔子教學生，完全要教他成「人」，不是要教他做一家的學者。
孔子以以前已有的成書教人，教之之時，如廖季平所謂「選詩選文」，或亦有之。教之之時，隨時講解，或亦有之。如《論語》：「『不恆其德，或承之羞。』子曰：『不占而已矣。』」《易·繫辭》中對於諸卦爻辭之引申解釋之冠以「子曰」者，雖非必果系孔子所說，但孔子講學時可以對《易》有類此之解釋。如以此等「選詩選文」，此等隨時講解，為「刪正《六經》」，為「贊《易》」，則孔子實可有「刪正」及「贊」之事，不過這等「刪正」及「贊」實沒有什麼了不得的意義而已。後來儒家因仍舊貫，仍繼續用《六藝》教人，恰又因別家只講自家新學說，不講舊書，因之《六藝》遂似專為儒家所有，為孔子所製作，而刪正（如果有刪正）亦即似有重大意義矣。
《漢書·藝文志》以為諸子皆《六藝》之「支與流裔」。《莊子·天下》篇似亦同此見解。這話亦並非毫無理由，因為所謂「六藝」本來是當時人的共同知識。自各家專講其自己之新學說後，而《六藝》乃似為儒家之專有品，其實原本是大家共有之物也。但以為各家之學說，皆《六藝》中所已有，則不對耳。
總之孔子是一個教育家。「述而不作，信而好古。」（《論語·述而》）「學而不厭，誨人不倦。」（同上）正是他為他自己下的考語。
這樣說起來，孔子只是一個「教授老儒」；但他卻並不是「碌碌無所建樹」，並不即「比於伏生、申公」。下文的主要意思就是要證明三點：
一、孔子是中國第一個使學術民眾化的，以教育為職業的「教授老儒」；他開戰國講學遊說之風；他創立，至少亦發揚光大，中國之非農非工非商非官僚之士之階級。
二、孔子的行為，與希臘之「智者」相仿佛。
三、孔子的行為及其在中國歷史上的影響，與蘇格拉底的行為及其在西洋歷史上的影響相仿佛。
上文已經說過，士亹教楚太子的功課表中，已有《詩》、《禮》、《樂》、《春秋》、《戰志》等。但此等教育，並不是一般人所能受。不但當時的平民未必有機會受這等完全教育，即當時的貴族也不見得盡人皆有受此等完全教育之機會。韓宣子系晉世卿，然子到魯辦外交的時候，「觀太史氏書」始得「見『易《象》』與『魯《春秋》』」（《左傳》昭公二年）。季札也到魯方能聽各國之詩與樂（《左傳》襄公二十九年），可見《易》、《春秋》、《樂》、《詩》等，都是很名貴的典籍學問了。
孔子卻抱定一個「有教無類」的宗旨，「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉」。如此大招學生，不問身家，凡繳學費者即收，一律教以各種功課，教讀各種名貴的典籍。這是何等的一個大解放！故以《六藝》教人或不始於孔子，但以《六藝》教一般人使《六藝》民眾化則實始於孔子。
我說孔子是第一個以《六藝》教一般人者，因在孔子以前，在較可靠的書內，我們沒有聽說有什麼人曾經大規模地招許多學生而教育之。更沒有聽說有什麼人「有教無類」地號召學生。在孔子同時，據說有個少正卯「其居處足以撮徒成黨，其談說足以飾褒榮眾，其強御足以反是獨立」。據說少正卯也曾大招學生，「孔子門人三盈三虛，唯顏淵不去」。莊子說：「魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。」（《德充符》）不過孔子誅少正卯事，昔人已謂是假的，少正卯之果有無其人，亦不可知。莊子寓言十九，王駘之「與孔子中分魯」，更不足信。故大規模招學生而教育之者，孔子是第一人。以後則各家蜂起，競聚生徒，然此風氣實孔子開之。
孔子又繼續不斷地遊說於君，帶領學生，各處招搖。此等舉動，前亦未聞，而以後則成為風氣；此風氣亦孔子開之。
再說孔子以前未聞有不農不工不商不仕，而只以講學為職業，因以謀生活之人。古時除了貴族世代以做官為生者外，我們亦嘗聽說有起於微賤之人物。此等人物，在未仕時，皆或為農或為工或為商，以維持其生活。孟子說：
舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉于海，百里奚舉於市。 〔7〕
孟子的話，雖未必盡可信，但孔子以前，不仕而又別不事生產者，實未聞有人。《左傳》中說冀缺未仕時，亦是以農為業。孔子早年，據孟子說，亦嘗為貧而仕，「嘗為委吏矣」，「嘗為乘田矣」。但自「從大夫之後」，大收學生以來，即純以講學為職業，為謀生之道。不但他自己不治生產，他遠不願教弟子治生產。樊遲「請學稼」，「請學為圃」，孔子說：「小人哉，樊須也。」（《論語·子路》）子貢經商，孔子說：「賜不受命，而貨殖焉；億則屢中。」（《論語·先進》）他這種不治生產的辦法，頗為其時人所詬病。據《論語》所說，荷蓧丈人罵孔子：「四體不勤，五穀不分。」（《微子》）此外晏嬰亦說：
夫儒者滑稽而不可軌法；倨傲自順，不可以為下；崇喪遂哀，破產厚葬，不可以為俗；遊說乞貸，不可以為國。 〔8〕
《莊子》亦載盜跖罵孔子云：
爾作言造語，妄稱文武……多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士，不反其本，妄作孝弟而僥倖於封侯富貴者也。（《盜跖》）
這些批評未必果是晏嬰、盜跖所說，《莊子》裡面的話，尤不可靠，但這些批評卻是當時可能有的。
戰國時之有學問而不仕者，亦尚有自食其力之人。如許行「與其徒數十人，皆衣褐，捆屨，織席，以為食」；陳仲予「身織履，妻辟 」以自養。但孟子則不以為然。孟子自己是「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯」；此其弟子彭更即以為「泰」，他人當更有批評矣。孟子又述子思受養的情形，說：
繆公之於子思也，亟問亟饋鼎肉。子思不悅於卒也，摽使者出諸大門之外，北面稽首再拜而不受，曰：「今而後知君之犬馬畜伋。」……曰：「敢問國君欲養君子，如何斯可謂養矣？」曰：「以君命將之，再拜稽首而受。其後廩人繼粟，庖人繼肉，不以君命將之。子思以為鼎肉使己僕僕爾亟拜也，非養君子之道也。」 〔9〕
觀此可知儒家的一種風氣。唯其風氣如此，於是後來即有一種非農、非工、非商、非官僚之「士」，不治生產而專待人之養己。這種士之階級，孔子以前，似乎也沒有。以前所謂士，多系大夫之士，或系男子軍士之稱，非後世所謂士農工商之士也。
《管子》書中《乘馬第五》有《士農工商》一節，《國語·齊語》亦述管仲語云：
四民者勿使雜處，雜處則其言嚨，其事易。……昔聖王之處士也，使就閒燕。處農就官府，處商就市井，處農就田野。是故士之子恆為士。……工之子恆為工。……商之子恆為商。……農之子恆為農。野處而不昵，其秀民之能為士者，必足賴也。有司見而不以告，其罪五。……工商之鄉六，士鄉十五。君有此士也三萬人，以方行於天下。
這也是管仲的話。一卷《齊語》，只有管仲相桓公，霸諸侯一段事。似乎這段與《管子》書中所說，是同一來源。即令《管子》不是假的，這兩個證據，也只算一個。就上引管仲一段話而言，其中也有前後不一致的地方。既曰士農工商各以世及，而又說農「野處而不昵，其秀民之能為士者，必足賴也」。「有司」又須「以告」。「有此士也三萬人」之士，似乎又以士為軍士。韋昭於「士鄉十五」下注云：「此士，軍士也。十五鄉合三萬人，是謂三軍。」若軍士非即士農工商之士，則豈非有「五民」嗎？此外又有一個反證，《左傳》宣公十二年（公元前597年）隨武子論楚國云：
昔歲入陳，今茲入鄭，民不罷勞，君無怨讟，政有經矣。荊屍而舉，商農工賈，不敗其業，而卒乘輯睦。
若士農工商，已是當時普通所謂「四民」，為什麼隨武子不說士農工商「不敗其業」，而說「商農工賈」呢？孔穎達正義云：
《齊語》云：「處士就閒燕……」彼「四民」謂士農工商。此數亦四，無士而有賈者，此武子意言舉兵動眾，四者不敗其業。發兵則士從征，不容復就閒燕。
「發兵則士從征」，可見孔穎達亦以《齊語》所說士為非以後所謂士農工商之士。
《管子》系偽書，其中所說，當系孔子以後情形。我所以以為，在孔子以前，似乎沒有以後所謂士農工商之士階級。這種階級，只能做兩種事情，即做官與講學。直到現在，各學校的畢業生，無論是農業學校或工業學校，還只有當教員、做官兩條謀生之路，這所謂：
仕而優則學，學而優則仕。 〔10〕
孔子即是此階級之創立者，至少亦是其發揚光大者。
這種階級為後來法家所痛惡，韓非子說：
博習辯智如孔墨，孔墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡慾如曾史，曾史不戰攻，則國家何利焉？ 〔11〕
儒以文亂法，俠以武犯禁。……今修文學習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？ 〔12〕
孔子與希臘「智者」，其行動頗相仿佛。他們都是打破以前習慣，開始正式招學生而教育之者。「智者」向學生收學費以維持其生活，此曾亦大為當時所詬病。孔子說：「自行束脩以上，吾未嘗無誨焉。」他雖未必收定額學費，但如「贄」之類，是一定收的。孔子雖可靠國君之養，未必專靠弟子的學費維持生活，但其弟子之多，未嘗不是其有受養資格之一。所以我上文說，孔子以講學為職業，因以維持生活。這並不損害孔子的價值，因為生活總是要維持的。
孔子還有一點與「智者」最相似，「智者」都是博學多能的人，能教學生以各種功課，而主要目的，在使學生有作政治活動之能力。孔子亦博學多能，所以——
達巷黨人曰：「大哉孔子，博學而無所成名。」
太宰問於子貢曰：「夫子聖者與，何其多能也？」子貢曰：「固天縱之將聖，又多能也。」 〔13〕
孔子教人亦有各種功課，即所謂《六藝》是也。至於政治活動，亦為孔子所注意，其弟子可在「千乘之國」「治賦」、「為宰」。季康子問仲由，賜、求，「可使從政也與」？孔子說：「由也果」，「賜也達」，「求也藝」，「於從政乎何有」？這即如現在政府各機關之向各學校校長要人，而校長即加考語薦其畢業生一樣。
孔子頗似蘇格拉底。蘇格拉底本亦是一「智者」。其不同在他不向學生收學費，不賣知識。他對於宇宙問題，無有興趣，對於神之問題，接受傳統的見解。孔子亦如此，如上文所說。蘇格拉底自以為負有神聖的使命，以覺醒其國人為己任。孔子亦然，所以有「天生德於予」，「天之未喪斯文，匡人其如予何」之言。蘇格拉底以歸納法求定義（亞里士多德說），以定義為吾人行為之標準。孔子亦講「正名」，以「名」為吾人行為之標準。蘇格拉底注重人之道德的性質。孔子亦視人之完全人格，較其「從政」之能力，尤為重。故對於子路、冉有、公西華，雖許其能在「千乘之國」「治賦」、「為宰」，「與賓客言」，而獨不許其為「仁」。蘇格拉底自己不著書，而後來著書者多假其名（如柏拉圖之對話）。孔子亦不著書，而後來各書中「子曰」極多。蘇格拉底死後，其宗派經柏拉圖、亞里士多德之發揮光大，遂為西洋哲學之正統。孔子之宗派，亦經孟子、荀子之發揮光大，遂為中國哲學之正統。
即孔子為中國蘇格拉底之一端，即已占甚高之地位。況孔子又為使學術普遍化之第一人，為士之階級之創立者，至少亦系其發揚光大者；其建樹之大，又超過蘇格拉底。謂孔子不製作或刪正《六藝》即為「碌碌無所建樹」者，是謂古之發明帆船者不算發明，必發明潛艇飛機，始為有所建樹也。
孔子為士之階級之創造者，至少亦系其發揚光大者，而中國歷代政權，向在士之手中，故尊孔子為先師、先聖。此猶木匠之拜魯班，酒家之奉葛仙也。
1927年11月