禮文手鈔 · 卷四　喪禮

初終 疾病，遷居正寢，【凡疾病，遷居正寢，內外安靜，以俟氣絕。男子不絕於婦人之手，婦人不絕於男子之手。補註：遷居正寢者，惟家主為然。】既絕乃哭。【疾病，謂疾甚時也。近世孫宣公，諱奭，臨薨遷於外寢，蓋君子謹終，不得不爾也。○以上溫公言，當在上句下○高氏曰：「廢床寢於地。」註：人始生在地，故廢床寢於地，庶幾生氣之復也。本出儀禮及禮記喪大記。劉璋曰：凡人病危篤，氣微難察，屬纊以俟氣絕。纊乃今新綿，易為搖動，置口鼻之上以為候也。○喪禮甚繁，不甚關切，注文皆刪。】復，【侍者以死者之上服嘗經衣者，左執領，右執要，自前榮升，關屋中溜，北面招以衣，三皋呼曰某人。復畢，卷衣降覆屍上，男女哭擗無數。呼某人者，男子稱名，婦人稱字，或稱官封，或依常時行次稱號。高氏曰：「今淮南民有暴死，則使數人升其居屋，及於路傍遍呼之，亦有蘇活者。」諸復之餘意與復聲必三。】立喪主。【凡主人謂長子，無則長孫承重，以奉饋奠。其與賓客為禮，則同居之親且尊者。溫公曰：奔喪曰：「凡喪，父在父為主。」註：與賓客為禮，宜使尊者。「父沒，兄弟同居，各主其喪。」註：各為妻子之喪為主也。「親同，長者主之。」註：昆弟之喪，宗子主之。「不同，親者主之。」註：從父，昆弟之喪也。雜記曰：「姑姊妹其夫死而夫黨無兄弟，使夫之族人主喪。妻之黨雖親弗主。夫若無族矣，則前後家。東西家無有，則里尹主之」。喪大記曰：「喪有無後，無無主。若子孫有喪而祖父主之，子孫執喪，祖父拜賓。」】主婦、【謂亡者之妻。無則主喪者之妻。】護喪、【以子弟知禮能幹者為之，凡喪事皆稟之。】司書、司貨，【以子弟或使仆為之。】乃易服不食。【妻子婦妾皆去冠及上服，被發。男子扱上衽，徒跣。余有服者皆去華飾。為人後者為本生父母及女子已嫁者，皆不被發徒跣。諸子三日不食，期九月之喪三不食，五月三月之喪再不食。親戚鄰里為糜粥以食之，尊長強之，少食可也。○扱上衽謂插衣前襟之帶。華飾謂錦繡紅紫金玉翠之類。補註：禮，始死將斬衰笄纚，將齊衰素冠。小斂畢而徹帷，主人括髮，袒於房，婦人髽於室。】治棺。【護喪命匠擇木，其制方亘，頭大足小，僅取容身，勿令高大及為虛檐高足。內外皆用灰漆。內仍用歷青溶寫，厚半寸以上。以煉熟材木夾鋪其底，厚四寸許，加七星板。底四隅各釘大錧鐶，動則以大索貫而舉之。○高氏曰：「伊川先生謂棺之合縫，以松脂塗之，則縫固而木堅。注云松脂與木性相入而又利水，蓋今人所謂歷青者是也。須以少蚌粉、黃蠟、清油合煎之，乃可用，不然則裂矣。其棺槨之閒，亦宜以此灌之。○胡氏泳曰：「松脂塗縫之說未然。先生葬時，蔡氏兄弟主用松脂，嘗問用黃蠟麻油否，答雲用油蠟則松脂不得全其性矣。此言有理。」○劉氏璋曰：「凡送死之道，惟棺與槨為親身之物，孝子所宜盡之物。喪之日擇木為棺，恐倉卒未得其木，灰漆亦未能堅完。或值暑月【「暑」原誤作「署」，依文義改。】，屍難久留。古者國君即位而為椑【「椑」原誤作「裨」。禮記檀弓謂「君即位而為椑」，今據改。「椑」下原衍一「蒲」字，今刪。】，歲一漆之。今人亦有生時自為壽器者，此乃猶行其道，非豫凶事也。其木油杉及柏為上，毋使高大以圖美觀，惟棺周於身、槨周於棺足矣。棺內外皆用布裹漆，務令堅實。余嘗見前人葬墓，掩壙後即以松脂溶化，灌於棺外，其厚尺余。後為人侵掘，松脂歲久，凝結愈堅，斧斤不能加，得免大患。今有葬者用之，可謂宜矣。」補註：本注「七星板」，用板一片，其長廣棺中可容者，鑿為七孔。】 元按：松脂不用油蠟誠為易裂，用油蠟誠不得全其性，二說似為相戾，愚以為若臨壙灌棺槨之間，及灌棺外尺厚之脂，則已將埋土中，不虞其裂矣。若生時備壽器塗縫之脂，須用蚌粉、油蠟合煎，乃得熨帖。或先溶松脂塗一層，待裂後再用加粉油蠟者一塗亦可。又按溫公不用槨之說，覺不如劉氏之言於本心為安，故舍彼錄此。 訃告於親戚僚友，【護喪、司書為之發書，若無則主人自訃親戚，不訃僚友，自余書問悉停。以書來吊者，並須卒哭後答之。】執事者設幃及床，遷屍掘坎。【執事者以幃障臥內，侍者設床於屍床前，從置之，施簀去薦，設席枕，遷屍其上，南首，覆以衾。掘坎於屏處潔地。○補註：幃，聯白布為之，今幃幕是也。嚴陵方氏曰：「人死斯惡之矣，以未設飾故。幃堂蓋以防人之所惡也。小斂則既設飾矣，故徹幃焉。床謂襲床。禮，始死廢床，而置屍於地，及復而不生，則屍復登床。」】陳襲衣、【以桌子陳於堂前東壁下，西領南上。幅巾一，充耳二。用白纊如棗核大，所以塞耳者也。瞑目帛方尺二寸，所以覆面者也。握手用帛，長尺二寸，所以裹手者也。深衣一，大帶一，履二，袍、襖、汗衫、袴、襪、勒帛、裹肚之類，隨所用不拘多少。劉璋曰：「古者人死不冠，但以帛裹其首，謂之掩蓋。以襲斂，主於保庇肌體，貴於柔軟緊實。冠則磊嵬難安，莫如襲以常服，上加幅巾、深衣、大帶及履，既合於古，又便於事。幅巾所以當掩也，其制如今暖帽。深衣、帶、履，自有制度。若無深衣帶履，止用衫、勒帛、鞋亦可。其冠帶靴笏，俟葬時安於棺上可也。」】沐浴、飯含之具，【以棹子陳於堂前西壁下，南上。錢三實於小箱。米二升，以新水淅，令精，實於盌。櫛一，沐巾一，浴巾二，上下體各用其一也。侍者以湯入，主人以下皆出帷外，北面。○元謂侍者俱用服親者。】乃沐浴，【侍者沐發，櫛之，飾以巾，撮為髻。抗衾而浴，拭以巾。翦爪。其沐浴余水並巾櫛棄於坎，埋之。】襲，【侍者別設襲床於幃外，施薦席褥枕。先置所陳襲衣於其上，遂舉以入，置浴床之西。遷屍於其上，悉去病時衣及復衣，易以新衣，但未著幅巾、深衣、履。】徙屍床，置堂中間。【堂正中南首。卑幼則各於其室中間。】乃設奠，【執事者以棹子置脯醢，升自阼階，祝，盥手，洗盞，斟酒，奠於屍東。當肩巾之親戚為祝。○劉註：奠謂斟酒奉至棹上，而不酬主人。虞祭然後親奠酬也。】主人以下為位而哭。【主人坐於床東奠北。眾男應服三年者坐其下，皆藉以藁。同姓期功以下，各以服次坐於其後，皆西向南上。尊行以長幼坐於床東北壁下，南向西上，藉於席薦。主婦眾婦女坐於床西，藉以藁。同姓婦女以服為次，坐於其後，皆東向南上，尊行以長幼坐於床西北壁下，南向東上，皆藉於席薦。妾婢立於婦女之後。別設幃以障內外。異姓之親，丈夫坐於幃外之東，北向西上；婦人坐於幃外之西，北向東上，皆藉以席。以服為行，無服往後。○若內喪，則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東，北向西上；異姓丈夫坐於帷外之西，北向東上。○三年之喪，夜則寢於屍旁，藉藁枕塊。羸病者藉以草荐可也。期以下寢於側邊，男女異室。外親歸家。可也。】乃含飯。【主人哭盡哀，左袒，自前扱於腰之右，盥水執箱以入。侍者插匙於米盌以從，置於屍西，徹枕，以瞑巾入覆面。主人就屍東，由足而西，床上坐，東面，舉巾，以匙鈔實下屍口之右，並實一錢，又於左、於中亦如之。主人襲所袒衣，復位。○補註：或問飯含之義。曰：檀弓云：「不忍其口之虛，故用此美潔之物而實之。」】侍者卒襲，覆以衾。【加覆巾、充耳，誤瞑目納覆，乃襲深衣，結大帶，誤握手乃覆以衾。○溫公曰：「古者死之明日小斂，又明日大斂，顛倒衣裳使之正，方束以絞紟，韜以衾冒，皆所以保其肌體也。今世俗有襲而無大小斂，所闕多矣。然古者土襲衣三稱，大夫五稱，諸侯七稱，公九稱。小斂尊卑通用十九稱，大斂士三十稱，大夫五十稱，君百稱，此非貧者所辦也。今從簡易，襲用衣一稱，小大斂皆據死者所有之衣及親友所襚之衣，隨宜用之。若衣多，不必盡用也。」高氏曰：「襲數不同，大抵衣衾惟欲其厚耳，豈徒以設飾哉！蓋人死斯惡之矣，聖人不忍言也，但制為典禮，使厚其衣衾而已。○楊氏復曰：按高氏一用禮經，而襲斂用衣之多，故襲有冒，小斂有布絞，大斂有布絞、布紟，所以保其肌體者固矣。司馬公斂從簡易，而襲斂用衣之少，故小斂雖有布絞，而襲則無冒，大斂則無絞紟，此為疏略。先生初述家禮，皆取司馬公書儀，後與學者論禮，以高氏喪禮為最善，遺命治喪俾用禮儀，此可以見其去取衷折之意矣。況夫古者襲斂用衣之多，故古有襚禮。衣服曰襚。士喪禮：「親者襚，庶兄弟襚，朋友襚，又君使人襚。」今世俗有襲而無大小斂，故襚禮亦從而廢，惜哉。然欲從高氏之說，則誠非貧者所能辦，有如司馬公之所慮者，但當量其力之所及可也。愚故於襲、小斂、大斂之下悉述儀禮並高氏之說，以備參考。】置靈座，設魂帛。【設帛於屍南，覆以帕。置椅桌其前，結白絹為魂帛，置棹上，設香爐、合盞、注、酒、果於棹子上。侍者朝夕設櫛類奉養之具，皆如平生。○溫公曰：「古者鑿木為重，以主其神。今令式亦有之，然士民之家未嘗識也，故用束帛依神，謂之魂帛，亦古禮之遺意也。」○元按：此戒畫影及以衣冠裝飾人狀之論，今已無二弊，故刪去下段。○高氏曰：「古人遺衣裳必置於靈座，既而藏於廟中。恐當從此說以遺衣裳置於靈座，而加魂帛於其上可也。」補註：靈座、魂帛皆設於帷外。卷首圖設於帷內，恐非。謂之重或主者，始死有柩，而又設重，所以為重也。既有廟，而必立主，是為主也。○刪去重複。】立銘旌。【以絳帛為之，廣終幅，三品以上九尺。四品以下八尺，六品以下七尺。書曰：某官某公之柩。無官即隨其生時所稱。以竹為槓如其長，立於靈座之右。禮檀弓云：「銘，明旌也。以死者為不可別也，故以其旗識也【「旗」原作「旌」，依禮記改。】。」】不作佛事。【溫公曰：「世俗信浮屠，誑誘飯，增作道場，云為死者滅彌大罪惡，必生天堂，受種種快樂。不為者必入地獄，剉燒舂磨，受無邊波咤之苦。殊不知人生含血氣，知痛癢。或翦爪剔發從而燒斫之，己不知苦，況於死者，形神相離，則入於黃壤，朽腐消滅，與木石等。神則飄若風火，不知何之。借使剉燒春磨，豈復知之。且浮屠所謂天堂地獄者，計亦為勸善而懲惡也。苟不以至公行之，雖鬼可得而治乎！是以唐廬州刺史李舟與妹書曰：『天堂無則已，有則君子登；地獄無則已，有則小人入。』世人親死而禱浮屠，是不以其親為君子，而為積惡有罪之小人也，何待其親之不厚哉！就使其親實積惡有罪，豈賂浮屠所能免乎？此則中智所共知，而舉世滔滔信奉之，何其易惑而難曉也！甚者至有傾家破產然後已，與其如此，何若買塋墓而葬之乎！彼天堂地獄若果有之，當與天地共生。自佛法未入中國之前，人死而復生者亦有之矣，何故無一人誤入地獄，見閻羅等十王者耶？不學者固不足與言，讀書知古者亦可以少悟矣。」○此處集覽十王解，刪去之。】執友親厚之人，至是入哭可也。【主人未成服而來哭者，當服深衣臨屍哭，盡哀，出拜靈座，上香，再拜，遂吊，相向哭，盡哀。主人亦哭，對無辭。】厥明，【謂死之明日也。】執事者陳小斂衣衾。【以棹子陳於堂東壁下，據死者所有之衣隨宜用之。若多，則不必盡用也。衾用復者。絞，橫者三，縱者一，皆以細布或采一幅，而折其兩端為三。橫者取足以周身相結，縱者取足以掩首至足，而結於身中。高氏曰：「襲所以衣屍，斂衣則包之而已，此襲斂之辨也。○小斂衣尚少，但用全幅細布，析其末而用之。凡斂欲方，半在屍下，半在屍上，故斂衣有倒者，惟祭服不倒。凡鋪斂衣，皆以絞紟為先。小斂美者在內，故次布散衣，後布祭服。大斂美者在外，故次布祭服，後布散衣也。斂以衣為主，小斂之衣必以十九稱，大斂之衣多至五十稱。夫既襲之後，而斂衣若此之多，故非絞以束之，則不能以堅實矣。」楊氏復曰：「按儀禮士喪，小斂衣十九稱，絞橫三縮一，廣終幅，析其末。絞，所以收束衣服為堅急也，以布為之。縮，縱也。橫者二幅，縱者一幅，析其末令可結也。」補註小斂衾用復者，復謂夾也。】設奠具、括髮麻、免布、髽麻，【括髮謂麻繩撮髻，又以布為頭澃也。免謂裂布或縫絹廣寸，自項向前交於額上，卻繞髻如著掠頭也。髽亦用麻繩撮髻，竹木為簪也。皆設於別室。】設小斂床【「床」原誤作「狀」，依正文改。】、布絞、衾衣，【設小斂床，施席薦褥於西階之西，鋪絞衾衣，舉之，升自西階，置於屍南，先布絞之橫者三於下，以備周身相結。乃布縱者一於上，以備掩首及足也。衣或顛或倒，但取方正，唯上衣不倒。】乃遷襲奠，【執事者遷置靈座西南，另設，乃去。】遂小斂。【侍者盥手舉屍，男女共扶取之，遷於小斂床上，先去枕而舒絹疊衣，以藉其首，乃卷兩端以補兩肩空處，又卷衣夾其兩脛，取其方正，然後以余衣掩屍，左衽不紐，裹之以衾，而未結以絞，未掩其面，蓋孝子猶俟其復生，欲時見其面故也。斂畢，別覆以衾。】主人主婦憑屍哭擗，【男婦東西如其位。○凡子於父母憑之，父母於子、夫於妻執之，婦於舅姑奉之，舅於婦撫之，於昆弟執之。凡憑屍，父母先，妻子後。補註：擗，拊心也。】袒括髮免髽於別室，【男子斬衰者袒、括髮，齊衰以下至同五世祖者皆袒，免於別室，婦人髽於別室。溫公曰：「古禮袒者皆當肉袒，免者皆當露發。今袒者止袒上衣，免者惟主人不冠。齊衰以下去帽著頭巾，加免於其上，亦可也。婦人髽也，當去冠梳。」楊復曰：「世俗以襲為小斂，失此變服一節。在禮，聞喪、奔喪，入門詣柩前，再拜，哭，盡哀，乃就東方去冠，袒，括髮，又哭，盡哀，如小斂之儀。明日後日，朝夕哭，猶袒括髮，至家四日，乃成服。夫奔喪，禮之變也，猶謹其序，而況處禮之常，可欠小斂一節，又無袒、括髮乎？此則孝子、知禮者所當謹而不可忽也。劉氏問喪注曰：「已冠者為喪變而去冠，則必著免。蓋雖去冠，猶嫌於不冠，故加免也。童子初未冠，則雖為喪，亦不免，以其未冠，故不嫌於不冠也。若為童子而當室，則雖童子亦免，以其為喪主，而當成人之禮也。蓋問喪亦指齊衰以下者言也。」】還遷屍床於堂中，【執事者徹襲床，遷屍其處，哭者復位，尊長坐，卑幼立。】乃奠。【祝師、執事者盥手，舉饌至靈座前祝，焚香、洗盞、斟酒奠之，卑幼者皆再拜。】主人以下哭，盡哀，乃代哭不絕聲。【元按：代哭乃更代而哭，如斬衰哭畢齊衰哭，次期者哭，次九月五月三月者哭，或內親哭畢外親哭，或尊長哭畢卑幼哭。蓋至是死始二日，孝子雖二日不食，其哀正盛，古人懼其滅性，故制為哭不絕聲，以重其哀。又因立代哭之禮，於重哀寓節哀之意。諸家解禮者多誤為替代之代，至謂使僕從代哭，是使人假為哭聲，有何義意！且令不哀者哭，亦烏用此聲為哉！愚故忘其固陋，僭正之。】厥明，【死之第三日也。溫公曰：「三日而斂者，俟其復生也。三日而不生，則亦不生矣。故以三日為之禮也。今貧者喪具未辦，或漆棺未乾，雖過三日，亦無傷也。世俗以陰陽拘忌【「拘」原作「狥」，形近而誤，依文義改。】，擇日而斂，盛暑之際，至有汁出蟲流，豈不甚悖也哉！】執事者陳大斂衣衾，【以棹子陳於堂東壁下，衣無常數，衾用有綿者。高註：大斂之絞，縮者三，蓋取一幅布裂為三片也，橫者五，蓋取布二幅，裂為六片而用五也。以大斂衣多，故每幅三折用之，以為堅之急也。衾凡二，一覆之，一藉之。楊註：「紟，單被也。」】設奠具，舉棺入，置於堂中少西，【執事者先遷靈座及小斂，奠於旁側。役者舉棺以入，置於床西，承以兩凳。若卑幼則於別室，侍者先置衾棺中，垂其裔於四外。○檀弓曰：「飯於牖下，小斂於戶內，大斂於阼，殯於客位，祖於庭，葬於墓，所以即遠也。」荀子曰：「喪禮之凡，變而飾，動而遠，久而平，故死之為道也，不飾則惡，惡則不哀，邇則玩，玩則厭，厭則忘，忘則不敬。」】乃大斂。【侍者與子孫婦女俱盥手，掩面結絞，共舉屍納於棺中，實生時所落齒髮及所翦爪於棺角，又揣其空缺處，卷衣塞之，務令充實，不可搖動。謹勿以金玉珍玩置棺中啟盜賊心。收衾先掩足，次掩首，次掩左右，令棺中平滿。主人主婦憑哭，盡哀。婦人退入幕中，乃召匠加蓋下釘，徹床，覆柩以衣，祝取銘旌，設跗於柩東，復設靈座於故處，留婦人兩人守之。溫公曰：「凡動屍舉棺，哭擗無算，然斂殯之際，亦當輟哭，臨視務令安固，不可但哭而已。」按古者大斂而殯，既大斂則累敷土塗之。今或漆棺未乾，又南方土多螻蟻，不可塗殯，故從其便。補註按：丘氏儀節，蓋棺徹大斂床，又斂於阼者，未忍即離主人位也。主人奉屍斂於棺，則於西階上賓之，此所謂殯之也。】設靈床於柩東，【床帳薦席屏枕衣衾之屬，皆如平生時。】乃設奠，【如小斂之儀。】主人以下各歸喪次，【中門之外擇樸陋之室為丈夫喪次，斬衰寢苫枕塊，不脫絰帶，不與人坐言，非時見乎母也，不及中門。齊衰寢席。大功以下異居者，既殯而歸居，宿於外三月而復寢。婦人次於中門之內別室，或居殯側，去帷帳衾褥之華麗者，不得輒至男子喪次。】止代哭者。厥明，【死之第四日也。】成服，五服之人各服其服，入就位，然後相哭相吊如儀。【楊氏復曰：「三日大斂，可以成服矣。必四日而後成服，何也？大斂雖畢，人子不忍死其親，故不忍遽成服禮。生與來日，死與往日，取此義也。」補註按：丘氏儀節，是日夙興具服，各就位，男位於柩東，西向，女位於柩西，東向，各以服為次序，舉哀相吊，諸子孫就祖父前及諸父前跪哭，皆盡哀，又就祖母及諸母前哭，亦如之。女子就祖母及諸母前哭，遂就祖父諸父前，如男子之儀。主婦以下就伯叔母哭，亦如之。訖，復位。按哭吊儀出大明集禮，今採補入。】其服之制，一曰斬衰三年，【斬，不緝也。衣裳皆用極粗生布，旁及下際皆不緝也。衣縫向外。裳前三幅，後四幅，後四幅縫內向，前後不連。每幅作三輒，輒謂屈其兩邊，相著而空其中也。衣長過腰，足以掩裳上際，縫外向。皆有負版，用布方尺八寸，綴於領下垂之前。當心有衰，用布長六寸，廣四寸，綴於左紟之前。左右有擗領，各用布方八寸，屈其兩頭，相著為廣四寸，綴於領下，在負版兩旁，各距負版一寸。兩腋之下有衽，各用布三尺五寸，上下各留一尺正方。一尺之外，上於左旁裁入六寸，下於右旁裁入六寸，便於盡處相望斜裁，卻以兩方左右相沓，綴於衣兩旁，垂之向下，狀如燕尾，以掩裳旁際也。冠比衣裳用布稍細，紙糊為材，廣三寸，長足跨項前後，裹以布，為三輒，皆向右，從縫之。用麻繩一條，從額上約之，至項後交過前，各至耳，結之以為武。屈冠兩頭入武，內向，外反屈之縫於武。武之餘繩，垂下為纓，結於頷下。首領以有子麻為之，其圍九寸，麻本在左，從額前向右圍之，從頤過後，以其末加於本上，又以繩為纓以固之，如冠之制。要絰大七寸有餘，兩股相交，兩頭結之，各存麻本，散垂三尺。其交結處，兩旁各綴細繩系之。絞帶用有子麻繩一條，大半要絰中屈之為兩股，各一尺余，乃合之，其大如絰，圍腰從左過後，至前乃以其右端穿兩股間，而反插於右，在絰之下。苴杖用竹，高齊心，本在下。屨亦粗麻為之。婦人則用極粗生布為大袖、長裙、蓋頭，皆不緝。布頭澃、竹釵、麻屨。眾妾則以皆子代大袖。凡婦人皆不杖。其正服則子為父也，其加服則嫡孫。父卒為祖，若曾高祖承重者也。父為嫡子，當為後者也。其義服則婦為舅也，夫承重則從服也。為人後者，為人後父也，為所後祖承重也。夫為人後，則妻從服也，妻為夫也，妾為君也。○問：「周制有大宗之禮，立嫡以為後，故父為長子三年。今大宗之禮廢，無立嫡之法，而子各得以為後，則長子少子不異，庶子不得為長子。三年不必然也。父為長子三年，亦不可以嫡庶論也。」朱子曰：「宗法雖未能立，然服制自當從古，是亦愛禮存羊之意，不可妄有改易也。如漢時宗子法已廢，然其詔令猶雲賜民當為父後者爵一級，是此禮猶在也。豈可謂宗法廢而庶子皆得為父後者乎！」○楊氏復曰：「喪服制度，惟辟領一節沿襲差誤，自通典始。按喪服記云：「衣二尺有二寸。」蓋指衣身自領至腰之長而言之也。用布八尺八寸，中斷以分左右，為四尺四寸者二。又取四尺四寸者二中折以分前後，為二尺二寸者四，此即尋常度衣身之常法也。合二尺二寸者四迭為四重，從一角當領處四寸下取方，裁入四寸，乃記所謂「適博四寸」。註疏所謂「辟領四寸」是也。按鄭注云：「適，辟領也。」則兩物即一物也。以此辟領四寸，反折向外，加兩肩上，以為左右。適乃疏所謂「兩相向，外各四寸」是也。辟領既反折向外，加兩肩上，故前後左右各有四寸，虛處皆謂之闊中，疏所謂「闊中八寸」是也。此則衣身所用布與裁之之法也。又雲「加辟領八寸而又倍之」者，謂別用布一尺六寸，闊八寸，縱折而中分之，其下一半裁斷，左右兩端各四寸除去不用，只留中間八寸，以塞元裁辟領各四寸後脊相併處，此所謂「加辟領八寸」是也。其上一半全一尺六寸，不裁，以布之中間從項上分左右，對摺向前垂下，以加前之闊中與元裁斷處，當肩相對處相接，以為左右領也。夫下一半加後闊中者八寸，而上一半從項下加前闊中者又倍之，而為一尺六寸焉。此所謂「而又倍之者」是也。此則衣領所用布與裁之之法也。凡用布一丈四寸，又當少寬其布，以為衣縫地。若負版、帶下兩衽，又在此數外矣。但領必有袷(宜別用布可也)。○又按：喪服記及注云：「袂二尺二寸，緣衣身二尺二寸。」故左右兩袂亦如之【「兩」原誤作「雨」，依文義改。】，欲使縱橫皆正方也。又云：「袪尺二寸。袪，袖口也。」縫合袂下一尺，留上一尺二寸，以為袖口也。又按喪服記云：「衣帶下尺。」緣古者上衣下裳，分別上下，不相優越。衣身二尺二寸，僅至腰而止，無以掩裳上際，故於衣帶之下用縱布一尺，上屬於衣，橫繞於腰，則以腰之闊狹為準，所以掩裳上際，而後綴兩衽於其旁也。度用指尺，中指中節為寸。○菅屢儀禮註：「菅屨，菲屨也。」家禮云：「屨以粗麻為之。」恐當從儀禮為正。○凡喪服，上曰衰，下曰裳。儀禮婦人但言衰不言裳者，婦人不殊裳衰。如男子衰下如深衣，無帶下尺，無衽。夫衰如男子衰，未知備負版辟領之制與否。下如深衣，未知裳用十二幅與否。此雖無文可明，但衣身必二尺二寸，袂必屬幅，裳必上屬於衣，裳旁兩幅必相連屬，此所以衣不用帶下尺，裳旁不用衽也。今考家禮則不用此制，男子純用古制，而婦人不用古制，此則未詳。儀禮婦人有絰帶。絰，首絰也。帶，腰帶也。圍之大小無明文，大約與男子同。卒哭，丈夫去麻帶，服葛帶，而首絰不變。婦人以葛為首絰，而麻帶不變。既練，男子除絰，婦人除帶，其謹於絰帶變除之節若此。家禮並無絰帶之文，當以禮經為正。○庶童子不杖，童子婦人不杖，母為長子杖。主喪者不杖，則長女杖，謂童子亦杖也。諸經皆有婦人杖。愚按：家禮用書儀服制，婦人皆不杖，恨未得質正。○劉氏璋曰：「禮為斬衰不緝，余衰皆緝之。緝必向外，所以別其吉服也。」補註：斬衰用布二幅，中屈之，為前後四葉，每葉長二尺二寸，將後兩葉縫合為脊縫，留上四寸不合。將前兩葉為左右衿袂，用布二幅，亦中屈為四葉，如衣身長，縫連衣之兩旁，又縫合其下際以為袖袪，從下量上一尺，縫合之，留其上一尺二寸不縫，為袖口。適即後兩葉脊縫，原留不合處，及在前兩葉之上各橫裁入四寸，遂分折所裁者，當衣身兩肩上為左右適，其間空缺處前後俱名為闊中。領別用布一幅，長一尺六寸，闊八寸，下四寸，兩頭各裁出一塊，方四寸，留其中間八寸，連上條，裁訖將中間八寸級在衣後闊中。將上條一尺六寸折兩頭，向前綴在衣前闊中。帶下用布一尺綴於裳之上際，橫繞於腰。衽，用布一幅，長三尺五寸，斜裁為兩片，綴於衣之兩旁，皆廣頭在上，狹頭在下。衰綴在左衿上，負版綴於兩領，下垂之。裳前三幅，後四幅，每幅作三輒，與幅巾橫輒少異。幅巾橫輒是屈其兩邊，相湊在里。衰裳三輒，是屈其兩邊，相湊在上也。婦人大袖長裙。大袖用極粗生麻布為之，其長至膝，袖長一尺二寸，其邊皆縫向外，不緶邊，准男子衰衣之制。長裙用極粗生麻布六幅為之，六幅共裁為十二破，聯以為裙，其長拖地，其邊幅俱縫向內，不緶邊，准男子衰裳之制。至於齊衰三年、杖期、不杖、五月、三月，其衰、負版、辟領俱與斬衰同，但緝邊與布不同耳。大功、小功、緦麻服制同上，但用布不同，無衰、負版、辟領耳。斬衰冠，彎後抵為梁，廣三寸，長足以跨項前後，用稍細布裹之，就折其布為三細輒子，二條直過樑上，其輒俱向右其梁之兩頭盡處，卷屈向外，以承武，是謂外畢。武用麻繩一條，彎其中，從額上約之，至項後相絞，過前各至耳邊，結住以為武。又以武之餘繩兩頭垂下，為纓結於頤下。首絰用有子麻帶黑色者為之，其繩約長一尺七八寸，圓圍九寸，麻本在左，末加本上，又以繩為纓以固之，所以加於斬衰冠上也。齊衰冠用布一條重疊之，彎其中，從額上至項後，亦相絞過前，至兩耳用線綴之，為武垂，其末為纓。首絰以無子麻為之本，在右。系其下，以布為纓，所以加於齊衰冠上也。婦人蓋頭用稍細麻布為之，凡三幅，長與身齊，不緝邊。布頭澃用略細布一條為之，長八寸，用以束髮根，而垂其餘於後。儀禮女子在室為父布總是也。竹釵，削竹為之，長五六寸。冠，自小功以下三辟積，向左，余與齊衰同。首絰，斬九寸，齊七寸余，大功五寸余，小功五寸余，緦麻三寸余，皆五分去一也。斬衰，腰絰用有子麻兩股，相絞為粗繩，大七寸有餘，兩頭結之，各存散麻三尺未結，待成服日方結之。其兩頭結處各用細繩系之，束在絞帶之上。絞帶用有子麻繩一條，大半於腰絰中屈之為兩股，各一尺余，乃合之為一彄子，兩末梢為腰，從左過後，至前穿彄子中，反插於右，在絰之下。齊衰，要絰大五寸余，制與斬衰同。絞帶以布為之，而屈其右端尺余，連下稍通，長七八寸。系時圍腰從左過後，至前乃以其末稍穿右端，屈中而反插於右邊，束在腰絰之下。大功，腰絰大四寸余，制與斬衰同，絞帶與齊衰同。小功三尺余，緦麻二寸。絞木不散垂，絞帶並與齊衰同。婦人不用。若夫杖屨，按儀禮云：斬衰苴杖，齊衰削杖。傳：苴，竹杖也；削，桐杖也。杖各齊其心，皆下本。小記絰殺五分而去一，杖大如絰。又云：斬衰菅屨，齊衰疏屨。按經云：齊衰不杖，麻屨。小記齊衰、三月，與大功同，繩屨。小功以下，吉屨，無絇。注云：婦人屨，經傳無明文。唯周禮屨人命婦有散屨。注云：散屨去飾。又云：祭祀而有散屨者，惟大祥時。】二曰齊衰三年、【齊，緝也。其衣服冠制並同斬衰，但用次等粗生布，緝其旁及下際。冠以布為武及纓。首絰以無子麻為之，大七寸余，本在右，末系本下。布纓、腰絰大五寸余。絞帶以布為之，而屈其右端尺余。杖以桐為之，上圓下方。婦人服同斬衰，但布用次等為異。後皆放此。其正服則子為母也，士之庶子為其母同，而為父後則降也。其加服，則嫡孫父卒為祖母若曾高祖母承重者也，母為嫡子當為後者也。其義服，則婦為姑也，夫承重則從服也，為繼母也，為慈母，謂庶子無母，而父命他妾之無子者慈己也。繼母為長子，妾為君之長子也。○楊復曰：「按儀禮，補服條當增祖父卒而後為祖母后者也，為所後者之妻若子也。」○程子曰：「古之父在為母服期，今則皆為三年之喪。皆為三年之喪，則家有二尊矣，可無嫌乎！處今之宜，服齊衰一年外，以墨衰終月算，可以合古之禮，全今之制也。」元按：父在為母降服期年之說，吾友法干王子持之甚堅。愚因四子書，如「三年之喪，天下之通喪。父母之喪，無貴賤一也」之類甚多，曾不聞母降期之禮。初疑是漢儒濫觴，觀程子此說，則古制信有之。然竊謂父斬母齊，已足見父之獨尊，又何嫌於家有二尊之疑乎！意古之降期也，必以父執妻喪，至期而除，為子者猶縞絰慘哀，非所以承父歡，故從而期之，蓋壓於父，不得不然矣。】杖期、【服制同上，但又用次等生布。其正服則嫡孫父卒祖在為祖母也，其降服則為嫁母出母也，其義服則為父卒繼母嫁而己從之者也，夫為妻也。子為父後，則為出母嫁母無服，繼母出則無服也。○楊氏復曰：按此恐當添「為所後者之妻若子也。」○刪半。】不杖期、【服制同上，但不杖又用次等生布。其正服則為祖父母，女雖適人不降也。庶子之子為父之母，而為祖後則不服也。為伯叔父也，為兄弟也，為眾子男女也，為兄弟之子也，為姑姊妹女在室及適人而無夫與子者也，婦人無夫與子者，為其兄弟姊妹及兄弟之子也，妾為其子也。其加服，則為嫡孫，若曾玄孫當為後者也，女適人者為兄弟之為父後者也。其降服，則嫁母出母為其子，子雖為父後，猶服也。妾為其父母也。其義服，則繼母嫁母為前夫之子從己者也，為伯叔母也，為夫兄弟之子也，繼父同居父子皆無大功之親者也，妾為女君也，妾為君之眾子也，舅姑為嫡婦也。○楊氏復曰：「按此正服當添一條：姊妹既嫁相為服也。其義服當添一條：父母在則為妻不杖也。○此下亦刪其半。】五月、【正服則為曾祖父母，女適人者不降也。】三月，【正服則為高祖父母，女適人者不降也。其義服，則繼父不同居者(謂先同今異，雖同居而繼父有子，已有大功以上親者也)。其原不同居者則不服。○楊註：當增「為所後者之祖父母若子也」。】三曰大功九月，【服制亦同上，但用稍粗熟布，無負版、衰、辟領。首絰五寸余，腰絰四寸余。其正服則為從父兄弟姊妹，謂伯叔父之子也，為眾孫男女也。其義服則為眾子婦也，為兄弟子之婦也，為夫之祖父母、伯叔父母、兄弟子之婦也。夫為人後者，其妻為本生舅姑也。○楊註：按此恐當添「為同母異父之昆弟也」。】四曰小功五月，【又用稍熟細布。冠左縫首絰四寸余，腰絰三寸余。其正服則為從祖祖父、從祖祖姑(謂祖之兄弟姊妹)也，為兄弟之孫，為從祖父、從祖姑(謂從祖祖父之子、父之從父兄弟姊妹)也，為從父兄弟之子也，為從祖兄弟姊妹(謂從祖父之子所謂再從兄弟姊妹者)也，為外祖父母(謂母之父母)也，為舅(謂母之兄弟)也，為甥也(謂姊妹之子)也，為從母(謂母之姊妹)也，為同母異父之兄弟姊妹也。其義服則為從祖祖母也，為夫兄弟之孫也，從祖母也，為夫從兄弟之子也。為夫之姑姊妹適人者，不降也。女為兄弟侄之妻已適人，亦不降也。為娣姒婦(謂兄弟之妻相名。長婦謂次婦曰娣婦，娣婦謂長婦曰姒婦)也，庶子為嫡母之父母兄弟姊妹。嫡母死則不服也。母出則為繼母之父母兄弟姊妹也，為庶母慈己者(謂庶母之乳養己者)也。為嫡孫若曾玄孫之當為後者之婦，其姑在則否也。為兄弟之妻、為夫之兄弟也。○楊氏復曰：按此當增「為所後者妻之父母若子也，姑為適婦不為舅後者也，諸侯為嫡孫之婦也」。補註：服制同，但布稍熟細耳。】五曰緦麻三月。【服制同，但用極細熟布。首絰三寸，腰絰二寸，並用熟麻，纓亦如之。其正服則為族曾祖父、族曾祖姑(謂曾祖之兄弟姊妹)也，為兄弟之曾孫也，為族祖父、族祖姑(謂族曾祖父之子)也，為從父兄弟之孫也，為族父、族姑(謂族祖父之子)也，為從祖兄弟之子也，為族兄弟姊妹(謂族父之子，所謂三從兄弟姊妹)也，為曾孫、玄孫也，為外孫也，為從母兄弟姊妹(謂從母之子)也，為外兄弟(謂姑之子)也，為內兄弟(謂舅之子)也。其降服，則庶子為父後者為其母，而為其母之父母兄弟姊妹則無服也。其義服，則為族曾祖母也，為夫兄弟之曾孫也，為族祖母也，為夫從兄弟之孫也，為族母也，為夫從祖兄弟之子也，為庶孫之婦也，士為庶母(謂父妾之有子者)也，為乳母也，為壻也，為妻之父母。妻亡而別娶亦同。妻之親母雖嫁出猶服也。為夫之曾祖、高祖也，為夫之從祖祖父母也，為兄弟孫之婦也，為夫兄弟孫之婦也，為夫之從祖父母也，為從父兄弟子之婦也，為夫從兄弟子之婦也，為夫從父兄弟之妻也。為夫之從父姊妹適人者，不降也。為夫之外祖父母也，為夫之從母及舅也，為外孫婦也。女為姊妹之子婦也，為甥婦也。○楊氏復曰：當增「為同爨也，為朋友也，為改葬也。大夫為貴妾也，士為妾有子也」。按通典漢戴德云：朋友有同道之恩，故加麻三月。晉曹述初問：「有仁人義士，矜幼攜養，積年為之，制服當無疑耶？」時徐邈答曰：「禮緣情耳。同爨緦，朋友麻。」又按：儀禮補服條同爨謂以同居生於禮，可許。既同爨而食合，有緦麻之親。改葬為墳墓以他故崩壞，將亡失屍柩也。言改葬者，明棺物毀敗，改設之，如葬時也。此臣為君也，子為父母也，妻為夫也，余無服。必服緦者，親見屍柩，不可以無服。緦三月而除之，謂葬時服之。又戴【「戴」原誤作「載」，今改。】德云：「制緦麻具而葬，葬而除，謂子為父，妻妾為夫，臣為君，孫為祖後者也。其餘親皆吊服。」補註：緦，絲也，治其縷細如絲也。又以藻治莩垢之麻為絰帶，故曰緦麻。服制同小功，但用極細熟布為之。】 元按：楊注「改葬」條子為父也，僭添一母字。其制服必改葬時服之，葬後三月而除。蓋一見屍柩，不啻初死，哀情不能自已，古人因定三月之服。楊注近是。若戴注葬後反除，是服在未改葬先矣，非。 凡為殤服，以次降一等。【凡年十九至十六為長殤，十五至十二為中殤，十一至八歲為下殤。應服期者，長殤降服大功九月，中殤七月，下殤小功五月。應服大功以下，以次降等。不滿八歲為無服之殤，哭之以日易月。生未三月則不哭也。男子已娶、女子許嫁皆不為殤。】凡男為人後、女適人者為其私親，皆降一等。私親之為之服也亦然。【女適人者降服，未滿被出，則服其本服，已除則不復服也。凡婦服，夫黨當喪而出則除之。○凡妾為其私親，則如眾人。○司馬溫公曰：「喪服小記云：『為父母喪，未練而出，則三年；既練而出則已。未練而返則期，既練而返則遂之。』」補註按，喪服小記註：未練而出，當父母之喪未期而為夫所出也。既練而出，在父母小祥後被出也。】成服之日，主人及兄弟始食粥。【諸子食粥。妻妾及期、九月疏食水飲，不食菜果。五月、三月者飲酒食肉，不與宴樂。自是無故不出，若以喪事及不得已而出入，男僕馬布鞍，女素轎布簾。】凡重喪未除而遭輕喪，則制其服而哭之，月朔設位，服其服而哭之。既畢，返重服。其除之也，亦服輕服。若除重喪而輕服未除，則服輕服以終其餘日。【朱子曰：「呂與叔集中一婦人墓誌：凡遇功緦之喪，皆疏食終其月，此可為法。」問：「喪禮衣服之煩，逐時換去，如葬後換葛衫，小祥後換練布之類。今之墨衰可便於出入，而不合於禮經，如何？」曰：「若能不出則不服之亦好，但要出外治事則只得服之。」問：「居喪為尊長強之以酒，當如何？」曰：「若不得辭則勉徇其意，亦無害，但不可至於醉。食已復初可也。」問：「坐客有歌舞者，如之何？」曰：「當起避。」○楊氏復曰：心喪三年。按儀禮父在為母期。註：子於母，雖為父屈而期，心喪猶三年。唐前上元元年武后上表，請父在為母終三年之喪。禮記師心喪三年。今服制令庶子為後者為其母緦，亦解官申心喪三年。母出及嫁，為父後者雖不服，申心喪三年。為人後者，為其父母不杖期，亦解官，申心喪三年。嫡孫，祖在，為祖母齊衰、杖期，雖期除，仍心喪三年。先生曰：「喪禮須從儀禮為正。如父在，為母期，非是薄於母，只為尊在其父，不可復尊在母，然亦須心喪三年。這般處皆是大項事，不是小節目，後來都失了，而今國家法，為所生父母，皆心喪三年，好。】○朝奠，【每日晨起，主人以下皆服其服，入就位，尊長坐哭，卑者立哭，侍者設盥櫛之具於靈床側，奉魂帛出就靈座，然後朝奠。執事者設蔬果脯醢，祝，盥手，焚香，斟酒。主人以下再拜，哭盡哀。劉璋曰：「奠用家常饌數器。朝奠將至，然後徹夕奠，與夫夕奠將至，然後徹朝奠。用罩。若暑月設食，頃去之，留果酒。」】食時上食。【朝奠之儀。】夕奠，【如朝奠畢，主人以下奉魂帛入就靈座，哭盡哀。】哭無時。【哀至則哭。】朔日則於朝奠設饌，【用肉魚面米食羹飯各一器，禮如朝奠之儀。○問：「母喪朔祭，子為主？」朱子曰：凡喪，父在父為主。則父在父為主，喪之禮也。」又曰：「父沒兄弟同居，各主其喪。」注云：「各為妻子之喪為主也，則是凡妻之喪，夫自為主也。今以子為喪主，似未安。」○高氏曰：「若遇朔望節序，則具盛饌，其品物比朝夕奠差眾。禮疏曰：「士則月望不盛奠，惟朔奠而已。」○楊氏復曰：「按初喪立喪主。凡主人謂長子，無則長孫承重，以奉奠饋。今乃謂父在父為主，父在子無主喪之禮，二說不同，何也？蓋長子主喪，以奉奠饋。以子為母喪，恩重服重故也。朔奠則父為主者，朔殷奠以尊者為主也。」喪服小記曰：「婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之。」虞，卒哭，皆是殷祭，故其夫主之，亦謂父在父為主也。朔祭父為主，義與虞、卒哭同耳。】有新物則薦之。【如上食儀。】 弔奠賻 凡吊皆素服，奠用香茶酒果，【有狀或用食物隨宜。】賻用錢帛。【有狀或親友分厚者有之。】具刺通名，【賓主皆有官，則具門床。】入哭奠訖，乃吊而退。【既通名，喪家炷火然燭布席，皆哭，以俟護喪出迎賓。賓入至廳事，進揖曰：「竊聞某人傾背，不勝驚懼，敢請入酹，並伸慰禮。」護喪引賓入，至靈座前，哭盡哀，再拜，焚香，跪酹茶酒，俛伏。興，護喪止哭者。祝跪讀祭文、奠賻狀於賓之右，畢，興，賓主皆哭，盡哀，賓再拜。主人哭，出，西向稽顙，再拜。賓亦哭，東向，答拜。進曰：「不意凶變，某親某官奄忽傾背，伏惟哀慕，何以堪處。」主人對曰：「某罪逆深重，禍延某親。伏蒙奠酹，並賜臨慰，不勝哀感。」又再拜，賓答拜。又相向哭，盡哀。賓先止，慰主人曰：「修短有數，痛毒奈何，願抑孝思，俯從禮制。」乃揖而出，主人哭而入，護喪送至廳事，茶湯而退，主人以下止哭。○溫公曰：「凡吊人者，必易去華盛之服，有哀戚之容。若賓與亡者為執友，則入酹。婦人非親戚與其子為執友嘗升堂拜母者，則不入酹。凡吊及送喪者，問其所乏，分導營辦。貧者為之執綍負土之類，毋擾及其飲食財貨可也。」○高氏曰：「喪禮賓不答拜。凡非弔喪無不答拜者。」胡先生書儀曰：「若吊人是平交，則落一膝，展手策之，以表半答。若孝子尊吊人卑，則側身避位，候孝子伏次，卑者即跪。還須詳緩去就，無令跪伏與孝子齊。」○楊氏復曰：「按程子張子與朱先生後來之說，奠謂安置也。奠酒則安置神座前，既獻則徹去。奠而有酹者，初酹酒，則傾少酒於茅，代神祭也。今人直以奠為奠，而盡傾之於地，非也。蓋家禮乃初年本，當以後來之說為正。」○又按：吊禮主人拜賓，賓不答拜，此何義也？蓋吊，賓來有哭拜或奠禮，主人拜賓以謝之，此賓所以不答拜也。故高氏書有半答跪還之禮。凡禮必有義，不可苟也。書儀家禮從俗，有賓答拜之文，亦是主人拜賓，賓不敢當，乃答拜。今世俗吊賓來，見几筵哭拜，主人亦拜，謂代亡者答拜，非禮也。既而賓吊主人，又相與交拜，亦非禮也。】 元按：賓不答拜，古禮之義不可知，或以別于吉禮耳。楊氏謂是謝其哭奠，賓所以不答，亦未聞謝人人不答拜者。愚謂當遵書儀、家禮。又稍增一議焉：尊長則不答，平交答，卑幼則不敢，當如書儀側身避位跪還之儀。蓋如古禮通不答，則質之。主人哀感無極之心固安，吊者則何以安！甚至極卑與極尊、極幼與極長，而公然受其拜，不幾太遠於人情乎？若無論吊賓之尊卑長幼，無不拜謝，且尊長則不答拜，自足以別于吉禮矣。且疑平交以下賓吊，生者亦宜再拜，姑闕疑可也。又按溫公「勿擾及其飲食財貸」，竊謂近賓哭奠畢即退是矣。若數十里之外，自宜喪主或別親候飯，從儉素可也。又今裂帛作帽以散賓，原非古禮，然至親執友雖在五服外者，率有同哀之義。且禮廢俗頹，行吊冠服多不能備，紅纓玄冠，大是乖戾，即假此以易之，亦得所謂「禮之以義起」者也。 聞喪　奔喪　治葬 始聞親喪，哭，【親，父母也。以哭答使者，哭盡哀，問故。】易服，【裂布為四腳白布衫，繩帶，麻屨。】遂行。【日行百里，不以夜行。雖哀戚，猶避害也。】道中哀至則哭。【哭避市邑喧繁之處。】望其州境、其縣境、其邑、【本作城。】其家，皆哭。入門詣柩前，再拜，再變服，就位哭。【初變服如初喪。柩東西向，坐哭盡哀。又變服如大小斂，亦如之。】後四日成服，【與家人相吊。賓至，拜之如初。】若未得行，則為位不奠，【若喪側無子孫，則此中設奠如儀。】變服。【亦以聞後之第四日。】在道、至家，皆如上儀。【若喪側無子孫，則在道朝夕為位設奠，至家不變服。】若既葬，則先之墓哭拜。【之墓者，望墓哭，至墓哭拜，未成服者變服於墓。歸家，詣靈座前哭拜。四日成服如儀。已成服者亦然也。】齊衰以下，聞喪為位而哭。【尊長於正堂，卑幼於別室。○溫公曰：「今人皆擇日舉哀。凡悲哀之至，初聞即當哭之，何暇擇日？但法令有不得於州縣公廨舉哀之文，則在官者當哭於僧舍，其它哭於本家可也。」】若奔喪，則至家成服。【奔喪者釋去華盛之服即行。既至，齊衰望鄉而哭。大功望門而哭。小功以下，至門而哭。入，詣柩前哭拜如儀。補註：成服亦在至家第四日。】元按：四日始成服，家人相吊，原因三日內尚望其親復生故也。今奔喪若已過四日後，似宜至家哭拜畢即家人相吊，次日即成服，不必俟四日後可也。正文「齊衰以下」恐當作「期喪以下」，蓋嫌於母亦齊衰也。又溫公注「在官者當哭於僧舍」，夫僧舍乃滅絕倫理之地，豈可作喪位哉！若拘於法令，或借人閒所；必不得已，空處起棚哭之。 若不奔喪，則四日成服。【不奔喪者，三日中朝夕為位會哭，大功以下始聞喪為位會哭，俱四日成服。每月朔為位會哭，月數既滿，次月之朔乃為位會哭而除之。其間哀至則哭可也。補註：今在官聞期以下喪不得奔者，三日中可委政於同僚，朝夕為位會哭於閒所，四日成服。以日易月，期喪十三日，大功九日，小功五日，緦麻三日，畢仍吉服聽政。每月朔變服會哭，月數既滿即除之。○元按：「以日易月」下舊作「齊衰二十五日」，是母喪亦可入此例乎？故改雲「期喪十三日」。又緦麻舊雲「會哭成服俱不必行，但哭之盡哀」，為可疑，其近忍。若外親或可，至於族曾祖父及庶子為父後者為其母之類，曾可以當官而廢其服，故亦進於期功等喪之例。】三月【舊誤作日。】而葬。前期擇地之可葬者，【溫公曰：「古者天子七月，諸侯五月，大夫三月，士踰月而葬。今五服年月，敕王公以下皆三月而葬。然世俗信葬師之說，既擇年月日時，又擇山水形勢，以為子孫貧富貴賤賢愚壽夭盡繫於此，而其為術又多不同，至有終身不葬者。正使殯葬實能致人禍福，為子孫者亦豈忍使其親臭腐暴露，而自求其利耶！悖理傷義，無過於此。然孝子之心慮患深遠，恐淺則為人所汩，深則濕潤速朽，故必求土厚水深之地而葬之，所以不可不擇也。或問：「家貧鄉遠，不能歸葬，則如之何？」公曰：子游問喪具，夫子曰：「稱家之有無。」子游曰：「有無惡乎齊？」夫子曰：「有毋過禮。苟無矣，斂手足形還葬，縣棺而窆人，豈有非之者哉！」又曰：「在禮，未葬不變服，食粥，居廬，寢苫，枕塊，蓋閔親之未有所歸，故寢食不安也。」又曰：「世有遊宦沒於遠方，子孫焚其柩收燼歸葬者。夫孝子愛親之肌膚，故斂而藏之。殘毀他人之屍，在律猶嚴，況子孫，乃悖謬如此，豈不哀哉！」延陵季子適齊，其子死，葬於嬴博之間，孔子以為合禮。必也不能歸葬，葬於其地可也，豈不猶愈於焚之哉！○程子曰：「卜其宅兆，卜其地之美惡也，非陰陽家所謂禍福者也。地之美則其神靈安，其子孫盛。若培壅其根而枝葉茂，理固然也。地之惡者則反是。然則曷謂地之美者，土色之光潤，草木之茂盛，乃其驗也。父祖子孫同氣，彼安則此安，彼危則此危，亦其理也。而拘忌者惑，以擇地之方位，決日之吉凶，不亦泥乎？甚者不以奉先為計，而專以利後為慮，尤非孝子安厝之用心也。惟五患者不得不謹，須使他日不為道路，不為城郭，不為溝池，不為貴勢所奪，不為耕犁所及也。一本云：「所謂五患者，溝渠、道路，避村落，遠井窯。」○補註：按禮，大夫士三日而殯，故三月而葬。既殯之後，即謀葬事。其有祖塋，則祔葬其次。若窄狹及有所妨，則別擇地亦可也。○金華胡氏潮曰：「察乎陰陽之理，審乎流峙之形，辨順逆，究分合，別明暗，定淺深。崇不傷乎急，卑不失乎緩，折而歸之中，若璞之所謂乘生氣者，宜於是得之。」】 元按：古者大夫三月而葬，待其邑宰與列國卿大夫執友畢至也。宋制王公以下皆三月，似乎無別。且若士庶之家，有遠親或服親在外者，容可如古禮踰月而葬，不則如世俗七九日以上俱可行葬。況今非有故誤，多不堂殯，而乃使已逝之親屍久暴於世，不急就魄降之常，亦無義意。設遇暑月，尤為不可。但世俗又有三日、五日者，則迫矣。又世俗多用陰陽畫符鎮呪，殊為悖禮惑俗。好禮君子但當請一知禮者護喪，或同姓無人，當聘異姓者，坐之別室，每事咨之，使無失禮可也，斷無信用邪說。至於除殃一事，祓除不祥，微似近理，然亦只於葬後三日內，掃舍室院，各設炭火一盆，燒蒼朮、乳香或椒艾之屬，以熏逐殃氣，設祭主前以妥靈。或惡疾時疫而故者，將經用衣衾枕簟及侍疾人衣服用蒼乳等煙熏過，甚者煎麻黃甘草湯，或雄黃酒，各飲一二盞，勿用陰陽。 擇日開塋域，祠【疑作祀。】后土。【主人既朝哭，帥執事者於所得地掘穴四隅外，其壤掘中南，其壤各立一標，當南門立兩標。擇遠親或賓客一人告后土氏，設位中標之左，祭一桌，盥洗如常儀。告者北向，執事者在其後，東上，皆再拜。告者詣桌跪酹酒，祝跪於告者左，讀祭文曰：「維年月日，子某官某，敢告於土地之神，今為某官某營建宅兆，神其保佑，俾無後艱。謹以清酌脯醢，祗薦於神尚饗。」訖，伏興，復位，再拜。祝及執事者皆再拜。主人若歸，則靈座前哭，再拜。○元按：舊注，酹酒後俛伏，興，少退，立讀祝。似不妥。僭改如上儀。丘氏曰：「后土之稱，對皇天也。士庶有似乎僭，擬改后土氏為土地之神。」今從之。】 遂穿壙，【溫公曰：「穿壙宜狹而深。狹則不崩損，深則盜難近也。問合葬夫妻之位，朱子曰：「某初葬亡室時，只存東畔一位，亦不曾考禮是如何。」陳安卿云：「地道以右為尊，恐男當居右。」曰：「祭時以西為上，則葬時亦當如此方是。」○人家墓壙棺槨，當使壙僅能容槨，槨僅能容棺。李守約云：「凡發掘者，皆以葬淺之故。若深一二丈，自無此患。曰：「不然。深葬有水。」】作灰隔，【穿壙既畢，先布炭末於壙底，築實，厚二三寸，然後布石灰、細沙、黃土拌勻者於其上，灰三分，二者各一可也。築實，厚二三尺。別用薄板為灰隔，如槨之狀，內以瀝青塗之，厚三寸許，中取容棺。牆高於棺四寸許，置於灰上，乃以四旁旋下四物，亦以薄板隔之，灰末居外，三物居內，如底之厚，築之既實，則旋抽其板。近上復下炭灰等而築之，及牆之平而止。蓋既不用槨，無以容瀝青，故為此制。又炭御木根，辟水蟻。石灰得沙而實，得土而黏，歲久結而為金石，螻蟻盜賊皆不得進也。○朱子曰：「用炭末置之槨外，槨內實以和沙石灰。若純灰，恐不實，須雜以篩過細沙，久之灰沙相雜入，其堅如石。槨外四圍上下，一切實以灰末，約厚七八寸。既辟濕氣，免水患，又戳樹根不入。樹根遇炭，皆生轉去。以此見炭灰之妙。蓋灰是死物，無情，故樹根不入也。古禮，壙中置物甚多，以某觀之，禮文之意大備，則防患之意反不足。要之只當防慮久遠，毋使親膚而已，其它禮文皆可略也。古者棺不釘漆，蟻子必入，皆不可行。」又曰：「壙中用生體之屬，久之潰爛，郄引蟲蟻，非所以為亡者慮久遠也。」○元按：楊氏所引朱子答廖子晦問葬法，有石槨之說，但以法禁，而以數片石合成。愚謂石槨雖無法禁，吾夫子嘗云：「若是其靡也，葬不如速朽之為愈也。豈可以若是費哉！」今無槨用溫公法，有槨用朱子法，似亦盡固矣，何必石然！愚感此而思，昔人嘗有遺言用瓮葬者。若教瓮工制如棺式，底體上口，四周有里半高之唇，上蓋下覆有外半高之缺，其里唇外覆各寸余，合而相對。即其中穿孔，兩頭各十餘，兩箱各二十餘。大斂後用鐵釘或錫釘錠之。或巧工令底口及蓋皆平，而棺體口端兩頭各貳長方竅，兩箱各肆長方竅，其蓋邊兩頭各二長方舌，兩箱各四長方舌，蓋後於舌入竅之中，外穿各一孔候受釘，如此燒制，斂錠後又用鐵屑調瀝青中，塗棺縫及釘孔空隙。初制時棺下底橫截四缺，或有足則穿四大孔，俟葬時懸棺下壙，便於受繩也。此制一行，雖倍數瓮之價，而較石槨之省費甚多，入土千萬年不壞。儻愛親君子倡用此棺，則用者多，而瓮工射利，制者亦多，將使斯人死者全肌膚，生者快孝思，不及杉栢費，而已得石棺之利，是所望於同志者，講明之可也。】刻志石，【用石二片。其一為蓋，刻云：「某官某公之墓。」無官則書其字，曰「某君某甫」。其一為底，刻云：「某官某公，諱某字某，某州某縣人。考諱某，某官。母氏某，封某。年月日生敘，歷官遷次，某年月日終，某年月日葬於某鄉某里某處。娶某氏，某人之女。子男某，某官。女適某官某人。」婦人，夫在則蓋云：「某官姓名，某封某氏之墓。」無夫則雲妻。夫無官則書夫之姓名。夫亡則雲「某官某公某封某氏」。夫無官則雲「某君某甫妻某氏。其底敘年若干適某氏，因夫子致封號」。無則否。葬之日以二石字面相向，而以鐵束束之，埋之壙前，近地面三四尺間。蓋慮異時陵谷變遷，或誤為人所動，而此石先見，則人有知其姓名者，庶能為掩之也。】造明器、【刻木為車馬僕從侍女，各執奉養之物，象平生而小。唯令五品六品三十事，七品八品二十事，非升朝官十五事。補註：檀弓曰：「之死而致死之，不仁而不可為也。之死而致生之，不知而不可為也。」是故竹不成用，瓦不成味，木不成斫，琴瑟張而不平，竽笙備而不和，有鐘磬而無簨虞，其曰明器，神明之也。】下帳、【謂床帳裀席椅桌之類，亦象其平生所用而已。】苞、【竹掩一，以盛遣奠余脯。補註：按儀禮註：「苞，草也。」古稱苞苴是也。曲禮註：「苞者，苞裹魚肉之屬。苴者，以草藉器而貯物也。」】筲、【竹器，盛劉盛黍稷麥，其實皆瀹。注云：「皆湛之以五穀。」註：湯，神之所享，不用食道，所以為敬。】罌、【瓷器三，以盛酒醯醢。○溫公曰：「自明器以下，俟實土及半，乃於其旁穿便房以貯之。○性理原注按：此雖古人不忍死其親之義，然實非有用之物。且脯肉腐敗，生蟲聚蟻，尤為非便，雖不用可也。」○元按：明器、下帳之屬，不知自何時皆易木竹，用紙葦，葬畢即於墓前焚之，行之已久，亦無害於義，從俗可也。但五穀生人之物，或資之以復父母生氣，不可不用也。】大轝、【古者柳車，制度甚詳，今不能然，但從俗為之，取其牢固平穩而已。○朱子曰：「某舊為先人飾棺，考制度作帷。延平先生以為不切，而今禮文覺繁多，使人難行。後聖有作，必是裁減了方始行得耳。」○元按：飾棺即從俗，用所謂官罩亦可，但其用紙葦者，其制雖工巧靡費，恐為風雨損壞。元亦嘗見用布者，當用木架，以布障之，既不懼風雨，尤利遠行或遠地歸葬，用油布為之更佳。】翣，【以木為筐，如扇而方，兩角高，廣二尺，高二尺四寸，衣以白布，柄長五尺。黼翣畫黼，黻翣畫黻，雲翣緣雲氣，其畫皆為雲氣。補註：喪大記注曰：「在路則障車，入槨則障柩。」】作主。【程子曰：「作主用栗趺，方四寸，厚寸二分。鑿之洞底，以受主身。身高尺二寸，博三寸，厚寸二分。剡上五分為圓首，寸之下勒前為頷而判之，四分居前，八分居後，頷下陷中，長六寸，廣一寸，深四分，以書爵姓名行曰：「故某官某公，諱某字某，第幾神主。」合植於趺，下齊。身出趺上一尺八分，並趺高一尺二寸。竅其旁以通中，如身厚三之一，圓徑四分。在七寸二分之上，粉塗其前以書屬稱，曰：「高曾祖考某官號，行如處士秀才，幾郎幾公。」旁題主祀之名曰：「孝子某奉祀，或元孫某奉祀。」加贈、易世，則筆滌而更之。○溫公曰：「府君夫人共為一續。」○性理原注按：古者虞主用桑，將練而後易之。今於此便作栗主，以從簡便。或無栗，止用木之堅者，續用黑漆。○程子曰：「庶母亦當為主，但不可入廟，子當祀於私室。主之制度則一。」○朱子曰：「伊川制士庶不用主，只用牌子。」看來牌子當如古制，只不消二片相合，及竅其旁以通中。且如今人未仕只用牌子，到仕後不中換了。若是士人只用主，亦無大利害。主式乃伊川先生所制，初非朝廷立法，固無官品之限。又曰：「牌子亦無定製，竊意亦須似主之大小高下，但不用判合陷中可也。」又曰：「尺制各書不同，然非有聲律高下之差，亦不必屑屑然也，但得一書為據，足矣。」】 遷柩　朝祖　奠　賻　陳器　祖奠 發引前一日，因朝奠以遷柩，告。【設饌如朝奠。祝斟酒訖，北面跪，告曰：「今以吉辰遷柩，敢告。」俛伏，興。主人以下哭盡哀，再拜。補註：引，所以引柩車，在軸輴曰紼。此遷柩即告啟殯。】奉柩，朝於祖。【將遷柩，役者入，婦人退避。主人及眾人輯杖立，視祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前。執事者奉奠及椅桌銘旌次之，役者舉柩次之，主人以下從哭。男子由右，婦人由左，重服在前，輕服在後。服各為敘，侍者在末。無服之親，男居男右，女居女左，皆次主人主婦之後，婦人皆蓋頭。至祠堂前，執事者先布席，役者致柩於其上，北首而出。婦人去蓋頭。祝率執事者設靈座及奠於柩西，東向，主人以下就位立，哭盡哀，止。此禮蓋象平生將出，必辭尊者也。○楊氏復曰：方其朝祖時，又別有輁軸，狀如長床，僅可承棺，轉之以軸，輔之以人，故得以朝祖。既正柩則用夷床。後世皆闕之，但使役者舉柩，柩既重大，如何可舉，恐非謹之重之之意。若但魂帛朝於祖，亦失遷柩朝祖之本意。恐當從儀禮，別制輁軸，正柩用夷床。○元按：役用手舉柩，誠非謹之重之之道。楊氏所引儀禮輁軸之制，在仕宦家誠妥，但恐士庶家無力為之，寢祠門閾又或不便。愚謂以繩絡代輁軸，以二堅朴凳代夷床。繩絡之制，以大繩二條，縱施柩下，次大繩二條，橫施柩下。橫者長取可束棺而結之。過門，則翼者束繩於柩而活結之，二壯夫肩縱繩於前，另二人即接所結橫繩而肩之。次橫三橫結，接俱如之，至祠正柩，置柩二堅凳上，去絡易且便也。】遂遷於廳事，【執事者設帷於廳事，役者入，婦人退避。祝奉魂帛，導柩右旋。主人以下哭從如初。詣廳事，預布席，役者置柩席上，南首。祝設靈座及奠於柩前，南向。主人以下就位坐哭，藉以薦席。】乃代哭。【如未斂前，以至發引。】親賓致奠賻。【如初喪之儀。】陳器，【方相在前，狂夫為之，冠服如道士，執戈揚盾。四品以上，四目為方相。以下，兩目為魌頭。次明器下帳。上、服二字從溫公禮文補入。苞、筲、罌以床舁之。次明旌，次靈車，以奉魂帛香火。次大轝舉，旁有翣，使人執之，翣有數。】日晡時設祖奠。【饌如朝奠，儀亦同。祝文曰：「永遷之禮，靈辰不留。今奉柩車，式遵祖道。」溫公曰：「若自他所歸葬，但設奠，行至葬備此。】厥明，遷柩就轝。【轝夫納大轝於中庭，執事者徹祖奠，北面跪告曰：今遷柩就轝，敢告。遂遷靈座置轝側。婦人退避，召役夫遷柩就轝，乃施新組，左右束柩於轝，令極牢固。主人從柩哭，降視，載婦人哭於帷中。載畢，祝率執事者遷靈座柩前，南向。○溫公曰：「啟殯之日，備布三尺以盥濯，灰治之，布為之，祝御柩，執此以指揮役者。」○劉氏璋曰：「祝用功布拂去棺上塵土，見儀禮。」】乃設奠，【饌如朝奠，有脯，惟婦人不在。奠畢，徹脯納苞中，遂徹奠。高氏禮祝文曰：「靈輀既駕，往即幽宅，載陳遣禮，永訣終天。」楊氏補於此。】祝奉魂帛，升車焚香。【別以箱盛主，置帛後，婦人乃蓋頭出帷，降階，守舍者哭辭，盡哀，再拜而歸。尊長則不拜也。】 發引　及墓　下棺　祠土神　題木主　成墳　反哭 柩行，【方相等前導，如陳器之敘。】主人以下男女哭，步從。【如朝祖之序，出門則以白幕夾障之。】尊長次之，無服之親又次之，賓客又次之。【親賓或先待於墓，或出郭哭辭，拜歸。】親賓設幄於郭外道旁，駐柩而奠。【如前奠儀。】塗中遇哀則哭。【若路遠，則每舍設靈座於柩前，朝夕哭奠。食時上食，夜則主人兄弟皆宿柩旁，親戚共守衛之。】未至，執事者先設靈幄、【在墓道西，南向，有椅桌。】親賓次、【在靈幄前十數步，男東女西，次北與靈幄相直，皆南向。】婦人幄。【在靈幄後，壙西。】方相至，【以戈擊壙四隅。】明器等至，【陳於壙東南，北上。】靈車至，【祝奉魂帛就幄座，主箱亦置帛後。】遂設奠而退。【酒果脯醢。】柩至，【執事者先布席於壙南。柩至，脫載置席上，北首。執事者取銘旌，脫槓置柩上。】主人男女各就位哭，【主人諸丈夫立於壙東，西向。主婦諸婦女立於壙西，幄內，東向，皆北上。補註：襲斂哭位皆南上者，屍南首也。及墓，哭位皆北向者，屍北首也。】賓客拜辭而歸，【主人拜之，賓答拜。】乃窆。【先用木槓橫於灰隔之上，乃用索四條穿柩底鐶，不結而下之，至槓上則抽索去之。別折細布若生絹，兜柩底而下之，更不抽出，但截其餘棄之。若柩無鐶，即用索兜柩放下。大凡下柩，最須詳審，用力不可誤有傾墜動搖。主人兄弟宜輟哭，親臨視之。已下，再整柩衣銘旌，令平正。補註：窆，下棺也。檀弓曰：「葬於北方北首，三代之達禮也，之幽之故也。」註：「殯猶南首，未忍以鬼神待其親也。葬則終死事矣，故葬而北首。」周禮冢人掌公葬之禮，先王之葬居中，以昭穆為左右。王氏曰：「昭穆之序非特施於宗廟而已，葬亦有焉，此上下尊卑之分，所以嚴而不可亂。」張子曰：「安穴之次，設如尊穴南向北首，陪葬者前為兩列，亦須北首，各於其穴安。」】 元按：今世俗行葬，祖穴居最北，陪葬子孫挨輩為行，迤南而下，未免有背尊之嫌。古行穴法，祖穴居北，其子左昭，其孫右穆，其曾孫又左昭，其玄孫又右穆，由此推至無窮，皆左右行，穴中空為神路，此正象其平生家主端臨堂上，子孫分列侍立之義，允為合理。但如此行穴，似宜昭皆東首，穆皆西首，乃如侍立之象。張子云亦須北首，恐未然也。且家主雖雲尊主於一，其子不得不在昭穆之列，然昭父穆子，同行對葬，似亦未安。意或兄弟相為昭穆，使父行與父行相對，子行與子行相對，一子則空穆一穴，又恐累世一子，則皆昭無穆，不成氣象。世俗又有所謂領孫葬者，祖穴最南，子孫挨輩為行，迤北而下，象其平生祖父前行，子孫隨後之義。此卻近情，但亦有趾近尊首之嫌。此禮更須斟酌，姑附於此，以存闕疑之意。 主人贈，【玄六纁四，各長丈八尺，主人奉置柩旁，再拜稽顙，在位者皆哭，盡哀。家貧或不能具此數，則玄纁各一可也。其餘金玉寶玩，並不得入以為亡者之累。補註：玄皁色，纁淺紅色。禹貢註：玄赤黑，纁絳色也。】加灰隔內外蓋，【先度灰隔大小，制薄板一片，旁距四牆，取令合，至是加於柩上，更以油灰彌之，然後旋旋小灌瀝青於其上，令其速凝，即不透板，約已厚三寸許，乃加外蓋。】實以灰，【三物拌勻者居下，炭末居上，各倍於底及四旁之厚，以酒灑而躡實之。恐震柩中，故未敢築，但多用之，以俟其實耳。】乃實土而漸築之。【下土每尺許，即輕手築之，勿令震動柩中為得。】祠后土於墓左，【如前儀，祝版同，但云：「今為某官封諡，窆茲幽宅，神其後同。」】藏明器等，【實土及半，乃藏明器、下帳、苞、筲、罌於便房，以板塞其門。】下志石，【於壙內近南，先布磚一重，置石其上，又以磚四圍之而覆其上。】復實以土，而堅築之。【下土亦以尺許為準，但須密杵堅築。】題主【執事者設桌子於靈座東南，西向，置硯筆墨，對桌置盥盆、帨巾如前。主人跪於其前，北向祝，盥手，出主臥置桌子上，使善書者盥手，西向立。先題陷中，父則曰：「故某官某公，諱某字某，第幾神主。」粉面曰：「考某官封諡府君神主。」其下左旁曰：「孝子某奉祀。」母則曰：「故某封某氏，諱某字某，第幾神主。」粉面曰：「妣某封某氏神主。」旁亦如之。無官封則以生時所稱為號。題畢祝奉置靈座，而藏魂帛於箱中，以置其後。炷香斟酒，出主人之右，跪讀祝曰：「孤子某敢昭告於考某官封諡府君，形歸即穸，神返室堂。神主既成，伏惟尊靈，舍舊從新，是憑是依。」畢，懷之興，復位，主人再拜，哭盡哀。凡有封諡皆稱之，母可推知。○，張倫切，厚也。穸，音夕，夜也。○問：「夫在，妻之神主宜書何人奉祀？」朱子曰：「旁註施於所尊，以下則不必書也。○高氏曰：「觀木主之制，旁題主祀之名，而知宗子之法不可廢也。宗子承家主祭，有君之道，諸子不得而抗焉。故禮，支子不祭，祭必告於宗子。宗子為士，庶子為大夫，則以土牲祭於宗子之家。其祝曰：「孝子某為介子，某薦其常事。」若宗子居於他國。庶子無廟，則望墓為壇以祭。其祝曰：「孝子某使介子某執其常事。」若宗子死，則稱名不稱孝，蓋古人重宗如此。】祝奉神主升車，【魂帛箱在其後。補註：即靈車也。】執事者徹靈座，遂行。【主人以下哭從，如來儀。去墓遠，出墓門，許乘車馬，但留子弟一人，監視實土成墳。】墳高四尺，立小石碑於其前，亦高四尺，趺高尺許。【溫公曰：「按令式，墳碑石獸大小多寡雖各有品數，然葬者當為無窮之規，後世見此等物，安知其中不多藏金玉耶？是皆無益於亡者，而反有害。故令式又有貴得同賤，賤不得同貴之文，然則不若不用之為愈也。」孔子防墓之封，其崇四尺，故取以為法。用溫公說別立小碑，但石須闊尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面，如志之蓋，乃略述其世系名字行實，而刻於其左，轉及後右而周焉。婦人則俟夫亡乃立面，如夫亡志蓋之刻雲。○溫公曰：「碑文既不能免，依其志文，但可直敘鄉里世家官簿始終而已。季札墓前有石，世稱孔子所篆，云：『嗚呼，有吳延陵季子之墓。豈在多言，然後人知其賢也。』今但刻姓名於墓前，人自知之耳。」○荀子曰：「葬埋，敬藏其形也；祭祀，敬事其神也。其銘誄系世，敬傳其名也【「埋」原誤作「理」，「葬」原誤作「藏」，「誄」原誤作「詩」，均依荀子禮論校正。】。】主人以下奉靈車，在塗徐行哭。【其反如疑，為親在彼，哀至則哭。】至家哭，【望門即哭。】祝奉神主入，置於靈座。【先設靈座於故處，祝奉神主入，就位櫝之，並出魂帛箱，置主之後。】主人以下哭於廳事，【主人以下哭入，升自西階，哭於廳事。婦人先入，哭於堂。】遂詣靈座前哭，【盡哀止。】有吊者，拜之如初。【謂賓客之親密者既歸，待反哭而復吊。檀弓曰：「反哭之吊也，哀之至也。反而亡焉，失之矣，於是為甚。」補註：嚴陵方氏曰：「人之始死也，則哀其死；既葬也，則哀其亡。亡則哀為甚矣，故反哭之時有吊禮焉。問喪曰：『入門而弗見也，上堂又弗見也，入室又弗見也，亡矣，喪矣，不可復見矣，故哭泣擗踴，盡哀而止矣。』大宗伯以喪禮哀死亡。蓋死亡之別如此。」】期九月之喪者，飲酒食肉，不與宴樂。小功以下，大功異居者，可以歸粹。【讀喪大記「既葬」上有「三月」二字，故教子於祖母之喪，雖葬必三月不御內，不飲酒食肉。】 元按：期九月之喪，飲酒食肉，禮固有之。余先師賈夫子之喪，余不御酒肉者踰月，不忍故也。若呂與叔集中一婦人，凡功緦之喪皆蔬食終其月，朱子稱其可以為法。此誠可以為法也。若功，若緦，或義服，容可任情，蓋哀不勝養也。若於期，則祖父母、伯叔父、兄與弟，其恩皆僅次於父母者也，豈可以若是恝！九月則從父兄弟姊妹，其恩又皆僅次於兄弟姊妹者，豈可以若是薄！先王制禮，長民恩愛，愚於此不能無疑，姑從舊文。 虞祭【葬之日，日中而虞。或墓遠，則不出是日可也。若去家經宿以上，則初虞於所館行之。鄭氏曰：「骨肉歸於土，魂氣則無所不之，孝子為其彷徨，三祭以安之。」○朱子曰：「未葬時奠而不祭，但酌酒陳饌。再虞始用祭禮卒哭，謂之吉祭。」】 主人以下皆沐浴。【或不暇，即略自澡潔可也。】執事者陳器具饌，【盥盆帨巾各二，於西階西南上。東盆有台，巾有架，西者無之。凡喪禮皆放此。設蔬果桌子靈座前，設香案居堂中，炷火於香爐，束茅聚沙於香案前，具饌陳於堂外之東廂。】祝出神主於座，主人以下皆入哭。【主人及兄弟倚杖及與祭者，皆入哭於靈座前，皆北面，以服為列，重者居前，輕者居後。尊長坐，卑幼立。丈夫處東，西上。婦人處西，東上。各以長幼為序，侍者在後。】降神，【祝止哭者，主人降自西階，盥帨，詣靈座前，焚香再拜。執事者皆盥帨，跪授主人注盞，主人斟酒，酬之茅上，執事者仍跪取盞。主人俛伏，興，少退，再拜復位。】祝進饌。【執事佐之。】初獻，【注執如常儀，主人跪受盞，三祭於茅束上，俛伏，興。執事奠所受盞於靈座前，祝執版出主人之右，跪讀之。前同，但曰：「日月不居，奄及初虞，夙興夜處，哀慕不寧，謹以某牲某品哀薦祫事，尚饗。」祝興，主人哭，再拜，復位，哭止。祫，合也。欲其合於先祖也。】亞獻，【主人為之禮如初，但不讀祝，再拜。】終獻，【親賓一人，或男或女，為禮亦同。】侑食，【執事者執注，就添盞中酒。】主人以下皆出，祝闔門。【主人立於門東，西向，卑幼丈夫在後，重行北上。主婦立於門西，東向，卑幼婦女亦如之。尊長休於他所，如食間。】祝啟門，主人以下入哭，辭神。【祝進，當門北面噫歆，告啟門三，乃啟門。主人以下入就位，執事者點茶，祝立於主人之右，告利成斂。主匣之置故處，主人以下哭，再拜，盡哀止。出就次，執事者徹饌。】祝埋魂帛，【祝取魂帛，帥執事者埋於潔地。】罷朝夕奠。【朝夕哭、哀至哭如初。】遇柔日再虞，【乙丁己辛癸為柔日，其禮如初虞，惟前期一日陳器具饌，厥明行事，祝詞改初虞為再虞，祫事為虞事。若墓遠，途中柔日行之。】遇剛日三虞。【甲丙戊庚壬為剛日，其禮如再虞，惟改再為三虞，虞事為成事，若墓遠，亦途中遇剛日，則且闕之，須至家乃可行此祭。】 卒哭【檀弓曰：「卒哭曰成事。是日也，以吉祭易喪祭。」故此祭漸用吉禮。】 三虞後剛日卒哭。前期一日陳器具饌，【並同虞祭，惟更設玄酒瓶一於酒瓶之西。】厥明夙興，設蔬果酒饌。【並同虞祭，惟取井花水充玄酒。】質明祝出主，主人以下皆入哭，降神。【並同虞祭。】主人主婦進饌，【主人奉魚肉。主人盥帨，奉面米食。主人奉羹，主婦奉飯以進。】初獻，【並同虞祭，惟祝執版出於主人之左，東向跪讀。祝詞並同，但改三虞為卒哭，哀薦成事下云：「來日躋祔於祖考某官府君，尚饗。」】亞獻，終獻，侑食。闔門，啟門，辭神。【並同虞祭，惟祝西階上，東面告利成。】自是朝夕之間哀至不哭。【猶朝夕哭。】主人兄弟疏食水飲，不食菜果，寢席枕木。【楊氏復曰：「按古者既虞、卒哭有受服，練、祥、禫皆有受服。蓋服以表哀，哀漸殺則服漸輕，然受服數更近於文繁。今世俗無受服，自始死至大祥，其哀無變，非古也。書儀家禮從俗而不泥古，所以從簡。」按禮，卒哭，丈夫去麻帶易葛，婦人易首絰亦以葛。】 元按：卒哭必當在三月以後。宋制王公以下皆三月而葬，故諸儒家禮皆無明文。今或九日以後，或踰月而葬。須三虞既畢，仍俟三月後行卒哭之禮可也，勿泥三虞、卒哭之常。 又曰：卒哭不可用小忌。 祔 卒哭明日而祔，卒哭之祭既徹，即陳器具饌。【於廳事或祠堂，設亡者祖考妣位於中，南向西上，設亡者位於東南，西向。母喪則不設祖考位。酒瓶、玄酒瓶於阼階上，火爐、湯瓶於西階上。具饌如卒哭而三分，母喪則兩分，祖妣二人以上則以親者。補註：祔之為言附也，祔祭者，告其祖父以當遷他廟，而告新死以當入此廟也。父則祔於父之祖考，母則祔於祖妣。祔父則設祖考妣二位，祔母則設祖妣一位而已。主人未除喪，以主祔祭於祖廟，祭畢復奉還，靈座猶存，朝夕哭。既除喪而後，主遷於新廟。若母喪父在，既除喪，則祔藏於祖廟，有祭即而祭之，待父他日三年喪畢，始考妣同遷也。】厥明夙興，設蔬果酒饌。質明，主人以下哭於靈座前。【主人兄弟皆倚杖於階下，入哭，盡哀止。○按此謂繼祖宗子之喪。其世嫡當為後者主喪，乃用此禮。若喪主非宗子，則皆以亡者繼祖之宗主此祔祭。○祔，注云祔於祖廟，宜使尊者主之。】詣祠堂，奉神主出，置於座。【祝抽簾，啟櫝，奉所祔祖考之主置於座內，執事者奉祖妣之主置於座西上。若在他所，則置西階上桌子上，然後啟櫝。○若喪主非宗子而與繼祖之宗異居，則宗子為告於祖，而設虛位以祭，祭訖則除之。】還奉新主入祠堂，置於座。【主人以下還，詣靈座所哭，祝奉主櫝詣祠堂西階上桌子上，主人以下哭從，如從柩之序，至門止哭。祝啟櫝出主如前儀。若喪主非宗子，則惟喪主主婦以下還迎。補註：奉櫝先在西階桌子上，出主則在東南西向位上也。】敘立。【如虞祭。○敘立之儀【「敘立」二字原脫，依正文補。】，若喪主非宗子，則宗子主婦分立兩階之下，喪主在宗子之右，喪主婦在宗子婦之左，長則少進，少則居右，余同。】參神。【皆再拜，參祖考妣。】降神。【同卒哭。若喪主非宗子，則宗子行之。】祝進饌，【同虞祭。】初獻，【非宗子，則宗子行之，並同卒哭。但酌獻先詣祖考妣前。祝版前日字前同卒哭，但云：「孝子某謹以絜性柔毛粢盛醴齊【「絜」原誤「某」，「醴」原誤「體」，今改。「柔毛」二字原脫，今補。】，適於某考某官府君隮祔孫某官，尚饗。」皆不哭。內喪則云：「某妣某封某氏祔孫婦某封某氏。」次詣亡者前，祝前亦同，但云：「薦祔事於先考某官府君，適於某考某官府君，尚饗。」若非宗子為喪主，則隨宗子所稱；若亡者為卑幼，則宗子不可拜。】亞獻，終獻，【若宗子為喪主，則主婦亞獻，親賓終獻；若喪主非宗子，則宗子初獻，主婦亞獻。其喪主終獻，並同卒哭。○元按：舊文此處雲「喪主非宗子，則宗子亞獻，主婦終獻」，與初獻喪主「非宗子，則宗子行之」之文正相左，必是訛誣，敢僭改正如此。儻或不合於禮，君子再正。】侑食。闔門，啟門，辭神。【同卒哭，但不哭。】祝奉主各還故處。【祝先納祖考妣神主於龕中匣之，次納亡者神主西階桌子上匣之，奉之反於靈座。出門，主人以下哭從，如來儀，盡哀止。若喪主非宗子，則哭而先行，宗子亦哭送之，盡哀止。○程子曰：「喪須三年而祔。若卒哭而祔，則二年卻都無事。禮卒哭猶存朝夕哭，無主在寢，哭於何處？」○朱子曰：「古者廟有昭穆之次，昭常為昭，穆常為穆，故祔新死者於其祖父之廟，則為告其祖父以當遷他廟，而告新死者以當入此廟之漸也。今公私之廟皆為同堂異室，以西為上之制，而無復左昭右穆之次，一有遞遷，則群室皆遷，而新死者當入其禰之故室矣。此乃禮之大節，與古不同，而為禮者猶執祔於祖之文，似無意義，然欲遂變而祔於禰廟，則又非愛禮存羊也。」】 元初讀祔禮，便疑出其祖考妣之主而祔祭，新死者並不曾入祖考室中，如何是告新死者入此廟之漸？且卒哭而祔，二年卻都無事，則亦焉用此祔為也？且不祔考妣，而祔祖考妣，亦不知其何義也！今觀程子朱子之言，適與愚之所疑合。然遂三年而祔於禰，則既非愛禮存羊之意，若仍卒哭而祔於祖，又無意義。今擬三虞、卒哭畢，即奉新主朝於祠堂，四主並出，預布席於其前，置新主其上，少頃即奉新主於其考妣側，西向，如祔祭之儀。畢乃奉主各還故處，待三年而後祔於祠堂，庶幾不失卒哭而祔之舊，亦以見發引前奉柩朝於祖者，象生時之出告也；卒哭後奉主朝於祖者，象生時之反面也。然則何不於既葬奉主至家之初行之？蓋亡者之神四散彷徨，至一虞而再，再虞而三，而後其神反而聚，聚而安。孝子體其親心，回家必面其祖考，故須卒哭後行此禮也。然非敢謂得禮之宜，姑附疑於此，以俟好禮君子再加參考焉。 小祥【鄭氏云：「祥，吉也。」】大祥　禫【鄭氏云：「澹澹然，平安之意。」】 期而小祥。【自喪至此，不計閏凡十三月。古者卜日，今用初忌以從簡。】前期一日，主人以下沐浴，陳器具饌，【皆如卒哭之禮。】設次，陳練服。【丈夫婦人各設次於別所，置練服於其中。男子以練服為冠，去首絰、負版、辟領、衰。婦截長裙，不令曳地。應服期者改吉服，然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫，惟為妻者猶服禫，盡十五月而除。○楊氏復曰：「禮經既練，男子除首絰，婦人除腰帶。家禮於婦人成服時並無婦人絰帶之文，此為疏略，當以禮經為正。○丘氏曰：「按此既曰男子以練服為冠，而不言冠之制，又曰去首絰、負版、辟領、衰，而不言別有所制。今考之韻書：練，漚熟絲也。意其以練熟之布為冠服，故謂之練焉。今疑冠別為練。其制繩武條屬右，終一如哀冠，但用稍粗熟麻布為之，不用負版適衰，腰絰用葛為之，麻屨用麻絰為之，杖如故。婦人服制，亦用稍粗熟麻為之，庶稱練之名雲。」】 元按：古無棉布，麻葛為家常易得之物，故喪服用粗麻布，練用稍粗熟麻布。今北方無麻葛布，富貴之家乃得服之。貧者遭喪，豈容反市美物以為服哉！即從俗用生棉布，小祥用稍粗熟棉布可也。但世俗既葬三十五日即易熟布，非禮。然既葬後若大不得已而出，亦必從俗，服熟白布衣，著白冷布巾，入復常。又曰：二祥皆不可用忌日。 厥明夙興，設蔬果酒饌。質明，祝出主，主人以下入哭。【皆如卒哭，但主人倚杖於門外，與期親各服其服而入。若已除服者來預祭，亦釋去華盛，用吊服，皆哭，盡哀止。】乃出就次，易服復入哭。降神，三獻，【如卒哭之儀，祝詞前同，但云：「日月不居，奄及小祥，夙興夜寐，小心畏忌不惰，其身哀慕不寗，敢用某牲某供薦此常事，尚饗。」】侑食，闔門，啟門，辭神。【皆如卒哭。】止朝夕哭，【惟朔望未除服者會哭。其遭喪以來親戚之未嘗相見者相見，雖已除服猶哭，盡哀，然後敘拜。】始食菜果。【問妻喪踰期主祭。朱子曰：「此未有考，但司馬氏大小祥祭，已除服者皆與祭，則主祭者雖已除服，亦何害於與祭乎！但不可純用吉服，須如吊服及忌日之服可也。」】再期而大祥。【自喪至此，不計閏凡二十五月，亦止用第二忌日祭。】前期一日沐浴，陳器具饌。【如小祥。】設次，陳禫服。【溫公曰：「丈夫垂腳黲紗，幞頭黲布。衫布裹角帶。未大祥間，假以出謁者，婦人冠，梳假髻。以鵝黃青碧皁白為衣履。其金珠紅繡皆不可用。」丘註：按說文：「黲，淺青黑也。」今世無垂腳幞頭之制。】告遷於祠堂。【以酒果告，如朔日之儀。若無親盡之祖，則祝版云云，告畢，改題神主，如加贈之儀，遞遷而西，虛東一龕，以俟新主。若有親盡之祖，而其別子也，則祝版云云，告畢，而遷於墓所不埋。其支子也，而族人有親未盡者，則祝版云云，告畢，遷於最長之房，使主其祭。若親皆已盡，則祝版云云，告畢，埋於兩階之間，其餘改題遞遷如前。補註：大宗之家，始祖親盡，則遷其主於墓所不埋。其第二世祖親盡，及小宗之家高祖親盡，請出就伯叔親未盡者祭之。親皆已盡則遷其主埋於墓側，所謂「告畢，埋於兩階之間」者也。】厥明行事，皆如小祥之儀。【惟祝版改小祥曰大祥，常事曰祥事。補註：此告靈座告新主，當入此廟也。】畢，祝奉神主入於祠堂。【主人以下哭從，如祔之敘，至祠堂前哭止。】徹靈座，斷杖，棄之屏處。奉遷主埋於墓側，始飲酒食肉，而復寢。【問祧主。朱子曰：「天子諸侯有太廟夾室，則祧主藏於其中。今主人家無此祧主，無可置處。禮記說藏於兩階間，今不得已只埋於墓所。」○問納主之儀。朱子曰：「橫渠說三年後祫祭於太廟，因其告祭畢還主之時，遂奉祧主歸於夾室，遷主新主皆歸於其廟。此似為得禮。周禮注大宗伯享先王處似亦有此意。而周舜巽+攵所疑與熹所謂三年喪畢有祭者，似亦暗與之合。但既祥而徹几筵，其主且當祔於祖父之廟，俟祫畢然後遷耳。」○楊氏復曰：家禮祔與遷皆祥祭一時事。前期一日以酒果告訖，改題遞遷而西，虛東一龕，以俟新主。厥明祥祭畢，奉神主入於祠堂。又按先生與學者書，則祔與遷是兩項事。既遷而徹几筵，其主且當祔於祖父之廟，俟三年喪畢，祫祭而後遷。當合祭前一夕以遷告遷主畢，乃題神主，厥明合祭畢，奉神主埋於墓所，奉遷主新主各歸於廟。故並述其說，以俟參考。○高氏祔遷祝文：「年月日，孝曾孫某罪積不滅，歲及免喪，世次迭遷，昭穆繼序，先王制禮，不敢不至。」補註：按本條注後二說，則上文告遷於祠堂猶未祧未遷，但改題神主。厥明行事猶未入廟，且祔藏於其祖廟，待禫祭畢，又卜日祫畢，然後祧後遷後入也。○元按：如上二說，則上文告遷於祠堂直當削而移於禫之後，又當特設一祫祭，而移「奉遷主於墓側」一句於祫後。補註：「猶未祧未遷」一語，是謂仍存告遷之禮於祥祭前，殊欠分曉。○丘氏曰：「『始飲酒食肉而復寢』當在禫之後。按禮，中月而禫，禫而飲醴酒。始飲酒者，先飲醴酒；始食肉者，先食干肉。又大祥居復寢，禫而床。由是觀之，則禫又未可以食肉飲酒，惟飲醴食脯而已，而況大祥乎！今擬禫後始飲淡酒，食干肉。大祥後雖復寢，至禫後乃臥床，庶幾得禮之意。」】大祥之後，中月而禫。【間一月也。自喪至此，不計閏，凡二十七月。○溫公曰：「士虞禮『中月而禫。』鄭注云：『中猶間也。禫，祭名也。自喪至此，凡二十七月。』按魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之。夫子曰：踰月則其善也。孔子既祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。檀弓曰：「祥而縞。」註：「縞，冠素紕也。」又曰：「禫徙月樂。」三年問曰：「三年之喪，二十五月而畢。」然則所謂「中月而禫」者，蓋禫祭在祥月之中也，歷代多從鄭說。今律勅三年之喪，皆二十七月而除，不可違也。朱子曰：「二十五月祥後便禫，看來當如王肅之說，於是月禫，徙月樂之說為順。而今從鄭氏之說，雖是禮宜從厚，然未為當。」補註：石樑王氏曰：「二十四月再期其月，余月不數，為二十五月。中月而禫，注謂間一月，則所間之月是空一月，為二十六月。出月禫祭，為二十七月。徙月則樂矣。愚謂禫祭不言設次陳服者，蓋小祥祭即易練服，大祥祭即易禫服，禫祭宜易吉服。禮記間傳所謂「禫而後無所不佩」是也。厥明又卜日祫祭，遷主，於禮畢矣。」】 前一月下旬卜日【「月」原誤作「日」，依文義改。】。【下旬之首擇來月三旬卜日，或丁或亥，置桌子於祠堂前，置香爐、香盒、王+丕珓、盤子於其上，西向。主人禫服，西向。眾次之，少退，北上。子孫在後，重行北上。執事者北向，東上。主人炷香熏珓，命之曰：「某將來月上旬某日祗薦禫事於先考某官府君尚饗，即以珓擲於盤，以一俯一仰為吉；不吉，更命中旬之日；又不吉，則用下旬之日。主人乃入祠堂本龕前再拜，在位者皆再拜。主人焚香，祝執辭立主人之左，跪告曰：「孝子某將以來月某日祗薦禫事於先考某官府君。卜既得吉，敢告。」主人。再拜，降，與在位者皆再拜，祝闔門退。若不得吉，則不用「卜既得吉」句。○元按：此卜儀不知何人所定？寢謂未為盡善。夫事之必不可已者，君子不卜；日之必不可移者，君子不卜。卜以決疑，不以生疑也。今禫事必不可已者也，而日可移，故卜日。此儀預定三旬之日而遞卜之，期以一陰一陽為吉。是三卜萬一皆不吉，而竟行不吉之禫矣。生疑長惑而重，生者死者以不安，則焉用此卜為也？茲擬三旬各擇一日，熏珓擲盤，二陽則以上旬之日為吉，一陽一陰則以中旬為吉，二陰則以下旬為吉，祝如之。其冥冥之中，果有吉不吉之日乎？吾卜而得其吉矣。其或皆吉，吾卜而取其尤吉；其或皆不吉，吾卜而取其稍吉。此卜之所以通神明而定人事也，豈可與他事之可行可止者同日語乎！明理君子其思之。】前期一日沐浴，設位，陳器具饌。【設神位於靈座故處，他如大祥之儀。】厥明，行事皆如大祥之儀。【但主人以下詣祠堂，祝奉主櫝置西階桌子上，出主置於座，主人以下皆哭，盡哀。三獻不哭。改祝大祥為禫祭，祥事為禫事。至辭神乃哭，盡哀。送主至祠堂不哭。○朱子曰：「薦新告朔，吉兇相襲，似不可行。未葬可廢；既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也。」又曰：「四時大祭，既葬亦不可行。如韓魏公所謂節祀者，則如薦新行之可也。」又曰：「家間頃年居喪，於四時正祭則不敢舉，而俗節薦享則以墨衰行之。蓋正祭三獻受胙，非居喪所可行。而俗節則惟普同一獻，不讀祝，不受胙也。」○又曰：「喪三年不祭。但古人居喪，衰麻之衣不釋於身，哭泣之聲不絕於口，其出入居處言語飲食皆與平日絕異，故宗廟之祭雖廢，而幽明之間兩無憾焉。今人居喪與古人異，卒哭之後遂墨其衰，凡出入居處言語飲食與平日之所為，皆不廢也，而獨廢此一事，恐亦有所未安。竊謂欲處此義者，但當自省所以居喪之禮，果能始卒一一合於曲禮，即廢祭無可疑。若他時所以墨衰出入或其它有所未合者尚多，即卒哭之前，不得已准禮且廢；卒哭之後，可以略仿左傳杜注之說，遇四時祭日，以衰服特祀於几筵，用墨衰常祀於家廟可也。」○楊氏復曰：「先生以子喪，不舉盛祭，就祠堂內致薦，用深衣幅巾。祭畢反喪服，哭奠子則至慟。」】 元按：古禮喪三年不祭，非特謂吉凶不相襲也，非特謂衰麻不可入廟也，非特謂三獻、讀、祝、受胙居喪不可行也。蓋先祖考妣既逝，神氣已四散於天地之間，孝孫主祭，致戒致齊，以萃其渙，則一氣相感，能聚其神氣於廟而來歆，是故匪類不饗，不誠不饗。商頌雲「湯孫之將」，又雲「綏我思成」是也。一旦遭大故，孝子之心如天覆地陷，五臟崩裂，惟知號咷慘怛。三年之內，耿耿一吾父吾母而已；七情之中，戚戚一哀而已。若復舉祀，將致誠敬耶，則忘哀；將不致誠敬耶，則不齊即不思，不思即不成家，祠中何所為先靈乎！雖使人代祭，與墨衰行事，徒作偽耳。吾儒教人，只可如古人居喪一段論去。吾人居身，只可如古人居喪一段勉力行去。如以今人居喪與古人異，便墨衰云云，是為拙工而改廢繩墨也；如謂我不得如古人，是不則古昔稱先王也。詳玩其意，不幾宰我所謂「三年不為禮，禮必壞」乎？至於廢正祭，不廢節祭，尤為無謂。習俗移人，朱子猶且不免，可畏也哉！元素篤服朱子，推為聖人，觀此處所言所行，則動容周旋中禮與夫人倫之至尚或少欠，余豈敢阿其所好，而不舒一得之愚哉！ 居喪雜儀 檀弓曰：「始死，充充如有窮。既殯，瞿瞿如有求而不得。既葬，皇皇如有望而弗至。練而慨然，祥而廓然。」「顏丁善居喪。始死，皇皇焉【「焉」字原脫，依檀弓原文補。】如有求而弗得。及殯，望望焉如有從而弗及。既葬，慨然如不及其反而息。」○雜記「孔子曰：少連大連善居喪。三日不怠，三月不懈，期悲哀，三年憂。」○喪服四制曰：「仁者可以觀其愛焉，知者可以觀其理焉，強者可以觀其志焉。禮以治之，義以正之，孝子、弟弟、貞婦，皆可得而察焉。」○曲禮曰：「居喪未葬，讀喪禮，既葬讀祭禮，喪復常，讀樂章」。○檀弓曰：「大功廢業。」「或曰：大功誦可也」。○雜記：「三年之喪，言而不語，對而不問。」喪大記：「父母之喪，非喪事不言。」 「既葬，與人立，君言王事，不言國事；大夫士言公事，不言家事【「既葬，與人立，...」一段，見喪服大記。】。」檀弓「高子皋執親之喪，未嘗見齒」。雜記：「疏衰之喪，既葬，人請見之則見，不請見人。小功請見人可也。」又「凡喪，小功以上，非虞、祔、練、祥，無沐浴。」曲禮：「頭有創則沐，身有瘍則浴。」喪服四制：「百官備，百物具，不言而事行者。扶而起，言而後事行者。杖而起，身自執事而後行者，面垢而已。」凡此皆古禮，今之賢孝君子必有能盡之者。自余朝時，量力而行之可也。 致賻奠狀 具位姓某，某物若干，右謹專送上某人靈筵，聊備賻儀。【祭物雲奠儀。】伏惟歆納，謹狀。年月日具位姓某謹封。封皮狀上某官靈筵，具位姓某謹封。 元按：右式只可作奠狀，若賻狀當云：送上某人苫次(稱孝子)。又當云：伏惟俯納(不宜云歆納)。封皮亦宜稱孝子。蓋奠是祭死者，賻是助生者故也。 謝狀【三年之哭。未卒哭，只令子侄發謝書。】 具位姓某，某物若干，右伏蒙尊慈以某【發書者名】某親違世，特賜【賻奠】儀，下誠不任哀感之至。謹具狀上謝，謹狀。余並同，但皮去「靈筵」字。○溫公云：「若平交則改「尊慈」為「仁私」，「賜」為「貺」，去「下誠」字，後雲「謹奉狀陳謝」。此及前狀，凡平交及降等皆無年。封皮用面簽，題雲某人，下雲狀謹封。 慰人父母亡疏【慰嫡孫承重者同。】 某頓首再拜言，【降等及平交去「再拜」】不意凶變，先某位奄棄榮【生者無官即改色養。】養。承訃，驚怛不能已已。伏惟孝心純至，思慕號絕，何可堪居！伏乞強加餐粥，俯從禮制，某某事所縻，末由奔慰，其於憂戀，無任下誠，【平交以下改「無任」句為「悲倍增深」】謹奉疏。【平交雲「狀」】伏惟鑑察，不備，謹疏。【平交雲「不宣，謹狀」。】日月具位姓某疏，上某官大孝苫前。封皮：疏上某官大孝苫前，具位姓某謹封。降等用面簽，雲某官大孝苫次。若母亡，雲「至孝」。○劉氏璋曰：「父母亡日月，遠雲『哀前』，平交以下雲『哀次』。」劉儀云：「百日內雲『苫次』，百日外雲『服次』。如尊則雲『前』。」今從劉儀。 元按：慰答哀啟俱取簡切達意而已，舊式尚嫌其繁，恐五內崩裂之時，無心緒讀寫長文，且至情所舒，隨時隨情，各表其懷，當家異而人不同，豈得定就活套？欲不鈔，然恐臨期荒遽，或無能詞命之人，反致失禮。故稍減錄之。 父母亡答人慰疏【嫡孫承重者同。】 某稽顙再拜言，某罪逆深重，不自死滅，禍延先【考妣，】攀號擗踴，五內分崩，酷罪苦，無望生全。伏蒙尊慈俯賜慰問，不勝哀感，謹奉疏。日月，孤子【母亡稱「哀子」，承重者稱「孤孫」、「哀孫」。】姓名。疏上某位。封皮同前。【改具位為孤子。】 慰人祖父母亡疏【謂非承重者伯叔父母。姑兄姊弟妹、妻、子、侄、孫同。】 某啟不意凶變，尊某親【同等改「令」，降等改「賢」，姑姊妹則稱以夫姓，雲某宅尊姑令姊妹。】某位奄忽違世，承訃驚怛，不能已已。伏惟悲悼沈痛，何可勝任，乞深自寬抑，以慰慈念。某某事所縻，末由趨慰，其於憂想，無任下誠，謹奉狀不備。日月，具位某上某，封同。 答前啟 某啟家門凶禍，【伯叔姑兄弟姊妹雲「家門不幸」，妻雲「私家不幸」，子侄孫「私門不幸」。】先某親奄忽棄背，【兄弟以下雲「喪逝」，子云「遽爾夭折」，侄、孫同。】痛苦摧折，不自勝堪。【伯叔以下雲「摧痛酸苦」。】伏蒙尊慈，特賜慰問，不勝哀感，謹奉狀上謝不備。月日，某位姓名，某狀上某位座前。 元按：姑姊妹裴儀俱有明文，獨不言女，似為缺落。但凡女子在室，主人當訃；若已出嫁，似非其父兄侄弟所得訃矣。若有他故，帶訃於相契親友，而親友弔慰之。或以啟狀相慰則可。親友自知而弔慰之亦可。其初終布訃，非女家事也。玩慰疏本注，姑姊妹則稱以夫姓，雲某宅尊姑，而亦云承訃驚怛，是已嫁而女家特訃於人，大非古禮之意。試觀雜記，姑姊妹其夫死而夫黨無人，至使鄰里主喪，而妻之黨不得與焉。詩云：「女子有行，遠父母兄弟。」知此者，可與明此禮矣。