六祖壇經譯註 · 頓漸品第八

本篇導讀 佛陀一生講經三百餘會，說法四十九年，為我們留下了三藏十二部、八萬四千法門。佛陀的弟子們對自己所喜愛的義理加以發揮，形成許多精闢的理論，逐漸衍變成不同的部派（如十八部派或二十部派）；佛教傳入中國後，通過「判教」相繼形成了許多各具獨特教義、教規和修持方法的中國化佛教宗派，最著名的有八大宗派，而在禪宗中又有南北二宗、頓漸之分。各位宗派的創始人雖然不分彼此，但弟子們卻起了愛憎之心。以北宗神秀與南宗惠能門下徒眾為例，他們各自堅信自己的法門優，對方的法門劣，爭議愈演愈烈，甚至發生了北宗門人托志徹前來行刺六祖惠能的事件。針對這一混亂的局面，惠能在本品中重點闡釋「法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸」，超越頓、漸之名，悟入不二法門，方能明心見性。 時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分。而學者莫知宗趣。 師謂眾曰：法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。 譯文 那時，六祖惠能住在曹溪山寶林寺，神秀大師在荊南玉泉寺。當時兩位大師的弘化都很成功，講壇隆盛，被人們稱為「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別。然而，一般學道修禪的人並不了解兩宗的宗旨。 六祖惠能對眾人說：佛法本來都是同一個宗旨，因為傳法之人有南北，才有了南宗北宗的區分。然而，佛法本來只有一種，只因眾生的根機不同而有見性遲、速之分。什麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂的頓、漸之分，而是因為人的根機有利、鈍之別，所以才有所謂的頓悟、漸悟。 賞析與點評 狂風呼哮，一棵大樹挺起胸膛，頑強地與狂風搏鬥。最後，大樹折斷了腰，而大樹下的小草因隨風彎腰伏身而沒有受到多大損傷。學生問蘇格拉底：「大樹與小草，誰更值得讚美？」蘇格拉底說：「我讚美大樹，也讚美小草。」 頓、漸之爭由來已久，六祖惠能明確指出，佛法是對治之治，對症的法就是最適合的法，沒有高下之分，但人在領悟同一法時則有快有慢，而有頓、漸之說。換而言之，說頓、漸，是對眾生的根機而言，與佛法本身無關。事實上，頓、漸並非是兩個截然不同的法門，頓悟以漸悟為基礎，漸悟到一定程度才能發生頓悟，正如《法華文句》云：「漸頓者，修因證果，從體起用具有漸頓今明起用。用漸為權，用頓為實。若非漸引無由入頓。從漸得實故稱嘆方便。」因此，我們讚美頓悟，也欣賞漸悟，兩者都是佛門重要的修行法門。 然秀之徒眾，往往譏南宗祖師，不識一字，有何所長？ 秀曰：他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖，親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。 譯文 然而，神秀大師的弟子門人常常譏諷南宗六祖惠能：不識一個字，能有什麼過人之處呢？ 神秀大師聽了這話以後就說：他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我比不上他。況且我的師父五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這裡白白地領受國家對我的恩寵。你們不要總是圍繞在我身邊，可以前往曹溪山參訪學習，請他為你們印證。 賞析與點評 「無師之智」是指無師而獨悟的智慧，如佛所證得的智慧，非由師教或外力而得；又如緣覺（獨覺）聖者，觀諸法因緣生滅，不待師教而證成覺智。惠能也是如此，自悟明心見性之法，而得五祖弘忍印證。神秀以「無師之智」讚美惠能，頗具一代宗師的風範與氣度。 一日，命門人志誠曰：汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法。若有所聞，盡心記取，還為吾說。 志誠稟命曹溪，隨眾參請，不言來處。 時祖師告眾曰：今有盜法之人，潛在此會。 志誠即出禮拜，具陳其事。師曰：汝從玉泉來，應是細作1。 對曰：不是。 師曰：何得不是？ 1 細作：奸細，間諜。 譯文 一天，神秀大師對弟子志誠說：你天資聰穎而富有才智，可以替我到曹溪山聽六祖惠能的教法；如果聽到什麼妙法，盡力地記住，回來再告訴我。 志誠奉命來到曹溪山，跟隨大眾向六祖惠能參學請益，沒有說明自己是從哪裡來的。 當時，六祖惠能向大眾宣告說：今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。 志誠一聽，連忙從大眾中走出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。 六祖說：你從玉泉寺來，應該算是奸細了。 志誠說：我不是。 六祖惠能說：何以見得你不是？ 對曰：未說即是，說了不是。 師曰：汝師若為示眾？ 對曰：常指誨大眾，住心觀淨，長坐不臥。 師曰：住心觀淨，是病非禪；長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰： 生來坐不臥，死去臥不坐； 一具臭骨頭，何為立功課？ 譯文 志誠說：在我說明來意之前可以說是，現在既然說明了我的來意，就不能算是了。 六祖惠能說：你的老師是如何教導大眾的？ 志誠說：師父常常教誨大眾要住心一處，使成無念狀態，靜觀清淨，長期靜坐而不倒臥。 六祖惠能說：住心觀淨，是一種禪病，而不是真正意義上的修禪。長期靜坐，拘束身體，對領悟佛理又有什麼益處呢？聽我說偈： 在世時常坐而不臥，死後卻常臥不坐； 一輩子總是在這臭皮囊上強下功夫，還把這立為必修的功課嗎？ 賞析與點評 依據傳統佛教的觀點，因心有妄念而生煩惱，不得解脫，禪修就是要學會「守意」，即通過數息的方法，使身心專注於一境，使妄念不再有機會生起。 神秀的禪修方法應依此而來，教人「凝心入定，住心看淨，起心外照，攝心內證」。這種方法對初學者而言是行之有效的。然而，禪修者若只停留在坐禪之相與死守意念，執相不除，禪定難以深入，反而成為悟道的障礙。故惠能說：「住心觀淨，是病非禪。」 人應當明心見性、一覺悟即證得佛地，不需要在臭皮囊上強下功夫，而執著於禪坐形式，長時約束身體坐禪而不臥。 志誠再拜曰：弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。 師曰：吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。 誠曰：秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？ 師曰：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議；吾所見戒定慧又別。 譯文 志誠聽後，再次向六祖頂禮說：弟子在神秀大師那裡，參學已有九年，內心都無法認識和體悟佛法要義。今天聽大師您這麼一說，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我一些教化開示。 六祖惠能說：我聽說你的老師是用戒定慧來教導學人，不知你的老師所說戒定慧的具體內容是什麼？你說給我聽聽看。 志誠說：神秀大師說，一切惡行不要造作叫作戒，奉行一切善事叫作慧，清淨自己的意念叫作定。我的老師是那樣說的，不知和尚是用什麼法來教誨學人呢？ 六祖惠能說：我如果說有教法給人，那就是騙你。只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假託個名稱叫作「三昧」。於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議，但我對戒定慧的見解又有所不同。 志誠曰：戒定慧只合一種，如何更別？ 師曰：汝師戒定慧接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說；自性常迷，須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰： 心地無非自性戒，心地無痴自性慧； 心地無亂自性定，不增不減自金剛； 身去身來本三昧。 譯文 志誠說：戒定慧只應該有一種，為什麼會有不同呢？ 六祖惠能說：你的老師所說的戒定慧是接引大乘根機的人，我的戒定慧是接引最上乘根機的人。理解領悟能力不同，見性就有遲、速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的教法，不離自性，如果離開自性本體而說法，只能是執著於虛幻不實的現象、名相而叫作著相說法，自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈： 心地沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧； 心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛； 自身來去自如皆本於三昧。 賞析與點評 佛教的宗派很多，有時各自的觀點甚至千差萬別，但戒、定、慧三學則是各宗公認的解脫之方法。神秀、惠能對此都有自己的詮譯，可見其重要性。神秀從「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意」三方面來詮釋戒、定、慧，已對印度佛教的修行方法作出新的詮釋，但仍是有相的修行範疇。惠能對此的評論是：「離體說法，名為相說。」惠能從心入手，以心中無非、無亂、無痴來詮釋戒、定、慧，直指人心，簡單明了，易於操作，持戒者心無所縛，遠離空有之執著，最終悟得不增不減的「無相金剛心地戒」，又稱無相戒。 誠聞偈，悔謝，乃呈一偈曰： 五蘊幻身，幻何究竟？ 回趣真如，法還不淨。 師然之，復語誠曰：汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅盤，亦不立解脫知見1，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅盤，亦名解脫知見。見性之人，立亦得、不立亦得，來去自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧2，是名見性。 1 知見：依自己的思慮分別而立的見解，自然應去除。即使是無分別之般若智慧，也不應執而不放。 2 遊戲三昧：佛菩薩游於神通，化人以自娛，進退自由自在，常在定中，心無牽掛，得法自在。 譯文 志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈： 五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？ 即使回向真如自性，尚猶著法還是不淨。 六祖稱許說好，又對志誠說：你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立「菩提涅盤」，也不必建立「解脫知見」了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫作「佛身」，也叫作「菩提涅盤」、「解脫知見」。已經見性的人，要立這些佛法名稱可以，不立也可以，去來自由，沒有滯留、沒有妨礙。當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身而不離自性，這樣就可以得到「自在神通」和「遊戲三昧」，這就叫作見性。 志誠再啟師曰：如何是不立義？ 師曰：自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？ 志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。 譯文 志誠再次請教六祖：什麼是「不立」之義？ 大師說：自性沒有一念過非，沒有一念痴迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，悠然自得，還有什麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立什麼次第呢？ 志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。 賞析與點評 明心見性的境界到底是什麼？是涅盤、解脫，還是法性、自性、佛性？惠能在此強調，對見性的人而言，你如何叫它都無關緊要。正如莎士比亞在《羅密歐與朱麗葉》一文中寫道：「名字有什麼相干？我們叫作玫瑰的，叫任何別的名字，仍然一樣的芬芳。」同樣，明心見性的境界不需要任何標籤，事實上，現存的有關自性的障礙，反而成為了解自性的障礙，使人們產生有害的偏見。所以惠能說：「見性之人，立亦得、不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」 僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人，自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害。師舒頸就之，行昌揮刃者三，悉無所損。 師曰：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。 行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受1。行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。 1 攝受：原指以慈悲心去攝取眾生，這裡是說願意度化並接受志徹為徒。 譯文 僧人志徹，江西人，俗姓張，名叫行昌，少年時曾做過俠客。自從南北兩宗分化弘教以來，兩位宗主雖然不分彼此，沒有爭勝，但是，門徒們卻競相生起愛憎之心。當時，北宗門下的弟子自行推立神秀大師為第六祖，他們恐怕五祖傳衣法給六祖的事被天下人知道，於是派遣行昌來行刺六祖惠能。六祖惠能心中通徹明亮，早已預知有此事，就先準備十兩黃金放在座位上。有一天夜裡，行昌潛入六祖的房間，要刺殺六祖，六祖從容地伸出脖子給他砍，行昌一連砍了三刀，都沒有傷害到六祖。 六祖說：正義之劍無邪心，邪心用劍行不正，我只欠你的錢債，沒有欠你的命債。 行昌驚恐萬狀，仆倒在地，很久才甦醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並表示希望跟隨六祖出家。六祖就把金子給了行昌，對他說：你暫且離開，恐怕我的弟子們知道會加害於你。過一段時日以後，你可以喬裝打扮再來，我自當接受你為徒。行昌遵照六祖的意旨，連夜離開，後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。 賞析與點評 《六祖壇經》多處記載了神秀的弟子追趕惠能，企圖奪回衣缽的事情，此處更是記述了行昌行刺惠能的事件，南、北二宗之爭愈演愈烈。學習「無諍」的佛法者仍不免於「爭」，古今皆有，絕非佛法不靈，而是修心不到，深宜戒免！神秀提倡「諸惡莫作名為戒」，確有針對性和必要性。 一日，憶師之言，遠來禮覲。師曰：吾久念汝，汝來何晚？ 曰：昨蒙和尚舍罪，今雖出家苦行，終難報德，其惟傳法度生乎！弟子常覽《涅盤經》，未曉常、無常義，乞和尚慈悲，略為解說。 師曰：無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。 曰：和尚所說，大違經文。 師曰：吾傳佛心印1，安敢違於佛經？ 1 心印：佛陀菩提樹下之悟證，無法用語言文字表達，只能心悟，以心印心，故稱心印。 譯文 有一天，行昌想起了六祖惠能的話，遂遠道而來拜見大師。大師說：我一直都在惦念著你，你怎麼來得這麼晚呢？ 行昌說：過去承蒙和尚慈悲寬恕我的罪過，現在雖然出家勤修苦行，總覺得難以報答和尚的恩德，心想只有弘傳佛法，廣度眾生，才能報此恩德於萬一。弟子出家以來，常常閱覽《涅盤經》，卻不懂「常」和「無常」的意義，請和尚慈悲，簡單為我解說。 六祖說：所謂「無常」，就是佛性；所謂「有常」，就是對一切善惡法的分別心。 行昌說：大師，您說的與經文大相徑庭。 六祖惠能說：我傳授佛法心印，怎麼敢違背佛經呢？ 曰：經說『佛性是常』，和尚卻言『無常』；善惡諸法乃菩提心，皆是無常，和尚卻言是常，此即相違，令學人轉加疑惑。 師曰：《涅盤經》，吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文。乃為汝，終無二說。 譯文 行昌說：經文上說佛性是「常」，大師您卻說佛性是「無常」；一切善惡事物，甚無上覺悟，都是「無常」，大師您卻說是「常」，這不是與經文相背嗎？這使得我更加疑惑了。 大師說：《涅盤經》，我曾經聽無盡藏比丘尼念誦過，我給她講說經文大義，沒有一點不符合佛經的。剛才給你講的也是同樣的道理，不會有別的說法。 賞析與點評 自古以來，被稱為「萬歲」的人，沒有一個活過百歲；被讚譽有傾國傾城之貌的美女，沒有一個逃脫人老珠黃的命運。世事無常，瞬息萬變，所有這一切都說明，人生、名利、美貌、家庭等世間萬物皆受無常規律的支配。換言之，「無常」是萬事萬物恆常不變之本性，即佛性，所以惠能說：「無常者，即佛性也。」 世間一切之法，生滅遷流，剎那不住，謂之無常；反之則謂之常，即指永恆不變，真實不虛假。在此處的對話中，行昌所講的是《涅盤經》的經文，而惠能則是依據禪宗教義對《涅盤經》重新解釋。 曰：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。 師曰：汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法乃窮劫，無有一人發菩提心者？故吾說無常，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不徧之處。故吾說常者，是佛說真無常義。佛比為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒1。故於涅盤了義教2中，破彼偏見，而顯說真常真樂真我真淨。汝今依言背義，以斷滅無常，及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？ 1 八倒：普通人有四種錯誤見解：常顛倒無常常想、樂顛倒苦生樂想、我顛倒無我我想、淨顛倒不淨淨想；修道人誤將對涅盤常、樂、我、淨的境界曲解為無常、無樂、無我、無淨四倒。這兩種四倒合起來就是八倒。 2 了義教：指直接、完全闡釋佛法道理。 譯文 行昌說：我見識淺薄，希望師父開示。 六祖惠能說：你知道嗎？如果佛性是常，為什麼還要說善惡諸法，以至於還說從來沒有人發菩提覺悟之心？所以我說佛性無常，是說佛性真實常在。還有，如果說一切事物無常，是說萬事萬物都有自己的體性，用以承受生死，而真實存在的佛性也有不能遍及的地方。所以我說的常，正是佛說的無常。佛知道世俗人和外道將無常看作真實存在，而聲聞和緣覺二乘人，把佛性看作無常。所以出現了常、樂、我、淨、非常、非樂、非我、非淨八種顛倒妄想見。《涅盤經》的教義是破斥這些斷見，指出什麼是真常、真樂、真我、真淨四德。你依據經文文字卻違背經文經義，以有斷滅的現象為無常，而以確定僵死為常，錯誤地理解佛陀最後開示的妙諦。這樣縱使念經千遍，又有何用？ 賞析與點評 魯迅先生曾講過這樣一則寓言：從前，有一位大財主為他的兒子做一周歲生日，聚會接近尾聲時，每人都要講一句「真心」話，為嬰兒祝福，升官、發財、英俊、娶漂亮太太之類的話不絕於耳，大財主高興極了，最後卻被一位智者的話激怒：「這個小孩有一天會死的。」事實上，人生無常，是自然規律，哪個不知？！但人們心靈深處仍期盼自己能長生不老，佛家稱之為「常顛倒」無常常想，加上「樂顛倒」苦生樂想、「我顛倒」無我我想和「淨顛倒」不淨淨想，即為凡夫的四顛倒。 行昌忽然大悟，說偈曰： 因守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。 我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。 師曰：汝今徹也，宜名志徹。 徹禮謝而退。 譯文 行昌豁然開悟，說了偈： 因守無常心，佛說有常性；不知方便者，猶春池拾礫。 我今不施功，佛性而現前；非師相授與，我亦無所得。 六祖惠能說：你現在徹底開悟了，你就改名叫志徹吧。 志徹行禮致謝後便退下。 賞析與點評 行昌依據傳統佛教的詮譯，堅信善惡諸法無常，佛性是常樂我淨的，六祖使用「對法」破行昌的法執：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」這種看似違反佛經的言論，令行昌百思不得其解。聽了六祖的解釋，行昌如夢初醒，方知眾生分別善惡諸法的妄心是「常」，而領悟諸法無常之理即是佛性，所以說「無常者，即佛性也」。 有一童子，名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。 師曰：知識遠來艱辛，還將得本來否？若有本則合識主，試說看！ 會曰：以無住為本，見即是主。 師曰：這沙彌爭合取次1語！ 會乃問曰：和尚坐禪，還見不見？ 師以拄杖打三下，云：吾打汝是痛不痛？ 對曰：亦痛亦不痛。 1 取次：隨便、草率。 譯文 有一童子，名叫神會，是襄陽高姓人家的子弟，十三歲時，從神秀主持的玉泉寺來到曹溪山向六祖惠能致禮。 六祖惠能說：善知識！你遠道而來，辛苦非常。你將自己的根本帶來了嗎？如果帶來了，就應該認得主人公，你不妨說說看。 神會說：我以無所住心為根本，「見」就是主人公。 六祖惠能說：你這個沙彌講話怎麼這樣輕率呢？ 神會於是問道：和尚坐禪時，是見到佛性，還是見不到呢？ 六祖用拄杖打了他三下後問：我打你時，是痛還是不痛呢？ 神會回答說：也痛也不痛。 師曰：吾亦見亦不見。 神會問：如何是亦見亦不見？ 師云：吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言『亦痛亦不痛』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前見、不見是二邊，痛、不痛是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人！ 神會禮拜悔謝。 譯文 六祖說：我也見也不見。 神會問：怎樣是也見也不見呢？ 六祖說：我所見的，是自己內心的過失，但是不見別人的是非好壞，所以說也見也不見。那你說也痛也不痛是什麼意思？你如果不痛，就和木石一樣沒有知覺；你如果說痛，那你就和凡夫俗子一樣，會生起怨恨之心。你前面問的見、不見是二邊見，痛不痛屬於可以生滅的有為法。你連自性都還沒有見到，還敢這樣作弄人！ 神會聽了這一番話，就向六祖頂禮，懺悔謝罪。 賞析與點評 在早期禪宗史上，神會（六六八至七六六）是位舉足輕重的人物，為荷澤宗之祖。他年幼時學習五經、老莊、諸史，十三歲時，參謁六祖惠能。惠能去世後，參訪四方，跋涉千里。開元二十年（七三二）在河南滑台大雲寺設無遮大會，與山東崇遠論戰，竭力攻擊神秀一門，確立南宗惠能系之正統傳承與宗旨，並於天寶四年（七四五）著《顯宗記》，定南惠能為頓宗，北神秀為漸教，「南頓北漸」之名由是而起。本段記錄了神會與六祖的對話，以見與不見、打與不打、痛與不痛，生動地展示了頓悟法門運用「對法」教育學人的教育法。 師又曰：汝若心迷不見，問善知識覓路。汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？ 神會再禮百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。 譯文 六祖惠能又說：你如果心迷，不能見性，就必須找善知識請教見性之路。如果心有所悟，就是自見本性，可以就此依法修行。你愚迷不見自己的心性，卻反來問我見與不見。我見性，我自己知道，豈能代替你心中的愚迷？你如果自見本性，也不能代替我心中的愚迷。為什麼不去自知自見，卻來問我見與不見呢？神會聽了，再向六祖頂禮一百多拜，請求大師恕罪，從此服侍六祖，不離左右。 賞析與點評 莊子與惠施在濠水橋上散步時，看見魚兒在水中悠然自得地遊戲，由衷地感嘆說：「這是魚兒的樂趣啊！」惠施不以為然地反問莊子：「你不是魚，怎麼知道魚兒是快樂的呢？」莊子反唇相譏：「那麼，你不是我，怎麼知道我不了解魚的樂趣呢？」 莊子與惠施的爭辯帶有濃厚的哲學意味，同神會與惠能的對話有異曲同工之處，說明自見自知，自性自悟，他人代替不得，又何必問人。 一日，師告眾曰：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？ 神會出曰：是諸佛之本源，神會之佛性。 師曰：向汝道『無名無字』，汝便喚作本源佛性。汝向去有把茆蓋頭1，也只成個知解宗徒2。 祖師滅後，會入京洛，大宏曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世，是為荷澤禪師。 師見諸宗難問，咸起噁心，多集座下，愍而謂曰：學道之人，一切善念惡念，應當盡除。無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。 諸人聞說，總皆作禮，請事為師。 1 把茆蓋頭：取茅草建草庵以作棲身處。茆，茅草。 2 知解宗徒：通過文字來修行的人，即以學習和理解經典文字為修行的僧人。 譯文 有一天，六祖惠能告訴大家：我有一樣東西，沒有頭也沒有尾，沒有名也沒有字，沒有後也沒有前，大家還識得麼？ 神會挺身而出說：這是諸佛的本源，也是我神會的佛性。 六祖說：已經跟你說沒有名沒有字了，你還叫它作本源佛性。你以後即使有茅屋存身，也只是個將佛法作知解會意的人。 六祖惠能圓寂後，神會到了京師，大力弘揚六祖惠能的頓教法門，著有《顯宗記》，盛行於世，世稱荷澤禪師。 六祖惠能看到各宗派之間互相為難指責，弟子們都生起邪惡之心，所以經常召集門人弟子，寬厚憐憫地對大家說：學道的人，對一切善、惡念頭都應當盡行除掉。當善惡都不去思量的時候，這種境界無以名之，假名為自性。這無二的自性，就叫作真如實性。在真如實性上建立一切教門，言下就應該見到自己的本性。 大家聽完六祖的一番開示後，都虔誠頂禮，請求六祖惠能教化指授他們。 賞析與點評 人類有史以來有很多非凡的發明，如計算機、飛機、宇宙飛船等等。但人類最有意義、最偉大的創造應該算是語言文字，它用以表達人類由感官和心靈所體驗到的事物、經驗、思想和感情，成為一種符號，與真實的事物有本質性的區別。以火為例，物質燃燒過程中散發出光和熱的現象，被稱為「火」，與人們口頭上說小孩玩火很危險的「火」是完全不同的兩個概念，前者是真寶的火，而後者只是名相，並不是真實的「火」，否則，「火」從口出時，嘴唇就會被烤焦。同理，佛性確有其物，在聖不增，在凡不減，奇妙無比，只能意會，不可言傳。但經口說出的「佛性」，便落入邏輯思維的圈套，與真實的佛性相距十萬八千里。「我有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」六祖所問的正是「佛性」，可悟而不可言傳，故禪宗有「說似一物即不中」之語。一個人只有在超越時空、遠離邏輯思維時，以直覺觀照，才能領會佛性之真義。故惠能說：「無名可名，名於自性；無二之性，是名實性。」