六祖壇經譯註 · 機緣品第七

本篇導讀 佛教把「苦」列為四聖諦之首，而眾苦中與生俱來的生、老、病、死，更是人生不可抗拒的自然規律，任何人都無法逃避。培養事業繼承者成為世界各行各業不敢輕視的嚴肅課題。有「全球第一CEO」和「企業界一代宗師」殊榮的傑克·韋爾奇曾說：「花十年的工夫培養一個合格經理的時間不算長。」惠能則花了一生的心血調教自己的傳法人。本品記錄了惠能與法海、法達、智通、智常、志道、行思、懷讓、永嘉玄覺、智隍和方辯等十大得法弟子的機鋒對話，展示六祖惠能是如何調教弟子，使他們領悟「成一切相即心，離一切相即佛」、「於相離相，於空離空」、「說似一物即不中」等頓悟法門的核心理論。 師自黃梅得法，回韶州曹侯村，人無知者。 時，有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅盤經》。 師暫聽，即知妙義，遂為解說，尼乃執卷問字。 師曰：字即不識，義即請問。 尼曰：字尚不識，焉能會義？ 譯文 六祖惠能從黃梅五祖弘忍大師那裡得受衣法之後，來到韶州曹侯村，當時並沒有人知道他的事。當時，村中有一位儒士叫劉志略，對六祖惠能禮敬有加。劉志略有個姑母出家為尼，法名無盡藏，經常念誦《大涅盤經》。惠能一聽，就知道經中所說的妙義，於是就替她解說經義。無盡藏於是手拿經卷請教惠能經中的文字。 惠能說：經文中的字，我還不認識，但是義理方面的疑問盡可以問。 尼姑無盡藏說：連字都不認識，怎麼能體會經文要義呢？ 師曰：諸佛妙理，非關文字。 尼驚異之，遍告裡中耆德云：此是有道之士，宜請供養。 有魏武侯玄孫曹叔良及居民，競來瞻禮。 譯文 惠能說：一切諸佛所講的微妙義理，並非在文字上。 尼姑無盡藏聽後十分驚訝，就到處去轉告鄉里德高望眾的長者說：這是個有道行的人，應該請來好好供養。 於是魏武侯曹操的玄孫曹叔良和附近的居民，都爭相前來瞻仰禮拜六祖惠能。 賞析與點評 師兄弟二人在柏樹下參禪。一粒柏樹籽落在師弟頭上，師弟問師兄：「柏樹籽是否有佛性？」師兄答道：「柏樹籽當然有佛性！」「柏樹籽何時能成佛？」「虛空落地時。」師弟繼續追問：「虛空何時落地？」師兄從容答道：「柏樹籽成佛時。」 這種看似有答案卻永無定論的文字遊戲，形象地道出了人們執相之害的情形。人們誤以為柏樹籽與佛性、男與女、空與有、好與壞、大與小、長與短、得與失等表面的分別相為客觀的存在，真實不虛，因而產生種種執著，爭鬥與煩惱由此而生。《楞伽經》中將愚人執著語言文字所帶來的煩惱，比喻為大象陷入泥潭，越陷越深，不能自拔。所以惠能告誡人們，「諸佛妙理，非關文字」。 時，寶林古寺自隋末兵火已廢，遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊。 師住九月余日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕，及衣布之紋，因名『避難石』。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉。 譯文 那個時候，寶林古寺自從經過隋朝末年的戰火兵災，已經成為廢墟，於是人們就在古寺的舊基地上重建佛寺，禮請六祖前往住持。不久，寶林寺就成了佛教聖地。六祖在寶林寺住了九個多月，又被惡勢力追殺，他就隱避在寺前山中，後來惡人又放火焚燒前山的草木，六祖勉強將身體擠進大石頭的縫隙中隱藏，才得免於被害。直今日，那塊石頭上還留著六祖結跏趺坐的膝蓋痕跡，以及所穿衣服的布紋，歷千年不損，後人稱此石為「避難石」。六祖惠能想起了五祖曾說的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是就在懷集、四會二縣境內隱居下來。 賞析與點評 寶林寺落成後，惠能在此僅住了九個月，又遭「惡勢力」追殺。惠能在逃難時又想起了師父的提醒：「汝今好去，努力向南，不宜速說，佛法難起……逢懷則止，遇會則藏。」這種預見性的寫法，在中國古典小說中極為常見，說明《六祖壇經》的創作思路或多或少受唐代傳奇小說寫作手法的影響。由此我們不難理解，《六祖壇經》不僅在思想上吸納了儒家倫理道德的條目，而且在寫作風格上也應用了中國人所熟悉的傳奇體裁。這就是為什麼《六祖壇經》能成為中國人最喜愛的佛教典籍的原因之一吧。 僧法海，韶州曲江人也。初參祖師。 問曰：即心即佛，願垂指諭。 師曰：前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰： 即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。 譯文 僧人法海，唐朝韶州曲江縣人，初次參禮六祖時問道：即心即佛是什麼意思，祈求和尚慈悲為我解說。 六祖惠能說：對前念不生執著，這就是覺心；不要讓覺心斷滅，當下就是佛。對外界事物產生分別執著，是妄心；對外界事物不起分別執著心，於相而離相，即是佛。這個問題如果要我詳細解說，縱使經過無量劫的時間也是述說不盡。聽我說偈： 無念之心名為慧，離相即佛就是定；定慧須均等修持，心意自然常清淨。 悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。 法海言下大悟，以偈贊曰： 即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。 譯文 能悟此頓教法門，由你習性所自得；定體慧用本無生，定慧雙修才是正。 法海在六祖的開示下豁然大悟，於是以偈讚嘆說： 無念的心原來就是佛，不能覺悟而自我委屈；我已明白定慧的正因，當定慧雙修離一切相。 賞析與點評 水在常溫下為液體，在攝氏零度以下為冰，攝氏一百度以上為蒸汽。水、冰與蒸汽只是水在不同溫度下的不同表現形式，從本質上講，三者並不是性質完全不同的東西。同理，心如同水，悟如同溫度，心隨覺悟程度不同而呈現出眾生相和佛相。仍執著於前念所接觸的事物，是妄心，即是眾生，這是「非心非佛」之本意；明明白白地觀照當下的事物而不將其帶到下一念，於相而離相，就是覺心，即是佛。在這種意義上，覺心即是佛，這就是「即心即佛」之本意。 僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不地。 師訶曰：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？ 曰：念《法華經》已及三千部。 祖曰：汝若念萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰： 禮本折慢幢1，頭奚不地？ 有我罪即生，亡2功福無比。 1 慢幢：我慢心一起，自負其高，猶如說法時高聳之幢，所以將慢心比喻為慢幢。 2 亡：通「無」。 譯文 僧人法達，洪州人，七歲出家，常常念誦《法華經》。他來禮拜六祖惠能，行禮時頭卻不觸到地面。 六祖呵斥道：頂禮頭不觸地，與不頂禮有何不同？你心中肯定執著於一個事物，平時都修行什麼？你心中肯定自負某事，你究竟學有何專長呢？ 法達說：我念誦《法華經》已經達到三千部了！ 六祖惠能說：你如果念到上萬部，得悟經文大義，便不會覺得自己勝過別人，那就能和我並肩同行。你現在竟以誦經千部而自負，一點也不知道自己的過失。先聽我說偈： 頂禮本為折伏慢心之幢，為何頂禮時頭不著地？ 心中存有我，罪業即生起，無求功之念，能獲福無量。 賞析與點評 空門不肯出，投窗也太痴； 千年鑽故紙，何日出頭時。 ——唐·古靈禪師 一天，古靈禪師的師父在窗下讀經，正好有一隻蒼蠅因為被紙窗擋住了，怎麼飛也飛不出去，把窗戶撞得吱吱作響。古靈禪師趁機啟發其師而寫了以上的詩。蒼蠅因不曉得飛出房屋的正途，只能拚命往窗戶上撞，即使勞累死也不會成功！同理，只醉心於佛教的義理學習，即使看一輩子的經，也如同這隻蒼蠅，無法找到悟道的正途。六祖惠能因而提醒法達，即使誦三千遍《法華經》，也只是「鑽故紙」的知解之徒，不但對心地沒有多大受用，反而會衍生出傲慢心。這對悟道不但無益，反而有害！ 師又曰：汝名什麼？ 曰：法達。 師曰：汝名法達，何曾達法？ 復說偈曰： 汝今名法達，勤誦未休歇；空誦但循聲，明心號菩薩。 汝今有緣故，吾今為汝說；但信佛無言，蓮華從口發。 譯文 六祖惠能又問道：你叫什麼名字？ 法達說：名叫法達。 六祖惠能說：你名字叫法達，何曾通達妙法？ 於是又說偈： 現在你的名字叫法達，精勤誦念經典不曾暫息；這只是隨著聲音空在口頭誦念，必須經義明心才能號稱菩薩。 今日和你有這段因緣，所以現在我為你宣說法義； 只要信佛本無言說法，妙法蓮花自然從口發。 賞析與點評 如果有人把佛陀所講的法當成是真理本身，這是不解佛說法之深意。因為宇宙人生的真相是「言語道斷，心行處滅」。（《菩薩瓔珞本業經》）《金剛經》因而說：「須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念！何以故？若人言『如來有所說法』，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法」。惠能提醒法達，「但信佛無言」，妙法由心悟，才能享受誦《法華經》的妙用。 達聞偈，悔謝曰：而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。 師曰：法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？ 達曰：學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！ 譯文 法達聽了偈後，向六祖懺悔謝罪說：從今以後，我一定對一切謙虛恭敬。弟子雖然誦持《法華經》，卻不了解經文要旨，所以心中常有疑惑。和尚智慧深廣博大，懇請為我略微講說該經要義。 六祖惠能說：法達！佛法本是教人通達。而你的本心愚迷而無法通達。佛經原本不存在什麼疑惑，是你自心起了疑惑。你所念的經，可知道它以什麼為宗旨嗎？ 法達說：弟子根性愚鈍，從來只知道依經文念誦，哪裡會知道以什麼為該經宗旨啊！ 師曰：吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。法達即高聲念經，《譬喻品》。師曰：止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世。』一大事者，佛之知見也。 世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。 譯文 六祖惠能說：我不認得字，你先把佛經拿來念誦一遍，我為你講解。 法達立刻大聲念誦經文，念到《譬喻品》時，六祖惠能說：停！這部經原本是以「佛為一大事因緣出現於世」為宗旨的。縱然說了再多種比喻，也不會超越這個宗旨。什麼是因緣呢？佛經上說，「諸佛世尊都只為一大事因緣所以出現於世間」，所謂一大事，就是佛的真知正見。世間的人不是向外迷惑執著諸相，就是心內迷惑執著於空，如果能夠於相遠離相執，於空遠離空執，這就是內外都不執迷。如果悟得這個法門，在一念之間豁然開朗，這就是開佛知見。 賞析與點評 佛教常用真、俗二諦來觀察世間萬有。從俗諦上講，緣起的有構成多姿多彩的現象世界萬物，相互依存而存在，人們常以「兩邊」或「二相」來認識事物；從真諦上講，空無自性則是萬法的本質，因它超越分別對立的兩邊，只能意會，不能言傳。《法華經》云：「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。」這一大事因緣就是啟發人們了知：經文是悟道的工具，學道須從心入手，心中若能「於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見」。 佛，猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。 汝慎勿錯解經意，『見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分』。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？ 譯文 「佛」的含義就是覺，分為四門：為眾生開啟覺的知見，為眾生指示覺的知見，令眾生體悟覺的知見，令眾生契入覺的知見。如果在聽聞開示時，就能契悟證入，這就是覺的知見，讓本來具有的真如佛性得以顯現。 你要慎重，千萬不要用眾生的知見解釋經義，「見經上說開、示、悟、入，就以為那自然是佛的知見，與我們這樣的凡人沒有關係」，如果作這樣的理解，那就是誹謗經典，詆毀佛祖。佛既然已經是佛了，已經具足佛的知覺正見，何必還要再去開佛知見呢？ 賞析與點評 佛陀一生講經三百餘會，說法四十九年，為後人留下了博大精深的佛法。但是《金剛經》卻說，「若人言如來有所說法，即為謗佛」，這話看似矛盾，但卻是佛陀的肺腑之言，因為佛法的精髓緣起性空，既不是佛陀的創造，也不是任何人的發明，而是客觀存在的規律。佛陀只是覺悟、揭示了這一規律，無論他成佛與否，緣起法依舊是宇宙人生的自然法則，無處不在。正如《雜阿含經》云：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作，然彼如來出世及未出世，法界常住。彼如來自覺此法，成等正覺。」因此，六祖惠能才說，佛陀所開示的緣起性空之理並非佛陀的專利，也是我們大家的寶貴財富，可以通過覺悟而證得。 汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳。便勞他世尊，從三昧起，種種苦口1，勸令寢息，莫向外求，與佛無二。故云：『開佛知見。』 吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢2，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。 汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見，即是出世；開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異氂（lí）牛愛尾3？ 1 種種苦口：根據不同的情況，利用不同的方法來教化。 2 我慢：視我「為一己之中心，由此所執之我」而形成驕慢心。 3 氂牛愛尾：出自《法華經·方便品》。人們不舍自己的欲望，正像氂牛愛自己的尾巴一樣。 譯文 你現在應當堅信：所謂佛的知見，就是你自己的心，心外再也沒有其他的佛了。因為一切眾生自己障蔽了光明的心性，貪慾愛憎塵世俗境，向外攀緣而內心生起妄想紛擾，甘心受塵勞的驅使而奔波，所以才要煩勞大覺佛陀，從禪定中出現於世，苦口婆心地宣說種種方便法門，勸導眾生止息貪愛等妄想執著，不要向心外去妄求，這樣就和諸佛沒有差別，所以說是開佛知見。 我也常勸告世人，要在自己心中開啟佛的知見。而世間之人心地不正，易生邪念，愚昧迷惑，造種種罪，口說善言，心懷惡念，貪愛嗔恚，嫉賢妒能，諂媚佞言，自恃慢人，侵犯別人，損害他物，這就是自己開啟了眾生的知見。 如果能端正心念，常常生起智慧，觀照自己的心，不造惡而行善，這就是自己開啟佛的知見了。你必須念念在開啟佛的知見上，千萬不要自己開啟眾生的知見！ 能開啟佛的知見，就是超凡出世；開啟眾生的知見，就是還在眾生世間。你如果只是辛辛苦苦地執著念誦《法華經》文，以為這就是功課，這和氂牛愛惜它自己的尾巴又有什麼不同呢？ 賞析與點評 據《大方廣佛華嚴經》記載，佛陀悟道後感嘆說：「無一眾生，而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著而不證得。」人人本具如來智慧，就像天空的太陽。然而，我們在接觸身外之物時，產生貪嗔痴等貪愛塵境，猶如烏雲遮日，使人無法見到清淨的本性，起惑造業。「若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見」。 達曰：若然者，但得解義，不勞誦經耶？ 師曰：經有何過，豈障汝念！只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰： 心迷法華轉1，心悟轉法華；誦經久不明，與義作讎家。 無念念即正，有念念成邪；有無俱不計，長御白牛車2。 達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。 1 心迷法華轉：心中不明白經義，只是口中念誦《法華經》，這就等於被《法華經》「所轉」，沒有真正地契悟經文，所以沒有「轉經」。 2 白牛車：《法華經》以「白牛車」比喻一佛乘（佛教謂教導眾生成佛之法），獲得佛智慧。 譯文 法達聽後說：照這樣說，只要能理解經義就行了，這樣就可以不必誦經了麼？ 六祖惠能說：佛經本身有什麼過失呢？難道障了你的誦念嗎？須知執迷和覺悟在於個人，受損或得益都由於自己。口誦經文而心能行其義，才能轉化經義為我所用；口誦經文而心不行其義，反而被經文左右。聽我說偈： 心若執迷被法華轉，心若領悟能轉法華；誦經雖久不明經義，與理相悖成為仇家。 無所執念所念是正，有所執念所念成邪；不論有無都不執著，永遠駕御大白牛車。 法達聽了這首偈語，不禁感動涕泣，實時大悟，對六祖說：法達從過去以來，確實未曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。 賞析與點評 法達誦念《法華經》三千多遍後，自認擁有無量功德，不肯五體投地拜見六祖惠能。六祖惠能隨口說道：「禮本折慢幢，頭奚不地？有我罪即生，忘功福無比。」為了功德而誦經，誦的遍數越多，功高我慢越大，反而成了精神提升的障礙。這就是「心迷法華轉」的含義。反之，誦經的目的是為了通達無常、無我之佛理，去除我慢，領悟佛陀空的智慧，看透放下的心態自然生起，對身外之物便不會過於執著，而是善加利用，於人於己皆有益。這就是「心悟轉法華」的含義。 心迷法華轉 再啟曰：經云：『諸大聲聞乃菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。 師曰：經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席1。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道，唯一佛乘，無有餘乘若二若三，乃無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省！三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。 1 從他退席：佛陀在法華會上說大乘經，有五千小根小智、滿足修小法的人不敢相信，當即退席。 譯文 法達又再啟問：經上說：「一切大聲聞乃菩薩，即使竭盡思慮共同測度，也不能測知佛陀的智慧。」現在只令凡夫但能覺悟自己的心性，就說是佛的知見，如果不是上等根性的人，不免要生起疑惑誹謗。 又經中說三車，羊車、鹿車、牛車，與大白牛車，究竟要怎樣來區別呢？懇請和尚再次慈悲開示。 六祖惠能說：經意本來就說得很清楚，是你自己執迷而與之相違背罷了！那些聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘三乘行人之所以不能測知佛的智慧，問題就出在他們要用思維去揣測度量，他們費盡心思一起推測，反而離佛的智慧越來越遠。佛法本來是為不覺的凡夫而說的，並不是為佛而說的，如果不肯相信這個道理，那就聽任他退席。只是他們竟然不知道自己原就坐在白牛車上，卻還要到門外另覓羊、鹿、牛三車。況且經文明明白白地向你說了，佛只講說了空有不二、明心見性的唯一佛乘，並沒有其他諸乘。如果有第二個、第三個，甚無數個方便法門，以及種種因緣譬喻等言詞，則全部都是為了一佛乘說的。你怎麼不省悟！所謂羊、鹿、牛三車是佛所設的三乘方便法，是為當時眾生迷失實相而施設的權教；大白牛車是佛真實說的一乘實相法，是為現今眾生修持成熟而開顯的實教。這只不過是教你去除三乘方便的假名而歸入一乘實相的實教，一旦歸入實教之後，就沒有所謂的實教了。 賞析與點評 一群小孩在家中玩得很起勁兒，房子突然失火，父親呼喚孩子們趕快逃離失火的房子，可孩子們只顧戲耍，不知危險將至。父親急中生智，大聲說：「孩子們！快看，我給你們買了漂亮的羊車、鹿車、牛車，先到的人可挑選最漂亮的車子。」孩子們一聽，迫不及待地衝出火宅而得救。 這是《法華經·譬喻品》中著名的「火宅三車喻」故事，佛陀以此來說明眾生遭煩惱之火所逼迫而不知苦，於是以種種智慧、方便，說聲聞乘、緣覺乘、菩薩三乘，待眾生出離苦海後，再引導眾生以智慧觀照空、有不二的明心見性法一佛乘。六祖惠能告誡大眾，佛陀因眾生根機不同，於一佛乘，方便說三，「唯一佛乘，無有餘乘若二若三」。 應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想1，亦不作子想2，亦無用想，是名持《法華經》。從劫劫，手不釋卷，從晝夜，無不念時也。 1 更不作父想：父指《法華經》中講的大寶長者，他曾把財物分給兒子們。這裡的意思是所有的財寶（佛性）都是自己本有的，不要認為是大富長者（即代表佛）的。 2 亦不作子想：子，指大富長者的兒子，這裡指眾生，即不要認為財富（佛性）是他人的。 譯文 要知道所有珍寶、財物，全部都是你所擁有的，任由你自己去受用，不要想這個財產是父親的，也不要想這個財產是兒子的，更沒有所謂的受用財寶，這才叫作真正的在持誦《法華經》。能夠如此，就如同在前一劫到後一劫的漫長時間裡，在任何時間，都手不釋卷，從白天到黑夜，無時不在持誦《法華經》。 賞析與點評 據《法華經·信解品》記載，大富長者丟失了獨生子，多年尋找無果。多年後，大富長者認出淪落為乞丐的獨生子，想把他帶回家繼承家業。豈知兒子不認長者為其父，誤以為長者要抓他，於是拔腿就跑。長者只能先請獨生子到家中從傭人做起，然後循循誘導，去除獨生子的自卑心，讓他當大管家，最終父子相認。獨生子終於繼承了大富長者的萬貫家產。 大富長者就是佛陀的前生，萬貫家產，如同莊嚴富貴的大乘慧財，不僅僅是佛陀擁有，我們每一個人本來都具有，只因迷失而不能覺知，如同離家出走的窮子，覺得自己「缺衣少食」，生計艱難。佛陀以種種方便引導眾生向內心尋覓，明心見性。這是惠能主張自性自悟的一貫立場。 達蒙啟發，踴躍歡喜。以偈贊曰： 經誦三千部，曹溪一句亡。 未明出世旨，寧歇累生狂？ 羊鹿牛權設，初中後善1揚。 誰知火宅內，元是法中王2。 師曰：汝今後方可名念經僧也。 達從此領玄旨，亦不輟誦經。 1 初中後善：初善、中善、後善。初善，指羊車，譬喻聲聞乘；中善，指鹿車，比喻緣覺乘；後善，即牛車，比喻為大乘者。 2 法中王：指經過長時間修梵行，證得無上菩提的修行者。 譯文 法達受六祖惠能啟迪，歡喜雀躍，於是用偈來讚嘆說： 《妙法蓮華經》已念誦了三千遍，在曹溪六祖一句下全數消亡。 不明了諸佛出世的因緣宗旨，怎麼能熄滅累劫以來的妄心？ 羊鹿牛三車是權巧施設，初中後三善是依次發揚。 誰能知道火宅內的眾生，原來一悟之後是法中王。 六祖惠能說：你從今以後才可以被稱為念經僧人。 法達從此領受了《法華經》玄深的教旨，同時也沒有停止念誦佛經。 賞析與點評 「經誦三千部，曹溪一句亡」，這是法達稱讚惠能頓悟法門之奇妙功效。法達起初誦經時拘泥於法而被法所束縛，誦經越多，我慢心越重，怎能見道？！六祖惠能一句「心迷法華轉，心悟轉法華」，點醒夢中人，法達方知誦經是為了明理，若能就應舍筏登岸，得魚忘筌，得兔忘蹄，得意忘言，方能明心見性。《六祖壇經》這種超常的智慧，對中外文化、思想產生了深遠的影響。 僧智通，壽州安豐人，初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智。禮師求解其義，師曰：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智1；若悟三身無有自性2，即明四智菩提。聽吾偈曰： 自性具三身，發明成四智；不離見聞緣，超然登佛地。 吾今為汝說，諦信永無迷；莫學馳求者，終日說菩提。 1 有身無智：禪宗認為離開了人的自我本性，一切都是虛幻不真實的。因為四智不離本性，若離本性而說三身，所談的就只能是不起智用的空洞名言概念，不是真正的三身。 2 三身無有自性：三身是從一個自我的本性而生的，並非說三身中各有一個自性。 譯文 僧人智通，壽州安豐人氏，最初閱讀《楞枷經》一千多遍，卻不能領會三身和四智的意思。於是前來參禮六祖惠能，懇求解說經中要義。 六祖惠能說：所謂三身，即清淨法身，是你的自心本性；圓滿報身，是你的般若智慧；千百億化身，是你的修行實踐。如果離開本性，另外說有三身，這就是有身而無智；如果悟三身本無自性，這就叫四智正覺。聽我說偈： 自性本來具有三身，由三身衍生成四智；不必摒絕見聞外緣，就能超然直登佛地。 我現在為你說的法，你要深信永無迷惑；莫學他人向外馳求，整天口中空說菩提。 賞析與點評 「清淨法身毗盧遮那佛，圓滿報身盧舍那佛，千百億化身釋迦牟尼佛」，這是人們通常所說的三身佛，看似獨立於我們的身體之外，看似高深莫測，常人無法看透，也是常理中的事，故智通有此一問。六祖惠能以自性來解釋三身：（１）我們的自性就是如來清淨法身佛，能生一切善法。（２）我們的自性所生之能照般若智慧，如一輪太陽高懸於萬里晴空之中，光芒萬丈，遍照十方，圓滿無缺。這就是我們的圓滿報身佛。（３）自性能生萬物。若起噁心，便變化出地獄；若起毒害之心，便變為龍蛇；若此心向善，便生智慧；若起慈悲之心便為菩薩。這就是我們的千百億化身佛。迷人心外求三身，越求越迷；悟者了知三身佛在自性中，一念悟，即三身具足。 通再啟曰：四智之義，可得聞乎？ 師曰：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身。即此有智，還成無智。復說偈曰： 大圓鏡智1性清淨，平等性智2心無病， 妙觀察智3見非功，成所作智4同圓鏡。 五八六七果因轉，但用名言無實性5， 若於轉處不留情，繁興永處那伽定6。 通頓悟性智，遂呈偈曰： 三身元我體，四智本心明； 身智融無礙，應物任隨形。 起修皆妄動，守住匪真精； 妙旨因師曉，終亡染污名。 1 大圓境智：指可如實映現一切法的佛智。此種佛智清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，可映現萬物。 2 平等性智：指體悟自、他平等的佛智。此智能了知一切事相及自他皆平等，生起大慈悲心。 3 妙觀察智：巧妙觀察諸法而自在說法的佛智。 4 成所作智：如來成就其本願力所應作事。 5 實性：真如的異名。 6 繁興永處那伽定：那伽，意譯為龍。像龍定止於深淵那樣，於行住坐臥，言默動靜，無不在定慧中。 譯文 智通又再啟請說：能否請大師為我講說四智的意義？ 六祖說：既然能領會自性三身的意義，自然也就能明白四智的意義，為什麼還要問這個問題呢？如果離開了自性三身，而另外去談說四智，這就叫有智無身。即使有智，也等於無智。六祖又再說偈： 大圓鏡智是本性清淨體；平等性智的心體無所滯； 妙觀察智不假功成，不涉計度，不起分別，成所作智如同大圓鏡。 雖然五八兩識果上轉，六七兩識因中轉，但只轉其名而非轉其實性體。 如果在悟道轉識時，不留余情，儘管外緣繁雜多起，而心卻處於定中。 智通聞偈後立即認識、理解了關於從自性上談三身和四智的理論，於是呈偈說道： 三身原來是我的體性，四智原本是明徹的心。 三身四智圓融而無障，應物隨緣任意而現形。 起心修持都是妄念動，守住也不是最好辦法。 身智妙旨因師得曉悟，從此盡無染污諸假名。 賞析與點評 在認識事物的過程中，八識的功能各有不同中，可分為四組：（１）第八阿賴耶識如同倉庫，儲存各種善、惡種子，能生起相應的善、惡行為。通過禪修，一旦將惡種子轉成善種子，第八識隨之而轉變為「性清淨」，產生可如實映現一切法的佛智，清淨圓明，洞徹內外，如大圓鏡，可映現萬物。這就是「大圓鏡智」。（２）第七識如同以自我為中心的司令部，產生人、我分別，成為一切煩惱的根源。通過禪修，去除人、我分別之心病，便能體悟自、他平等的佛智，了知一切事相及自他皆平等，生起大慈悲心。這就是平等性智。（３）第六識產生是非、人我顛倒之分別見，處處執著。通過禪修，善巧觀察諸法，明辨邪正，隨緣為大眾演說妙法無礙。這就是妙觀察智。（４）前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）誤以為虛幻不實的世間萬事萬物為實有，因而產生貪嗔痴三毒。通過修習禪定，前五識能分別、沒有執著地如實反映所接觸的身外之事，得成所作智，成就自利利他妙業之智。將凡夫有漏的第八識、第七識、第六識及前五識轉變為大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智四種無漏智，是修學佛法的最終目標。 僧智常，信州貴溪人，髫年出家，志求見性。一日參禮，師問曰：汝從何來，欲求何事？ 曰：學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。 師曰：彼有何言句？汝試舉看。 曰：智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室，請問：如何是某甲本心本性？ 譯文 僧人智常，信州貴溪（今江西貴溪市）人。童年時出家，志在求得明心見性。有一天，來參禮六祖，六祖問他：你從哪裡來？想要求得什麼嗎？ 智常答說：學僧最近到洪州白峰山參禮大通和尚，承蒙他開示見性成佛的奧義，只是心中還有一些疑惑不能解決，因此從遙遠的地方前來參禮，祈求和尚慈悲為我開示。 六祖惠能說：你在大通和尚那裡參禮，他都說了些什麼？你試著舉出一些例子說說看。 智常說：我到大通和尚那裡，大約住了三個月，仍沒有受到他的開示、教誨。因為求法心切的緣故，有一天晚上，我單獨進入方丈室，請他開示：什麼是我的本來心性呢？ 大通乃曰：汝見虛空否？ 對曰：見！ 彼曰：汝見虛空有相貌否？ 對曰：虛空無形，有何相貌？ 彼曰：汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。 譯文 大通和尚說：你看到虛空嗎？ 智常說：看到了。 大通和尚問：你所見的虛空有相貌嗎？ 智常說：虛空沒有相體，怎麼會有形狀相貌呢？ 大通和尚說：你的本性就如同虛空，了無一物可見，這就叫作正見；沒有一個事物可以被認知，這叫作真知，沒有青黃長短等色法的區別，但見得本源清淨無染，覺體圓融澄明，這就叫作見性成佛，也叫作如來知見。智常雖然聽到這種說法，還是不能解決內心的狐疑，所以懇求和尚開示。 師曰：彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈： 不見一法存無見1，大似浮雲遮日面， 不知一法守空知2，還如太虛生閃電。 此之知見瞥然興，錯認何曾解方便3， 汝當一念自知非，自己靈光4常顯現。 1 不見一法存無見：不見一法，指上文大通和尚講的「了無一物可見」。這裡指連「無見」都不應該存在心中，這樣將有礙於明心見性。 2 不知一法守空知：不知一法，指上文大通和尚講的「了無一物可知」，「守空知」就是一種執著，認為真有「無一物可知」。 3 錯認何曾解方便：錯以無知無見為真實。追求「無見」、「空知」也是一種對外在現象的執著。 4 靈光：眾生本具的佛性，清淨無染，靈靈昭昭，常放光明。 譯文 六祖惠能說：那位大師所說的，仍然存在著知見，所以不能使你全然明白。我現在給你一首偈語： 不見一法猶心存無見，就好像浮雲遮蔽日光。 不知一法猶執守空知，依然像太虛中生閃電。 這個知見是瞬起暫現，然而卻如此錯認知見，哪裡曾了解隨緣方便？ 你應當要能一念知非，好讓自性靈光經常顯現。 賞析與點評 據《景德傳燈錄》記載，達摩祖師為了傳法而考驗弟子跟隨自己學法的心得。 門人道副說：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」很顯然，道副已悟到語言文字的局限性，用而不執。然而，達摩還是評論說：「你僅僅悟得我教法的皮毛。」 然後是尼總持說：「我今所解，如慶喜見阿眾佛國，一見更不再見。」尼總持已悟得念念不住之法，而達摩僅認為她只悟得自己心法的「肉」。 道育說：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」道育已悟得法空，達摩仍然認為他僅悟得自己心法的「骨」。最後是慧可站起來禮拜達摩後，默然不語，達摩卻認為他才真正悟得自己心法的「精髓」，慧可因而成為他的衣缽繼承人。 在以上公案中，前三位學人已遠離我、我所、有無等一切戲論妄執，而慧可在此基礎之上進一步空去能證的智慧與所證的清淨佛果，一法不執，悟入畢竟空理，方能於般若無相生一念清淨心，見到自己的本性。 常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰： 無端起知見，著相1求菩提， 情存一念悟，寧越昔時迷2？ 自性覺源體，隨照枉遷流， 不入祖師室，茫然趣兩頭。 1 著相：執著於相狀。這裡指對「存無見」和「守空知」的執著。 2 情存一念悟，寧越昔時迷：「悟」本是修行所追求的境界，但如果內心存在一個「無」的念頭，或自以為悟了，正好說明沒有覺悟，反而是處在「迷」的情況。 譯文 智常聽了偈後，心裡豁然開朗。於是也說了一偈： 無緣由的生起知見，執著外相覓求正覺， 只要存有悟的念頭，哪能出離昔時迷惑？ 自性中覺悟的源體，仍隨知見徒然遷流， 若非進入祖師丈室，依舊茫然執著兩端。 賞析與點評 有人向唐朗州德山宣鑒禪師求佛，他當眾宣布：「我這裡，佛也無，法也無，達摩是個老臊胡，十地菩薩是擔糞漢，等妙二覺是破戒凡夫，菩提涅盤是系驢橛，十二分教是點鬼簿、拭瘡紙，佛是老胡屎橛。」這類呵佛罵祖的言論常在禪門文獻中見到，其用意並非謾罵佛祖，而是提醒世人：悟得性空之理，明心見性是修行所追求的境界，但如果內心存在一個「空」念、「佛」想，這是另一種形式的執著，仍未了道，應空去一切名言差別相，達到《心經》中所說的「無智亦無得」的境界，才是真正的悟道。這正是智常所領悟的「道」。 智常一日問師曰：佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。 師曰：汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘1，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法具備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。 常禮謝執侍，終師之世。 1 四乘：三乘加上一乘（佛乘）就是四乘。 譯文 有一天，智常問六祖惠能：佛說有聲聞、緣覺和菩薩三乘教法，卻又說了最上乘的成佛方法，對於這一點弟子還沒有開解，希望您為我指授教化。 六祖惠能說：你應觀照自己的本心，不要執著心性外的法相。佛法並沒有四乘之分，而是人心各有不同。能夠聽講佛經並轉而念誦的人是小乘行者，悟解佛法義理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，一切教法都能通達，萬法具足完備，一切不染不著，超離一切法相，無一法可得，這就叫作最上乘的行者。 乘是行的意思，不是在口頭上爭論就能得到。你應該自己依法修行，不必問我。時時刻刻，自我本性如如不動。 智常禮謝六祖的開示，從此侍奉六祖，一直到六祖示寂。 賞析與點評 依據傳統佛教的說法，如同學生求學一樣，先讀小學，然後初中、高中、大學。同理，學習佛法可分為三個級別，稱之為三乘：（１）聲聞乘：悟四諦之理，斷見思惑，證阿羅漢果；（２）緣覺乘：悟十二因緣之理，破無明，證辟支佛果；（３）菩薩乘：修四攝六度等菩薩行，利益眾生，證無上佛果。要明白三乘的內涵本已很複雜，現在又加上「最上乘」，而成四乘，到底應先從哪一乘入手修行呢？初學者無所適從，智常故有此一問。 惠能單刀直入，以「諸法平等，無有高下」之思維說明，法無四乘，只因人修道有淺有深，可分為四個階段：（１）勤誦佛經，但不明義理，可視為小乘修道人；（２）見聞覺知，悟法解義，可視為中乘修道人；（３）依法修行，求得體證，可視為大乘修道人；（４）直指人心，見性成佛，可視為最上乘修道人。六祖惠能從人對佛法的信、解、行、證四方面闡釋四乘，通俗易懂，切實可行，令人信服。 僧志道，廣州南海人也，請益曰：學人自出家，覽《涅盤經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。 師曰：汝何處未明？ 曰：諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂1。於此疑惑。 師曰：汝作麼生疑？ 1 寂滅為樂：貪嗔痴等妄念一旦熄滅，生死流轉便終止，當下就是快樂自在。 譯文 僧人志道，廣州南海人（今廣東佛山市），向六祖惠能請教：弟子自從出家以來，誦讀《涅盤經》已經有十多年了，都沒有明白經文大意，希望大師給予教誨。 六祖惠能問：你是哪裡不明白？ 志道說：經中有一句「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂」，我對這一句疑惑不解。 六祖惠能說：你有什麼疑惑？ 曰：一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅盤2之所禁伏，尚不得生，何樂之有？ 2 涅盤：貪嗔痴等煩惱的終結，而不是生命的終結。 譯文 志道說：一切眾生都有色身、法身這二身。色身是無常的，有生有滅；法身是恆常的，沒有知覺。經中說「生滅滅已，寂滅為樂」，不知道是哪個身入於寂滅、哪一個身受樂？如果是色身，那麼色身壞滅的時候，由地、水、火、風四大和合組成的色身分離，這是苦，既然是苦，就不可以說是樂。如果法身寂滅，就如同草木瓦石一樣，由什麼來享受真樂呢？另外，法性是生滅的本體，五蘊是生滅的功用；一體有五用，生滅應該是永恆不變的。生就是從本體中生起作用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任其再生，那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任其再生，就將永遠歸於寂靜，而與草木瓦石等無情之物沒有什麼不同了。這樣，一切萬法就被涅盤所限制，生命尚不可得，還有什麼快樂可言呢？ 賞析與點評 志道認為，「色身」之外另有一個「法身」，「一切眾生都有色身、法身這二身。色身是無常的，有生有滅；法身是恆常的，沒有知覺」。修道的方法便成了盡力滅除「色身」中的貪嗔痴，以便獲得「法身」的常樂我淨的快樂。這種認知使志道在不知不覺中墮入斷、常二見，在理解以上偈頌時才陷入困境，也是情理中的事。 師曰：汝是釋子，何習外道1斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅盤常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅盤，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅盤真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅盤禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。 1 外道：心外求解脫之道。 譯文 六祖惠能說：你是佛門弟子，怎麼學習外道的斷見與常見來議論最上乘佛法？根據你所說的，就是說色身之外另有一個法身，超離色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅盤常樂，要有某個身來享用。這是在執著生死，沉迷於世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假合的色身為自我，妄計分別一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪迴，反而將常樂的涅盤看成是苦，整天忙碌奔走，營求俗務。佛陀憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅盤真樂的境界。是沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅盤寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有什麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是常樂。這種常樂本來沒有什麼承受的人，也沒有什麼不承受的人。哪裡會有一體五用的名稱呢？更何況涅盤禁伏住了一切萬法，讓它們永遠不得再生的說法呢？這實在是誹謗佛，毀謗佛法。 賞析與點評 諸行無常，是生滅法， 生滅滅已，寂滅為樂。 ——《大般涅盤經》 據《大般涅盤經》記載，一日，一位苦行仙人在深山中苦修，忽然聽到遠方傳來偈語：「諸行無常，是生滅法。」便隨偈而反思：現象世界的萬物，如水中月、鏡中花，剎那間生滅，無常變化，沒有固定不變的自性。 苦行仙人覺得奇妙無比，向羅剎請教下半句偈。可羅剎故弄玄虛地說：「我饑渴難耐，非新鮮人肉不食。吃飽後，我才有精力說出下半偈。」 苦行仙人承諾聽完下半句偈後，便捨身解決羅剎的飢餓問題。 於是，羅剎說出下半句偈：「生滅滅已，寂滅為樂。」如果將「生滅滅已，寂滅為樂」理解為滅除色身之苦而獲得「法身」之樂，離生滅求於寂滅，是有「滅」有「斷」，墮入斷、常二見；而正確的理解是了知萬法「不生不滅」之性空本性而無所執著，熄滅貪嗔痴，當下就能見到清淨法身，感受常樂我淨的快樂。 聽吾偈曰： 無上大涅盤，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。 諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。 妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。 以知五蘊法，及以蘊中我。外現眾色象，一一音聲相。 平等如夢幻，不起凡聖見。不作涅盤解，二邊三際1斷。 1 三際：即前際、中際、後際，指過去、現在、未來。 譯文 聽我的偈吧： 無上大涅盤境界，圓滿光明常寂照。凡夫愚人稱為死，外道妄執為斷滅。 追求二乘之學人，視為無作之境界。都屬情執與計度，六十二種邊見根。 妄立虛假之名相，哪解涅盤真實義？只有超格過量人，明悟通達不取捨。 故知五蘊所成法，以及執蘊之幻我。外顯種種之色相，一切語言音聲相。 所有都如夢與幻，凡情聖解了不生。實證涅盤離假名，邊見三際盡斷除。 常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。 劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅盤相如是。 吾今強言說，令汝舍邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。 志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。 譯文 常隨諸根起照用，心識不生照用想。了別一切之法相，卻無絲毫分別念。 劫火洞燒海底枯，罡風鼓動山擊撞。常享真常寂滅樂，現證涅盤無改易。 我今勉強為你說，只為令你舍邪見。你莫隨言作淺解，許你知曉其少分。 志道聽了偈後大徹大悟，歡喜雀躍，行禮退下了。 賞析與點評 據《五燈會元》記載，德山禪師多年研究《金剛經》，寫成《金剛經青龍疏抄》，頗為自豪。得知南方「頓悟成佛」之說盛行，不以為然。他於是肩挑《金剛經青龍疏抄》，一路南下，志在破斥「頓悟成佛」這一「邪說」。途中經一點心小店，德山欲買點心充飢。賣點心的婆婆卻故意問：「聽說你研究《金剛經》頗有心得，你若能解答我心中的疑問，我便免費供養你點心。」「請說來聽聽！」德山信心十足地答應。「《金剛經》說，『過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。』請問大德要吃點心，點的是哪個心？」德山愕然不知所對，方知道南方惠能大師的頓悟之說，在老婆婆這裡就有了印證。 所謂的眾生，是由五種物質（色）和精神元素（受、想、行、識）組成，隨因緣變化而變化，生命就在這變化中如同川流不息的河水，不斷地流淌。過去一念已過去，非真；未來一念尚未到來，非實；當下一念不可留，「二邊三際斷，常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想」，這才是我們的本來面目，也是自在涅盤的彼岸。 行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。 遂問曰：當何所務，即不落階級？ 師曰：汝曾作什麼來？ 曰：聖諦亦不為。 師曰：落何階級？ 曰：聖諦尚不為，何階級之有？ 師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：汝當分化一方，無令斷絕。 思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化，諡弘濟禪師。 譯文 行思禪師，生於吉州安城劉氏家中，聽說曹溪六祖惠能法席隆盛，化導無數，就直接來參拜六祖惠能。 行思禪師問：應當怎麼做，才不會落入有次第的漸修？ 六祖惠能說：你曾經做什麼了？ 行思禪師說：我連深妙無上的真理（聖諦）也不修。 六祖惠能說：那落到哪個次第了？ 行思禪師說：連聖諦都不修，哪還會有什麼次第存在？ 六祖惠能十分器重他，讓他做了首座。一天，六祖惠能說：你應當單獨教化一方，不要讓正法斷絕。 行思領受了教法，就回到吉州青原山，弘傳佛法，廣為教化。圓寂後得諡號為弘濟禪師。 賞析與點評 行思禪師與懷讓禪師是六祖惠能的兩大得意弟子。一天，有人問行思禪師：「什麼是佛法大意？」行思禪師回答：「盧陵的米是什麼價錢？」其意為，如同以公平秤買米一樣，佛法是平等的，沒有高低之分，只有覺悟程度之不同罷了。行思禪師對佛法的看法，深得六祖惠能的讚許。 懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓禮拜。 師曰：甚處來？ 曰：嵩山。 師曰：什麼物，恁麼來？ 曰：說似一物即不中。 師曰：還可修證否？ 譯文 懷讓禪師，金州杜氏的兒子。最初到嵩山參謁慧安國師，慧安國師遣他到曹溪參學。懷讓禪師來到曹溪山並禮拜六祖惠能。 六祖惠能說：你從哪裡來？ 懷讓禪師說：我從嵩山慧安老師處來。 六祖惠能說：是什麼東西，恁麼來的？ 懷讓禪師說：說似一物即不中。 六祖惠能說：還可以修證嗎？ 曰：修證即不無，污染即不得。 師曰：只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人。』應在汝心，不須速說！ 讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。（勅諡大慧禪師） 譯文 懷讓禪師說：修證不是沒有，污染則不可得。 六祖惠能說：就這個不污染，是所有佛所共同護念的。你既是這樣，我也是這樣。西天二十八祖中之第二十七祖般若多羅禪師曾經預言：「在你的門下將要出現一匹小馬駒，他的智慧可以征服天下人。」這個預言，你要默記在心，不要太早說出來！ 懷讓當下豁然契悟，於是就在六祖惠能身邊侍奉十五年，越來越體證、通達頓教玄妙深奧的意旨。後來前往南嶽衡山，闡禪宗頓教法門。（圓寂後得皇家諡號為大慧禪師） 賞析與點評 「甚處來？」六祖惠能一語雙關，既是問懷讓的行蹤，同時又考察懷讓對佛法的理解，「諸佛本原，從何而來？」懷讓對諸佛本原的看法是，「說似一物即不中」，即諸佛本原超越時空，超越邏輯，言語道斷，只能由直覺觀照萬物空無自性而來，十分微妙，無法用任何比喻來形容、描述。 永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。 策云：仁者得法師誰？ 曰：我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。 策云：威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。 曰：願仁者為我證據。 策云：我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。 譯文 永嘉玄覺禪師，溫州戴氏的兒子，小時候學習經論，精通天台宗的止觀教義。因為看了《維摩經》，認識了自心本性。六祖的弟子玄策禪師偶然來訪，和他暢談佛理，玄覺所說都能契合諸祖的意旨。 玄策問他：你師從何人而得法？ 玄覺說：我聽大乘方等經論，每部都各有師承，後來從《維摩經》中悟得直傳佛以心印心的宗旨，只是還沒有得到人印證我的見解。 玄策說：在威音王佛以前佛法尚未產生的時代，無師自通是可以的。但在威音王佛出世後有佛法住世的時代，覺悟者都需要得到印可。否則，即便你所悟為正法，也會被視為外道，難以取信於人。 永嘉玄覺說：希望你能為我印證。 玄策說：我人微言輕，不足以為你印證。曹溪山有六祖惠能，四面八方的人都雲集在他那裡，而且都是領受正法的人。你如果想去，我就和你同行。 賞析與點評 威音王是過去莊嚴劫最初的佛名，象徵極遙遠的時間，在此之前屬於沒有佛法的歲月。當時也有修道人觀落花流水而悟出緣生緣滅的無常之理，證得僻支佛果，成為無師自通的聖者。而在有佛法的時代，依法修行，自認為已悟入諸法性空的第一諦，仍存有證、有悟之想念，並未達到於相離相之境界，是心外求道，與外道無別。所以在有佛法的時代，開悟的人一定要得到大善知識的印證，才能避免未證言證的魔道。 這就是為什麼六祖惠能聞《金剛經》已開悟，「米已熟矣，猶欠篩在」，只等五祖弘忍印證，心心相印而繼承祖位。 覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。 師曰：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德自何方而來，生大我慢？ 覺曰：生死事大，無常迅速。 師曰：何不體取無生1，了無速乎？ 曰：體即無生，了本無速。 師曰：如是，如是！ 玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。 1 無生：諸法實相無生無滅。 譯文 永嘉玄覺便隨同玄策來參禮六祖惠能。玄覺繞著惠能走了三圈，舉起錫杖一振，而後站立不動。 六祖惠能說：出家人應該具有三千威儀、八萬細行等種種戒律儀軌。大德你是從哪裡來，為何如此傲慢無禮？ 玄覺說：生死問題是人生的大事，因為生命無常，來去迅速，我哪裡有時間跟你磕頭、行禮？ 六祖惠能說：你為什麼不去體會無生之果，去明了無速之道呢？ 玄覺說：當體就是無生，了達本體實義後，則無遲速可言。 惠能說：就是這樣！就是這樣！ 玄覺這才整肅儀容向六祖惠能禮敬參拜，一會兒便向大師告辭欲走。 賞析與點評 永嘉依照玄策的指點，來找六祖惠能印證自己所悟。永嘉見到惠能，因未施禮而遭到責備，永嘉解釋說：「生死事大，無常迅速，哪有閒暇做那些不能了生脫死的規矩！」六祖聽後進一步考問：「佛門規矩固然是表相，你以『無生』說『生死』，又何嘗不是在執相呢？為什麼不直接悟無生（不生不滅的實相）來了生死？」永嘉也不甘示弱：「清淨的本體，本來無生，你要我以無生取無生，那不是頭上安頭嗎？」由此，六祖在無生法上認可了永嘉的見地。這真實地再現了禪門以心印心的經過，對後世影響極大。 師曰：返太速乎？ 曰：本自非動，豈有速耶？ 師曰：誰知非動？ 曰：仁者自生分別。 師曰：汝甚得無生之意。 曰：無生豈有意耶？ 師曰：無意誰當分別？ 譯文 六祖惠能說：何必這麼快就要走呢？ 玄覺說：本來就沒有動與不動，哪裡有快和不快可言？ 六祖惠能說：什麼人知道本來不動？ 玄覺說：這是您自心生起了分別。 六祖惠能說：你已經深悟無生的意義了。 玄覺說：無生哪裡還有什麼意義在呢？ 六祖惠能說：如果沒有意義，誰來分別呢？ 曰：分別亦非意。 師曰：善哉！少留一宿。 時謂一宿覺。後著《證道歌》，盛行於世。（諡曰無相大師，時稱為真覺焉。） 譯文 玄覺說：分別本身也沒有什麼意義。 六祖惠能說：很好！請小住一晚吧。 當時稱之為「一宿覺」。後來永嘉玄覺作了《證道歌》，盛行於世間。（圓寂後得諡號為無相大師，當時也稱為真覺禪師） 賞析與點評 永嘉禪師出場之前，與六祖惠能辯論的求道人，無不被六祖惠能三言兩語所折服，直到永嘉禪師出場，與六祖惠能論道棋逢敵手，雙方寸步不讓，十分激烈，使得整個講法、求法情節發展到最高潮，因此，《六祖壇經》也具有很高的文學價值。 禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師弟子玄策，遊方河朔，聞隍之名，造庵問云：汝在此作什麼？ 隍曰：入定。 策云：汝雲入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。 譯文 智隍禪師，最初參拜五祖弘忍，自稱禪定已經修到無念無想而納法於心的境界。智隍在庵室里長期打坐，累計二十年了。六祖惠能的弟子玄策遊學到河北一帶，聽說了智隍的名聲，便造訪智隍的庵室，問：你現在每天做什麼呢？ 智隍回答說：我正在打坐、入定。 玄策問：你所說的入定，是有心呢，還是無心？如果說是無心入，一切沒有情識的草木瓦石，應該算是得定了；如果說是有心入，一切有情含識的眾生也都應該得定了。 隍曰：我正入定時，不見有『有無』之心。 策云：不見有『有無』之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定1！ 1 大定：為佛的三德（大定、大智、大悲）之一，佛心澄明寂靜叫作大定。 譯文 智隍說：我在入定的時候，並不見有「有心、無心」。 玄策說：既然是不見有「有無」之心，那麼就是常定了。既然是常定，那還有什麼出定、入定之分呢？如果有出、有入，那就不是大定了！ 賞析與點評 智隍參禪二十年，仍不知如何用心入定。六祖惠能的弟子玄策禪師點化他說，若有心入定，動物等有情識的生靈皆會入定；若無心入定，一切無情草木瓦石也會入定；若不見「有無」之心入定，便是「常定」，出定、入定從何談起？智隍無言以對，引發了他參訪六祖惠能的佳話。 隍無對。良久，問曰：師嗣誰耶？ 策云：我師曹溪六祖。 隍云：六祖以何為禪定？ 策云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。 隍聞是說，徑來謁師。 譯文 智隍無言以對。過了很久，問玄策：你是師承哪一位祖師的法門呢？ 玄策說：我的師父是曹溪山六祖惠能。 智隍問：六祖惠能以什麼為禪定呢？ 玄策說：我師父所說的禪定，法身圓融玄妙湛然常寂，諸法之體性與作用一如，五蘊和合，其性本空，六塵也不是真實存在。心本不出不入，不定不亂。禪性本無所住，遠離住於禪的寂靜。禪性本無生滅，遠離生起禪定的念頭。心如同虛空一樣，也不存在對虛空的度量。 智隍禪師聽了這一番道理，直接來拜謁六祖惠能。 師問云：仁者何來？ 隍具述前緣。 師云：誠如所言。汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所1俱泯，性相如如2，無不定時也。 隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶，聞空中有聲云：『隍禪師今日得道！』隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。 1 能所：能識萬物之心為「能」（主體），被認知的萬物為「所」（客體）。能、所一體。 2 性相如如：不變而絕對的真實本體或事物的自體稱為性；變化的現象和相狀稱為相。即體性與相狀平等不二，如如不動。 譯文 六祖惠能問：你從哪裡來？ 智隍把遇到玄策的因緣講述了一遍。 六祖惠能說：的確如玄策所說，只要你的心如虛空，不執著空見，應用自在無礙，或動或靜都不分別思量；忘卻凡聖的差別，泯滅能、所的對待；如此性相一如，自然無時不在定中。 智隍言下大悟，二十年來有所得心，剎那間完全無聲無影。那天夜裡，河北的官吏、百姓都聽到空中有聲音說：「智隍禪師今天得道了！」 後來智隍禮謝辭別六祖，又回到了河北，開示教化四眾弟子（比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷）。 賞析與點評 智隍因心中對於禪定是有是無、是動是靜不太明了。六祖惠能開導他說，修禪時，心如虛空，卻不可有「空」的念想；心動、心靜並不重要，重要的是不起分別心，放下知見與執著，「能所雙亡」，心無掛礙，入定、出定都在禪定中。 一僧問師云：黃梅意旨，什麼人得？ 師云：會佛法人得。 僧云：和尚還得否？ 師云：我不會佛法。 譯文 有一個僧人問六祖惠能：黃梅五祖弘忍大師的衣缽、心法（黃梅意旨），到底是什麼人得到了？ 六祖惠能說：領會佛法的人得到了。 僧人問：大師可曾得到？ 六祖惠能說：我不會佛法。 賞析與點評 「我不會佛法」，這句話不是六祖惠能的反語，也不是自謙的話，而是點出弟子不能從老師那裡獲得明心見性的心法，因為「凡是有法相，皆是虛妄」，「本來無一物」，從何而得？然而，「明心見性」這等大事雖然求不得，但可通過領悟諸法空相而得。正如《心經》云：「無智亦無得」。因此，六祖惠能一句「我不會佛法」，點出禪宗強調自證自悟的主張。 師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃膝跪浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：方辯是西蜀人，昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土，「吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮」。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。 師乃出示。次問：上人攻何事業？ 曰：善塑。 師正色曰：汝試塑看。 辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。 師笑曰：汝只解塑性，不解佛性。 譯文 有一天，六祖惠能想洗滌一下五祖弘忍大師所傳的袈裟，卻找不到上好的清泉。大師來到寺廟後面五里遠的地方，看到這裡山林蔥鬱茂密，有祥瑞之氣籠罩盤旋，六祖惠能舉起錫杖在地上一戳，泉水立刻涌了出來，積成了一個水池。六祖惠能便跪在石頭上洗袈裟。忽然有一個僧人來禮敬參拜，說：我叫方辯，是西蜀人。之前在南天竺國，見到達摩大師，他囑咐我趕快到唐國來。達摩大師說：我所傳大迦葉的真正教法及法衣，現在傳到第六代祖，目前在韶州曹溪山，你去瞻仰禮拜他。我遠道而來，希望能得見達摩祖師所傳之袈裟。 六祖惠能就把衣缽拿給他看，並問：你精通什麼事業呢？ 方辯說：善於塑像。 惠能嚴肅地說：你試著塑一尊像看看。 方辯對惠能的要求感到困惑不解，但還是依教奉行，花了幾天時間就雕好了一尊佛像，大約有七寸高，惟妙惟肖。 六祖惠能笑著說：你確實擅長雕塑藝術，卻不解佛性。 師舒手摩方辯頂。曰：永為人天福田。（師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：後得此衣，乃吾出世，住持於此，重建殿宇。宋嘉佑八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。） 譯文 六祖惠能伸手為方辯摩頂說：希望你生生世世都成為人天種福之田。（六祖又把法衣給了方辯以示感謝。方辯將法衣分為三塊，一塊披在塑像上，一塊自己珍藏，一塊用棕樹皮裹起來埋在地下。他發誓願說：後世挖出這塊法衣的人，就是我再來出世，要在這裡住持佛法，重新興建殿宇。宋代嘉佑八年，有位僧人叫惟先，修建大殿挖地時得到這塊法衣，跟新的一樣。塑像供奉在高泉寺，祈禱就有感應。） 賞析與點評 六祖惠能自五祖弘忍傳付衣缽心法以來，不斷遭受迫害，親身體會到「衣缽為爭端」的含義，遂依五祖囑咐，決定不再傳授衣缽。然而，如何處理衣缽？上文交待了衣缽的去處，交給雕塑家方辯禪師塑成一尊六祖像。佛像塑得惟妙惟肖，六祖惠能大加讚賞的同時，提醒方辯，莊嚴的佛像可供人們禮拜、種福田，然而覺悟佛性更重要。 有僧舉臥輪禪師偈曰： 臥輪有伎倆，能斷百思想； 對境心不起，菩提日日長。 師聞之，曰：此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。 因示一偈曰： 惠能沒伎倆，不斷百思想； 對境心數起，菩提作麼長？ 譯文 有一個僧人轉述了臥輪禪師的一首偈： 臥輪有一個伎倆，能斷絕百般思想； 對外境心不攀緣，菩提心日日增長。 六祖惠能聽後對他說：這首偈語還沒有見到自己的心性，如果依照這首偈去修行，反而會受到束縛。 因此，六祖為他說了一首偈： 惠能沒有什麼伎倆，不用斷絕百般思想； 對境時心不斷生起，菩提心作麼增長呢？ 賞析與點評 臥輪禪師的「能斷百思想」，其核心是「滅念頭，見自性」，這是二乘有為的修行。對此，六祖惠能以「不斷百思想」作響應，說明修禪人不是一念沒有，而是對境不取不舍，妄心不起。