六祖壇經譯註 · 懺悔品第六

本篇導讀 依據唐代道宣《行事鈔》，懺悔分為律懺、事懺與理懺三類：（1）律懺，對象是犯戒的出家人，必須在每半月舉行的誦戒儀式前懺悔自己的過錯，悔過自新，獲得僧團清淨。（2）事懺，對象是迷心的僧、俗二眾，通過禮拜、讚嘆諸佛菩薩、誦經持咒、觀想聖容等行為，懺悔過去、現在所作罪業，獲得身、口、意三業清淨。（3）理懺，對象是上等根機的人，通過觀「諸法（萬物）實相，萬法皆空」之理，發現罪惡乃為妄心所造。而妄心無體，罪惡是空，遠離空有之執著，心無所縛，從而從根本上滅除眾罪，獲得自性清淨。 在以上三類懺悔中，「律懺」和「事懺」屬於「有相」的佛前懺悔，而第三種「理懺」則屬於「無形無相」的自我內心懺悔，可理解為「無相」之「懺悔」。在本品中，六祖惠能稱之為「無相懺悔」，其特點並非否定傳統的循序漸進的修道原則，而是否定將修行公式化的形式主義。事實上，六祖惠能要求弟子們在受「無相戒」之前，先要進行「無相懺悔」、發「自心四弘誓願」、受「無相三皈依戒」。以上修行步驟與傳統佛教並無多大分別，其不同點是惠能在每一個步驟中引進了「無相」的概念，其目的是提醒人們，具體的受戒、懺悔方式只不過是修道的工具，應「用」而不「執」，於相離相，見到諸法性空，實相無相，即見佛性。而清淨無染的佛性中含藏一切善法，包括一切清淨戒法。若能明心見性，「無相」之「懺悔」便大功告成，清淨戒法隨之而顯現，這才是「無相懺悔」與「無相戒」之本義，以此來論述頓教法門佛性清淨的主張。 時，大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座，告眾曰：來，諸善知識！此事須從自性中起，於一切時，念念自淨其心，自修自行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。 既從遠來，一會於此，皆共有緣。今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。眾胡跪。 譯文 當時，六祖惠能看到廣州、韶關（即曲江）以及來自全國四面八方的士人、老百姓，都雲集在曹溪山中請法，於是便登上法座，向眾人說道：來，各位善知識！明心見性這等解脫大事，必須要從自性的覺悟中做起。在任何時候，念念若能自淨其意，修正自己的言、行，直到照見自性法身，見到自己心中的真佛。這就是從自性入手自己救度自己、自己守持戒律的修行法門。這樣才不辜負各位千里迢迢，來到此山。 大家既然都是遠道而來，聚會於此，說明我們都很有緣。現在請各位就地一膝著地一膝曲起（胡跪），我要先為你們傳授「自性五分法身香」，接著再傳授「無相懺悔」。大眾依言，各自胡跪。 賞析與點評 六祖惠能在本品一開頭便提醒大眾，相信自己本具佛性，人與佛在根本上並無差別，從而確立起信心。不應心外覓佛，應從自性中起修，念念無著，遠離一切相，見到諸法畢竟空，即見眾生本身清淨的佛性。六祖在本品為大眾講述無相懺悔與無相戒，進一步說明「識心見性，頓悟成佛」這一《六祖壇經》的核心思想。懺悔對修行很重要，不懺悔，就無法滅罪，也不能淨除障礙，更難與法相應，這是所有法門都難例外的。六祖在此傳五分法身香，並傳授無相懺悔，是一個創舉。這一創舉超越事相，直指法身自性，與禪的宗旨吻合，也直契心性本來，堪稱直接究竟。 師曰： 一、戒香：即自心中無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。 二、定香：即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。 三、慧香：自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡；雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。 四、解脫香：即自心無所攀緣，不思善、不思惡，自在無礙，名解脫香。 譯文 六祖惠能說： 第一是戒香：自己心中沒有人我是非，沒有他惡我善，沒有嫉賢妒能的心理，沒有貪念嗔忿的念頭，沒有劫掠殺害的意圖，這就叫作戒香。 第二是定香：目睹各種善、惡現象，自心不亂，這叫作定香。 第三是慧香：通達空性，心無掛礙，時常用智慧觀照自己的真如自性，不造惡業，雖修種種善行，但心中不執著所作的善行。敬重長輩，體恤晚輩，憐憫孤苦，救濟貧窮，這叫作慧香。 第四是解脫香：心不攀緣外境，不去思量分別善惡，身心自在，無所掛礙，這就叫作解脫香。 五、解脫知見香：自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理；和光接物，無我無人，直菩提，真性不易，名解脫知見香。 善知識！此香各自內熏，莫向外覓。 譯文 第五是解脫知見香：自心對善、惡等概念雖然沒有攀緣，但並不意味著把自己變成「沉空守寂」的痴呆漢。而應廣學多聞，以認識自己的本心，通達諸佛開示的真理；待人接物和光同塵，不妄自分別人我，從初發心一直到圓滿菩提時，真如自性毫不變易，這就叫作解脫知見香。 善知識！這「自性五分法身香」，主要是用來引導大家各自向內心熏修，不要向外尋覓。 賞析與點評 華香不逆風，芙蓉旃檀香， 德香逆風熏，德人遍聞香。 ——《出曜經》 一天傍晚，阿難在定中觀想：世間以檀香、茉莉香和根香為香之上品，然以上每一種香只能隨風而飄散，世上是否有能逆風飄溢、瀰漫八方之妙香？ 佛陀答道：「修道持戒之人所發出的戒德馨香，既能順風又能逆風飄溢。」（《法句經》），換而言之，持戒守法之人，其高尚品德不僅能莊嚴自己，而且能感化他人，美名遠播，香飄溢四方。 六祖惠能發揚光大傳統佛教的戒香：在形式上由守持具體的戒條擴充戒定慧三學以及解脫香、解脫知見香，在內涵上由持戒的外在行為轉化為對內心淨化的五種無相正念心香，以戒香去除是非、善惡、嫉妒、貪、嗔等妄心，以定香去除散亂心，以慧香去除執著心，以解脫香去除攀緣，以解脫知見香去除邪知邪見心。五香並熏，自淨其意，通達諸法空性，見性成佛。 今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清淨。 善知識！各隨我語，一時道：弟子等，從前念、今念及後念，念念不被愚迷染。從前所有惡業、愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。 弟子等，從前念、今念及後念，念念不被驕誑染。從前所有惡業、驕誑等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。 弟子等，從前念、今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業、嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時銷滅，永不復起。 譯文 現在我給你們傳授無相懺悔，以除滅過去、現在、未來三世的罪業，使身口意三業得到究竟清淨。 善知識！大家都各自跟隨我念誦：弟子等，從前念、現念一直到後念，念念都不被愚迷所污染。以前所造作的一切惡業以及愚迷等罪，現在完全以誠心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。 弟子等，從前念、現念一直到後念，念念都不被驕狂所污染，以前所造作的一切惡業以及驕狂等罪，現在完全以誠心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。 弟子等，從前念、現念，一直到後念，念念不被嫉妒所污染，以前所造作一切惡業以及嫉妒等罪，現在完全以誠心懺悔，誓願都能同時消除滅盡，今後永遠不再生起。 賞析與點評 罪業本空由心造，心若亡時罪亦滅； 心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。 ——古德 僧璨身患風疾，疼痛難忍，自以為業障深重，請二祖慧可為他懺悔。二祖爽快地答應了：「將罪來，與汝懺。」僧璨找了很久都拿不出他的罪障，不得不說：「覓罪不可得。」二祖意味深長地說：「既然如此，我已經把你的罪障懺悔淨盡了。」僧璨恍然大悟。 慧可啟發僧璨領悟，罪性不在內，不在外，不在中間，罪性本空，由心所造。不論戒罪或性罪，一旦悟入一切諸法的本性皆空，實相無相，真性無性，便頓時消滅，稱為理懺。惠能的無相懺悔，正是理懺的進一步承襲和延續，要求懺悔從自心入手，從當下一念開始，對心中生起的愚迷、驕誑、嫉妒等進行懺悔，使之不再生起，回歸本來清淨的心，達到明心見性的目的。這體現了禪宗尚一心的宗旨，也將懺悔落實到了念念之間。 善知識！已上是為無相懺悔。云何名懺？云何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺；悔者，悔其後過，從今已後，所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔，故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前罪不滅，後過又生；前罪既不滅，後過復又生，何名懺悔？ 譯文 善知識！以上就是無相懺悔。什麼叫作懺？什麼叫作悔？所謂懺，就是坦白承認自己以前所造下的罪業。對以前所有的惡業：愚昧迷惑、驕狂傲妄、嫉妒等等罪過，全部都坦白承認，永遠都不再重犯，這叫作懺。所謂悔，反思悔改以斷除今後會造的罪業。從今以後，所有惡業、愚昧迷惑、驕狂傲妄、嫉妒等等罪過，現在都已覺知開悟，將全部永遠斷絕，更不會再次造作，這就叫作悔，所以稱為懺悔。 凡夫俗子愚昧迷惑，只知道懺說坦白他以前所造罪業，而不知道反思悔改以絕除他今後會造的罪業。由於不懂悔改，前面的罪業還未滅盡，後面的罪過又重新生起；前面的罪業既然不能滅盡，後面的罪過又重新生起，這叫什麼懺悔呢？ 賞析與點評 法國化學家維克多·格林尼亞出生在一個百萬富翁家庭，從小養成了遊手好閒、揮金如土的習氣，被人們視為花花公子。二十一歲那年，他在一次宴會上對一位年輕美貌的巴黎女郎一見鍾情，沒料到這位女郎卻冷冰冰地說道：「請站遠一點，我最討厭被花花公子擋住視線。」格林尼亞羞愧難當，遂隱姓埋名，發奮求學。在菲利普·巴爾教授的精心指導下，他發現了「格氏試劑」，發表學術論文兩百多篇。一九一二年，瑞典皇家科學院授予他諾貝爾化學獎。 「人非聖賢孰能無過，過而能改善莫大焉。」懺悔是知錯能改的轉折點。「懺」就是對以前所犯的錯誤來一個徹底的反思，正如惠能說：「懺者，懺其前愆；從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。」維克多·格林尼亞遭到心儀女郎的鄙視後，痛定思痛，意識到淪為花花公子的嚴重後果，深為後悔，從而在心靈深處產生了一股改過自新的強大動力，今後不再重複同樣的錯誤，這就是「悔」的力量與功能，「悔者，悔其後過，從今以後，所有惡業，愚迷驕誑嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。」由此觀之，懺悔是人生向上的轉折點。 善知識！既懺悔已，與善知識發四弘誓願，各須用心正聽，『自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，自性法門無盡誓願學，自性無上佛道誓願成。』 善知識！大家豈不道眾生無邊誓願度，恁麼道，且不是惠能度。 善知識！心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，儘是眾生。各須自性自度，是名真度。 譯文 善知識！既然已經懺悔得清淨，現在再與大家一起發四弘誓願，大家各自需要正心誠意，用心聽取：自心的眾生無邊，我誓願度盡；自心的煩惱無邊，我誓願斷盡；自性里的法門無量，我誓願修學；自性的佛道無上，我誓願成就。 善知識！大家不是都說「眾生無邊誓願度」嗎？這樣說，並不是惠能我來度你們各位，而是自性自度。 善知識！心中的眾生，就是我們所說的邪迷之心、誑妄之心、不善之心、嫉妒之心、惡毒之心等等，如是種種不善之心，都是心中的眾生，大家應該自性自度，這才叫作真度。 何名自性自度？即自心中邪見煩惱愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度！ 又煩惱無邊誓願斷。將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。 譯文 什麼叫作自性自度呢？就是將自己心中的邪見、煩惱、愚痴等「眾生」，用正見來度。既然有了正見，就能運用般若智慧來打破愚痴迷妄的眾生，各個自性自度。邪見來時用正見度，執迷來時用覺悟度，愚痴來時用智慧度，惡念來時用善念度，這樣來度心中的眾生，就叫作真度。 另外，煩惱無邊誓願斷，就是運用自性般若智慧除去虛妄思想之心。法門無盡誓願學，必須自己照見本性，常常實踐正法，這就叫作真學。無上佛道誓願成，就是要經常深入到心中，在心中按真正的佛法修心，不執著於愚迷也不執著於覺悟，常常生起般若智慧，不落於真實也不落於虛妄，就能見到自己的佛性，也就能在一言之下悟道成佛。能夠時時念念修行這四弘誓願，這就是發心立願的法門！ 賞析與點評 如果人生是一條船，那麼，堅定的信念就是決定人生方向的舵，願力則是驅使船前進的動力。願力是心甘情願地去做自己喜歡的事。願力越大，推動人生之舟的動力越大，可幫助我們戰勝激流險灘、暗礁漩渦，直至彼岸。至此，我們便不難理解，為什麼佛教徒特別重視發四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」。 一般人認為心外真有眾生可度，有煩惱可斷，有法門可學，有佛道可成，惠能卻持不同的觀點，認為如果心外有眾生可度、有煩惱可斷、有法門可學、有佛道可成，那是二法。執著攀緣隨之而起，不可能解脫自在。他在四弘誓願的每一願之前加上「自心」、「自性」，便將四弘誓願改成「自性自度」的利器：發願以正見救度心中邪迷、誑妄、不善、嫉妒、惡毒等眾生，以自性般若智除去虛妄分別煩惱，以覺悟自見性為修學佛法的最上法門，以明心見性成就佛道。六祖惠能告誡人們，只有覺悟自己的自性，才能自性自度，這才是成就佛道唯一可行的法門。 善知識！今發四弘願了，更與善知識授無相三皈依戒。 善知識！皈依覺，兩足尊；皈依正，離欲尊；皈依淨，眾中尊！從今日去，稱覺為師，更不皈依邪魔外道，以自性三寶常自證明。勸善知識，皈依自性三寶。 譯文 善知識！現在我們發過四弘誓願了，再給各位善知識傳授無相三皈依戒。 善知識！皈依覺，就是皈依福德、智慧兩者圓滿的尊；皈依正，就是皈依遠離塵欲的尊；皈依淨，就是皈依眾生敬重的尊。從今以後，應當稱覺者為本師，再也不去皈依其他邪魔外道，常常以自性中的佛法僧三寶來印證自己的修為。奉勸各位善知識，要皈依自性三寶。 賞析與點評 對在茫茫大海上飄蕩的人來說，船便是最好的皈依；對長年在外打工的人來說，家是最好的皈依；對嗷嗷待哺、嬌小柔弱的嬰兒來說，母親是最好的皈依。同樣，對在生死大海中掙扎的人來說，三寶是最可靠的皈依。皈依佛法僧三寶是步入佛門的第一步，極為重要。傳統的做法是：皈依者在大殿佛像前，依止某位僧人，完成三皈儀式。這通常被稱為皈依住持三寶，只是入道的方便。由「皈依」二字的組成來看，「白」與「反」二字組成「皈」，取反染成淨之意。修行到一定的階段，必須從皈依三寶過渡到皈依自心三寶，即皈依自性中的覺、正、淨三寶，才能真正轉迷成悟，轉染成淨。這是惠能傳授無相三皈依的最大特色。 佛者，覺也；法者，正也；僧者，淨也。 自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。 自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高，貪愛執著，名離欲尊。 自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。 若修此行，是自皈依。凡夫不會，從日夜受三歸戒。若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸，言卻成妄。 譯文 所謂佛，就是覺者；所謂法，就是正見；所謂僧，就是清淨。 自心皈依覺，則邪迷之念不生，少欲知足而能遠離財色，所以叫作福慧具足的尊。 自心皈依正，念念都無邪見，因為沒有邪見，就沒有人我、高傲、貪愛等執著，所以叫作遠離塵欲的尊。 自心皈依淨，在一切塵勞愛欲的境界中，自性都不被「染著」，所以叫作眾生敬重的尊。 如果能如此修行，就是自性皈依。一般凡夫不能理解無相皈依，所以從早到晚求受形式上的三皈依戒；如果說皈依佛，佛在哪裡呢？如果見不到佛，憑藉什麼來作為自己皈依的對象呢？所以說皈依佛反成為妄語。 善知識！各自觀察，莫錯用心。經文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須皈依自心三寶，內調心性，外敬他人，是自皈依也。 譯文 善知識！各自觀察，不要錯用了心，佛經上明明白白地講到「自皈依佛」，沒有講到「皈依他佛」。自我本心的佛不去皈依，就沒有可以皈依的地方了。 今天既然自我開悟，各自須要皈依自我本心中的三寶。對內調適心性，對外尊重他人，這就是自我皈依了。 賞析與點評 佛印了元禪師與蘇東坡在郊外散步時，看到一尊觀音像手持念珠，作合掌念佛狀，佛印見觀音就下拜，而蘇東坡卻不解地說：「我們需要念佛拜觀音，觀音手持念珠又在念誰呢？」「觀音念的是自己。」佛印淡淡地說。 「迷時師度，悟了自度」，惠能一貫主張，初學者須藉助於大殿上的佛像、三藏十二部經和僧團（住持三寶）步入正道；一旦入門，心外求法了不可得，必須「自性自度」，從心入手轉迷成悟（佛），轉邪見為正見（法），轉染成淨（僧），才是悟道的正途。這就是惠能無相三皈的主要內容。這種見解並非惠能自創，而是早已隱含在三皈依文中，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」。文中明確指出，皈依三寶之人是自己皈依三寶，從心靈深處領悟無上成佛大道，發心救度正在受苦的人。惠能把「自皈依」進一步解釋為皈依自心三寶，即皈依自性佛、內心的正見和清淨。由此，明心見性，悟道成佛。 善知識！既皈依自三寶竟，各各志心，吾與說一體三身自性佛1，令汝等見三身，瞭然自悟自性。總隨我道：『於自色身，皈依清淨法身佛；於自色身，皈依圓滿報身佛；於自色身，皈依千百億化身佛。』 善知識！色身是舍宅，不可言歸。向者三身佛在自性中，世人總有；為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中，見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。 1 一體三身自性佛：指皈依自性本來具足之法身、報身、化身三身佛。 譯文 善知識！既然皈依自性三寶完畢，現在請各位再專心諦聽！我給你們說「一體三身自性佛」，使你們都能夠見到自性三身，明白地覺悟自己的真如自性。請大家跟隨我念：「就在自己的色身中皈依清淨法身佛，就在自己的色身中皈依圓滿報身佛，就在自己的色身中皈依千百億化身佛。」 善知識！色身猶如我們自己的住宅一般，不能說是我們最終的皈依處所。剛才所說的法身、報身、化身這三身佛，都在我們的自性之中，世間每個人都具有。只因自己的心性被無明所迷惑，不能見到內在的自性，而總是向外去尋覓三身佛，卻看不見自性身中本來就具有的三身佛。你們聽我說法，能使你們見到自性所具有的三身佛。這三身佛是從自性中出生，並不是從外面可以尋得的。 賞析與點評 菩薩清涼月，游於畢竟空。眾生心水淨，菩提影現中。 忍觀伏塵勞，波澄泥著底。八風動地來，塵勞還復起。 覺海性澄圓，浪時無不渾。即渾即澄澈，個是涅盤門。 ——宋·黃庭堅 宋代黃庭堅在《澄心亭頌》中以月為喻，形象地說明了法身、報身、化身「一體三身自性佛」，並非存在於人身之外，而存在於人自性中。天上的月亮如同我們的法身，高高掛在萬里無雲的天空。修禪行之前，煩惱的心如同渾濁的湖水，難以映出佛性、明月；禪修如同淨化水的過程，水淨心明，湖水映月，如同清淨的心顯示千萬億化身。月之光華，如同我們的報身，所以惠能說：「三身佛，從自性生，不從外得。」 何名清淨法身佛？世人性本清淨，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗。忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。 善知識！智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被自念浮雲蓋覆自性，不得明朗；若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中萬法皆現。見性之人，亦復如是，此名清淨法身佛。 譯文 什麼是清淨法身佛呢？世人的心性本來清淨無染，一切萬法都由自性而生。如果心中思量一切惡事，會產生惡的行為；如果心中思量一切善事，就會產生善的行為。由此可見，善、惡諸法都在自性中，就好像天空本來常清、日月本來常明，只因為被浮雲遮蔽而上明下暗。忽然一陣風吹來，把浮雲吹散，天空自然上下全部光明透徹，世間萬物皆清清楚楚地顯現出來。世人心性，常常是飄忽不定，妄想紛飛，就好像那天空的浮雲。 善知識！智就像太陽，慧就像月亮，智慧就像日月光明朗照。自心一旦執著於外境，就被妄念一般的浮雲遮蓋罩覆了自我本性，自性的智慧之光無法顯現出來。如果遇到善知識，聽聞了真正的佛法，自我除卻愚迷痴妄，內外通明透徹，在自我本性中，世間萬法自然一一顯現。見性的人也是如此。這就叫清淨法身佛。 賞析與點評 若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔。 寶塔終究化為塵，一念靜心成正覺。 ——文殊菩薩化身比丘之侍者均提童子 唐朝無著禪師朝禮五台，在金剛窟參禮文殊菩薩化身之比丘，彼此對答，禪機盎然。無著離開時，文殊菩薩化身比丘之侍者均提童子唱此偈道別。 佛在心中，修從性作，這是佛法的核心義理，但修行人往往忘卻核心與根本，終日奔波，四處求道，心外求法，身心疲憊，妄念有增無減，離正道越來越遠。若能受大善知識的指點，領悟無須心外覓道，應從自心上下功夫，去除貪嗔痴等妄念，「內外明徹，於自性中萬法皆現」，這才是真正的清淨法身佛。 善知識！自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心，及一切時中不善之行；常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。 譯文 善知識！自我本心歸於自我本性，就是皈依了真正的佛。自我皈依的人，除去自我本性中的不善之心、嫉妒之心、諂曲之心、固執己見之心、誑妄心、輕慢他人之心、對人傲慢心、邪見心、妄自尊大的貢高心，以及時時刻刻的不善的行為；常常識見自己的罪過，不議論他人的好壞善惡，就是自我皈依。常常立下決心，一切都奉行恭敬，就是識見本性，通達無礙，更無滯塞，就是自我皈依。 賞析與點評 紙畫木雕泥塑成，現成真佛甚分明。 皈依不是他家事，福德還從自己生。 ——古德 楚國有一個獵人以猴肉招待鄰居，鄰居誤以為是狗肉，吃得津津有味，讚不絕口。飯後閒聊，獵人得意地問鄰居：「猴肉味道如何？下次我再請你吃。」鄰居聽後嘔吐不止，抱怨獵人未有告訴他實情，害得他現在受這麼大的罪。 這則故事令人反思，吃猴肉時心中還美滋滋的鄰居，聽說吃的是猴肉，反應反而很大，這說明「心」才是自己生命的主宰。六祖惠能在給弟子們授皈依時，要求大家皈依自我本性，從學會謙恭忍讓、不議論他人是非入手，以參禪悟道去除邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，「內調心性，外敬他人」，一念清淨，見性通達，成就佛道。這才是真正意義上的自我皈依。 何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，己過不可得；常思於後，念念圓明，自見本性。善、惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。 自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙1惡盡。直無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身。 1 恆沙：比喻數量無窮多。 譯文 什麼叫作圓滿報身呢？譬如一燈能破除千年的黑暗，一智能滅除萬年的愚痴。不要經常回想以前的事，已經過去的事不可能重新來一遍，要常思量以後的行為，念念圓明，自然能見到自心本性。 善與惡雖然不同，但是從本體上講並不是兩種截然不同的東西。這無二之性，就叫作實性。在實性中，不會有善惡分別之執著心，這就叫作圓滿報身佛。 自性若起一念之惡，便能斷滅萬劫所修善因；自性若起一念之善，就能使得恆河沙一樣多的惡業消失滅盡。從初發心一直到成就無上菩提，念念之間自見本性，不失正念，這就叫作報身。 賞析與點評 一位盲者拜訪朋友，相談甚歡。入夜天黑，盲者臨走時，向朋友要一隻燈籠照亮回家的路。朋友感到很奇怪：「你要燈籠做什麼，白天黑夜，應該對你沒有太大的影響啊？」「我雖然無須燈籠照路，但有了燈籠，別人就可以看到我啊！這樣大家就不會撞到一塊兒了。」盲者解釋道。 燈籠就如同人們心中追求真理的明燈，「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚」。一念悟，點燃心燈，驅走心中的陰霾，自性中的一念善心起，「得恆沙惡盡，直無上菩提，念念自見，不失本念，名為報身」。 何名千百億化身？若不思萬法，性本如空。一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思量善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道；回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。 譯文 什麼叫作千百億化身呢？如果不思量萬法，自性本來就如虛空；如果對萬法有了一念的思量，就叫作變化。思量惡事時，自心就能變化為地獄的境界；思量善事時，自心就能變化為天堂的境界；生起毒害之念時，自心就能變化為龍蛇的境界；生起慈悲之念時，自心就能變化為菩薩的境界；自性流露智慧時，自心就能變化為上界諸天的境界；自性執迷愚痴時，自心就能變化為下方地獄、餓鬼、畜生三道的境界。 自我本性變化是非常多的，愚迷之人不能夠內省覺悟。念念生起惡念，常常踐行惡道；當一個善念迴轉，智慧則又立刻生起。這叫作自性化身佛。 賞析與點評 若人慾了知，三世一切佛， 應觀法界性，一切唯心造。 ——《華嚴經·夜摩宮中偈贊品》 據說，達·芬奇在繪製《最後的晚餐》時，曾在米蘭大教堂找來一位眼睛明亮、溫柔善良的唱詩班男童，以他為模特兒畫耶穌像。因達·芬奇一直沒有找到詭詐、狡猾的猶大模特兒，《最後的晚餐》一直被擱置，無法完成。很多年後的一天，達·芬奇路過貧民區的一家小酒吧門口，發現一個一臉貪婪、邪惡的男人，十足是猶大的翻版，但有些面善，便好奇地問：「我們是否曾見過面？」一陣沉默後，那人扭捏地說：「是的，幾年前我就是你畫耶穌時的模特兒……」 歲月逼人，心在變，臉在變，人性也在變，同樣的人已變成另外一個人。「一念思量，名為變化」，而人念念思量，念念在變化中。一念善心起，人便向上變化。念念向善，智慧便日日增長，這才是真正意義上的「自性化身佛」。化身佛並不是實有，也不是虛無，而是隨心變化，而有千百億化身。正如《楞伽經參訂疏》云：「如月印千江，月非多體。然而千江月影，不可雲無，有亦無實。」 善知識！法身本具，念念自性自見，即是報身佛；從報身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言皈依也。但悟自性三身，即識自性佛。 譯文 善知識！法身本來人人具足，念念得見自性，就是報身佛。從報身上思量萬法，發智起用，就是化身佛。自己覺悟，自己修行自性功德，就是真皈依。皮肉就是色身，色身如同住宅，不可能是皈依之處。只要能悟到自我本性中存在三身佛，就是認識自性佛。 賞析與點評 泥塑木雕兼彩畫，堆青抹綠更裝金。 若言此是如來相，笑殺南無觀世音。 ——古德 一個寒冷的冬夜，丹霞禪師到一個寺院裡掛單，在大殿中覺得很冷，就隨手從佛座上請下幾尊木像，燃燒取暖。寺中僧人很快就發現了，高聲斥責：「佛像是用來拜的，你怎能拿來燃燒取暖？！」丹霞禪師說：「我燒佛像是為了取捨利。」這下更讓寺僧迷糊：「木佛焉有舍利？」丹霞禪師說：「既然木佛燒不出舍利，多燒幾尊又何妨？！」 丹霞禪師燒佛像的公案表明，佛像不等於如來的丈六應化身，而應化身不等於佛的真身（法身）。一個人若執著於佛像，應化身為真佛，便是心外求佛；只有徹底破除對偶像、佛的應化身乃諸法名相的執著，才能照見諸法的本質實相無相，悟無所得，即是解脫成佛。「實相」在法為「法性」，在佛為「法身」，在眾生即是「佛性」。從這種意義上講，法身才是我們真正的皈依處，而非皮肉色身、泥塑木雕之像！ 吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時銷滅。頌曰： 迷人修福不修道，只言修福便是道； 布施供養福無邊，心中三惡元來造。 擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在； 但向心中除罪緣，名自性中真懺悔。 忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪； 學道常於自性觀，即與諸佛同一類。 譯文 我有一首無相頌，如果能讀誦受持，就能使你們累劫多生以來因迷惑所造的罪業在言下頓時消滅。頌說： 迷人只知修福不知修道，因此誤認修福就是修道； 布施供養雖能得無邊福，原來是由心中三惡造作。 如果想以修福來滅罪業，來世即使有福罪業還在； 只有向自心中根除罪緣，各自在自性中行真懺悔。 倘能頓悟大乘真懺悔法，去邪迷行正道就能無罪； 學道能夠經常觀照自性，就和十方諸佛等同一類。 吾祖惟傳此頓法，普願見性同一體； 若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。 努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休； 若悟大乘得見性，虔恭合掌心求。 師言：善知識！總須誦取，依此修行，言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊；於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重！好去。 一眾聞法，靡不開悟，歡喜奉行。 譯文 我的祖師只傳頓教法門，普願大家見性同證佛體； 如果想要未來獲得法身，必須離諸法相心中如洗。 努力自見性不要空蹉跎，否則後念忽斷此生休矣； 若想覺悟大乘見自本性，虔誠恭敬合掌心祈求。 六祖惠能說：善知識！全部都要念誦記取，依照這個頌去修行。當下識見本性，你們即使離我有千里之遙，也好像時時都未離開我身邊。如果當下不能開悟，即使我們面對面，也好似遠隔千里，更何苦辛勤遠道而來呢？好好自我珍重！都回去吧。 大家聽聞了佛法，沒有不開悟的，都內心歡喜，信奉修行。 賞析與點評 以上《無相頌》是對本品的總結。傳統的受戒、懺悔儀規僅僅是藉以修心的一種方便。六祖惠能通過般若空觀引導弟子見諸法如實相，於相離相，於當下這一念悟諸法畢竟空之理，便能直指人心，返本歸元，人人本具的清淨佛性便能顯現出來。與此同時，六祖惠能又以《涅盤經》中「一切眾生皆有佛性」的理論開導弟子，人人本具的佛性中含一切善法，包括清淨戒。清淨的佛性，就是戒的本源所在；頓悟清淨本性，才是受無相戒、行無相懺悔的精髓所在，這與《梵網經》中「一切眾生戒本源自性清淨」之大乘戒法是一脈相承的。