六祖壇經譯註 · 定慧品第四

本篇導讀 戒、定、慧三學是各宗公認的解脫之法。正如道安法師說：「世尊立教，法有三焉：一者戒律也，二者禪定也，三者智慧也。斯三者入道之門戶，泥洹之要關也。」對初學道者，依戒定慧的先後順序修行，很有必要。正如《宗鏡錄》云：「因戒生定，因定發慧。」然而，修到一定的程度，必須要超越修行的形式，覺悟「定慧一體，不是二」。本品是惠能為修行達到一定境界的自悟修行者開示的具體修行法門。他首先以燈與光之間的關係來詮釋「定」與「慧」體用不二的法義，「定是慧體，慧是定用」。如果將定、慧視為有先後、有順序的修行，定、慧便成了兩種割裂存在的東西，產生先後、有無兩種法相的對立，進而偏執一端，爭論不休，「自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相」。接著惠能指出本宗法門以「無念為宗、無相為體、無住為本」，外離一切相叫作無相，對所有外境均不沾染叫作無念，對於一切時間善惡好壞、不思酬害愛、視為空幻的人之本性即是無住。最後惠能在實踐上力倡「於一切行住坐臥，常行一直心」，教人自識本心、自見本性。 師示眾云：善知識！我此法門，以定慧為本，大眾勿迷，言定慧別。定慧一體，不是二。定是慧體，慧是定用，即慧之時定在慧，即定之時慧在定。若識此義，即是定慧等學。 諸學道人，莫言『先定發慧、先慧發定』各別。作此見者，法有二相。口說善語，心中不善，空有定慧，定慧不等；若心口俱善，內外一如，定慧即等。自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。不斷勝負，卻增我法，不離四相。 善知識！定慧猶如何等？猶如燈光，有燈即光，無燈即暗。燈是光之體，光是燈之用。名雖有二，體本同一。此定慧法，亦復如是。 譯文 六祖惠能開示眾人說：善知識！我所講的法門，以定、慧為根本。大家不要因此迷惑，誤以為定、慧有別。定和慧是一體的，不是二分的。禪定是智慧的本體，智能是禪定的功用。就在智慧顯現的時候，定存在於慧中；入定的時候，慧也存在於定中。如果了解了這個道理，就是定、慧平等無二。 各位學習佛道的人，不要說「先有禪定，才能引發智慧」；或者說「先有智慧，才能使人入定」這種二元論的話。持這種見解的人，顯示他仍然認為「定」、「慧」是兩種獨立存在的東西，才會產生先後、有無兩種法相的對立。 如同一個人口中雖說著好話，心中卻沒有善意，心口不一；同理，一個人若只停留於口頭空談「先定後慧」的名相，就不可能定慧等持，而是徒有定慧的虛名。如果心存善意，口出善言，心口相應，內外如一，定、慧即成一體。依此修行，自我開悟，不在於爭執定、慧等名相差別；如果執著於爭執定、慧孰先孰後，即與愚迷之人無異。如果不能斷除勝負高下之心，必將增長我執、法執，就不能遠離對「我、人、眾生、壽者」四相的執著。 善知識！定、慧的關係好比什麼呢？好比燈光。有燈就有光明，沒有燈即是黑暗，燈是光的本體，光是燈的功用。兩者名稱雖不同，本質卻是同一的。定、慧關係之理，也是如此。 賞析與點評 夜深人靜之時，風越大，燭光越搖擺不定，燈光越暗弱，照明效果越差；同樣，身處風高浪急的紅塵，一個人的定力越小，越容易迷失自性，應對問題的智慧也越弱。若給燈配上防風罩，防風罩越好，燭光越趨於穩定，照明的能力也相應增強；同樣，智慧如同人生的安全罩，人生智慧越高，化解問題的能力越強，心越安定。由此觀之，定與慧如同一個硬幣的兩面，非一非異，相即不離，定慧一體。 師示眾云：善知識！一行三昧者，於一切處，行、住、坐、臥，常行一直心是也。《淨名》云：『直心是道場，直心是淨土。』 譯文 六祖惠能開示眾人說：善知識！所謂一行三昧，就是無論何時何地，無論或行或住，或坐或臥，都能心行正直。《維摩詰經》說：「直心就是道場，直心就是淨土。」 賞析與點評 學詩當如初學禪，未悟且遍參諸方。 一朝悟罷正法眼，信手拈來皆成章。 ——北宋·韓駒 韓駒在這首詩中指明禪與詩自古以來似乎有不解之緣，兩者皆須從悟入手。初學寫詩時，需要參訪明師，咬文嚼字；一旦入門，悟到詩的精髓，即可信手拈來，出口成章。學禪又何嘗不是如此，參禪之初，需要在禪堂中學習參禪的步驟與技巧，參訪善知識；一旦入門，「常行一直心」，砍柴挑水、行住坐臥皆有禪味。這就是六祖惠能所提倡的「一行三昧」，即專注一行而修習正定。這就將禪定的內涵由禪堂擴充到日常生活，專注於當下正在做的事，成為惠能禪法的最大特色。 莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心。但行直心，於一切法勿有執著。迷人著法相，執一行三昧，直言，『常坐不動，妄不起心，即是一行三昧』。作此解者，即同無情，卻是障道因緣。 善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言常坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。 善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛。如此者眾。如是相教，故知大錯。 譯文 不要只在口頭上說正直，心裡卻想著諂媚曲邪的事；不要口說著一行三昧，卻不用正直的心來修行。要用正直的心來修行，不要在一切法上有所執著。愚迷的人執著於法相，執著於一行三昧的名相，因而會開口就說「常常靜坐不動，不起妄想雜念，這就是一行三昧」。持這種見解的人，就如同沒有情識的木石一樣。這種修行觀其實正是妨礙修道的因緣。 善知識！佛法必須是通達無阻的，為什麼反而被名相滯塞靈性呢？心不執著於文字法相，便能通達「道」；心若執著於名字法相，就叫作繭自縛。如果說長時間地死坐不動，就是在修「一行三昧」的話，就如同舍利弗當年在樹林中長久靜坐，反而遭到維摩詰的呵斥。 善知識！還有人教人靜坐時，只要守住自己的心，觀想靜止，身體不動，心念不起，認為以這種方法修行就可以建立功德。糊塗的人不懂打坐的真正方法，一再執迷修定慧的名相，以致顛倒虛妄。現在像這樣理解修定慧的人很多，若再以此教導別人，更是大錯特錯。 賞析與點評 舍利弗一心在森林中苦練禪修，維摩詰嚴厲批評他：「不必是坐，為宴坐也。」唐中期兼通華嚴和禪的圭峰宗密把「禪」分為五種：外道禪、凡夫禪、小乘禪、大乘禪、最上乘禪。「是坐」屬於小乘禪，強調常坐不動，看心觀靜，容易使人誤入斷絕一切念頭的傻坐，成為障道因緣。「宴坐」屬最上乘禪，通過參禪，「不於三界現身意，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；不斷煩惱而入涅盤，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可」。通過參禪，觀照萬法空無自性，「心不住法，道即通流」，頓悟自心本來清淨。 師示眾云：善知識！本來正教，無有頓、漸，人性自有利、鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別。所以立頓漸之假名。 譯文 六祖惠能說：善知識！真正的教法原本沒有頓、漸之分，只因人的根性有聰明和愚鈍之不同罷了。愚迷的人漸次修行，覺悟的人當下契悟真理。聰明的人和愚痴的人，通過不一樣的方法開悟，最終識得自己的本心，見到自己的本性，明心見性時，就沒有頓悟、漸悟的差別了。所以頓悟、漸悟只是權且設立的假名而已。 賞析與點評 上人心猛利，一聞便知妙。中流心清淨，審思雲甚要。 下士鈍暗痴，頑皮最難裂。直待血淋頭，始知自摧滅。 看取開眼賊，鬧市集人決。死屍棄如塵，此時向誰說。 男兒大丈夫，一刀兩段截。人面禽獸心，造作何時歇。 ——唐·寒山 神童遇名師指導，能在很短的時間內完成普通學生十二年才能完成的課程。但對普通學生而言，必須按部就班，先上小學，再讀中學，最後才讀大學，學習必要的知識。然而，就知識內容而言，神童與普通學生所學並無不同。同理，寒山在此偈中說明，像舍利弗、大迦葉、菩提達摩和惠能等上等根機的人，聽聞佛法，當下即悟；而對一般根機的眾生則要花費更長時間，甚三大阿僧祗劫（即菩薩由發心成佛的修行期）方能消化、領悟佛所說的法。儘管眾生悟道有先與後、快與慢之別，悟道的內容卻一樣緣起性空的中道實相。因此惠能說，「本來正教，無有頓漸，人性自有利鈍。迷人漸修，悟人頓契。自識本心，自見本性，即無差別」。 善知識！我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。 譯文 善知識！我所宣講的法門，從佛祖以來，一直是首先立無念為宗旨，以無相為本體，以無住為根本。所謂無相，基於一切相狀而超離一切相狀；所謂無念，生起心念而不執著於心念；所謂無住，乃是人的本性。 賞析與點評 三無思想（無念、無相、無住）是惠能禪修思想的精髓。就內心修煉而言，「無念」不是斷一切念，而是不對已過去和未到來的事起執著妄念，以便專注於當下這一念；就對客觀事物的認識而言，「無相」不是否定萬物存在的虛無主義，而是「於相而離相」，覺悟萬物空無自性的本質；就修行用功的方法而言，「無住」心念明明白白地認識一切法，但不執一法，念念無住，隨緣而住，正念不斷，直覺悟般若空性，圓證佛果。 於世間善惡好醜，乃冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛1。於諸法上念念不住，即無縛也。此是以無住為本。 1 系縛：指眾生的身心為煩惱、妄想或外界事物所左右，如被繩子束縛，不得自在，長時流轉於生死之中。 譯文 對於世間一切善惡好醜，甚冤家對頭、親朋好友，在言語上發生攻擊、刺傷、欺誑、論爭的時候，一併將這些看成空幻，不去考慮報復傷害，時時刻刻，不追思拘泥於以前，這就是以無住為本。如果對於過去、現在、將來的心念，念念相續，思量不斷，這叫作自我系縛。相反，對於一切法相，念念之間毫不執著，就是沒有系縛，這就是以無住為本。 賞析與點評 阿拉伯人馬沙與朋友吉伯、阿里一同出外旅行。三人行經一處山谷時，馬沙一不小心失足滑落，眼看就要掉下深谷，機敏的吉伯拚命拉住他的衣襟，將他救起。為了永遠記住這一救命之恩，馬沙在附近的大石頭上用刀鐫刻下一行大字：某年某月某日，吉伯救了馬沙一命。 三人繼續旅行，後來到一條河邊，為了一件小事吵了起來。吉伯一氣之下打了馬沙一耳光。馬沙控制住自己，沒有還手，一口氣跑到沙灘上又寫下一行大字：某年某月某日，吉伯打了馬沙一耳光。 「不尋常」的旅行結束了。有一天，阿里不解地問馬沙：「你為什麼要把救你的事刻在石頭上，而把打你的事寫在沙灘上？」馬沙很平靜地回答：「我將永遠感激並記住吉伯救過我的命。於他打我的事，我想讓它隨著沙子的流動忘得一乾二淨。」 人生在世，時常會被誤解、被傷害、被欺騙、被嘲笑，若念念不忘過去的痛楚，時刻被復仇的陰影所糾纏，這正是《六祖壇經》中講述的「系縛」，「若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛」。反之，若能以空觀看透過去不愉快的事，放下復仇的念頭，就能做到「念念之中不思前境」，專注於當下所做的事，開始新的生活，便能領略以「無住為本」的含義。 善知識！外離一切相，名為無相。能離於相，即法體清淨。此是以無相為體。 譯文 善知識！超離一切外在形相，叫作無相。能超離於形相，就是自性法體清淨。這就是以無相為本體。 賞析與點評 智通禪師半夜忽然起床大叫：「我開悟了！我開悟了！」一寺人眾都被他吵醒，歸宗禪師嚴肅地問他：「你悟到了什麼？」智通毫不遲疑地回答道：「我悟的道理是尼姑原是女人做！」這樣的回答，實在太妙了！尼姑是女人，是多平常的事。但普通人處處著相，只知「尼姑相」與「女人相」，卻不知「尼姑相」在「女人相」中。其實，尼姑不就是光頭的女人嗎？！更重要的是，無論是尼姑、女人，還是山河大地，乃宇宙間一切事物，皆是由種種條件組合而成的現象，並無固定不變的實相。正如《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」因此，惠能要求我們在認識事物時，「於相而離相」，才能了知其本體。這就是「以無相為本體」的本意。 善知識！於諸境上心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯。學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更誤他人；自迷不見，又謗佛經。所以立無念為宗。 譯文 善知識！在接觸世間萬事萬物時不被其所沾染，叫作無念。在接觸事物時，我們的心念若能常脫離事物的表象，就能做到不對任何事物起心動念。然而，這並不等於要人什麼都不想，把念頭全部斷絕。因為一念斷絕等同於死亡，一樣還要到別處去受生輪迴，這是極大的錯誤。學道的人應該仔細思考這一道理！如果不理解佛法要義，自己迷妄而犯錯誤，只是誤自己一人；如果再以此誤導他人，則害了別人，也謗了佛經，所以要立「無念」為宗旨。 賞析與點評 武則天為了測試一個人是否真能做到「不於境上生心」，就讓死囚們頭頂一碗油穿過鬧市。臨行前，她對死囚們說，碗中的油若灑了一點，立即砍頭；若一滴不灑，將被赦免，重獲自由。為了增強測試效果，武則天在死囚必經之街道安排了不少美女跳舞。測試結果，只有一位死囚沒有灑一滴油，重新回到武則天面前。她好奇地問：「沿途看到什麼有趣的事？說來聽聽。」死囚說：「我沿途只專注於頭頂的油，沒有看到其他有趣的事。」這則歷史故事告訴我們，無論紅塵如何翻滾，只要心專一境，「不於境上生心」是完全有可能的。禪定修為很高的人，完全可以不被身邊的花花世界所左右，不被名、利所污染，妄念不起，便是「無念」。所以惠能說：「於諸境上，心不染，曰無念。」 善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗。 譯文 善知識！為何立無念為宗呢？只因為那些口頭說見性而心猶執迷的人，在外境上仍有所念，有所念就會起邪見，一切塵勞妄想就從此產生。菩提自性從來就不是可以通過某種具體方法獲得的，如果以為有所得而妄說禍福，這就是塵勞邪見，所以這個法門要以無念為宗。 賞析與點評 染塵容易出塵難，不斷塵勞總是閒； 情性攀緣空費力，不成道果也徒然。 ——明·憨山德清 人們明知河豚有毒，卻經受不住河豚鮮美肉香的誘惑，拚命爭食，死也甘心；美人有傾國傾城之貌，不少人心甘情願受其誘惑，連英雄也難過此關。項羽和拿破崙二人，平生不肯落淚，然而項羽被困在垓下，在虞姬面前，也泣不成聲；拿破崙被囚孤島，想起約瑟芬來，竟落淚如雨。同理，我們的感覺器官與外界接觸時，若經不住美酒、美食、美名的誘惑，便會迷失本性，妄念叢生。惠能因而說：「迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。」 善知識！無者，無何事；念者，念何物。無者，無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。 善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：『能善分別諸法相，於第一義1而不動。』 1 第一義：高無上的真理。以名究竟之真理，是為最上，故云第一。 譯文 善知識！無，無的是什麼？念，念的又是什麼？所謂無，是沒有差別對立的二分之相，沒有執迷塵世之心；所謂念，是心念與佛性相一的自我本性，真正的如來佛性是心念的本體，心念是真如佛性的效用。真如自性生起的念，不是眼耳鼻舌能生起的念。真如佛性是自我本具的自我之性，所以能隨緣起念；真如如果沒有自性，那麼眼睛、耳朵等六種感覺器官會立即壞死。 善知識！自我真如本性生起心念，六種感覺器官雖然能看見、聽到、覺察、了解，但不被外在一切事物現象所侵染，真如本性就是永恆自在的，所以佛經上說，善能分別一切法相，於第一義而不動。 賞析與點評 大哲學家蘇格拉底有一天和一位老朋友在雅典城裡悠閒散步，忽然有位憤世嫉俗的青年出現，用棍子打了他一下就跑了。朋友要找那個傢伙算賬，但是蘇格拉底拉住他，不讓他去報復。朋友覺得很奇怪，就問「難道你怕這個人嗎？」蘇格拉底說：「不，我絕不是怕他。」朋友又問：「那麼人家打你，你都不還手嗎？」蘇格拉底笑著說：「老朋友，你糊塗了，難道一頭驢子踢你一腳，你也要踢它一腳嗎？」朋友點點頭，就不再說什麼了。 蘇格拉底可謂「善分別」的典範，以智慧如實觀照憤世嫉俗青年的真實面貌，才能在受到棍棒襲擊時仍保持平和的心態。由此我們不難理解惠能所說的「無念」，不是斷一切念想，而是斷除眼耳鼻舌所能生起的分別之念，使真如自性起念。惠能解釋說：「無者：無二相，無諸塵勞之心；念者，念真如本性。」真如自性一旦起念，「六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在」。