六祖壇經譯註 · 疑問品第三

本篇導讀 「大疑大悟，小疑小悟，不疑就不悟」，這是禪門流行的口頭禪，說明參禪用功從起疑情開始。六祖惠能在本品中解答當時學佛人心中的一些疑問，重點有三個方面的內容：（１）福德與功德的問題。梁武帝一生「造寺度僧、布施設齋」，帶有強烈功利色彩的行善，施得越多，自我越大，離去除我執及身外之物的正法越遠。惠能因而說，「武帝心邪，不知正法」。佛家布施的真正目的是去除對自我及身外之物的執著，「須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別」。惠能如此講述的目的只是為了防止我們只修福德而不修功德，福慧雙修才是成佛的正途。（２）心淨與佛土淨的問題。惠能講心淨則佛土淨，其目的並非否定西方淨土的存在，而是提醒人們不可一味求生淨土而忽視了當下之淨心，心淨才是往生西方必不可少的條件。惠能因而說，「佛向性中作，莫向身外求」。禪與淨土是中國佛教的基本架構，也是兩個影響、利益眾生最大的法門，禪淨融通是宋代以後中國佛教的主流。準確理解《六祖壇經》關於淨土的主張，對促進禪淨融通有積極作用，對破除現實當中自贊毀他的法門之執有積極作用。有法門但無法門之見，是佛法興盛的表現，也是修行人正信、正解的表現，很值得注意。（３）在家修行與在寺修行的問題。惠能說，「若欲修行，在家亦得」。他並不是勸人不要出家，只是提醒人們不要執著於寺院修行而不重視在家修行之重要。事實上，在任何時代，出家者少而在家者眾，這有效地指導了人在家修行，也是佛法興盛的根本。我們在讀這品時一定要圓融，抓住本質，不能從一個極端走到另一個極端。本品最後的《無相頌》將儒家的倫理道德成功地轉化為佛家修行的重要內容，標誌著印度佛教的徹底中國化。 一日，韋刺史為師設大會齋。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜，問曰：弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。 師曰：有疑即問，吾當為說。 韋公曰：和尚所說，可不是達磨（摩）大師宗旨乎？ 師曰：是。 公曰：弟子聞，達磨（摩）初化梁武帝，帝問云：『朕一生造寺度僧、布施設齋，有何功德？』達磨（摩）言：『實無功德。』弟子未達此理，願和尚為說。 《六祖壇經》內文影本 譯文 一天，韋刺史為六祖惠能舉行齋僧大會。吃過齋飯，韋刺史恭請大師登上法座，自己和官僚、信眾們整肅儀容，向大師再行禮拜，問道：弟子們聽和尚說法，實在是微妙得不可思議。現在我有些疑問，希望和尚大發慈悲，專門為我們解說開示。 六祖惠能說：有疑惑就問吧，我自會給你解說。 韋刺史說：請問大師您所說的是達摩大師的宗旨嗎？ 六祖惠能回答：是的。 韋刺史說：弟子聽說，達摩大師最初度化梁武帝，武帝問：「朕一生建造寺廟、敕度僧人、布施財物、廣設齋會，會有什麼功德呢？」達摩說：「實在是沒什麼功德。」我不能理解這個道理，希望大師為我解說。 師曰：實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施設齋，名為求福，不可將福便為功德。功德在法身中，不在修福。 譯文 六祖惠能說：實在沒有什麼功德可說。你們不要懷疑先聖前賢的話！梁武帝心存邪見，沒有認識真正的法性。建造寺廟、敕度僧人、布施設齋，這只是在求有漏（漏者煩惱之異名，含有煩惱之事物）的人天福報，不可將這福報當作功德。因為功德原本就在法身之中，不在修福的事相上求。 賞析與點評 三寶門中福好修，一文喜舍萬文收； 不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。 ——古德 梁武帝（四六四至五四九）曾向志公禪師詢問前世今生事，志公禪師說武帝有一世曾為樵夫，因將自己的箬笠遮蓋在佛身上避免雨淋，今生感得君王的果報。也許武帝期盼來生仍做皇帝，不但三次捨身同泰寺，而且一生建寺、度僧、布施不輟，但達摩祖師不僅沒有稱讚他的「善舉」，反而說「實無功德」。梁武帝迷茫，韋刺史等官員也感到不解。其實，從表面看，布施能使貧困者受益，但佛教把布施看成是基本的修行，有其深層次的功能，即去除人們對自我及身外之物的執著。反觀梁武帝所布施的財物並非來自自己的俸祿，而是國庫的錢財，行善的目的是為了自己獲得更大的利益來生做皇帝。這種帶有強烈功利色彩的行善，施得越多，自我越大，離去除「我執」及身外之物的正法越遠。故達摩有「實無功德」之評論，當頭棒喝，期盼能點醒夢中人。 師又曰：見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。 若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功；自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。 善知識！念念無間是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。 善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。 譯文 六祖惠能又說：明心見性就是功，平等對待一切眾生就是德；念念之間沒有滯礙，常能見到真如本性的真實妙用，這就叫作功德；內心謙虛卑下就是功，外面依禮而行就是德；從真如自性中建立萬法就是功，心體遠離一切妄念就是德；念念不離自性就是功，運用自心本性而無所浸染是德。如果尋求功德法身，只要依此去做，就是真正的功德。如果真是修功德的人，心中就不會輕慢他人，而能普遍尊敬一切眾生。 心中時常輕視他人，我執不能斷除，自然不會有功；自我心性如果虛妄不真實，自然沒有德。是因為一貫以自我為大，我執太重，時常輕視一切的緣故。 善知識！時時刻刻、念念之間無有中斷就是功，依平常心順直而行就是德。自我修行本性是功，自我修行身行是德。 善知識！功德必須在自心本性中識見，而不是通過布施捨予、供養奉侍來求得的，所以福德與功德是有區別的。梁武帝正是不能認識到這個真理，這並非是達摩祖師言行有錯誤。 賞析與點評 據《妙法蓮華經·常不輕菩薩品》記載，在威音王如來時期，有位常不輕比丘無論遇到僧俗賢愚，都會叩頭禮拜，並恭敬讚嘆說，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。有些自愛又自負的比丘認為常不輕比丘行為怪異，給僧人丟臉，更趁常不輕比丘禮拜他們時辱罵他，甚至用棍棒、瓦塊、石頭等打他，但常不輕比丘非但不生氣，反而一邊避走遠住，一邊高聲唱言：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」 普通人有一點小成就得意忘形，目空一切，「心常輕人」，皆因人我不斷。惠能認為，這種人不但無功，反而有過。常不輕比丘則不同，他通過修行終於領悟到眾生皆有佛性，故能去除我執，平等地對待所有的人。這正是惠能所描述的真修行人，「心即不輕，常行普敬。見性是功，平等是德」，布施是修行的手段，而不是目的。行布施時，心中沒有布施的我、受布施的人、所布施的物品，布施後更不存有求福報的念頭，心中對施者、受者與施物皆不執著，這種「三輪體空」的無相布施，才能使人悟入自性本空的境界，獲得無上的功德。很顯然，梁武帝並沒有明白達摩祖師所說的這一層深義。 刺史又問曰：弟子常見僧、俗念阿彌陀佛，願生西方。請和尚說，得生彼否？願為破疑！ 譯文 韋刺史又問：弟子常常看到出家人、在家人口中念誦阿彌陀佛名號，希望往生西方極樂世界。請大師為我們解說，念佛是否能往生西方極樂世界？希望大師為我們破除心中的疑惑。 賞析與點評 《大乘起信論》說，眾生初學是法，欲求正信，其心怯弱……如來有勝方便攝護信心，謂以專意念佛因緣，隨願得生他方佛土，常見於佛，永離惡道。這段經文揭示了解脫的兩種方式：他力與自力。人生存的環境往往不太理想，使人難以安心修道。在這種情況下，佛陀無問自說，講述念佛往生西方極樂淨土的殊勝法門，念佛便能往生極樂世界。持名念佛在唐代十分流行，與惠能所主張的靠自力轉迷成悟的修行方法有衝突，韋刺史故有此問。 師言：使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中說西方引化經文，分明去此不遠；若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡1八邪2，便是說遠。說遠為其下根，說近為其上智。人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。所以佛言『隨其心淨，即佛土淨』。 1 十惡：指能招感餓鬼、畜生、地獄三惡道報的十種惡業，即殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪慾、嗔恚（huì）、邪見。 2 八邪：八正道的反面，即邪見、邪思維、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定。 譯文 大師說：請韋刺史用心聽！我為你解說。釋迦牟尼佛當年在舍衛城裡，宣說接引眾生往生西方極樂世界的經文中，很清楚地指出，西方極樂世界離我們的世界並不遙遠。但如果從事相上來說，西方距離我們現實世界有十萬八千里之遙；這十萬八千里其實就是象徵眾生的十惡八邪，因為十惡八邪的障礙，所以便說西方遙遠。說西方淨土遙遠，是針對根器下等的一般悟性之人隨相而說；說西方淨土很近，是針對根性銳利的上智人隨性而說。人的根性確有利、鈍之分，但佛法卻沒有這樣的兩種分別。因為眾生有迷與悟之不同，所以見性就有快、慢之別。執迷的人「著相」念佛求生西方淨土，覺悟的人只求淨化自己的心，所以佛說：隨著自心清淨，自然佛土清淨。 賞析與點評 《阿彌陀經》云：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂。」人們以此為依據，堅信西方極樂世界是在十萬億國土外的西方，這是真實不虛的。但如果只執著西方淨土，而不知西方淨土與自心、自性的關係，那就是「心外求法」，有違道由心悟的修道原則。惠能針對這一執著，指出往生淨土的要訣：迷人念佛求生於彼，悟人自淨其心。世人心不淨而行十惡八邪，生八萬四千種煩惱，成為垢土眾生。而有智慧的人，從自心入手，逐步去除心中的煩惱。煩惱減一分，清淨增一分，智慧長一分。等到心中八萬四千種煩惱盡除，清淨的心顯現，如實觀照宇宙、人生真相，隨緣而行，當下就是淨土。從這種意義上講，惠能的淨土觀是把人們從心外求法拉回到內心悟道，以心中煩惱的數量決定一個人與西方極樂世界的距離，科學而形象，使人容易入手修行。這種教化眾生的方法，不但沒有否定淨土，反而為修淨土之人提供了切實可行的法門。 使君！東方人，但心淨即無罪；雖西方人，心不淨亦有愆。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？ 凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般，所以佛言：『隨所住處恆安樂。』 譯文 韋刺史！東方人只要自心清淨便不會造罪業；反過來說，即使身在西方，如果心不清淨，一樣會造罪業（愆）。東方人造罪業，還可以稱名念佛祈求往生西方；西方人若造罪業，稱名念佛又求往哪一方呢？ 凡夫愚人不能了悟自性，不能領悟淨土由自身心中引發，於是發願往生東方或西方；而覺悟的人到哪裡都一樣，隨處是淨土。所以佛說，（只要心中清淨），無論你所處何地，都能常得安樂。 賞析與點評 《佛說阿彌陀佛經》雲，彼佛國土，無三惡道；其佛國土，尚無惡道之名，何況有實？是諸眾鳥，皆是阿彌陀佛，欲令法音宣流，變化所作。換言之，西方極樂世界並無三惡道，因而缺少使眾生造罪的條件，自然不會有愆和罪之說。惠能豈會不知這一最具常識性的佛學知識？！西方人心不淨亦有愆。說西方人只是一種假設，重點還在於勸戒我們東方人不要想東想西，應從踏踏實實地斷除自身的十惡八邪做起，自淨其意，便可在任何情況下都保持快樂的心境。惠能的一生就是最好的寫照。無論是貧為樵夫，還是貴為大師；無論是與獵人為伍，還是與達官貴人相聚；無論是遭人追殺，還是受人尊敬，他都能以隨緣的心態，坦然面對悲歡離合、人世炎涼，超越成敗、榮辱和得失，皆因他「識身中淨土」，已體會到淨土的快樂，從而獲得「隨所住處恆安樂」的無住人生。再譬如說，地藏菩薩常在地獄中看到無數眾生在他的幫助下出離苦海，心中無比快樂，地獄對他來說是淨土；佛降生到娑婆世界救度剛強難調的眾生，娑婆世界就是他的淨土。 使君！心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀。 譯文 韋刺史！心中只要沒有不善之念，西方極樂世界就離我們不遠；如果心中懷有不善之念，即使稱名念佛也無法往生極樂世界。 現在我奉勸諸位善知識，先消除十惡，就等於行了十萬里路；再除去八邪，就又走了八千里。念念都能見到自己的本性，經常使自己行為平坦正直，那麼到達西方淨土如同彈指間便能見到阿彌陀佛了。 賞析與點評 使君心地但無不善，西方去此不遙；若懷不善之心，念佛往生難到。惠能在此段經文中並非否定西方極樂世界的存在，而是引導人們「佛向性中作，莫向身外求」。具體方法是，「以人心中煩惱的多寡來決定一個人離西方極樂世界的距離」，「除十惡，即行十萬里；除八邪，乃過八千里」。無論念佛還是修行，修道的過程都相似：煩惱少一分，清淨增一分；修道的目的相同：一念不亂，念念見性。修行到此時，便能覺悟本性，在彈指之間，就能見到彌陀。這與淨土宗提倡的念自性彌陀生「唯心淨土」《阿彌陀經要解》完全一致。 使君！但行十善1，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達？惠能與諸人，移西方於剎那間，目前便見，各願見否？ 眾皆頂禮云：若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。 1 十善：十惡的反面。 譯文 六祖惠能繼續說道：韋刺史只要奉行十善，又何必往生西方極樂世界呢？如果不斷滅十惡之心，又有什麼佛來迎請接引你往生西方呢？如果悟了沒有生滅的頓教大法，親見西方極樂世界，只在剎那之間；僅稱名念佛而不能了悟，重點只放在「求」生西方極樂世界，則西方路途遙遠，如何能夠到達呢？我現在就與大家在一瞬間搬西方極樂世界於眼前，當下就能看到極樂淨土。各位是否願意親身體會一下？ 眾人都向大師行大禮，說：如果在這裡能見，哪還需要再發願往生西方呢？希望大師慈悲為懷，立刻就顯現出西方來，讓大家都得以看到。 賞析與點評 「但行十善，何須更願往生」，惠能在此段經文中並非反對人們念佛往生西方極樂世界，而是引導人們莫向外求，應以一種覺悟的心念佛，對境心不染，念念不住，覺悟遠離生滅的「無生頓法」，就可以見到不生不滅的清淨自性，與淨土相應，你就會恆常住在你自心的淨土中。這就是實相念佛。《樂邦文類》也有類似的說法，「生則決定生，去則實不去」。 師言：大眾！世人自色身1是城，眼、耳、鼻、舌是門，外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王無。性在，身心存；性去，身心壞。 1 色身：指有形質之身，即肉身；反之，無形者稱為法身或智身。 譯文 六祖惠能說：各位！世上的人，自己的肉身就如同一座城池，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭等好比是城門。外面有五個門，裡面還有一個意念門。自心好比土地，自性好比國王。國王居於自心這塊土地上，自性在，國王就存在；自性離開了心地，國王也就不存在了。所以自性若在，則身心俱存；自性若離，則身心俱壞。 賞析與點評 學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺； 將軍主帥能行令，不用干戈定太平。 ——宋·性空妙普 我們的肉身如同一座城，眼、耳、鼻、舌等感覺器官好比是城門，而「意」好比城中的奸細，學道人如同士兵守護一座城池，應不分晝夜防範美色、美聲、好香、美味、舒適柔軟的感覺等盜賊從眼、耳、鼻、舌、身五門乘虛而入，更要提防城內分別執著的「意」之奸細，以保護城中國王（自性）的安全。當然能否守住城池，最關鍵的還是要看三軍主帥的能力，如同增強我們內心的力量，讓守衛眼、耳、鼻、舌、身五門的士兵聽從內心主帥的指示，當看則看，當聽則聽，當說則說，當行則行，則一定能守住城池。能戰勝自己的心，就能戰勝一切！ 佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是眾生；自性覺，即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢，能淨即釋迦，平直即彌陀；人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉；貪嗔是地獄，愚痴是畜生。 譯文 要作佛，須向自性中求，千萬不要向身外去求索。迷失了自性，你就是眾生；覺醒了，你就是佛。心存慈悲，自身就是觀音菩薩；有一顆歡喜、平等待人的心，自身就是大勢菩薩；能自淨其意，自身就是釋迦牟尼佛；心地平等正直，自身就是阿彌陀佛。 一旦生起人、我分別之心，人我之執猶如須彌山障礙正道；心裡起了貪慾邪念，就是掀起波濤洶湧的海浪；無明煩惱，就是翻滾的波浪；歹毒害人之心，就是兇猛的惡龍；心地虛偽狂妄，就是擾人的鬼神；常在塵勞中奔波，就如同魚鱉一般忙碌；心存貪嗔恨，就等於自造地獄；愚痴不化，就等於無知的畜生。 賞析與點評 觀音不在普陀山，只在人心方寸間。 修道至誠求真理，西方大道可登攀。 ——古德 美國石油大亨保羅·蓋蒂是個大菸鬼。一次，他在一座小城的旅館過夜。凌晨兩點鐘醒來，想抽一根煙，不料煙盒是空的。更不幸的是，他冒著大雨找遍了旅館附近的餐廳、酒吧，一無所獲，而他的菸癮越來越大。最後，他只好依路人的指點，艱難地走向十公里外的火車站去買煙。走了一段路後，他突然反問自己：你有如此瘋狂的行為，僅僅是為得到一支煙？你竟然被一支煙所主宰？如此反思，他的心靈受到極大的震撼，遂毅然戒菸。 一個人若被妄念控制，便苦惱叢生，因此，自性迷即是眾生，貪嗔是地獄，愚痴是畜生。修行的過程，就是修正自己的妄念，產生慈、悲、喜、舍之善念。正念一旦主導一個人的思維，便是成佛之因。《六祖壇經》因而說，「自性覺即是佛，慈悲即是觀音，喜舍名為勢，能淨即釋迦，平直即彌陀」。從這種意義上，成觀音、成佛，還是成畜生、地獄眾生，全在一念之間。惠能因而說，「佛向性中作，莫向身外求。自性迷，即是眾生；自性覺，即是佛」。 善知識！常行十善，天堂便；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？ 大眾聞說，瞭然見性，悉皆禮拜，俱嘆善哉！ 唱言：普願法界眾生，聞者一時悟解。 譯文 善知識！時常奉行十善，天堂便在眼前；去除人、我分別，自大的須彌山轟然倒塌；熄滅貪嗔痴心，生死苦海就會枯竭；煩惱不生，海面的波浪就會平息；去掉毒害之心，魚龍便會絕跡。自己心中的真如覺性自然就會放大光明，外照眼、耳、鼻、舌、身、意六根清淨無染，可衝破困惑六欲諸天的貪愛、喜、怒、哀、樂等情慾；內照自心本性，即能滅除貪、嗔、痴三毒，應該墮入地獄受苦的罪業也頃刻除盡。如此內外通明透徹，就如同清淨的西方極樂淨土一樣。如果不作這樣的修行，又如何能到西方極樂世界呢？ 大家聽了六祖惠能的開示，洞然明白，照見自性，於是向六祖恭敬頂禮，同聲讚嘆說：好極了！ 又高唱道：但願天下眾生，聽聞此法後都能立即覺悟。 賞析與點評 譬如巨海浪。斯由猛風起。洪流鼓冥壑。無有斷絕時。 藏識海常住。境界風所動。種種諸識浪。騰躍而轉生。 青赤種種色。珂乳及石蜜。淡味眾華果。日月與光明。 非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生。 ——《入楞伽經》 上文重點論述「佛向性中作，莫向身外求」，本段具體說明如何化解人們當下身心的煩惱，明心見性。惠能借用《入楞伽經》的理論，說明心本清淨，被貪嗔痴等自私的思想污染後，產生種種分別，起惑造業，貯存於第八阿賴耶識（即人見聞覺知之性）中。佛家把第八識稱為藏識海，又叫真如海，是宇宙的本體。它如大海一樣，一遇風力鼓盪的外緣，其水便興起了激湍的七識波浪，變現出整個物質世界。修行的方法因而很簡單，「除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕」。要去除人們當下身心的煩惱，必須學會自性內照，反求諸己，去除執著，熄滅貪嗔痴三毒，自淨其意，「地獄等罪，一時消滅」，當下即是西方，現生即到極樂淨土。 師言：善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。 韋公又問：在家如何修行？願為教授！ 師言：吾與大眾說無相頌。但依此修，常與吾同處無別；若不依此修，剃髮出家，於道何益？ 譯文 六祖惠能說：善知識！如果想修行學佛，在家修道也是可以的，不一定要出家住寺。在家人如果能夠依法修行，就好像東方人心地善良；出家住寺不能依法修行，就好像西方人心地不善。只要內心清淨，就是自性的西方極樂世界。 韋刺史又問：人在家應如何修行呢？希望能給我們教化指授。 大師說：我給大家說一個《無相頌》，只要依照這個頌修行，就好像經常與我在一起。如果不依照這個頌修行，即使剃度出家為僧，在修道上又有什麼益處呢？ 頌曰： 心平何勞持戒，行直何用修禪！ 恩則孝養父母，義則上下相憐。 讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。 若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。 苦口的是良藥，逆耳必是忠言。 改過必生智慧，護短心內非賢。 譯文 頌詞說： 心地平等何須煩勞持戒？行為正直哪裡還用修禪？ 知道報恩就能孝養父母，明白義禮就能上下相憐； 懂得謙讓就能尊卑和睦，能夠忍辱就能制止眾惡。 若能如鑽木取火般勤修，污泥之中定能生出紅蓮。 苦口的常是治病的良藥，逆耳的必是利行的忠言。 改正過失必定能生智慧，維護短處必定心內非賢。 日用常行饒益，成道非由施錢。 菩提只向心覓，何勞向外求玄。 聽說依此修行，西方只在目前。 師復曰：善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。 時，刺史、官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。 譯文 日常生活中常利益他人，成道不是只有布施錢財。 菩提只需要向內心尋覓，何必徒勞向外求取玄妙？ 聽我說偈之後依此修行，西方極樂淨土就在目前。 大師又說：善知識！大家都要依照偈頌修行，各自識見獲取本性，直截了當成就佛道。時間不會等待人的。大家就這樣先散了吧，我這就回曹溪山了。大家如果有疑問，可以到曹溪問我。 當時，韋刺史、官員以及法會中聽講的善男信女們心開意解，有所領悟，對六祖惠能的教法深信不疑，無不遵守奉行。 賞析與點評 心中不平，行為才會不端正，需要以持戒來規範人的行為與語言。如果一個人心中清淨，則行為端正，在任何情況下都可以做到「隨心所欲而不逾矩」。到了這種境界的人，不是不修禪、守戒，而是不需要刻意在修禪程序與守戒形式上花功夫。更重要的是，惠能推崇心戒，認為自淨其意是戒律的最高原則，因而有「心平何勞持戒，行直何用修禪」之說。同樣，惠能創造性地吸收和轉換了知恩報恩、忠孝仁義、謙讓忍和、自強不息、從善如流、改過自新等儒家關注現實人生的倫理規範，並運用到佛教的修行中來，告誡人們以此修行，離西方極樂世界便不遠了。這標誌著印度佛教的徹底中國化，為禪宗在後世的興盛奠定了堅實基礎。