六祖壇經譯註 · 般若品第二

本篇導讀 菩提達摩以《楞伽經》印心（《景德傳燈錄》），該經中自性清淨的如來藏思想一直是禪宗的核心元素。然而，自三祖僧璨起，禪宗逐漸傳三論宗盛行的南方地區，般若性空的思想越來越受到禪門的重視。到了五祖弘忍時期，《金剛經》成為禪修者必學之佛經。在本品中，六祖惠能以當下這一念，巧妙地將《楞伽經》的「自性清淨」思想與般若經典中的空、有不二的「中道實相」結合在一起，以「凡夫即佛，煩惱即菩提」、「前念迷即凡夫，後念悟即佛」、「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」等教法，闡釋禪修的關鍵是當下一念的轉迷成悟，「不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛」。一切佛法都在人自心之中，「以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道」，以此來展示頓教法門的宗旨：在自心之中當下頓見真如本性。 次日，韋使君請益1。師升座，告大眾曰：總淨心念『摩訶般若波羅蜜多』。 復云：善知識！菩提般若之智，世人本自有之；只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽！吾為汝說。 1 請益：本為《禮記》、《論語》中的用語，即學人請示老師教誨的意思。在佛教中，多指弟子受教後，就尚未透徹明白的地方，再進一步向老師請教，稱之為請益。 譯文 第二天，韋刺史請六祖惠能繼續講法，大師於講壇上就座，對大家說：讓我們一起靜下心來念誦「摩訶般若波羅蜜多」。 又說：善知識！菩提般若智慧，世人本來都有，只是由於自性蒙昧迷惑，而不能自我開悟，必須藉助極富有智能的大善知識開示引導，才能見到自己的本性。大家應該知道，不論愚人還是智人，大家的佛性本來沒有差別，只是因為迷、悟之不同，所以才有了愚人和智人之分。 我現在為你們說摩訶般若波羅蜜法，讓大家各自得以開發智慧，用心仔細傾聽，我來為你們講。 賞析與點評 橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同； 不識廬山真面目，只緣身在此山中。 ——宋·蘇東坡 蘇東坡與照覺禪師論道，談及「情與無情，同圓種智」，忽有省悟，因而作「參禪前」、「參禪時」、「參禪悟道後」三偈，表明心得。以上偈頌描述的是參禪前的境界，人在連綿起伏的深山中，醉心於青山綠水，怎能看清「廬山真面目」？！同樣，人在紅塵、官場中，被名、利所包圍，沉迷於滾滾紅塵中的財色名食睡，怎能看透人生真相？！「不畏浮雲遮望眼，只緣身在最高層」。王安石登上飛來峰的感受是，人站在山的最高峰，浮雲遮不住我們一睹全山風貌的目光；同樣，一個人在名師的指點下，境界到達一定的高度，就能透過現象看到宇宙人生的本質，即「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性」。 善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫1不得見性，終無有益。 1 萬劫：世界經歷成、住、壞、空一萬次所需時間，表示時間極長。 譯文 善知識！世人一天到晚口說般若，卻沒有意識到自我本性中本有的般若智慧。就如同飢餓的人，口中論述各種美食，卻不能解決飢餓問題。同理，如果整天只是口說般若空理，而沒有實踐，雖歷經萬劫，也永遠不能明心見性，終究無法受益。 賞析與點評 一天，蘇格拉底從每個學生面前走過時，都會停下來晃動手中的蘋果，並提醒學生集中精力觀察，專注空氣中有何氣味。學生一一嗅過蘋果後，蘇格拉底回到講台上，舉起手中的蘋果問：「蘋果是何味道？」學生一一舉手，有的說：「我聞到了，是香味兒！」有的說，甜甜的，是蘋果的味道。只有一個學生一臉迷茫，懷疑自己的嗅覺出了問題。蘇格拉底一臉嚴肅地說，非常遺憾，這是一枚假蘋果，什麼味兒也沒有。 對真如、自性、般若、實相、涅盤、菩提、法身、本性等名相，不少人越學習越有興趣，越研究越著迷，覺得佛法義理博大精深，妙不可言。其實，佛教的名相如同蘇格拉底手中的假蘋果，一個人無論如何研讀，也無法體會其中之味。見不到萬法空之本性，又如何能從中受益？因此，惠能說：「口但說空，萬劫不得見性，終無有益。」 善知識！『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言『大智慧到彼岸』。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。 譯文 善知識！「摩訶般若波羅蜜」是梵語，翻譯成中文就是用大智慧度到彼岸。這必須要從內心去悟證，而不是口頭上說就行了。如果只是口說而心不行，一切將如同夢幻泡影，如露如電，空說般若而無所得。如果口念而且心行，心口一致，相互契合，就能覺悟到人人本具的清淨自性就是佛，離開自性無別佛。 賞析與點評 學道容易悟道難，不下功夫總是閒； 能信不行空費力，空談論說也徒然。 ——明·憨山德清 看菜譜單不等於會炒菜，看「游泳大全」並不等於會游泳，談經論道不等於悟道。了知般若智慧，並不等於擁有它。「知」是一回事，「行」又是一回事。知（學）的目的在於行（習），行是知的歸宿和落腳點，知行同一方近於道。只有做到了王陽明所提倡的「知行合一」，才能真正擁有般若智慧。 何名『摩訶』？『摩訶』是大，心量廣大，猶如虛空1，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得；自性真空，亦復如是。 1 虛空：虛無形質，空無障礙，故名虛空。佛教中往往以虛空譬喻廣大無邊。 譯文 什麼叫「摩訶」呢？「摩訶」意譯為「大」，指菩提心量廣大無邊，就像虛空一樣，沒有邊際，也沒有方圓大小、青黃赤白、上下長短、嗔怒喜樂、是非善惡、頭尾等對待分別。一切諸佛國土，都如同虛空一樣。世人的靈妙真如本來也是空無自性，並無一法可得。推而廣之，我們的自性真如，也是如此，廣大無邊，無形無相，真空妙有。 賞析與點評 有一天，宋太宗與兩個重臣一起喝酒，他們邊喝邊聊，兩臣喝醉了，竟在皇帝面前相互比起功勞來，他們越比越來勁，乾脆鬥起嘴來，完全忘了在皇帝面前應有的君臣禮節。侍衛在旁看著覺得實在不像話，便奏請宋太宗，要將這兩人抓起來送吏部治罪。宋太宗沒有同意，只是草草撤了酒宴，派人分別把他倆送回了家。第二天上午他倆都從沉醉中醒來，想起昨天的事，惶恐萬分，連忙進宮請罪。宋太宗看著他們戰戰兢兢的樣子，輕描淡寫地說：昨天我也喝醉了，記不起這件事了。 雨果曾說過，世界上最寬廣的是海洋，比海洋更寬廣的是天空，比天空還要寬廣的是胸懷。胸懷有多寬廣，取決於人們對事物本質的認識。宋太宗對臣下有深刻的了解，認為他們的話是酒後狂言，心中自然無事，寬恕臣下也是自然的事。同理，一個人若能悟入空性，了知喜怒哀樂、是非善惡皆無固定不變的自性，何事放不下？！心胸自然會像虛空一樣寬廣。惠能因而說：「心量廣大，遍周法界。」 善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空1。 善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山2，總在空中。世人性空，亦復如是。 1 無記空：如同土木金石一般對善、不善皆不辨不知，空無一物。 2 須彌諸山：佛教的宇宙觀主張，三千世界為一佛的化境，以須彌山為中心。 譯文 善知識！不要聽我談論空，便又執著於空。修禪的第一要務就是不要執著於對空的追求；如果一味什麼也不想，雖無善惡分別，但又落入虛妄的無記空了！ 善知識！世界虛空，卻能包含萬物：日月星辰、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、所有的大海、須彌山及其周圍的山，都全部含納於虛空之中。世人的妙性真空、含藏萬法也是如此。 賞析與點評 為了儘快成佛，一休和尚獨自一人「空心靜坐」，對發生在身邊的任何人和事都毫無興趣。他的師父對此十分擔憂，便領他出寺散心，天快黑的時候才一起回寺院。 剛入寺門，師父突然跨前一步，輕掩兩扇木門，把一休關在了寺外。一休只能獨坐在門外，苦思冥想師父的用意。天色愈來愈暗，霧氣籠罩了四周的山崗，樹林、小溪、野花、小鳥慢慢地消失在夜幕中。 這時，寺門打開了，師父開口問：「你在外面看到了什麼？」 一休回答道：「全黑了，什麼也沒有。」師父堅定地說：「不，外面的清風、樹林、野花、小草、小溪，都還在，一樣不少。」一休忽然領悟了師父的苦心。 一休苦修靜坐，是「空心靜坐」，已「著無記空」。其師及時點醒他，通過禪修生般若空慧，其目的不是刻意讓心完全「空」掉，去追求空無一物的虛無主義，否定客觀事物的存在，而是「空」去我們對身外之物、名相等的執著，進而遠離空有、斷常二邊之見，領悟「真空不礙妙有」的道理，契入中道實相。 善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰摩訶。 譯文 善知識！自性能含藏一切萬法，這就是大。萬法就在個人的自性之中。如果看到一切人的善與惡，都能夠不生取捨之心，也不被沾染，不起執著，此時心境朗照如同虛空一樣，就名之為大，所以稱為「摩訶」。 賞析與點評 顏淵向孔子問「仁」。孔子回答說，「克己復禮為仁」。顏淵還是有點不明白，請孔子解釋得詳細一點。孔子說：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」如何才能做到這一點呢？六祖惠能有高招，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍。不取不舍，不等於說我們沒有看見，更不是不去辨別善與惡，而以般若之智參透是非、善惡，了無自性，實無一物讓人們去執著。這樣，我們的心胸就如同虛空一樣寬廣。這就是摩訶之本意。 善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見1故。 1 邪見：因不信因果，認為惡不足畏，善亦不足喜。 譯文 善知識！執迷不悟的人終日只會口頭說「空」，覺悟的智者則用心體悟「空」義。還有一種迷而未悟的人，棄絕思考，死心靜坐，不思一物，自以為這就是「大」。這一種人，不能與之講說摩訶般若之法，因為他們已經落入了邪見的謬誤。 賞析與點評 六隻蜜蜂和同樣數目的蒼蠅被裝進一個玻璃瓶中，瓶子平放，瓶底朝向窗戶。蜜蜂不停地想在瓶底上找到出口，直到力竭倒斃或餓死；而蒼蠅則會在不到兩分鐘之內，穿過另一端的瓶頸逃逸一空。 蜜蜂以為，囚室的出口必然在光線最明亮的地方，結果無論如何努力，也逃不出悲劇的命運。同樣，有些修道人如同蜜蜂一樣，認定通過「空心靜坐」，斷絕一切念頭（百無所思），是通往成佛的光明大道。豈不知這種思維早已落入空見中，越努力越苦，越苦他越堅持，且帶有幾分悲壯。這都是邪見引起的惡果。 善知識！心量廣大，遍周法界1。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切。去來自由，心體無滯，即是般若。 1 法界：法泛指宇宙萬有一切事物，都能保持各自的特性，各守其不同的界限，因而能成為人們意識所緣之境。 譯文 善知識！心量就像虛空一樣，周遍整個法界，寬廣無比。禪修時必須明明白白地觀照每一個念頭，運用它時能清清楚楚地了知一切事物。一切事物皆含藏於一心中，而一心能衍生萬法。若能領悟這一點道理，你就能夠來去自由，心體無滯，沒有障礙了。這就是般若智慧。 賞析與點評 商紂王在剛開始請工匠用象牙為他製作筷子的時候，他的叔父箕子就表示擔憂：既然你使用了稀有昂貴的象牙做筷子，與之相配套的杯盤碗盞必然會換成用犀牛角、玉石打磨出來的精美器皿，而且山珍美味才有資格放入這樣昂貴的器皿。緊接著，在盡情享受美味佳肴之時，你必然會換上一套又一套的綾羅綢緞，並且住進雄偉的樓閣之中。如此，奢靡之風沒有休止。 事實上，紂王因當初一念虛榮，只用了五年光景就一步步演變到窮奢極欲、荒淫無恥的地步，最後終於被周武王剿滅。這就是惠能所說的「一切即一，一即一切」。「一」為一心，分妄心和淨心兩種。妄心演化出一個人千差萬別的行為，招來相應的感受果報；而覺悟般若性空的清淨心則會善用世間一切法而不執著，衍生出種種善法，引導人通往成佛之路。 善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用，一真一切真。心量大事1，不行小道2。口莫終日說空，心中不修此行，恰似凡人自稱國王，終不可得，非吾弟子。 善知識！何名般若？般若者，唐言3智慧也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚；常自言：我修般若。念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 1 心量大事：開發真如心量，是轉迷開悟的大事。 2 小道：指空心靜坐等。 3 唐言：中國話。六祖是唐朝人，唐時人所譯語，故稱唐言。 譯文 善知識！一切般若智慧，都是從自性中生出來的，而不是從身外得來的。千萬不要錯用了心思！這就叫作真性自用。自性清淨了（一真），萬法皆真如（一切真）。開發真如心量，是轉迷開悟的大事，不要在空心靜坐等小道上白費功夫，更不要整天口中說空，而心中不修真空之行！這就好像一個平民百姓，自稱自己是國王，終究不是真的。這種人不是我的弟子。 善知識！什麼叫作般若？「般若」是梵語，漢譯為「智慧」。在日常的一切處、一切時中，念念都不痴迷愚昧，而能常以智慧觀照我們的一言一行，這就是般若行。一念無明愚痴生起，就盡失般若；一念轉迷成悟，就能生出般若。世人愚迷不悟，無法見到般若智慧。雖然嘴上談論般若，心中卻時時愚迷不悟；雖然常常自稱自己在修行般若，念念說空，卻不認識真空的道理。般若智慧沒有形相可說，智慧心就是無形無相而又不落斷滅的般若實相。若能作如是理解，就稱為般若智。 賞析與點評 終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲； 歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。 ——唐·無盡藏 無盡藏比丘尼翻山越嶺，參訪名師，期盼獲得般若智慧（尋春），卻一無所獲。無奈之下回到住處，無意間看到窗前梅花盛開，春意盎然，當下領悟到，只要留心觀察，春天無處不在，哪裡需要跋山涉水尋求？同理，明心見性這等大事，根本無法通過「空心靜坐」追尋得，而應從內心去覺悟。因為般若空慧如同溶解於水中的鹽，它無形無相，眼睛看不到它，嘴巴講不出它，但它無處不在，用心就可以感知它。正如六祖惠能說：「般若無形相，智慧心即是。」 何名波羅蜜？此是西國語，唐言『到彼岸』，解義『離生滅』。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。 譯文 什麼是波羅蜜？這是印度語，漢譯為「到彼岸」，其義為「斷絕生滅」。心若執著身外之物（著境），生滅的心念就會產生，如同水中波浪起伏不定，這就叫作「此岸」；心若不攀緣外境，好比流水暢通無礙，生滅便無由現起，就叫作「彼岸」，所以叫「波羅蜜多」。 賞析與點評 有個老人用心栽種了許多精美盆景，人見人愛。一天，他要出遠門，走前交待兒子細心照顧這些盆景。兒子在澆水時一不小心碰倒了花架，不少盆景被打碎，兒子非常害怕，準備等父親回來後接受處罰。可老人知道此事後，不但沒有責備兒子，反而說：栽盆景是用來欣賞和美化家裡環境的，不是為了生氣的。 對於普通人而言，心愛之物受到損壞，「著境生滅起」，「如水有波浪」，惱怒之心隨之而起。結果是損壞東西的人受到責罰，自己的心情也會受到影響。這就是佛家所說的煩惱的「此岸」；對於智者，了知事物本來生滅無常的本性，心愛之物受到損壞時，正確對待生命中的得失，「離境無生滅」，了無牽掛，絕不會去用別人的錯誤來懲罰自己。這就是佛家所說的解脫的「彼岸」。由此觀之，「此岸」與「彼岸」並非兩個不同的世界，而是同一個地方，兩者的區別取決於你「著境」還是「離境」。 善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非；念念若行，是名真性1。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修，即凡；一念修行，自身等佛。 善知識！凡夫2即佛，煩惱3即菩提；前念迷即凡夫，後念悟即佛；前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 1 真性：不妄叫真，不變叫性。不妄不變之真實本性，乃人本具之心體。 2 凡夫：未見四諦之理而平庸淺識之平常人。 3 煩惱：煩是擾義，惱是亂義。貪、嗔、痴等不健康的思維能擾亂有情的心智，使有情的身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用。 譯文 善知識！迷而不悟的人只知道口念，即使正在口念時，心中都會產生妄念和是非之心。念念心行，才是真實不虛的真如法性。覺悟此法，就是般若法；如此修行，就是般若行。不能如是修行，就是凡夫；若能一念悟修，自身即與佛平等無異。 善知識！眾生是未覺的佛，煩惱與菩提，並非絕對對立。前念心迷而心隨境轉，就是凡夫；後念心悟境隨心轉，當下就是佛。前一念執著於外境，就是煩惱；後一念不被身外之物所左右，當下就是菩提。 賞析與點評 有個失戀的人在公園裡因為不甘而哭泣。一位路過的哲人不但沒有安慰她，反而笑道：「你不過是丟棄了一個不愛你的人，而他卻損失了一個愛他的人，他的損失要比你大得多，你還有什麼可恨的呢？不甘心的人應該是他才對。」 世間的愛與恨、苦與樂、得與失、是與非、正與邪、好與壞、煩惱與菩提、地獄與天堂、凡夫與聖賢絕對不是對立的兩面，而是可以相互轉化的，轉化的時間很短，短到一念之間；轉化的關鍵是轉迷成悟：一念迷，萬念俱灰，淒悽慘慘，苦海無邊，而成為苦惱眾生；一念悟，海闊天空，快快樂樂，歡喜自在，而成為解脫的覺者。 善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住1無往亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。 1 無住：萬物隨緣而生，無自性，心不執著於任何一物，自由無礙。 譯文 善知識！摩訶般若波羅蜜是最尊貴、最上、最第一位佛法。它隨緣而起，無住無往也無來，過去、現在、未來三世諸佛都是從般若法中生出的，大家應當運用這個大智慧，打破五蘊煩惱塵勞。這樣來修行，一定能成就佛道，將貪、嗔、痴三毒轉化為戒、定、慧三學。 賞析與點評 般若為之母，能出生養育； 佛為眾生父，般若能生佛； 是則為一切，眾生之祖母。 ——《大智度論》 《心經》云：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「苦」是指人內心負面情緒的煎熬，而「厄」是來自身外困境的逼迫。兩者既有區別，又相互關聯，但根源是同一個，因我執而產生的貪嗔痴等不健康的思維。如何通過修摩訶般若波羅蜜化解人生的苦厄呢？惠能以「五蘊皆空」的理論作詮釋：所謂的「我」只不過是物質元素（色）和精神元素（受、想、行、識）的組合體，並無永恆不變的實體。以智慧如此觀照，便能在遇到讓人煩心的人與事時不貪不嗔，「於一切法，不取不舍」，清淨的真如本性便顯現出來。過去世、現在世、未來世三世諸佛都是覺悟般若空性而成佛作主的。六祖惠能因而說，「三世諸佛從中出」。從這種意義上講，般若是佛真正的母親，諸佛般若生！ 善知識！我此法門1，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念2。無憶無著，不起誑妄，用自真如3性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性4成佛道。 1 法門：修行者治學方法、做事風格與入道的門徑。 2 無念：無妄念。 3 真如：真，真實不虛妄；如，不變其性。遍布於宇宙中真實的本體，如如不變。 4 見性：見自本性。 譯文 善知識！我這個法門，能由這個無上般若智慧生出八萬四千智慧。這是什麼原因呢？主要是針對由於世上的人原本有八萬四千煩惱。如果沒有煩惱覆蓋我們清淨的本性，智慧便能時常顯現，念念不離菩提自性。悟到了這個法門的人，自然沒有妄念，沒有思量、執著，不起誑妄顛倒，隨緣應用真如自性，以般若智能來觀照事物，對一切諸法不執著也不舍離，這就是見性成佛。 賞析與點評 病症有多少種，醫生便會對症研製出相應數量的藥方；計算機病毒有多少種，專業人員便會依此開發出相應數量的殺毒軟體。同理，眾生的煩惱有八萬四千種，佛陀對其施教，說了八萬四千種法門。這些法門看起來繁多，其實皆從般若心智中流出。所以惠能說：「我此法門，從一般若生八萬四千智慧。」 善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。 此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提1，城邑聚落，悉皆漂流，如漂草葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生、一切草木、有情無情2，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。 1 閻浮提：盛產閻浮樹之國土，專指印度，泛指人世間。 2 有情無情：人類、諸天、餓鬼、畜生、阿修羅等有情識的生物統稱為「有情」，而草木金石、山河大地等為非情、無情。 譯文 善知識！如果要想契入甚深法界窮究底源及契證般若三昧，必須實踐般若行，持誦《金剛般若波羅蜜經》，即能明白本心，見到本性。大家應當知道，這部《金剛經》有無量無邊的功德，經中有對此讚嘆的內容，說得明明白白，這裡不再一一細說。 這個法門是最上乘的，是專為有大智慧的人說的，是為上等根器的人說的。小根性小智慧的人聽聞此法，心裡會生起疑惑不信。為什麼呢？比如龍王降大雨，落在我們居住的這個世界（閻浮提），城市村落都順水漂流，小根性的人就如同漂流的樹葉一樣。而大雨如果落在大海之中，則大海不會有絲毫增減損益。像最上乘根器的人，聽到《金剛經》就能領悟理解，知道本性裡面自有般若智慧，這是經常運用智慧觀照所得，而不是假借語言文字而成。好比雨水，並不是天上本有才下落於世，而是龍能興雲致雨，使一切眾生，一切草木，有情和無情，都蒙受潤澤。一切河流，都歸大海，合為一個整體。眾生本性的般若智慧，也是這樣。 賞析與點評 一個富翁害怕家道中落，就在愛子的衣服里縫了一顆明珠，估量著就算將來家產沒有了，也可以變賣這顆明珠維持生活，萬萬想不到兒子後來竟淪為乞丐，不知道衣服里藏有價值連城的明珠，後經親友告知，才取出寶珠，置田買房，過上富裕生活。 這是《法華經》七喻中的「衣珠喻」，以乞兒比喻小根之人，以明珠比喻佛性，小、中根機的人與大根機的人一樣，本來都有相同的般若之智，無二無別。佛陀對所有根機的人都是說同樣法，明心見性的般若大法，眾生隨其領悟能力之不同而得到不同的利益。正如《維摩經》云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」 善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障1重、煩惱根2深。猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。 般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。 善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與般若經本無差別。 1 障：煩惱防礙人們證得涅盤、菩提之果。 2 煩惱根：人們造業產生的業障，在心底紮下了根，形成了藏識種子，稍被觸動，馬上和當前的根塵結合，生出種種妄念，令人煩惱不堪，這就是煩惱的根。 譯文 善知識！小根性的人聽聞此頓教法門，如同根淺枝弱的草木，一旦被大雨沖刷，全部自己倒伏在地，不能再生長了。小根器的人也是如此，原本具有般若智慧，與大根器大智慧的人沒有兩樣，為什麼聽說佛法卻不能自己開悟呢？因為他們執著邪見，所知障重，煩惱習氣根深蒂固，好像厚重的烏雲遮蔽了太陽，又得不到風的吹動，陽光無法顯現出來。 般若智慧，人人本來具足，沒有大小、多少之分，只因為一切眾生自心有迷悟的不同所致。心有迷惑，向外求法，離心覓佛，不能悟見自性，這就是小根性的人。如果領悟頓教法門，不向心外執著修行，只在自己心中生起正見，一切煩惱塵勞自然不能染著，這就是見到自性。 善知識！對內、外境都不執著，來去自由，能去除執著之心，就能通達無我而無阻礙。能如此修行，便和般若經所說的沒有差別。 賞析與點評 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡； 下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。 ——老子 老子在《道德經》上說，道性深厚的人（上士）聞道後，深信不疑，勤奮用功；道性若明若暗的人（中士）聞道後半信半疑，似懂非懂；道性薄弱的人（下士）聞道會予以嘲笑。當然，若不被這種人嘲笑，那還叫道嗎？類似的說法在《法華經》中也有記載：佛陀應舍利弗的要求，在法華盛會上宣講甚深微妙難解的般若大法時，當場就有五千人離開會場。佛陀解釋說，只因小、中根機的人被貪、嗔、痴、邪見等煩惱塵勞所染，如同烏雲蔽日，塵封了我們心中本來清淨的自性，人便心外求法，追名逐利，煩惱不斷，一旦風吹雲散，萬里無雲，則陽光遍照；同理，貪、嗔、痴等煩惱塵勞一旦清除，原本清淨的般若自性便顯現出來，通達無礙。 善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘，十二部經1，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有，故知萬法，本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中，有愚有智；愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法；愚人忽然悟解心開，即與智人無別。 1 十二部經：佛陀所說教法，依其敘述形式與內容分成十二種類：契經、應頌、記別、諷頌、自說、因緣、譬喻、本事、本生、方廣、未曾有、論議。 譯文 善知識！一切經典和文字、大乘小乘經典、十二部經，都是因人施設的，因為人本自具有智慧之性，所以佛法能夠建立。如果沒有世人，一切事物和現象原本也都不能呈現。由此可知，一切萬物原本是由人所興設，一切經文佛典，也是因人講說而存在。由於世人之中有愚有智，愚迷的人稱為小根器，智慧的人稱為大根器。愚迷的人向有智慧的人請教，智者給迷人說法，迷人忽然開解得悟，他的境界就與有智慧的人沒有差別了。 賞析與點評 針對不同的病情，良醫對症下藥，醫治百病；同樣，佛陀悟道後，日中一食，樹下一宿，四處雲遊，隨機說法，化解眾生的種種煩惱。換而言之，佛法是為化解眾生的煩惱而施設的，正如惠能所說：「佛說一切法，為度一切人。若無一切人，何用一切法？」後人將之收集、整理成三藏十二部經。如同以燈點燈，薪火相傳，就光明而言，後點亮的燈與先點亮的燈一樣光明。同理，先覺悟的人教化愚人，儘管覺悟有先後，但愚人如果忽然開悟，智慧與前人並無差別。 善知識！不悟即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？ 菩薩戒經云：『我本元自性清淨，若識自心見性，皆成佛道。』《淨名經》云：『實時豁然，還得本心。』 譯文 善知識！沒有開悟時，佛就是眾生；一念得悟時，眾生都是佛。由此可知，一切都存在自我本心之中，為什麼不從自我本心中當下得悟識見真如本心呢？ 《菩薩戒經》中說：「自己的本性原來就是清淨的，如果識見本心，明見心性，都能成就佛道。」《淨名經》說：「當下豁然開悟，就能夠識見本心。」 賞析與點評 蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難； 忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。 ——宋·白雲守端 蒼蠅往光亮的地方飛去，卻被窗戶紙擋住了去路。它花盡全身的力氣東撞西鑽，也無法飛出房間，萬分辛苦！正在失望之際，一不小心撞著來時的小洞，一下子就飛出去了。同理，不少人終日誦經念佛，修行十分盡力，只因在心外求法，如同亂飛的蒼蠅，始終無法找到悟道之門。惠能提醒修道人，若能從心入手，在轉迷成悟上下功夫，一念之間，便會進入智慧大海，「識自心見性，皆成佛道。」 善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛、十二部經，在人性中本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見。 譯文 善知識！我在弘忍大和尚那裡，一聽聞他說法，言下即便開悟，頓時見到真如本性，所以將此頓教法門流傳廣布，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自心，見到自己的本性。如果自己不能領悟，必須尋訪大善知識、能理解最上乘禪法的人，直接指示正確的開悟之路。作為善知識，他們都與佛法有很大的因緣，通過所謂的教化和引導，令人得見自心本性。因為一切善法都因受善知識啟發而流傳。在人的本性中，本來就具足過去、現在和未來三世一切諸佛、十二部經。如果一個人因愚迷而不能自悟，必須求助於善知識，通過他們的指導開示識見本心。 賞析與點評 趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然； 及至歸來無一事，始知空費草鞋錢。 ——宋·張無盡 一天，有人向唐朝趙州從諗禪師請教：「末劫時，還有沒有『這個人』？我們的肉身是否會隨世界的壞、空而毀滅？」趙州禪師回答：「會壞。」 那人又問：「那麼，我們的業識又去何處？」 「隨他去！」趙州回答後，內心也產生了困惑，覺得不妥，無法安心修道。於是，八十歲高齡的趙州禪師跋山涉水，參訪善知識，尋找答案。 古往今來，禪門修道人心有疑問，參訪善知識，化解心中疑慮，這種做法極為普遍，是佛門的優良傳統。當初六祖惠能也是因為聽聞《金剛經》，心有所悟，不遠千里，去黃梅參訪五祖弘忍這位大善知識：「一聞言下便悟，頓見真如本性。」真如本性，無形無相，普通根性的人難以一下子參透，也是可以理解的。六祖惠能提醒大眾：「若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。」這是參禪悟道的關鍵。 若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟。若起邪迷、妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即佛地。 譯文 對於能自悟見性的人，是不需要求助於外力的。如果一味執著必須靠善知識，才能解脫，那是錯誤的。為什麼呢？眾生自心內原有般若智慧可以自悟。如果另起邪見，迷自本心，顛倒妄想，心外的善知識雖然給予教導，也是無法得救的。如果能夠生起真正的般若觀照，一剎那間，妄念即能完全熄滅；如果能識得自性，這一悟便可以直入佛地。 賞析與點評 有一佛教信徒問趙州禪師：「你能加持我，使我儘快悟道嗎？」 趙州禪師被他一問，不好意思地說：「我先去一下茅廁，好嗎？」 趙州禪師邊往洗手間走邊無奈地說：「你看！連如廁這樣的小事，還要我自己去，都沒有人能幫得上忙。」 這則公案說明，修禪之初，明師的指點至關重要。然而，一旦入門，修道的實踐卻必須靠自己，連上洗手間這樣的小事別人都無法代替，更何況是悟解禪法呢！所以六祖惠能說：「若自悟者，不假外求。」自悟的重點是一念之間轉迷成悟，「若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即佛地。」 善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫；若得解脫，即是般若三昧，即是無念。 何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。 善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，佛地位。 譯文 善知識！運用智慧返觀自照，就能心內心外光明透徹，識見自己本來的真心；如果認識了自己本來的真心，即是得到本來無礙的自在解脫；若得解脫自在，即是入於般若正定。即是無念。 什麼叫作無念？對於所知所見的一切諸法，「心不染著」，就叫作無念。「無念」的心，運用時能遍及一切處，又不執著於任何一處。只要使本心清淨無染，六識通過感覺器官（六門）接觸外界的色、聲、香、味、觸、法六塵時，如實觀照不起絲毫分別、妄念，出入來去自由自在，隨意使用，無滯無礙，這就是般若三昧，就是自在解脫，即無念修行。如果一味執著什麼都不去思考，使心念斷絕，這就是法縛，也叫作偏執於空無一物的邊見。 善知識！悟入無念法門的人，就通達了一切法；領悟了無念法門的人，即已親見諸佛的境界；悟得無念法的人，已到達佛的果位。 賞析與點評 盲人、聾人和五根俱全的人結伴而行。三人來到鐵索橋頭。橋下是千丈絕崖，萬丈深淵，激流翻滾，驚濤怒吼，十分兇險。三個人一個接一個地抓住鐵索，凌空行進。結果是：盲人、聾子過了橋，五根俱全的人反而跌入深淵而喪命。 耳聰目明的健全人因看到萬丈深淵，聽到怒吼的激流聲，心生恐懼而喪命。普通人如同這位五根俱全的人，當眼、耳、鼻、舌、身、意六根（又稱六門）與外界接觸時，容易受到名、利等身外之物所污染，產生種種分別、執著，煩惱由此而生。與此同時，盲人因看不見而不知山高橋險，聾子因聽不見腳下激流咆哮怒吼，恐懼相對減少很多，遂順利過了鐵索橋。同理，修行修到一定程度時，眼、耳、鼻、舌、身、意等感覺器官不會被身外之物所左右。由此觀之，無念不是百物不思，當令念絕，而是心存正念，專注當下這一念。正如惠能所說，「若見一切法，心不染著，是為無念」。 善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持。如事佛故，終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。 譯文 善知識！後代得到我所授法門的，能將這頓教法門，與見解相同、心行相同的人共同發願信受奉持，如同事奉佛陀，終生精進而不退轉的人，必定能達到斷見惑之初果境地。但是，傳此法門必須傳授歷代祖師以心傳心的咐囑，不可隱匿宗門正法。如果不是同一見地、同一心行，而在其他宗派法門中修行的人，不得妄傳，以免有損他原修宗派的傳承，究竟是沒有益處的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，誹謗這個法門，而使百劫千生斷絕佛性，永遠不能成佛。 賞析與點評 佛法如藥方，對症下藥，才能有效地治癒眾生的心病。惠能遵循這一原則，提醒弟子，頓教法門不是對每個人都適用，應在「同見同行」者當中傳授，堪稱如法而能利眾，否則就會有害。 善知識！吾有一無相頌，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。 譯文 善知識！我有一首無相頌，每個人都必須讀誦、牢記。無論在家居士還是出家僧人，只要依照這首無相頌去修行就好了。如果自己不依此修行，僅僅記住我的話，是沒有什麼益處的。 賞析與點評 佛陀說法時，先以散文（長行）的形式廣說種種甚深的法義，最後以韻文（重頌）的形式總結所說要義，便於人們記憶。惠能仿效佛陀說法的形式，以偈頌總吉他所講的見性成佛之大意。 聽吾頌曰： 說通1及心通2，如日處虛空；唯傳見性法，出世破邪宗。 法即無頓漸，迷悟有遲疾；只此見性門，愚人不可悉。 說即雖萬般，合理還歸一；煩惱暗宅中，常鬚生慧日3。 邪來煩惱，正來煩惱除；邪正俱不用，清淨至無餘。 1 說通：能以善巧方便，隨順眾生根機而說法無礙。 2 心通：遠離一切言說文字，引導眾生心悟自己的本性。 3 慧日：以日喻佛陀的智慧，能普照眾生，照破無明生死痴暗。 譯文 諸位聽我說偈： 說法通及自心通，猶如大日處虛空；唯有傳授見性法，出世度眾破邪宗。 法本不分頓與漸，轉迷成悟有快慢；只此見性妙法門，庸愚之人不能知。 說法即使萬般異，合則理體仍歸一；煩惱黑暗住宅中，時常鬚生起慧日照。 邪念來時煩惱至，正念來時煩惱除；邪正二相都不用，清淨極至無餘境。 賞析與點評 文中的「說通」指惠能借語言文字和經典，用各種辦法化解大眾心中對頓教法門的疑慮，其目的只有一個，引導人們超越語言文字的束縛，直指人心，通達自性般若性空之理，見性成佛。這就是「心通」。換言之，「說通」指通達教理，「宗通」指實際證悟心法，說通、宗通亦即教、證。修行之初，首先要意識到心外求法這一邪見，對頓、漸之別爭執不休，成為煩惱生起的根本，應用正知正見去除邪見。然後用觀照般若超越正、邪二相，一法不執，令慧日生起，明心見性，方能獲得清淨自在的佛果。 菩提本自性，起心即是妄；淨心在妄中，但正無三障1。 世人若修道，一切盡不妨；常自見己過，與道即相當。 色類2自有道，各不相妨惱；離道別覓道，終身不見道。 波波度一生，到頭還自懊；欲得見真道，行正即是道。 1 三障：妨礙聖道、善根的煩惱障、業障、報障。 2 色類：有各種物質形體的眾生。 譯文 菩提本是自性覺，若起心念就是妄；淨心處在妄心中，但正心念無三障。 世人若要修佛道，一切法門都不妨；常見己過勤反省，就能與道相應當。 眾生各自有其道，彼此無妨亦無惱；自離其道別求道，終身無法得見道。 風塵僕僕度一生，到頭還是自懊惱；想要得見真實道，行正心直就是道。 賞析與點評 本段進一步闡述自性的特徵：菩提本來就是人人具足的清淨本性，只因動了心外求法的念頭，成了妄念。妄心與淨心之間，就是一念之差。只要正見生起，以何種方法修道都無妨。譬如說，在日常生活中，「道」無處不在。以人人都會犯錯為例，各人的業障因緣不同，修行的著眼點要放在修正自己的過失上，使行為正直，才是真正意義上的修道。 自若無道心，暗行不見道；若真修道人，不見世間過。 若見他人非，自非卻是左；他非我不非，我非自有過。 但自卻非心，打除煩惱破；憎愛不關心，長伸兩腳臥。 欲擬化他人，自須有方便；勿令彼有疑，即是自性現。 譯文 自己如果無道心，暗行不能得見道；若是真正修道人，不見世間之過非。 如果只見他人過，自己有過就是錯；他人有過我無過，我責怪人自有過。 只要自止責人心，就能破除煩惱障；憎怒喜愛不關心，長伸兩腳自在臥。 想要教導感化人，自己須有方便法；不使他人生疑惑，就是自性之顯現。 賞析與點評 莫說他人短與長，說來說去自招殃； 若能閉口深藏舌，便是修行第一方。 ——宋·慈受懷深 一天，蘇東坡在金山寺與佛印和尚一起坐禪。坐了一個時辰，蘇東坡只覺得身心通暢，內外舒泰，便忍不住問佛印：「禪師，你看我坐禪的樣子如何？」佛印看了一下蘇東坡，點頭贊道：「像一尊佛。」佛印隨後又問東坡：「那你看我坐姿如何？」那天佛印穿的是土黃色的僧袍，蘇東坡開玩笑說：「真像一堆牛糞。」蘇東坡回家後，高興地告訴蘇小妹：「我今天贏了佛印和尚。」小妹不以為然，告訴哥哥：「其實輸的是你！佛印心中清淨，所以看你才像佛；你心不淨，所以視禪師如糞。」蘇東坡聽後十分慚愧。 真修道人不是對他人的過失沒有反應，不辨是非曲直，而是以緣起性空的般若智慧如實觀照世間萬物，包括自認他人的過失是虛妄不實的，無從生起憎愛之心，自性清淨了，便會用正面的思維去看他人之不足、看事件、看世界，則有缺點的人也有可愛之處，事件變得可喜，世界也變得更美好，自己便成了「長伸兩腳臥」的無心道人，進而生起救度眾生的大悲心，以種種善巧方便，啟發人覺悟自己的本性，令眾生離苦得樂。 佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。 正見名出世，邪見是世間；邪正盡打卻，菩提性宛然。 此頌是頓教，亦名大法船；迷聞經累劫，悟則剎那間。 師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。 時韋使君與官僚、道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：善哉！何期嶺南有佛出世！ 譯文 佛法本就在世間，覺悟不離開世間；離開世間尋菩提，正如費心求兔角。 正見名為出世智，邪見名為世間惑；邪正二見盡掃淨，菩提自性分明現。 此頌即頓教法，也稱作是大法船；迷人聞法歷多劫，頓悟只在剎那間。 大師又說：今天在大梵寺所說的這個頓教法門，普願天下眾生聽聞之後都能當下見性成佛。 當時，韋刺史與官僚、僧俗弟子聽了六祖所說的法後，都有所省悟，於是大家同時向六祖大師頂禮，並且讚嘆道：太好了！誰料到嶺南這個地方有真佛出世！ 賞析與點評 1895年，虛雲老和尚在江蘇高旻寺參加「禪七」（禪宗叢林每逢冬日農事已，更無雜務，便舉行剋期取證的修行，以七日為一期）。一天晚上，六炷香之後的吃茶時間，倒茶僧不小心把開水濺到虛雲的手上，茶杯墮地，一聲破碎聲令虛雲如夢初醒，大徹大悟之下說出悟道偈：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下息。」隨後，虛雲又說了一首偈子：「燙著手，打碎杯，家破人亡語難開；春到花香處處秀，山河大地是如來。」虛雲開悟後，以出世的精神做入世的事，走上弘法之路，隨緣度眾。 虛雲開悟的經過充分說明，邪見不除，就是世間，煩惱無盡；一念覺悟生正見，就是出世，出名利紅塵之世，入歡喜自在的世界。世間、出世間是同一個空間，其區別只在一念之間的迷與悟，離言說相，去除世間、出世的分別相，離開一切是非、善惡等種種分別，開佛知見，悟入空、有不二法門，證得實相般若。惠能說完自見菩提本性的頓教大法，大眾各有所悟，歡喜讚嘆。