六祖壇經釋譯 · 頓漸第八
原典
時，祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。
師謂眾曰：「法本一宗，人有南北。法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師不識一字，有何所長？秀曰：「他得無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決。」
一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」志誠稟命，至曹溪，隨眾參請，不言來處。
時，祖師告眾曰：「今有盜法之人潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。
師曰：「汝從玉泉來，應是細作。」
對曰：「不是。」
師曰：「何得不是？」
對曰：「未說即是，說了不是。」
師曰：「汝師若為示眾？」
對曰：「常指誨大眾，住心觀靜，長坐不臥。」
師曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：『生來坐不臥，死去臥不坐；①一具臭骨頭，何為立功課②？』」
志誠再拜曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟。今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」
師云：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」
誠曰：「秀大師說，諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。彼說如此，未審和尚以何法誨人？」
師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議。吾所見戒定慧又別。」
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」
師曰：「汝師戒定慧，接大乘人；吾戒定慧，接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性；離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用，是真戒定慧法。聽吾偈曰：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：
五蘊幻身，幻何究竟？
回趣真如，法還不淨。③
師然之。後語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧。是名見性。」
志誠再啟師曰：「如何是不立義？」
師曰：「自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。（誠，吉州太和人也。）
注釋
①以上二句意為：生來，即在世時；在世時坐禪不臥，死後就長臥不坐。這是惠能諷刺神秀教人坐。
②何為立功課：何必為肉體立功課（即教坐禪）。
③此偈意為：身本五蘊所成，皆是幻相，給幻相立功課，終究會有什麼結果？回頭來歸趨真如自性，此法也不是著淨。
譯文
那時候，大師住在曹溪寶林寺，神秀大師在荊南玉泉寺（今湖北省當陽縣附近），兩宗都很發達，人們稱之為「南能北秀」。由於人們這樣稱呼，所以有了南北二宗頓漸之分。但學佛的人，許多都不了解二宗各自的宗旨。
大師經常對弟子們說：「佛法本來是一個宗旨，只是人有南北之分。佛法本來也只是一種，人的領悟有快有慢。什麼叫頓教？什麼叫漸教？佛法沒有頓漸，只是人的根器有利有鈍，所以分出了頓漸。」
神秀的弟子們，則常常諷刺南宗祖師，說他連一個字都不認識，能有什麼長處？神秀說：「他得到了無師之智，深刻領悟了上乘佛法，我不如他。況且我的師父五祖親自把祖衣、佛法傳給了他，豈能憑空無故就傳授？我恨不能遠道去親近他，以免徒然蒙受國家對我的恩惠。你們大家不要死守在這裡，可以到曹溪參拜，請他為你們作印證。」
有一天，神秀命令門人志誠說：「你聰明多智，可替我到曹溪聽講佛法。不論聽到什麼，都要儘量記下來，回來告訴我。」志誠接受了使命，到了曹溪，也隨著大家一起參拜、請安，不說自己從哪裡來。
有一次，祖師對大家說：「有個盜法的人，現在就藏在你們中間。」志誠聽到這話，就出來禮拜，說了自己的來由。
大師說：「你從玉泉寺來，那就是個間諜。」
志誠說：「不是。」
大師說：「為什麼不是？」
志誠說：「我沒有說出自己身份以前，可以說是間諜；現在說了出來，就不再是間諜。」
大師問：「你師父都教你們些什麼？」
志誠回答：「師父經常教導我們，要住心觀靜，永遠禪坐，不要躺臥。」
大師說：「住心觀察，是一種病態，不是禪。總是坐著，等於捆住自己身子，對佛理有什麼益處？聽我念偈：『生來坐不臥，死去臥不坐；一具臭骨頭，何為立功課？』」
志誠聽完，又拜請道：「弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契理，不能領悟。今天聽和尚一說，就契合本心。對弟子來說，最大的事就是生死，和尚大慈大悲，希望再給弟子一些教誨。」
大師說：「我聽說你師父教給弟子們戒定慧法，不明白你師父說的戒定慧是什麼樣子？請給我說說看。」
志誠說：「神秀大師對我們講，諸惡莫作叫作戒，諸善奉行叫作慧，自淨其意叫作定。他是這樣說的，不知和尚您用什麼佛法教人？」
大師說：「假如我說我有佛法給人，就是騙你。我只是根據不同情況，姑且替大家解除束縛罷了。三昧這個名稱，也不過是個假借。至於你師父講的戒定慧，實在是不可思議。我說的戒定慧，和你師父說的不同。」
志誠說：「戒定慧只應有一種，為什麼會有不同？」
大師說：「你師父說的戒定慧，是接引大乘人的；我的戒定慧，接引最上乘人。人們的理解能力不同，領悟也有快有慢。你聽我說，看我的戒定慧與你師父的相同不相同。我所說的法，不離開自性；離開自性這個本體說法，叫作『相說』。相說會使自性永遠被愚迷染污和遮蔽。要知道，一切萬法，都從自性發揮作用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈：『心地無非自性戒，心地無痴自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。』」
志誠聽完偈，非常慚愧，再三向大師謝過，並呈上一首自己作的偈：
五蘊幻身，幻何究竟？
回趣真如，法還不淨。
大師認為，志誠的偈說得很好。大師還對志誠說：「你師父的戒定慧，勸小根智人；我的戒定慧，勸大根智人。假若能夠悟得自性，就不用立什麼菩提涅槃，也不必立什麼解脫知見。沒有一法可以得到，才能建立萬法。假若能夠領會這個道理，自己就是成就了佛身，就是達到了菩提涅槃，就是做到了解脫知見。見得自己本性的人，樹立一個佛身、涅槃、解脫，然後努力追求，也可以；不樹立這樣一個追求目標，也可以。他到處通達，來去自由，無礙無滯；當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，化身到處顯現，總也不離自性，這樣就可得到自在神通，遊戲三昧。這就叫見性。」
志誠又問大師：「請再解釋一下『不樹立』的道理。」
大師說：「自性本身，無非、無痴、無亂，念念相續，都用般若觀照，總是脫離法相，自由自在，橫豎都非常自得，有什麼東西要樹立？自性要靠自悟，悟就得，不悟就不得，所以悟是頓悟，修也是頓修，並沒有一個漸進的次序，所以一切法都不必樹立。所有的法，在寂滅時，又有什麼次第？我們又何必要樹立個什麼東西，建立一個什麼次第呢？」
志誠聽後，向大師禮拜，願侍奉在左右。從此以後，志誠就跟隨在大師身邊，從早到晚，永不懈怠。（志誠，吉州太和人。）（譯者按：太和，今江西泰和縣。）
原典
僧志徹，江西人，本姓張，名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼我，而徒侶競起愛憎。時，北宗門人自立秀師為第六祖，而忌祖師傳衣為天下聞，乃囑行昌來刺師。師心通，預知其事，即置金十兩於座間。時夜暮，行昌入祖室，將欲加害，師舒頸就之。行昌揮刃者三，悉無所損。師曰：「正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。」行昌驚仆，久而方蘇，求哀悔過，即願出家。師遂與金，言：「汝且去，恐徒眾翻害於汝。汝可他日易形而來，吾當攝受。」行昌稟旨宵遁，後投僧出家，具戒精進。一日，憶師之言，遠來禮覲。
師曰：「吾久念汝，汝來何晚？」
曰：「昨蒙和尚舍罪。今雖出家，苦行終難報德，其唯傳法度生乎！弟子常覽《涅槃經》，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。」
師曰：「無常者，即佛性也；有常者，即一切善惡諸法分別心也。」
曰：「和尚所說，大違經文。」
師曰：「吾傳佛心印，安敢違於佛經？」
曰：「經說佛性是常，和尚卻言無常；善惡之法乃至菩提心皆是無常，和尚卻言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。」
師曰：「《涅槃經》吾昔聽尼無盡藏讀誦一遍，便為講說，無一字一義不合經文，乃至為汝，終無二說。」
曰：「學人識量淺昧，願和尚委曲開示。」
師曰：「汝知否？佛性若常，更說什麼善惡諸法，乃至窮劫無有一人發菩提心者？故吾說無常①，正是佛說真常之道也。又，一切諸法若無常者，即物物皆有自性容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。佛比為凡夫、外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒，故於涅槃了義教中破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯解佛之圓妙最後微言，縱覽千遍，有何所益？」
行昌忽然大悟，說偈曰：
因守無常心，佛說有常性；
不知方便者，猶春池拾礫。②
我今不施功，佛性而現前；
非師相授與，我亦無所得。③
師曰：「汝今徹也，宜名志徹。」徹禮謝而退。
注釋
①無常：佛性是常，乃佛教基本教義，也是《涅槃經》立論的基礎之一，但惠能說它是無常。因為常，其義為永恆不變，佛性若永恆不變，怎麼有善惡？怎會有那麼多無常的人悟得它？同理，法無常，也是佛教基本教義。若無常，則此法、彼法不相干，那就會得出各有自性的結論，並且獨立於佛性之外。惠能的這個見解，是非常深刻的。
②以上四句意為：因為世人守那無常的心，佛才強調性是常，不過這只是方便說法；不領會這一點，就是拾得瓦礫而丟了一池春水。
③以上二句意為：因佛性在己，所以不是師授，自己也無所謂獲得。
譯文
僧人志徹，江西人，本姓張，名行昌，少年時有俠義之氣。自從南北二宗分化，二位宗主雖不分彼此，但徒弟們卻不斷發生摩擦。那時候，北宗弟子們自己立神秀為第六祖，由於害怕祖師傳衣的事被天下人所知，就派遣行昌來刺殺大師。大師心裡通透徹亮，預先知道了此事，就在座旁放了十兩黃金。有一天夜裡，行昌到了六祖房內，企圖行刺。六祖大師伸頸讓行昌砍。行昌揮刀一連砍了三次，大師都毫無傷損。大師說：「正劍不邪，邪劍不正。只欠你金子，不欠你生命。」行昌大驚，昏倒在地，好久才甦醒過來，向大師懺悔自己的罪過，請求原諒，並且當即表示，願意出家為僧。大師把金子給了行昌，並且說道：「你暫且離開，恐怕我的弟子們會加害於你。過些時間以後，你可以改換相貌再來，我會收你做徒弟的。」行昌遵照指示，就在當天夜裡逃走了。後來他投靠僧人出了家，道行不斷增進。有一天，行昌想起大師的話，就遠道前來拜見。
大師說：「我一直惦念著你，為什麼過了這麼久才來？」
行昌說：「過去承蒙和尚赦免了我的罪。現在雖然出了家，總覺得單是個人苦行，恐怕終究難以報答您的恩德。要報答您的恩德，只有傳授佛法，多多地救度生靈。弟子我常讀《涅槃經》，卻不懂常與無常是什麼意思，求和尚慈悲，為我解說。」
大師說：「無常就是佛性，有常就是一切善惡諸種法門的分別心。」
行昌說：「和尚您的說法，和經文大相違背。」
大師說：「我傳授的是佛祖心裡印可的佛法，哪裡敢違背佛經？」
行昌說：「經上說佛性是常，和尚您卻說佛性是無常；經上說善惡諸法以及菩提心都是無常，和尚您卻說是常。這就是和經相違背，使我這樣的學道人增加疑惑。」
大師說：「《涅槃經》，我過去聽無盡藏比丘尼讀過一遍，她一讀完，我就給她講說其中的義理，沒有一處意思違背經文的。從那時起，直到現在為你解說，從來都是如此講解，再沒有第二種說法。」
行昌說：「我這個學道人識量淺薄，心中愚昧，還請和尚給我說個明白。」
大師說：「你知道嗎？佛性假若是常，還有什麼善惡諸種法門，甚至直到劫數窮盡，也沒有一人會發菩提心識得佛性？所以我說佛性無常，這正是佛說的真常之道。還有，一切諸種法門，如果都是無常，那麼，每一物就都有自性來容納、接受生死，而真常的佛性，就不能普遍，因為佛性達不到這些無常的地方，這些無常的法門就要處在真常的佛性之外。所以我說萬法是常，這正是佛說的真無常。由於凡夫俗子以及外道之人執著於邪常，那些二乘的人們又在常中分出了無常，一共成為『八倒』，佛祖才在涅槃了義教中破除他們的偏見，從而明確指出真常、真樂、真我、真淨。你現在依據經文字句言辭，卻違背了經的義理，用斷滅的無常以及那固定不變的死常，來錯解佛最後所說的圓妙微言，即使你讀上一千遍，又有什麼益處？」
行昌忽然大悟，說偈道：
因守無常心，佛說有常性；
不知方便者，猶春池拾礫。
我今不施功，佛性而現前；
非師相授與，我亦無所得。
大師說：「你現在徹底領悟了，應該叫志徹。」志徹即向大師行禮，拜謝退下。
原典
有一童子名神會，襄陽高氏子，年十三，自玉泉來參禮。師曰：「知識！遠來艱辛，還將得本來否？若有本，則合識主，試說看。」
會曰：「以無住為本，見即是主。」
師曰：「這沙彌，爭合取次語？」
會乃問曰：「和尚坐禪，還見不見？」
師以拄杖打三下，云：「吾打汝，痛不痛？」
對曰：「亦痛亦不痛。」
師曰：「吾亦見亦不見。」
神會問：「如何是亦見亦不見？」
師云：「吾之所見，常見自心過愆，不見他人是非好惡，是以亦見亦不見。汝言亦痛亦不痛如何？汝若不痛，同其木石；若痛，則同凡夫，即起恚恨。汝向前：見不見，是二邊①；痛不痛，是生滅。汝自性且不見，敢爾弄人？」神會禮拜悔謝。
師又曰：「汝若心迷不見，問善知識覓路；汝若心悟，即自見性，依法修行。汝自迷不見自心，卻來問吾見與不見。吾見自知，豈代汝迷？汝若自見，亦不代吾迷。何不自知自見，乃問吾見與不見？」
神會再禮，百餘拜，求謝過愆，服勤給侍，不離左右。
一日，師告眾曰：「吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識否？」
神會出曰：「是諸佛之本源，神會之佛性。」
師曰：「向汝道無名無字，汝便喚作本源、佛性。汝向去有把茆蓋頭②，也只成個知解宗徒。」
祖師滅後，會入京洛，大弘曹溪頓教，著《顯宗記》，盛行於世。（是為荷澤禪師。）
師見諸宗難問，咸起噁心，多集座下，愍而謂曰：「學道之人，一切善念、惡念，應當盡除。無名可名，名於自性。無二之性，是名實性。於實性上建立一切教門，言下便須自見。」
諸人聞說，總皆作禮，請事為師。
注釋
①二邊：二種邊見，見與不見都是邊見，非正見。
②把茆蓋頭：當是俗語，意甚難解。茆即蓴菜，葉大而滑。似指神會雖解得圓滑貼切，也不過「知解」而已。
譯文
有一個童子叫神會，襄陽高氏子弟，十三歲，從神秀玉泉寺來參拜大師。大師說：「善知識！遠來辛苦。你是帶著『本』來的嗎？如果有本，就會識得『主』。試著說說看。」
神會說：「我以無住為本，能見無住真心就是主。」
大師說：「這沙彌！怎麼可以這樣輕率地講？」
於是神會就問道：「和尚你坐禪，有見還是沒見？」
大師用拐杖打神會三下，問：「我打你，痛還是不痛？」
神會回答：「我也痛也不痛。」
大師說：「我也見也不見。」
神會問：「怎樣是也見也不見？」
大師說：「我所見到的，是常見自己心裡的錯，不見別人的是非好惡，所以也見也不見。你說也痛也不痛怎麼樣？你如果不痛，就和木石一般；如果痛，就和凡夫一般，就會生起怨恨。你近前來，我告訴你：見與不見，是兩種邊見；痛與不痛，是有生有滅。你問我見還是不見，只能說明你自己還持有二邊的見解，沒有見得自己本性，又怎敢如此來戲弄人？」神會禮拜，慚愧地向大師謝罪。
大師又說：「假如你心裡愚迷，不能見性，就請善知識指路；假如你心裡領悟，就是自見本性，可依法修行。你自己愚迷不見本心，卻來問我見與不見。我見自己知道，豈能替代你的迷誤？你如果自見本性，也替代不了我的迷誤。為什麼不自知自見，卻來問我見與不見？」
神會再次行禮，拜了一百多拜，請求大師恕罪。從此以後，神會就在左右侍奉大師，不離大師身邊。
有一天，大師對眾人說：「我有一樣東西，無頭無尾，無名無字，無前無後，大家認得嗎？」
神會出來說：「這是諸佛的本源，神會的佛性。」
大師說：「對你說它無名無字，你還叫它本源、佛性。任你說得圓滑貼切，也不過是個僅知望文解義之徒。」
大師滅後，神會到了京城（今西安市）、洛陽，光大、弘揚曹溪的頓教，著有《顯宗記》，盛行於世。（神會就是荷澤禪師。）
大師見各個宗派的人經常相互辯論，並且心存惡念，企圖壓倒對方，於是就把他們集中在座下，乃憐愍地對他們說：「學道的人，一切善念、惡念，都應當除去。名義、稱號本來都是沒有的，全是虛幻，名稱都在自性之中。那唯一無二的本性，就叫作實性，在實性的根基上建立起了一切教門。這個道理，你們應該立即就能明白，見自己本性。」
大家聽完大師一番話，一齊行禮，願拜大師為師。