六祖壇經釋譯 · 機緣第七
原典
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。（他本云：師去時至曹侯村，住九月余。然師自言，不經三十餘日，便至黃梅。此求道之切，豈有逗留？作去時者非是。）
有儒士劉志略，禮遇甚厚。志略有姑為尼，名無盡藏，常誦《大涅槃經》，師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字，師曰：「字即不識，義即請問。」尼曰：「字尚不識，焉能會義？」師曰：「諸佛妙理，非關文字。」尼驚異之，遍告裡中耆德①云：「此是有道之士，宜請供養。」有魏（魏，一作晉）武侯②玄孫曹叔良及居民競來瞻禮。
時寶林古寺，自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇，延師居之，俄成寶坊③。師住九月余日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山。被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖「懷會止藏」之囑④，遂行隱於二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師，問曰：「即心即佛，願垂指喻。」
師曰：「前念不生即心，後念不滅即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈曰：『即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性；用本無生⑤，雙修是正。』」
法海言下大悟，以偈贊曰：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
注釋
①耆德：耆，年老。耆德，年老而德高的人。
②武侯：指曹操。曹操曾為漢武平侯。
③寶坊：坊，住宅區。寶坊，寶地。因惠能住寶林寺，僧俗雲集，周圍就成了住宅區。此言惠能為人嚮往。
④「懷會止藏」之囑：指惠能辭別五祖時，五祖囑咐他「逢懷則止，遇會則藏」。下文所說的「二邑」，即指懷、會二邑，現在為廣東懷集、四會二縣。
⑤用本無生：定是慧體，慧是定用，但用本來不是由定產生的。下文的「雙修」，即定慧「雙修」。
譯文
大師從黃梅得到佛法，回到了韶州曹侯村，沒有人知道這回事。（有的本子上說，大師去黃梅求法時，到了曹侯村，村旁有條溪水，叫曹溪。在曹侯村，大師住了九個多月。然而大師自己說，前後不過三十來天，就到了黃梅。這說明大師求道心切，豈肯逗留？去黃梅之前曾在曹侯村逗留的說法是錯誤的。）
曹侯村有個儒士，名叫劉志略，對大師非常尊敬和厚待。志略有個姑母，出家為尼，名叫無盡藏，常常誦念《大涅槃經》，大師一聽她所念經句，就知道其中的妙義，並給予解說。無盡藏問經上的字，大師說：「字不認識，經義儘管發問。」無盡藏說：「字都不認識，怎能知道經義？」大師說：「諸佛的妙理，與文字並無關係。」無盡藏聽大師這樣說，非常驚異，就告訴村里那些德高望重的老人說：「惠能是個有道之士，應該請來供養。」於是魏武侯曹操的玄孫曹叔良和一些村民就紛紛前來瞻仰大師，向大師禮拜。
這時，村旁有座寶林古寺，因為隋末戰亂，遭到廢棄。於是村民們就在過去的地基之上，重新建了廟宇，請大師住在裡面。不久，寺旁就住了許多人，寶林寺就成了名剎。大師在寶林寺住了九個多月，又被惡黨追殺，大師逃到寺前山中。惡人放火焚燒草木，大師躲在山石中，得免被害。現在石頭上還有大師趺坐的膝痕和衣服上的布紋，那石頭因此被稱作「避難石」。大師想起五祖「逢懷則止，遇會則藏」的囑咐，就在懷集、四會兩縣隱遁起來。
僧人法海，韶州曲江縣人（今廣東省曲江縣）。在初次參拜祖師時，問道：「即心即佛是什麼意思，請大師為我解說。」
大師說：「從前的念頭不再升起，就是心；以後的念頭不會消滅，就是佛。成就一切相，就是心；離開一切相，就是佛。我若是一件一件說下去，千劫萬劫也說不完。聽我念偈：『即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性；用本無生，雙修是正。』」
法海立刻領悟，作偈讚頌道：
即心元是佛，不悟而自屈。
我知定慧因，雙修離諸物。
原典
僧法達，洪州人，七歲出家，常誦《法華經》。來禮祖師，頭不至地①。師訶曰：「禮不投地，何如不禮！汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
曰：「念《法華經》已及三千部。」
師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈曰：『禮本折慢幢②，頭奚不至地？有我③罪即生，亡功福無比④。』」
師又曰：「汝名什麼？」
曰：「法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法？」復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇；
空誦但循聲⑤，明心⑥號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說；
但信佛無言⑦，蓮華從口發⑧。
達聞偈，悔謝曰：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣？」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」
法達即高聲念經，至《譬喻品》，師曰：「止！此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』『一大事』者，佛之知見也。世人外迷著相，內迷著空；若能於相離相，於空離空，即是內外不迷；若悟此法，一念心開，是為開佛知見。佛猶覺也，分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞『開、示』，便能『悟、入』，即覺知見本來真性，而得出現。汝慎勿錯解經意，見他道『開、示、悟、入』，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經、毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。
「蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣⑨內擾，甘受驅馳⑩，便勞他世尊從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢⑾，侵人害物，自開眾生知見。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。汝須念念開佛知見，勿開眾生知見。開佛知見即是出世，開眾生知見即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者，何異氂牛愛尾⑿？」
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過？豈障汝念？只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經⒀；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈曰：『心迷《法華》轉，心悟轉《法華》⒁，誦經久不明，與義作仇家⒂。無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車⒃。』」
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔以來，實未曾轉《法華》，乃被《法華》轉。」再啟曰：「經云：『諸大聲聞，乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車：羊、鹿、牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：『唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣，譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。』汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實；歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦無用想，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踴躍歡喜，以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪⒄一句亡⒅。
未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王？
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」達從此領玄旨，亦不輟誦經。
注釋
①頭不至地：古代男子的跪拜禮大體分兩種：頭觸地即起稱「頓首」，觸地時間較長再起稱「稽首」，但均要求頭觸地，以表示對受禮者的崇拜和恭敬。法達來拜，但「頭不至地」，所以遭惠能呵斥。下文「禮不投地」，即行跪拜禮，頭不至地的意思。
②慢幢：幢，本是一種旗幟，此處當指佛教的經幢，即一根粗大而直立的石柱，上刻經文。慢幢，喻傲慢，見師長仍如石柱挺立的人。
③有我：即心中有個「我」。心中有我，就產生人與我的差別，就產生分別相，不合教義。
④亡功福無比：有我的人無功德，所求得的福田無法和功德相比。
⑤循聲：如牙牙學語，只知其聲音，不解其意。
⑥明心：即心明其義。惠能認為只有這樣才是菩薩。
⑦佛無言：佛是不說話的，佛法只是以心傳心。佛說法，乃是為鈍根人，不得已，隨緣方便。這是進一步教法達不要只知誦經。
⑧蓮華從口發：蓮華，即蓮花。此處語意雙關，暗指懂得佛無言，因而領悟，一部《妙法蓮華經》即可從口發，不必依賴誦習。
⑨外緣：即因緣和合受外境干擾、刺激。
⑩驅馳：即被外境和內擾所驅馳。
⑾我慢：因心中有自我而傲慢無禮。
⑿氂牛愛尾：氂牛，尾毛細長而美，古人常用作衣服。喻耽染五欲，貪著名聞利養。
⒀轉經：轉，變化、轉化。轉經，指悟知經義，使經轉為我用。下文的「經轉」，是不知經義，只知跟著字面的意思走。
⒁《法華》：即《法華經》。
⒂仇家：即仇人。誦經而不知義，和經義成了仇人。
⒃白牛車：指最上乘。
⒄曹溪：指惠能，如黃梅指弘忍。
⒅一句亡：指惠能一番話使他明白，原來的誦經三千部都是徒勞。
譯文
僧人法達，洪州人（今江西南昌市），七歲出家，長期誦念《法華經》。來禮拜六祖，行禮時頭不著地。大師呵斥道：「行禮頭不著地，不如不行禮！你心中有一件東西，在尋思什麼呢？」
法達說：「我念《法華經》，已經念了三千遍。」
大師說：「假如你念到一萬遍，得到了經的大意，並且不因此覺得勝過別人，就和我差不多了。你現在以這點事業自負，還完全不知道過錯。你且聽我說偈：『禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，亡功福無比。』」
大師又說：「你叫什麼名字？」
回答說：「法達。」
大師說：「你名叫法達，何時曾經達法？」於是又說了一偈：
汝今名法達，勤誦未休歇；
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說；
但信佛無言，蓮華從口發。
法達聽完偈，慚愧地向大師謝罪說：「從今以後，我一定對一切都謙虛、恭敬。弟子我念誦《法華經》，沒有理解經義，心中常有疑惑。和尚智慧廣大，請為我大致解說一下經的義理。」
大師說：「法達！佛法非常通達，你的心卻不通達。經上本來沒有疑惑，你自己心裡犯疑。你念這經，可知這經宗旨？」
法達說：「弟子根性暗昧遲鈍，從來都只是照文字念誦，哪裡知道宗旨歸趣？」
大師說：「我不認得字，你去把經拿來念上一遍，我會給你解說的。」
法達於是就高聲念經，念到《譬喻品》，大師說：「停！這經原來是以因緣出世為宗。無論說多少譬喻，都沒有超出這一點。什麼是因緣？經上說：『諸佛世尊，唯以一大事因緣出現於世。』『一大事』，就是佛的知見。世人對外迷惑執著於相，對內迷惑執著於空；假若能遇相脫離相，遇空脫離空，就是內外都不迷惑；假如領悟這個法門，心裡一旦豁然開朗，就叫作開佛知見。佛，就是覺，分為四個方面：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。如果聽到『開、示』就能『悟、入』，就是覺知見的本來真性得以出現了。你要慎重，不要錯誤地理解了經的大意，見經上說了『開、示、悟、入』，認為那都是佛的知見，與我們沒有緣分。假如作這樣理解，就是謗經、毀佛。他已經是佛，已經具有知見，哪裡用得著再去開佛知見？你現在應當堅信佛的知見，就是你自己的心，到處再沒有佛。
「只是由於所有的眾生自己障蔽了心中的光明，貪愛塵境，外面因緣和合遭受刺激，內心又被煩惱、妄見擾亂，甘心遭受外境、內擾的驅使，於是才勞動世尊從三昧中起，種種苦口解說，勸世人丟掉那些貪愛煩惱，不要再向外尋求，這樣就與佛沒有差別，所以說是開佛知見。我也勸所有的人，在自己心中常開佛的知見。世人心邪，因為愚昧迷惑造下罪業，口上說善卻心懷惡念，貪婪、嗔怪、嫉妒、諂媚、奸佞、推尊自我，傲慢無禮，侵犯別人，敗壞事物，自己開眾生知見。假如能端正自己的心，總使心中生起智慧，觀照自己的心，停止惡念，專行善事，就是自己開了佛的知見。你要念念開佛知見，不開眾生知見。開佛知見就是出世，開眾生知見就是世間。假若你只是辛辛苦苦執著於念誦就是功課，和那氂牛愛自己的尾巴有什麼差別？」
法達說：「照這樣說，只要理解經義，就不用辛苦誦經了嗎？」
大師說：「經有什麼過錯？哪裡會妨礙你念誦？只是由於愚迷和覺悟都在於人，受損和得益都在於己。口裡念誦心裡實行，就是轉經；口裡念誦心裡不實行，就是被經所轉。聽我的偈：『心迷《法華》轉，心悟轉《法華》，誦經久不明，與義作仇家。無念念即正，有念念成邪，有無俱不計，長御白牛車。』」
法達聽完偈，不知不覺就悲哀哭泣，並且立刻領悟，對大師說：「法達從過去以來，確實不曾轉《法華》，而是被《法華》所轉。」法達還對大師說：「經上說：『諸大聲聞，乃至菩薩，都竭盡思慮去測度，也不能測得佛的智慧。』現在讓凡人只要自己心裡覺悟，就叫作佛的知見，倘若本來不是上根，免不了會起懷疑和誹謗。又經上說的三車：羊車、鹿車、牛車與白牛車，怎樣區別？請和尚再垂恩開導指示。」
大師說：「經意說得分明，你自己迷誤、違背了。所有的三乘人，不能測得佛的智慧，原因就在於他們要去測度。不論他們用盡多少心思去作推測，愈推測就離題愈遠。佛本來就是對凡夫說法，不是對佛說的。如果不肯相信這個道理，那就聽憑他中途退出不要再聽。豈不知他坐的就是白牛車，還要到門外去覓什麼三車。況且經文明明白白對你說：『只有一個佛乘，沒有其他諸乘，若說有二乘、有三乘，以至無數的方便說法，種種因緣，譬喻的言詞，所有這些說法都是根據這一個佛乘。』你怎麼不能明白三車是假，說的是過去；一乘才是實，說的是現在。只要求你丟開假而歸依實；歸依實以後，實也就無所謂實。應該明白，所有的珍寶財物，全部都屬於你，由你受用。不要想什麼這部分財產屬於父親，那部分財產屬於兒子，甚至想也不要想，這才叫作讀《法華經》。一劫又一劫，都手不釋卷；從白天到黑夜，無時不在誦念。」
法達接受了大師的啟發，歡喜地跳起來，用偈來讚頌道：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王？
大師說：「從今以後，你才可以被稱為念經的人。」法達從此領會了那深奧的道理，但也不停止誦經。
原典
僧智通，壽州安豐人。初看《楞伽經》約千餘遍，而不會三身四智，禮師求解其義。師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智。若悟三身無有自性，即明四智菩提。聽吾偈曰：『自性具三身，發明成四智。不離見聞①緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求②者，終日說菩提。』」
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智③，此名有智無身；即此有智，還成無智。」復說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉④，但用名言無實性⑤。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
（如上轉識為智也。教中云：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。雖六、七因中轉，五、八果上轉，但轉其名，而不轉其體也。）通頓悟性智，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明；
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精⑥；
妙旨因師曉，終亡染污名。
僧智常，信州貴溪人，髫年⑦出家，志求見性。一日參禮，師問曰：「汝從何來，欲求何事？」
曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚，蒙示見性成佛之義。未決狐疑，遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」
師曰：「彼有何言句？汝試舉看。」
曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故⑧，一夕獨入丈室，請問：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見彼。』曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見。無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈：『不見一法存無見⑨，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？⑩汝當一念自知非，自己靈光常顯現。』」
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
無端起知見，著相求菩提；
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流；
不入祖師室，茫然趣兩頭⑾。
智常一日問師曰：「佛說三乘法，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」
常禮謝執侍，終師之世。
注釋
①不離見聞：不必不見不聞。
②馳求：向外求。
③別談四智：在三身之外談四智，即「別談四智」。
④五八六七果因轉：五，前五識。八、六、七，分別指第八、第六、第七識。轉，即八識分別轉為四智。
⑤但用名言無實性：只變名而不變實。
⑥守住匪真精：守住也不是好辦法。
⑦髫年：髫，古代兒童頭上下垂的短髮。髫年，指童年。
⑧為法切故：因為求法心切。
⑨不見一法存無見：「不見一法」即上文所說「無一物可見」，這樣就是心存「無見」。心存「無見」也是執著，所以下文說「似浮雲遮日」。
⑩以上四句意為：認為無一物可知因而株守空，這樣的知，僅如閃電，是突然興起又突然消失的短暫之知，或一得之知，一孔之見；認為這樣的知即真知就是錯認，錯認的原因在於不懂得隨緣方便。
⑾兩頭：著相是一頭，存無、守空另一頭。知著相不對，悟得空無，以為找到了本體、根源，其實也非正法，茫然而已。
譯文
僧人智通，壽州安豐（治在今安徽霍邱縣西）人。起初看《楞伽經》，大約看了一千多遍，卻不理解什麼叫三身四智，來禮拜大師請求得到解釋。大師說：「三身之中，清淨法身，是你的本性；圓滿報身，是你的智慧；千百億化身，是你的行為。假如離開本性，對三身作另一種解釋，就叫作有身無智。若悟得三身都沒有自性，就明白了四智菩提。聽我念偈：『自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。吾今為汝說，諦信永無迷。莫學馳求者，終日說菩提。』」
智通又問道：「四智的意思，可再講說一下嗎？」
大師說：「既然領會三身，也就明白四智，還要問個什麼？假若離開三身，另外說一個四智，這叫作有智無身。並且這個有智，也就又變成了無智。」又說偈道：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病。
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性。
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
（以上所說，是把識轉為智。教中說道：把前五識轉為成所作智，把第六識轉為妙觀察智，把第七識轉為平等性智，把第八識轉為大圓鏡智。雖然第六、第七識是在因中轉，第五、第八識是在果上轉，也只是轉了它們的名，並沒有轉他們的體。）智通立即領悟了本性四智，就呈上一首偈道：
三身元我體，四智本心明；
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精；
妙旨因師曉，終亡染污名。
僧人智常，信州貴溪（今江西貴溪縣）人，少年出家，志在見自己本性。有一天來參拜，大師問道：「你從哪裡來？有什麼要求？」
智常說：「學生最近到洪州白峰山參拜大通和尚，承蒙他傳授見性成佛的奧義，只是有一些疑惑未能消除。因此，我特地遠來頂禮，還請和尚慈悲給予開示。」
大師說：「他都說了些什麼？你倒說說看。」
智常回答道：「智常到那裡，過了三個月，還未得到教誨。因為求法心切，就在一天晚上獨自走進大通和尚住室，請問什麼是我自己的本心本性。大通就說：『你看到虛空了嗎？』我說：『看到了。』他說：『你看虛空有相貌嗎？』我說：『虛空沒有形體，怎麼會有相貌？』他說：『你的本性，就像虛空，其中沒有一件可以看到的事物，這就叫正見；其中沒有一件可以識知的事物，這叫真知。沒有黑白青黃，也沒有長短大小，只見本源清淨，知覺的本體圓明，這就叫見性成佛，也叫作如來知見。』學生雖然聽了這個說法，還是未敢堅信，請求和尚開導、指示。」
大師說：「他所說的，還尚存著見和知，義理歪曲，所以讓你未能全然明白。我現在給你一首偈：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便？
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。」
智常聽了偈，心裡豁然開朗，就也念了一偈：
無端起知見，著相求菩提；
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流；
不入祖師室，茫然趣兩頭。
有一天，智常問大師：「佛說了三乘法，又說最上乘，弟子不理解，請加以教導。」
大師說：「你觀自己的本心，不要染著外界的法相。佛法沒有四乘，人心卻有所不同。從見聞誦念中得來的，是小乘；領悟了佛法，理解了經義，是中乘；依佛法修行，是大乘。萬法全部通達，萬法全都具備，又一切不加染著，脫離所有法相，一無所得，這就叫最上乘。乘的意思是行，不在口舌之爭。你必須自己修持，不要問我。一切時間裡，自性都圓通自如。」
智常拜謝，侍奉在大師身旁，直到大師圓寂。
原典
僧志道，廣州南海人也。請益，曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生，皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經雲『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅，何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散；全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅；又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求；佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：『無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作；①盡屬情所計，六十二見本。②妄立虛假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨③。以知五蘊法，及以蘊中我；外現眾色象，一一音聲相。平等如夢幻④，不起凡聖見；不作涅槃解，二邊二際斷。常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想⑤。劫火燒海底，風鼓山相擊；真常寂滅樂，涅槃相⑥如是。吾今強言說，令汝舍邪見；汝勿隨言解⑦，許汝知少分。』」
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級⑧？」
師曰：「汝曾作什麼來？」
曰：「聖諦亦不為。」
師曰：「落何階級？」
曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」師深器之，令思首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」思即得法，遂回吉州青原山，弘法紹化（諡弘濟禪師）。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參扣。讓至，禮拜。
師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山。」
師曰：「什麼物恁麼來？」
曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人。』應在汝心，不須速說。」（一本無「西天」以下二十七字。）讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗（敕諡大慧禪師）。
注釋
①以上四句意為：凡愚之人把涅槃看作死，外道把涅槃看作斷，求二乘的人把涅槃看作不會再造作的死寂。
②以上二句意為：這都是他們自己那麼認為，其實不那麼回事；他們的認為，是六十二種錯誤見解的根。
③通達無取捨：不在虛假與真實之間取此舍彼。
④夢幻：色相，音聲相，都同樣是夢幻。
⑤不起分別想：用而不起用想，分別但不起分別想，涅槃也不作涅槃解。
⑥涅槃相：涅槃不是寂靜死滅無造作，而是大火燒海底海水沸騰，暴風吹山嶽山相撞擊。
⑦勿隨言解：不要跟著我的字面意思走。如不要認為涅槃真箇是風吹山相擊。
⑧階級：等級，次第。
譯文
僧人志道，廣州南海（今廣州市）人。他希望繼續長進、提高，就請示大師說：「學生從出家以來，讀《涅槃經》有十多年，卻不明白大意，請和尚教誨。」
大師說：「你哪裡不明白？」
志道回答：「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。對這話有疑惑。」
大師說：「你為什麼產生疑惑？」
志道答：「一切眾生，都有二身，這就是色身和法身。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經上說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知是哪個身寂滅，哪個身得到快樂？如果是色身，色身滅的時候，四大分散；完全是苦，苦不可以說是樂。若法身寂滅，那麼色身就和草木瓦石一樣，還有誰得到快樂？還有，法性是生滅的本體，五蘊是生滅的應用；一體有五用，生滅是永恆的。生，就從體產生用；滅，就把用收回歸於體。如果聽其再生，那麼有情眾生就不斷絕也不消滅；如果不聽任它們再生，就永遠歸於寂滅，並且和無情之物相同。假如這樣，一切法就都被涅槃轄禁、制伏，生命尚且得不到，哪裡還有什麼樂？」
大師說：「你是釋家弟子，怎能吸取這些外道的斷常邪見，來批評那最上乘法？據你所說，則色身之外還另有一個法身，要脫離生滅輪迴去尋求寂滅；又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這些都是丟不開生命，貪婪世上享樂的想法。你現在應當知道，佛只是對於一切愚迷的人，把五蘊和合叫作『我』『自體』，把一切法加以分別，叫作『外塵』。愚迷的人好生惡死，念頭一個接著一個，好像斬不斷的流水，不知道人生如夢幻般虛假，徒然在輪迴這條鎖鏈上轉圈，反而把永恆快樂的涅槃看作痛苦，終日裡孜孜追求；佛陀憐憫世人的執迷不悟，才向他們顯示涅槃這個真正的快樂，每一剎那都沒有生，也沒有滅，也沒有什麼生滅可滅，這就是寂滅到來了。當寂滅到來時，也沒有個什麼東西能讓你感受得到這是寂滅，這就是說的永恆快樂。這個快樂沒有享受者，也沒有不享受者，哪裡有什麼『我』，什麼『自體』之類？何況又說什麼涅槃轄禁、制伏了一切法，讓它們永遠失去生命？這都是誹謗佛陀，詆毀佛法。聽我念偈：『無上大涅槃，圓明常寂照；凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作；盡屬情所計，六十二見本。妄立虛假名，何為真實義？唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我；外現眾色象，一一音聲相。平等如夢幻，不起凡聖見；不作涅槃解，二邊二際斷。常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊；真常寂滅樂，涅槃相如是。吾今強言說，令汝舍邪見；汝勿隨言解，許汝知少分。』」
志道聽了偈，立刻領悟，高興踴躍，向大師行禮退下。
行思禪師，出生於吉州安城（今江西吉安市）劉氏，聽說曹溪徒眾興盛，教化道高，就來參拜，並且問道：「應當怎麼做，才能頓悟而不落階級？」
大師說：「你都做過些什麼？」
回答道：「連聖諦也不為。」
大師說：「那你又落何階級？」
行思說：「聖諦尚且不為，還有什麼階級？」
大師非常器重他，就讓行思做眾弟子之首座。
有一天，大師對行思說：「你應當主持一方教化，並且不要讓它斷絕。」行思得到指示，就回到吉州青原山，弘揚佛法，教化百姓（諡弘濟禪師）。
懷讓禪師，是金州（治所在今陝西安康市）杜家的子弟。起初去參謁嵩山安國師，安讓他到曹溪參拜。懷讓到曹溪，就禮拜大師。
大師問：「哪裡來？」
懷讓答：「嵩山。」
大師說：「什麼東西？又是怎麼來的？」
懷讓說：「說像個東西就不準確了。」
大師問：「還可以修證嗎？」
懷讓答：「修證是有的，污染就無所得了。」
大師說：「就這個不污染，乃是諸佛所愛惜、保護的。你是如此，我也是如此。西天般若多羅，有一個預言：『你門下將生出一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。』這預言在你身上應驗了，但你應把這記在心上，不要立即說出來。」（有一種本子，沒有「西天……」以下的內容。）懷讓對惠能所說心領神會，後在大師左右侍奉達十五年，道行日深，見解日進，後來到了南嶽，使禪宗大盛（敕諡大慧禪師）。
原典
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏子。少習經論，精天台止觀法門。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承，後於《維摩經》悟佛心宗，未有證明者。」
策云：「威音王已前即得，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據。」
策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行，大德自何方而來，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是如是。」玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
師曰：「返太速乎？」
曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」
曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」
曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意誰當分別？」
曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂「一宿覺」，後著《證道歌》，盛行於世。（諡曰「無相大師」，時稱為「真覺」焉。）
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受，庵居長坐，積二十年。師弟子玄策遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此做什麼？」
隍曰：「入定。」
策云：「汝雲入定，為有心入耶，無心入耶？若無心入者，一切無情，草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」
隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。」
隍無對，良久問曰：「師嗣誰耶？」
策云：「我師曹溪六祖。」
隍云：「六祖以何為禪定？」
策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有，不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂；禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」隍聞是說，徑來謁師。
師問云：「仁者何來？」隍具述前緣。
師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯，性相如如，無不定時也。」（一本無「汝但」以下三十五字，止雲「師憫其遠來，遂垂開決」。）
隍於是大悟，二十年所得，心都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道。」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾。
一僧問師云：「黃梅意旨，什麼人得？」
師云：「會佛法人得。」
僧云：「和尚還得否？」
師云：「我不會佛法。」
師一日欲濯所授之衣而無美泉，因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出，積以為池，乃跪膝浣衣石上。
忽有一僧來禮拜云：「方辯是西蜀人，昨於南天竺國見達磨大師，囑方辯速往唐土：『吾傳大迦葉正法眼藏及僧伽梨①，見傳六代於韶州曹溪，汝去瞻禮。』方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」
師及出示，次問（一本無「忽有」以下七十六字，止雲「有蜀僧方辯謁師，師問」云云）：「上人攻何事業？」
曰：「善塑。」
師正色曰：「汝試塑看。」辯罔措。
過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」師舒手摩方辯頂曰：「永為人天福田。」（師仍以衣酬之。辯取衣分為三，一披塑像，一自留，一用棕裹瘞地中。誓曰：「後得此衣，乃吾出世住持，於此重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈禱輒應。）
有僧舉臥輪禪師偈曰：
臥輪有伎倆，能斷百思想；
對境心不起，菩提日日長。
師聞之曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。」因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想；
對境心數起，菩提作麼長。
注釋
①正法眼藏及僧伽梨：「正法眼藏」又稱「清淨法眼」，是禪宗用語。指以心傳心的「心」，即他們世代相傳的最上乘法。「僧伽梨」是一種僧衣。傳正法眼藏與僧伽梨，即傳佛法及衣。
譯文
永嘉玄覺禪師，溫州戴家子弟。自幼誦習經論，精通天台止觀法門。因為看《維摩經》，覺得說到了自己心裡。大師弟子玄策偶然去拜訪，和玄覺暢談，玄覺的言論往往和諸祖（祖師）相合。玄策問：「仁者所得之法是哪個祖師傳授？」
玄覺答道：「我聽的大乘方等經論，都有老師傳授，後來讀《維摩經》，才悟得佛祖以心傳心的宗旨，只是還沒有得到祖師印證。」
玄策說：「威音王以前，可由個人自悟自得；威音王以後，無師自悟的，都一定是邪門外道。」
玄覺說：「請法師給我印證。」
玄策說：「我的話分量輕，曹溪有位六祖大師，四面八方修行的人都紛紛前往他那裡去接受佛法。你若是想去，我就和你同行。」玄覺接受了玄策的建議，就和玄策一起來參拜六祖大師。玄覺繞著祖師走了三圈，然後頓頓錫杖，站住了。
大師說：「做沙門的，應該具備三千威儀、八萬細行，大德從哪裡來，如此自高自大，傲慢無禮？」
玄覺說：「人生最大的事就是生死，生命無常，來去得非常迅速。」
大師說：「為什麼不去體會無生也無死，明了沒有什麼迅速不迅速？」
玄覺答道：「能體會即無生無死，更何論迅速不迅速？」
大師說：「是這樣的，是這樣的。」玄覺這才按照佛教禮儀，向大師禮拜，然後又立即告辭。
大師說：「返回得是不是太快了點？」
玄覺回答：「本來我就沒有動，哪裡還有什麼快不快？」
大師說：「誰懂得本來不動？」
玄覺回答：「那是大師你自己做出動與不動的分別。」
大師說：「你對無生無死的意思領會得很透徹。」
玄覺回答：「無生無死還有什麼意思？」
大師說：「沒有意思誰能加以分別？」
玄覺回答：「分別本身也沒有什麼意義。」
大師說：「善哉！請住一晚再走。」
玄覺也因此被當時的人們稱作「一宿覺」。後來，玄覺著《證道歌》，非常流行。（諡號「無相大師」，當時被稱作「真覺」。）
禪師智隍，當他起初參拜五祖的時候，就自以為得到了佛法真傳，在草庵中長坐，達二十年之久。大師的弟子玄策，雲遊到了北方，聽說智隍的名聲，就到了智隍的庵中，問智隍道：「你在這裡做什麼？」
智隍說：「入定。」
玄策說：「你說的入定，是有心入呢？還是無心入呢？如果是無心入，那一切無情之物，草木瓦石，就都得到了定；如果是有心入，一切有情有識的，也都應得到了定。」
智隍說：「我入定時，不覺得什麼有心、無心。」
玄策說：「不覺得什麼有心無心，就是永恆的定，哪裡有什麼出入？假若有了出入，那就不是真定。」
智隍無言以對。過了許久，智隍問道：「法師是誰的法嗣？」
玄策說：「我的老師是曹溪六祖。」
智隍問：「六祖以什麼為禪定？」
玄策答道：「我老師所說的禪定，玄妙圓通，清澈寂靜，體用都自如本來面目。五陰本是空，六塵不是有，不出也不入，不定也不亂。禪的本性是無住的，因此應該脫離那住於寂靜為禪的做法；禪的本性是無生無滅的，因此應該脫離那我在坐禪的想法發生。心像虛空，卻不像虛空那樣的可以量度。」智隍聽了這一番道理，就來拜謁大師。
大師問道：「你到這裡有什麼事？」智隍講述了他與玄策相見的經過。
大師說：「的確如玄策所說。只要你心想虛空，又不執著於空，應用沒有滯礙，動靜不用心思量，忘卻凡與聖的差別，泯滅能與所的不同，性與相都自如它們本來面目，就沒有不定的時候。」（有一種本子，沒有「只要你……」以下的內容，只說「大師憐憫他遠道而來，為他作了印證」。）
智隍於是大悟，那二十年中所得到的東西，在心裡都沒有留下任何印象。那天夜裡，河北的官吏、百姓，都聽到空中有個聲音說：「智隍禪師今天得道了。」智隍後來拜別了大師，又回到河北，教化當地的百姓。
有一個僧人問大師：「黃梅的意旨，什麼人得到了？」
大師說：「會佛法的人得到了。」
那僧人說：「和尚您可曾得到？」
大師說：「我不會佛法。」
有一天，大師要洗五祖傳授的僧衣，卻找不到好泉水，就到寺後五里多遠的一個地方，看到山林茂盛，瑞氣籠罩，大師將錫杖頓地，泉應手而出，積聚成一個水池，於是跪下，在石上洗衣。
忽然一位僧人前來禮拜道：「我叫方辯，西蜀人，往日在南天竺國見到達磨大師，他要我立即動身，快到大唐國去，說他傳授的大迦葉的正法眼藏以及僧伽梨，現在傳到了第六代，在韶州曹溪，要我來拜見。方辯我遠道而來，希望能看到祖師傳來的衣缽。」
大師把祖衣拿給方辯看，並且問道（有一種本子，沒有「忽然一位僧人……」以下的內容，只說「有蜀僧方辯謁師，師問」等等）：「上人精通什麼事業？」
方辯說：「善於塑像。」
大師嚴肅地說：「你且塑給我看。」方辯聽大師如此說，一時不知所措。
過了幾天，方辯塑成了大師的真像，大約高七寸，惟妙惟肖。大師笑道：「你只懂塑性，卻不懂佛性。」大師伸手撫摩著方辯的頭頂說：「讓這裡永遠成為人天福田。」【大師把衣服送給了方辯。方辯把衣服分為三份：一份披在塑像上，一份自己保留著，一份用棕裹上，埋進了地里。大師發願說：「以後得到這衣服的，就是我轉世來這裡住持。那時候，我要重新修建這裡的殿宇。」宋朝嘉祐八年（公元一〇六三年），有個和尚叫惟先的，在這裡修殿。挖地基時，得到了這件衣服，像新的一樣。大師的塑像存放在高泉寺，非常靈驗。】
有個僧人給大師讀了臥輪禪師的一首偈：
臥輪有伎倆，能斷百思想；
對境心不起，菩提日日長。
大師聽後說道：「這首偈沒有弄懂什麼叫作心。照這偈行事，將會受到束縛。」因此，大師也說了一首偈：
惠能沒伎倆，不斷百思想；
對境心數起，菩提作麼長。