六祖壇經釋譯 · 坐禪第五

原典 師示眾云：「此門坐禪，元不著心，亦不著淨，亦不是不動。若言著心，心元是妄。知心如幻，故無所著也。若言著淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如。但無妄想，性自清淨。起心①著淨，卻生淨妄。妄無處所，著者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是工夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。 「善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背。若著心著淨，即障道也。」 師示眾云：「善知識！何名坐禪？此法門中，無障無礙，外於一切善惡境界，心念不起名為坐②，內見自性不動名為禪。善知識！何名禪定？外離相為禪，內不亂為定③。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只為見境、思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識！外離相即禪，內不亂即定，外禪內定，是為禪定。《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』善知識！於念念中自見本性清淨，自修自行，自成佛道。」 注釋 ①起心：即有心起念。 ②此句意為：著境起念，也是有心而起，因而是妄；念非由境而起，或對於境而不起念，就不是妄，而是坐禪之坐。 ③定：坐禪、禪定，本是要求身體靜坐不動，心則一念不起。禪宗則認為，真正的坐禪、禪定，不在於身體是否靜坐，而在於外不著相，內心不亂。這是禪宗之禪與其他教派之禪的重大區別。說禪宗不坐禪，其意義只是說，他們不主張必須身體靜坐不動。 譯文 大師對眾人說：「這個法門中說的坐禪，本是不執著於心，也不執著於淨，也不是一動不動。如果說執著於心，心本是虛妄。知道心是虛幻，所以無所執著。如果說執著於淨，那麼人性本來就淨，由於起了妄念，掩蓋了真如。只要沒有妄想，本性就自然清淨。如果起心執著於淨，就會產生淨的虛妄。虛妄沒有一定處所，執著的東西就是虛妄。淨沒有形象，卻立了一個淨的相，並且把執著於淨說成是修持工夫。作這樣見解的，障蔽了自己的本性，反而被淨所束縛。 「善知識！那些修持不動的人們，假如能在見到一切人的時候，不見人家的是非、善惡、過患，就是自性不動。善知識！迷誤的人身體雖然不動，開口就說別人是非、長短、好惡，這就與道相違背。假若執著於心或執著於淨，就障蔽了道。」 大師對眾人說：「善知識！什麼叫坐禪？這個法門中說的坐禪，是能夠無所執著因而沒有障礙，對於外面的一切善惡境界，心裡不起念頭，就叫作坐；內里能見到自性不動，就叫作禪。善知識！什麼叫禪定？脫離外面的相叫作禪，內心不亂叫作定。外面假若執著於相，內心就亂；對外假若能脫離相，心就不亂。本性自身原是清淨安定的，只是由於見到境、思念境，才被擾亂。假若見到一切境而內心不亂，就是真定。善知識！對外脫離相就是禪，內心不亂就是定。外禪內定，就是禪定。《菩薩戒經》說：『我本元自性清淨。』善知識！要在一個個念頭相續的過程中自己見得本性清淨，自修自行，自己成佛。」