六祖壇經釋譯 · 疑問第三
原典
一日,韋刺史為師設大會齋。齋訖,刺史請師升座,同官僚、士庶,肅容再拜,問曰:「弟子聞和尚說法,實不可思議。今有少疑,願大慈悲,特為解說。」
師曰:「有疑即問,吾當為說。」
韋公曰:「和尚所說,可不是達磨大師宗旨乎?」
師曰:「是。」
公曰:「弟子聞達磨初化梁武帝①,帝問云:『朕一生造寺、度僧、布施、設齋,有何功德?』達磨言:『實無功德。』弟子未達此理,願和尚為說。」
師曰:「實無功德,勿疑先聖之言。武帝心邪,不知正法。造寺、度僧、布施、設齋,名為求福,不可將福便為功德。功德在法身中,不在修福。」
師又曰:「見性是功,平等是德②。念念無滯,常見本性真實妙用,名為功德。內心謙下是功,外行於禮是德。自性建立萬法是功,心體離念是德。不離自性是功,應用無染是德。若覓功德法身,但依此作,是真功德。
「若修功德之人,心即不輕,常行普敬。心常輕人,吾我不斷,即自無功。自性虛妄不實,即自無德,為吾我自大,常輕一切故。
「善知識!念念無間是功,心行平直是德。自修性是功,自修身是德。
「善知識!功德須自性內見,不是布施、供養之所求也。是以福德與功德別。武帝不識真理,非我祖師有過。」
注釋
①梁武帝:南朝梁代開國皇帝,姓蕭,名衍。武帝篤信佛教,有「皇帝菩薩」之稱。帝一生精研佛教教理,固持戒律,四次捨身同泰寺。自講《涅槃》《般若》等經;著有《涅槃經》《大品經》等義記數百卷。後因侯景起兵反叛,餓死於台城。在位四十八年,世壽八十六。
②平等是德:敦煌斯坦因本、敦博本,「平等」皆作「平直」。「等」也是平,「直」即不曲。人心清淨,於萬法不著、不染,因而明徹清靜,如水不起波浪,即「平」或「平等」。以「平」或「平等」之心,即處處無礙,故行之沒有彎曲,即「直」。惠能認為,心能悟得此一境界才是德。
譯文
有一天,韋刺史為大師設大會齋。吃完齋飯,刺史請大師升上法座,自己和官僚、士庶們一起,嚴肅地再次向大師行禮,並且問道:「弟子們聽和尚說的法,實在是不可思議。我有一點疑問,希望大師慈悲,為我解說。」大師說:「有疑盡可發問,我將為你解說。」
韋刺史問道:「和尚所說的,可是達磨大師的宗旨嗎?」
大師說:「是的。」
韋刺史又說:「弟子聽說,當年達磨大師去化導梁武帝,梁武帝問達磨大師說,他一生造寺、度僧、布施、設齋,有沒有什麼功德?達磨大師回答他說,實在沒有功德。弟子不知道為什麼達磨大師說梁武帝沒有功德,請和尚為我解說。」
大師說:「梁武帝實在沒有功德,你不要懷疑先聖的話。梁武帝心邪,不知道正法。造寺、度僧、布施、設齋,這些事都是為了求福,不可把求福的事當成功德。功德在法身中,不在修福的行為中。」
大師又說:「見性是功,平等地對待一切是德。念念沒有滯礙,常能見到本性的真實妙用,這叫作功德。內心謙讓卑下是功,外面依禮而行是德。由自性建立萬法是功,心的本體離開各種念頭是德。不脫離自性是功,應用而不染污是德。如果要覓求功德法身,只要這樣去做,就是真功德。
「如果是修功德的人,心就不輕視一切。他的行為,也總是恭敬地對待一切。心常輕視別人,就是沒有丟掉『自我』這個念頭,這就不會有功。自性虛妄而不能切實,這就不會有德,因為他不忘自我,自高自大,經常輕視一切的緣故。
「善知識!念念沒有間斷是功,心行平直是德。自己修性是功,自己修身是德。
「善知識!功德必須要內見自性,不是布施、供養所能求來的。所以福德和功德是不同的。梁武帝不知道真理,不是我們祖師有什麼過錯。」
原典
刺史又問曰:「弟子常見僧俗念阿彌陀佛,願生西方。請和尚說,得生彼否?願為破疑。」
師言:「使君善聽,惠能與說。世尊在舍衛城中,說西方引化,經文分明,去此不遠。若論相說,里數有十萬八千,即身中十惡八邪,便是說遠。①說遠為其下根,說近為其上智。人有兩種,法無兩般,迷悟有殊,見有遲疾。迷人念佛,求生於彼,悟人自淨其心。所以佛言:『隨其心淨,即佛土淨。』使君!東方人但心淨即無罪,雖西方人心不淨亦有愆。東方人造罪,念佛求生西方;西方人造罪,念佛求生何國?凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西,悟人在處一般②。所以佛言:『隨所住處恆安樂。』使君!心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。今勸善知識,先除十惡,即行十萬;後除八邪,乃過八千。念念見性,常行平直,到如彈指,便睹彌陀。
「使君!但行十善,何須更願往生?不斷十惡之心,何佛即來迎請?若悟無生頓法③,見西方只在剎那;不悟,念佛求生路遙,如何得達?惠能與諸人移西方於剎那間,目前便見,各願見否?」
眾皆頂禮云:「若此處見,何須更願往生?願和尚慈悲,便現西方,普令得見。」
師言:「大眾!世人自色身是城,眼耳鼻舌是門。外有五門,內有意門。心是地,性是王,王居心地上。性在王在,性去王無。性在身心存,性去身心壞。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是眾生,自性覺即是佛。慈悲即是觀音,喜舍名為勢至。能淨即釋迦,平直即彌陀。人我是須彌,貪慾是海水,煩惱是波浪,毒害是惡龍,虛妄是鬼神,塵勞是魚鱉,貪嗔是地獄,愚痴是畜生。
「善知識!常行十善,天堂便至;除人我④,須彌倒;去貪慾,海水竭;煩惱無,波浪滅;毒害除,魚龍絕。自心地上覺性如來放大光明,外照六門清淨,能破六欲諸天。自性內照,三毒即除,地獄等罪,一時消滅。內外明徹,不異西方。不作此修,如何到彼?」
大眾聞說,瞭然見性,悉皆禮拜,俱嘆「善哉」!唱言:「普願法界眾生,聞者一時悟解。」
師言:「善知識!若欲修行,在家亦得,不由在寺。在家能行,如東方人心善;在寺不修,如西方人心惡。但心清淨,即是自性西方。」
注釋
①「惠能與說……便是說遠」,明《永樂南藏》本作:「惠能為說,釋迦世尊在王舍城說《觀經》,有雲『阿彌陀佛去此不遠』。經文分明。若論相說,十萬億剎即人身中十惡等障。」文異意同。
②在處一般:在處,所在之處;一般,一樣。即無論在什麼地方都一樣。
③無生頓法:即當體即空、無生無滅之頓教法門。
④除人我:消除對人體自身的執著。即無人我之執,以身為五蘊假和合,實無常一主宰之我體,稱為人空。一般而言,小乘主張法為實有,故僅立我空;而大乘則說蘊等諸法亦空,而立人、法二空。
譯文
韋刺史又問:「弟子常常見到僧人俗人都在念阿彌陀佛,發願往生西方。請和尚您說,能夠往生西方嗎?希望您的解說能破除我的疑慮。」
大師說:「請使君用心聽,惠能為您解說。世尊在舍衛城裡,說引度人們到西方的事,經文上說得明明白白,西方淨土離這裡不遠。若按世俗的距離計算,西方離我們這裡有十萬八千里。這十萬八千里也就是人身中的十惡八邪。從這一面說來,西方離人確實很遠。不過,說西方離我們遙遠,是對下根人說;說西方離我們很近,是對上智人說。人有兩種,佛法卻只有一樣。愚迷和覺悟有區別,見自己本性也有早有晚。愚迷的人念佛,請求往生西方;覺悟的人,則清淨自己的心。所以佛說:『隨其心淨,即佛土淨。』使君!東方人只要心淨,就沒有罪業;即使西方人,假若心裡不淨,照樣是罪過。東方人造了罪業,念佛請求往生西方;西方人造了罪業,念佛請求往生哪裡?凡夫愚人不知曉自己本性,不知自己身中就有淨土,請求往生東方西方。覺悟的人,在什麼地方都一樣。所以佛說:『隨所在處恆安樂。』使君!只要自己心裡沒有不善,西方就離我們不遠。假若懷有不善之心,念佛請求往生也沒有用處。現在我勸善知識,先除去十惡,這就是行了十萬里;再除去八邪,這就又走了八千。念念見自己本性,經常使自己的行為平正而端直,那麼,到西方就會像彈指一樣容易,就會見到阿彌陀佛。
「使君!只要行得十善,何須請求往生?不斷十惡之心,哪個佛會來接您?如果領悟了無生無滅的頓教法門,到西方只在剎那之間;不領悟這頓教法門,念佛請求往生就路途遙遠,如何能夠到達?惠能現在立刻就把西方引到這裡,馬上就可以見到,大家願意見一見嗎?」
眾人一起隆重行禮說:「如果這裡能夠見到西方淨土,何必請求往生?希望和尚慈悲,使西方淨土顯現,讓我們都能見到。」
大師說:「世上眾人,自己的色身是城,眼耳鼻舌是門。外面有五座門,內里還有一個意門。心就是土地,本性就是國王,國王居住在心這塊土地上。本性在,國王就存在;本性離開了心,國王就消失。本性在,身心就存活;本性離開,身心就滅壞。要作佛,只能在自己本性中尋求,不要向身外尋求。自性迷誤就是眾生,自性覺悟就是佛。心裡慈悲就是觀世音,喜好施捨就是大勢至。心裡清淨就是釋迦佛,心裡平正端直就是阿彌陀佛。心裡要去分別什麼人與我,就是自己造了一座須彌山作障礙;心裡起了貪慾,就是自己造了大海作阻隔;煩惱是擾亂心神的波浪,害人之心就是製造害己的惡龍,虛妄驕狂就是搗亂的鬼神,妄念勞碌使自己成為魚鱉,貪嗔就是自己製造的地獄,愚昧痴呆就使自己變為畜生。
「善知識!常行十善,天堂就會到來;消除人我之別,須彌山就會倒塌;去掉貪慾,海水就會枯竭;沒有煩惱,波浪消滅;除卻害人之心,魚龍就會斷絕。自心這塊土地上覺悟了的自性如來放出大光明,照得外面六門清淨,就能破除欲界六重天。自性內照,就能立即除去三毒;地獄等等罪業,也會因此一剎那間就全部消滅。內外都能明亮透徹,就和西方淨土沒有差別。不作這樣修行,如何能到達西方?」
眾人聽後,都清楚地見到了自己的本性,全體向大師禮拜,一齊讚嘆「善哉」!並且唱道:「普願法界所有眾生,聽後都立即覺悟。」
大師說:「善知識!如果想修行,不一定要出家入寺,在家也可以,就像東方人心善;在寺若不修行,就像西方人心惡。只要心中清淨,自性就是西方。」
原典
韋公又問:「在家如何修行?願為教授。」
師言:「吾與大眾作『無相頌』。但依此修,常與吾同處無別。若不依此修,剃髮出家,於道何益?」頌曰:
心平何勞持戒?行直何用修禪?
恩則孝養父母①,義則上下相憐;
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。
若能鑽木出火,淤泥定生紅蓮。②
苦口的是良藥,逆耳必是忠言。
改過必生智慧,護短心內非賢③。
日用常行饒益④,成道非由施錢。
菩提只向心覓,何勞向外求玄?
聽說依此修行,天堂只在目前。
師復曰:「善知識!總須依偈修行,見取自性,直成佛道。時不相待,眾人且散,吾歸曹溪。眾若有疑,卻來相問。」
時,刺史、官僚、在會善男信女,各得開悟,信受奉行。
注釋
①恩則孝養父母:念父母之恩,就會孝養父母。
②以上二句意為:火在木中,蓮生泥中,佛性也如火、蓮,在自身中。
③護短心內非賢:掩飾錯誤(護短)的人,心不善良(賢)。
④日用常行饒益:於日用之間堅持修行會獲益良多。
譯文
韋刺史又問:「在家如何修行?請大師給予開示。」
大師說:「我給大家作了一首『無相頌』,只要依此修行,就像和我在一起一樣。如果不這樣修行,即使剃髮出了家,對學道也沒有什麼好處?」頌是:
心平何勞持戒?行直何用修禪?
恩則孝養父母,義則上下相憐;
讓則尊卑和睦,忍則眾惡無喧。
若能鑽木取火,淤泥定生紅蓮。
苦口的是良藥,逆耳必是忠言。
改過必生智慧,護短心內非賢。
日用常行饒益,成道非由施錢。
菩提只向心覓,何勞向外求玄?
聽說依此修行,天堂只在目前。
大師又說:「善知識!都要照我這偈修行,見得自性,直截成佛。時光不等待人,大家解散,我回曹溪。今後若有什麼疑惑,就到曹溪相問。」
這時候,刺史、官僚以及聽講的善男信女,各自都開了心竅,悟得了佛法,並且堅信不疑,決心奉行。