六祖壇經釋譯 · 般若第二

原典 次日，韋使君請益。師升座，告大眾曰：「總淨心念摩訶般若波羅蜜多。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人智人，佛性本無差別。只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心諦聽，吾為汝說。 「善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽①。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。 「善知識！『摩訶般若波羅蜜』是梵語，此言『大智慧到彼岸』。此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。 「何名『摩訶』？『摩訶』是『大』。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜、無是無非、無善無惡、無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。 「善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空。若空心靜坐，即著無記空②。善知識！世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。 「善知識！自性能含萬法是『大』，萬法在諸人性中。若見一切人，惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為『大』，故曰『摩訶』。 「善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為『大』。此一輩人，不可與語，為邪見故。 「善知識！心量廣大，遍周法界。用即了了分明，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是『般若』。 「善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入。莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事，不行小道。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王，終不可得。非我弟子。 「善知識！何名『般若』？『般若』者，唐言『智慧』也。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空。般若無形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。 「何名『波羅蜜』？此是西國語，唐言『到彼岸』，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為『此岸』。離境無生滅，如水常通流，即名為『彼岸』，故號『波羅蜜』。 「善知識！迷人口念。當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法。修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。 「善知識！凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊、最上、最第一，無住、無往、亦無來，三世諸佛從中出。當用大智慧打破五蘊煩惱塵勞。如此修行，定成佛道，變三毒為戒定慧。」 注釋 ①說食不飽：僅口說吃飯不能飽人，喻修道不能僅憑口念，而要心行。 ②無記空：即「著空」之空，心中一無所有的空。惠能的空，不是心中空蕩蕩一無所有，而是心如虛空，能含日月星辰、山河大地、惡人善人、一切萬法的空。心對萬法，不取也不舍，不著也不染，這才是惠能所說的空。 譯文 第二天，韋使君請惠能繼續說法。惠能大師登上法座，對聽眾說：「大家都淨心念：摩訶般若波羅蜜多。」又說：「善知識！菩提般若智慧，本來人人都有，只是因為心裡迷惑，不能自己領悟，必須由大善知識指導，才能見得自己本性。大家應當知道，無論愚人還是智人，佛性都沒有差別。只是由於迷和悟的不同，才有愚有智。我現在來說摩訶般若波羅蜜法，讓你們都得到智慧。請大家專心聽講，我給你們解說。 「善知識！世人終日裡口念般若，卻不能認識自己本性中的般若，這就好比說飯不能當作飯吃。如果只是口裡說空，萬劫也不能見到自性，終究也不會有什麼長進。 「善知識！『摩訶般若波羅蜜』是梵語，用我們的話說，就是『大智慧到彼岸』。這須要心裡實行，不在於口裡念誦。口裡念誦但心裡不去實行，『大智慧到彼岸』就會像個幻影，像朝露和閃電，轉瞬即逝。口裡念誦，心裡也實行，那就心口一致。本性就是佛，本性以外沒有別的佛。 「什麼叫『摩訶』？『摩訶』是『大』。心量廣大，就像虛空，無邊無際，也沒有方圓大小，也不是青黃紅白，也沒有上下長短，也沒有發怒和歡喜，無是也無非，無善也無惡，無頭也無尾。一切佛國淨土，皆都等同虛空。世人靈妙的本性也是空，無有一法可得。自性是真正的空，也就是這個樣子。 「善知識！不要聽到我說空，就執著於空。第一不要執著空。若讓心裡一無所有地去靜坐，這就是執著無記空。善知識！世界虛空，能含容萬物及一切色相。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，全部都在虛空之中。世人自性的空，也就是這個樣子。 「善知識！自性能含容萬法，這就是『大』，萬法也都在人的自性之中。如果見到一切人，不論善人還是惡人，全都不取不舍，也不染著，使心像虛空一樣，這就叫作『大』，所以說是『摩訶』。 「善知識！迷誤的人只會在口裡說，有智慧的人用心實行。還有一些迷誤的人，讓心裡一無所有地靜坐，什麼也不想，自稱為『大』。這一類人，不能和他們講話，因為他們被邪見所迷。 「善知識！心量廣大，遍及全部法界。心到用時就歷歷分明，應用就周知一切。一切就是一，一就是一切。來去自由，心的體永不停滯，這就是『般若』。 「善知識！一切般若智慧，都從自性發生，不是從外面來的。不要用錯了心思，就叫作真性自用。一真就一切都真。開發真如心量，是轉迷開悟的大事，不要在其他小道上用功。不要口裡終日說空，心中不修這個行。這就好像凡人自稱國王，終究辦不到。這樣的人也不是我的弟子。 「善知識！什麼叫『般若』？『般若』漢語叫『智慧』。一切地方，一切時間，念念都不愚昧，永遠是智慧的行為，這就是般若行。一個念頭愚昧就是般若斷絕，一個念頭智慧就是般若產生。世人愚昧迷誤，看不見般若。口裡說著般若，心中卻永遠愚昧。自己總是說，我在修般若行，口裡總在念誦空，卻不識真空。般若沒有形相，智慧心就是般若。如果這樣理解，就叫般若智。 「什麼叫『波羅蜜』？這是印度的話，中國語譯作『到彼岸』，它的本義是超脫生滅。執著境，生滅就興起，就像水起波浪，有波浪的生滅境，這就叫『此岸』。脫離境，就沒有生滅，好像水的永遠通流，這就叫『彼岸』，所以稱作『波羅蜜』。 「善知識！迷誤的人口裡念誦。當念的時候，有妄也有非。口裡念的如果都能實行，這就是真性。悟得這個法的，是般若法。修持這種行的，是般若行。不修就是凡夫，一念能修，自身就是佛。 「善知識！凡夫就是佛，煩惱就是菩提。前念迷誤就是凡夫，後念覺悟就是佛。前念執著境，就是煩惱；後念脫離境，就是菩提。 「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊貴、最高上、最是第一，無住、無往也無來，三世諸佛都從這裡出來。應當用大智慧打破五蘊的煩惱和塵勞。照這樣修行，一定可以成佛，把三毒變成戒定慧。」 原典 「善知識！我此法門，從一般若生八萬四千智慧。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念、無憶、無著，不起誑妄。用自真如性，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。 「善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者，須修般若行，持誦《金剛般若經》，即得見性。當知此經功德無量無邊，經中分明讚嘆，莫能具說。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如大龍下雨於閻浮提，城邑聚落，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧常觀照，故不假文字。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致，令一切眾生，一切草木，有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體。眾生本性般若之智，亦復如是。 「善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智，亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根。若開悟頓教，不能外修，但於自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。 「善知識！內外不住，去來自由，能除執心，通達無礙。能修此行，與《般若經》本無差別。 「善知識！一切修多羅及諸文字，大小二乘十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法，本自不有。故知萬法，本自人興。一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。 「善知識！不悟，即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法，盡在自心，何不從自心中頓見真如本性！《菩薩戒經》云：『我本元自性清淨。』若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》云：『即時豁然，還得本心。』 「善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性，是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識、解最上乘法者，直示正路。是善知識，有大因緣，所謂化導令得見性。一切善法，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。不能自悟，須求善知識指示方見。若自悟者，不假外求；若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。」 譯文 「善知識！我這法門，從般若產生八萬四千種智慧。為什麼？只為世人有八萬四千種塵勞。如果沒有塵勞，智慧就永遠顯現，不離自性。悟得這個法的，就是無念、無憶、無著，沒有欺騙、狂妄的言行。用自己的真如本性，以智慧來觀照，對於一切法，都不取不舍，就是見性成佛。 「善知識！如果想進入更深的法界和般若三昧，要修般若行，須持誦《金剛般若經》，就可以見性。應當知道，這經的功德無量無邊，經中都說得分明，還有許多稱頌，不能一一細說。這法門是最上乘，給大智慧人說，給上根人說。小根小智的人聽了，心裡不會相信。為什麼呢？譬如大龍在閻浮提洲下雨，城邑村落，都順水漂流，好像漂起樹葉。如果把雨下到大海里，海水不增加也不減少。如果是大乘人，如果是最上乘人，聽到《金剛經》，會心裡豁然開朗、領悟和理解。並且知道本性之中本來就有般若智慧，自己用這個智慧觀照一切，所以不必藉助文字。譬如雨水，不是從天上來的，而是龍能興雲致雨，讓一切眾生，一切草木，從有情眾生到無情之物，全都蒙受雨水的滋潤。千百條江河，都流入大海，雨水與海水又合為一體。眾生本性中的般若智慧，也就是這個樣子。 「善知識！小根之人，聽說這個頓教，就像幼小的草木，如果淋了大雨，全都會自己倒下，不能繼續生長。小根之人，也是這樣。他們本來也有般若智慧，和大智慧人沒有差別，為什麼聽說頓教法門不能自己開悟？都因邪見障礙厚重，煩惱的根太深，就像密雲遮沒了太陽，沒有大風吹散，日光就不能顯露。般若智慧，也沒有大小，只是由於一切眾生自己心裡迷誤和覺悟的不同。迷誤的人只見到外面的境，於身外去修行尋佛，沒有悟得自性，這就是小根。如果心裡開朗，領悟頓教，不向外修行，只在自己心裡永遠興起正見，煩惱、塵勞永遠不能染污，就是見性。 「善知識！內外都不住，來去自由，能消除執著心，到處通達沒有障礙。能這樣修行，就和《般若經》所說的沒有差別。 「善知識！一切修多羅及所有的文字，大小二乘十二部經，都是由人設置的，由於智慧本性，才能建立。如果沒有世上的人，一切萬法，就都不會有。由此可知，萬法本由人興。一切經書，由於人說才會有。因為人中有愚有智，愚是小人，智為大人。愚人向智人求教，智人給愚人說法，愚人忽然領悟理解、心智開朗，就和智人沒有差別。 「善知識！不覺悟，就是佛也會成為眾生；一個念頭覺悟，眾生就成為佛。由此可知萬法都在自己心裡，為什麼不從自己心中頓時悟見真如本性！《菩薩戒經》說：『我本元自性清淨。』若識自心見性，就都能成就佛道。《淨名經》說：『即時豁然，還得本心。』 「善知識！我在忍和尚那裡，一聽就立刻領悟，頓時見得真如本性，所以將這教法流行，讓學道的人頓悟菩提，各自觀照自己的心，自見本性。如果自己不領悟，須求大善知識、理解最上乘法的人，直截指示一條正路。這個善知識，有大因緣，就是說能開化教導，讓你們見得本性。因為一切善法，都是由善知識發明、興起的緣故。三世諸佛，十二部經，在人性中，本來具有。不能自己領悟，就要請求善知識指示，才能懂得。如果自己領悟，就不須向外尋求，並非一定要藉助於其他善知識開導才能覺悟。為什麼呢？自己心裡有知識能自己領悟，如果邪見迷誤興起，胡思亂想本末顛倒，外善知識即使有所教導，也無法挽救他的迷誤。如果以真正的般若進行觀照，一剎那間，妄想雜念都會消滅。如果識得自性，一悟就到佛地。」 原典 「善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門，於六塵中無染無雜、來去自由，通用無滯，即是般若三昧、自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛①，即名邊見。 「善知識！悟無念法者，萬法盡通。悟無念法者，見諸佛境界。悟無念法者，至佛地位。 「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行發願受持，如事佛故。終身而不退者，定入聖位。然須傳授從上以來默傳分付，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付。損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性。 「善知識！吾有一『無相頌』，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，唯記吾言，亦無有益。聽吾頌曰： 說通及心通，如日處虛空；② 唯傳見性法，出世破邪宗。 法即無頓漸，迷悟有遲疾； 只此見性門，愚人不可悉③。 說即雖萬般，合理還歸一；④ 煩惱暗宅中⑤，常鬚生慧日。 邪來煩惱至，正來煩惱除； 邪正俱不用，清淨至無餘。⑥ 菩提本自性，起心即是妄； 淨心在妄中，但正無三障⑦。 世人若修道，一切盡不妨⑧； 常自見己過，與道即相當。 色類自有道，各不相妨惱； 離道別覓道，終身不見道。 波波度一生，到頭還自懊； 欲得見真道，行正即是道。 自若無道心，暗行不見道； 若真修道人，不見世間過。 若見他人非，自非卻是左；⑨ 他非我不非，我非自有過。⑩ 但自卻非心⑾，打除煩惱破； 憎愛不關心，長伸兩腳臥⑿。 欲擬化他人，自須有方便； 勿令彼有疑，即是自性現。 佛法在世間，不離世間覺； 離世覓菩提，恰如求兔角⒀。 正見名出世，邪見是世間；⒁ 邪正盡打卻，菩提性宛然。 此頌是頓教，亦名大法船； 迷聞經累劫，悟則剎那間。」 師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。」時韋使君與官僚、道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世！」 注釋 ①法縛：惠能的無念，是見一切法，但心不染著。若百物不思，同著境一樣，也是被物（法）所束縛，所以叫「法縛」。持「百物不思」才是無念的見解，即是下文的「邊見」，即非正見。 ②以上二句意為：口說的通（說通）及心裡真正通（心通），二者的區別，就像太陽掛在天上一樣明白。 ③悉：此處作「知」「通曉」。 ④以上二句意為：說起來雖然有萬種法門差別，但是道理歸結起來終究只有一個。 ⑤暗宅中：宅，喻色身。暗宅中，即迷誤者的身中。 ⑥以上二句意為：如果邪與正都不執著，則心清淨能至究竟無餘涅槃。 ⑦但正無三障：只要心正，就沒有三障。 ⑧一切盡不妨：無論什麼都不會成為修道的障礙。 ⑨以上二句意為：假如見到別人的非，也就是自己有了非，就是不正當（左、偏差）的行為。 ⑩以上二句意為：別人非我不見，就是我不非。我見，就是我非，我非就有了過。 ⑾卻非心：即去掉見他人的非因而導致自己非的心。 ⑿長伸兩腳臥：比喻自由自在，無所煩惱。 ⒀求兔角：比喻尋求不可能的事。 ⒁以上二句意為：正見就是出世、成佛；邪見就還在世俗，做俗人。 譯文 「善知識！用智慧觀照，就內外明徹，識得自己本心。如果識得本心，就是解脫。如果得到解脫，就是般若三昧，就是無念。什麼叫無念？如果見到一切法，心不被染污，也不執著，就是無念。如要應用，就能遍及一切處所，又不執著任何處所。只是清淨本心，使六識從六門中出，在六塵中不被染污，來去自由，到處通行沒有滯礙，就是般若三昧、自在解脫，這就叫無念行。如果什麼也不想，就會讓思緒斷絕，這就是被法所束縛，也叫作邊見。 「善知識！悟得無念法的，萬法都全部通達。悟得無念法的，就是見到諸佛境界。悟得無念法的，就到了佛的地位。 「善知識！後代得到我所說法的人們，要將這個頓教法門，與見解相同、行為相同的人們，共同發願、授受和持守，就像侍奉佛一樣。那些保持終身不半途而廢的，一定能得到聖位。但是必須傳授此歷代祖師代代相傳的『不立文字，直指人心』之傳承與付囑，不得把正法隱匿。如果不是見解相同、行為相同，並且是已經信奉了其他法門的人，不許對他傳授。這樣會損害前人，終究也沒有什麼益處。還怕那些愚人們不理解，誹謗這個法門，以致百劫千生以後，會斷了佛的種性。 「善知識！我有一首『無相頌』，你們各人都要念誦。不管在家、出家，都要按這個頌修行。如果不能自己修行，只是記了我的話，也沒有什麼益處。請聽我念頌： 說通及心通，如日處虛空； 唯傳見性法，出世破邪宗。 法即無頓漸，迷悟有遲疾； 只此見性門，愚人不可悉。 說即雖萬般，合理還歸一； 煩惱暗宅中，常鬚生慧日。 邪來煩惱至，正來煩惱除； 邪正俱不用，清淨至無餘。 菩提本自性，起心即是妄； 淨心在妄中，但正無三障。 世人若修道，一切盡不妨； 常自見己過，與道即相當。 色類自有道，各不相妨惱； 離道別覓道，終身不見道。 波波度一生，到頭還自懊； 欲得見真道，行正即是道。 自若無道心，暗行不見道； 若真修道人，不見世間過。 若見他人非，自非卻是左； 他非我不非，我非自有過。 但自卻非心，打除煩惱破； 憎愛不關心，長伸兩腳臥。 欲擬化他人，自須有方便； 勿令彼有疑，即是自性現。 佛法在世間，不離世間覺； 離世覓菩提，恰如求兔角。 正見名出世，邪見是世間； 邪正盡打卻，菩提性宛然。 此頌是頓教，亦名大法船； 迷聞經累劫，悟則剎那間。」 大師又說：「今天在大梵寺說這個頓教，願普天之下，法界所有眾生，言下都見性成佛。」當時韋使君與官僚、道俗聽了大師說法，沒有不省悟的。於是大家行禮，都讚嘆說：「善哉！誰料嶺南有佛出世！」