六祖大師法寶壇經 · 機緣品第七
【題解 】
本品記敘了六祖惠能大師聽到比丘尼無盡藏誦《大涅槃經》後為之解說，並提出「諸佛妙理，非關文字」，表明了南宗禪「不立文字」的思想。接著記敘了惠能得法後，各方學者前往請益的事由，通過惠能大師對僧法海、僧法達、僧智通、僧智常、僧志道以及行思禪師、懷讓禪師、永嘉玄覺禪師、智隍禪者和僧方辯等一系列弟子的機緣對話、教化開示，側面闡揚了南宗禪的諸多思想旨趣，如「成一切相即心，離一切相即佛」，「於相離相，於空離空」，「說似一物即不中」等。
師自黃梅得法，回至韶州曹侯村，人無知者。有儒士劉志略，禮遇甚厚 [1] 。志略有姑為尼 [2] ，名無盡藏，常誦《大涅槃經》。師暫聽，即知妙義，遂為解說。尼乃執卷問字。
師曰：「字即不識，義即請問。」
尼曰：「字尚不識，焉能會義？」
師曰：「諸佛妙理，非關文字 [3] 。」
尼驚異之。遍告裡中耆德雲 [4] ：「此是有道之士，宜請供養。」
有魏武侯玄孫曹叔良及居民 [5] ，競來瞻禮。時，寶林古寺自隋末兵火，已廢。遂於故基重建梵宇 [6] ，延師居之，俄成寶坊 [7] 。
師住九月余日，又為惡黨尋逐，師乃遁於前山 [8] ，被其縱火焚草木，師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕 [9] ，及衣布之紋，因名「避難石」。師憶五祖懷會止藏之囑，遂行隱於二邑焉 [10] 。
【注釋 】
[1] 禮遇：以禮相待。
[2] 有姑為尼：即出家之女子，梵語「比丘尼」、「比丘」之語通於男女，而尼音則示女性也。
[3] 諸佛妙理，非關文字：即佛法的切要處並不在於文字之中。《傳心法要》中這樣記載裴休相公曾問於黃檗希運禪師說：「山中四五百人，幾人得和尚法？」希運禪師說：「得者莫測其數。」因為道在心悟，並不在於言說。言說只是用來教化童蒙的。
[4] 耆德：年高德重之人。《周禮》云：「六十曰耆。」《周雅釋詁》云：「耆，長也。」
[5] 魏武侯玄孫：《三國志·魏書》雲，太祖武帝，姓曹氏，諱操，字孟德。追諡為武皇帝。玄孫，即遠孫。或雲，曹氏玄孫有仕晉封侯者，故有作「晉武侯玄孫」。
[6] 梵宇：佛寺的別稱，即佛寺。
[7] 俄：頃也。時之至短速者即曰俄頃。寶坊：寺院的美稱。《大集經》云：「爾時如來示現無量神通道力，漸漸至彼七寶坊中。」又云：「諸大菩薩俱共發來，至娑婆世界大寶坊中，見釋迦牟尼佛。」
[8] 遁：即隱避、躲藏也。
[9] 趺（fū）坐：即結跏趺坐也。慧琳《一切經音義》云：「結跏趺坐略有二種：一曰吉祥，二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股，後以左趾押右股，此即右押。右手亦居左上，名曰降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏教瑜伽法門，即傳吉祥為上，降魔坐有時而用。其吉祥坐，先以左趾押右股，後以右趾押左股，令二足掌仰於二股之上。手亦右押左，仰安跏趺之上，名為吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時，身安吉祥之坐，手作降魔之印。是故如來常安此坐，轉妙法輪。」
[10] 二邑：即懷集、四會二縣。
【譯文 】
惠能大師從黃梅五祖弘忍大師那裡得受衣法之後，來到韶州曹侯村，沒有人知道他的事。當時有個儒士叫劉志略，禮敬待遇惠能大師非常殷勤。劉志略有個姑姑出家做比丘尼，法名無盡藏，經常念誦《大涅槃經》。惠能大師稍微一聽就知道經中所說的玄妙義理，就給無盡藏解說經義。無盡藏於是手拿經卷請教惠能經中的文字。
惠能說：「說到字我是不認識的，如果有義理方面的疑問盡可以問。」
尼姑無盡藏說：「字尚且不認識，怎麼能體會經文要義呢？」
惠能大師說：「一切佛法的微言大義，都是與文字無關的。」
尼姑無盡藏聽後十分驚訝。告訴了鄉里全部的年高德重的長者，說：「這是個有道行的人，應該請來好好供養。」
有魏武侯的玄孫曹叔良和附近的居民，爭相湧來瞻仰禮敬惠能大師。當時，有一個古老的寶林寺，自從隋朝末年遭遇兵火戰亂，已經毀廢很久了。於是便在舊地址上重新建蓋寺廟，請惠能大師居寺住持，頃刻之間，那裡便成了佛法聖地。
惠能大師住了九個多月，又被惡黨們尋找追蹤，惠能大師於是就隱藏在前山，又遭遇惡黨們放火燒山加害，大師將身體隱藏在石頭中間才幸免於難。今天石頭上還有惠能大師結跏趺坐時膝蓋的印痕和衣服上的布紋，因此給石頭命名為「避難石」。大師想起五祖「逢懷則止，遇會則藏」的叮囑，便到懷集、四會兩個縣的境內隱藏了起來。
僧法海，韶州曲江人也。初參祖師。
問曰：「即心即佛 [1] ，願垂指諭。」
師曰：「前念不生即心 [2] ，後念不滅即佛；成一切相即心 [3] ，離一切相即佛 [4] 。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈。」曰：
即心名慧，即佛乃定；
定慧等持 [5] ，意中清淨。
悟此法門，由汝習性 [6] ；
用本無生 [7] ，雙修是正。
法海言下大悟，以偈贊曰：
即心元是佛，不悟而自屈；
我知定慧因，雙修離諸物。
僧法達，洪州人 [8] ，七歲出家，常誦《法華經》 [9] 。來禮祖師，頭不至地 [10] 。
師訶曰：「禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？」
曰：「念《法華經》已及三千部。」
師曰：「汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。聽吾偈。」曰：
禮本折慢幢 [11] ，頭奚不至地；
有我罪即生 [12] ，亡功福無比。
師又曰：「汝名什麼？」
曰：「法達。」
師曰：「汝名法達，何曾達法 [13] ？」復說偈曰：
汝今名法達，勤誦未休歇；
空誦但循聲 [14] ，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說；
但信佛無言，蓮華從口發。
達聞偈，悔謝曰 [15] ：「而今而後，當謙恭一切。弟子誦《法華經》，未解經義，心常有疑。和尚智慧廣大，願略說經中義理。」
師曰：「法達！法即甚達，汝心不達。經本無疑，汝心自疑。汝念此經，以何為宗？」
達曰：「學人根性暗鈍，從來但依文誦念，豈知宗趣！」
【注釋 】
[1] 即心即佛：此語在禪宗早期常出現在禪宗對淨土宗經典《佛說觀無量壽經》中的「是心作佛，是心是佛」的禪宗式的詮釋中，後來則幾乎成為禪宗人士參禪悟道的話頭公案。唐代僧人慧海的《頓悟入道要門》中記載：「有行者問：『即心即佛，那個是佛？』師云：『汝疑那個不是佛？指出看！』無對。」宋僧道原的《景德傳燈錄》中則有這樣的記載，明州大梅法常禪師問：「如何是佛？」大寂（馬祖道一）云：「即心是佛。」師即大悟，直入大梅山住二十年。祖令一僧去問：「和尚見馬師，得個什麼，便住此山？」師云：「馬師向我道即心是佛，我便向遮里住。」僧云：「馬師近日佛法又別。」師云：「作麼生別？」僧云：「近日又道非心非佛。」師云：「遮老漢惑亂人未有了日！任汝非心非佛，我只管即心即佛。」其僧回，舉似馬祖。祖云：「大眾，梅子熟也。」
[2] 前念不生：念，指意念，又指剎那的時間。過去者稱「前念」，相續者稱「後念」。前念、後念指心在瞬間的變化。前念不生即指前一個念頭已經過去，不要再留戀它的再生，對自己的思維活動不要執著。下文的「後念不滅」，指將要出現的念頭任其出現，不必故意限制壓抑自己的認識活動。
[3] 成一切相即心：就是說外在一切事物和現象都是心的派生物。相，形相或狀態的意思；相對於性質、本體等而言，即指諸法之形象狀態。
[4] 離一切相即佛：自心不為外在的一切事物和現象所干擾就達到了覺悟。
[5] 等持：即定慧均等修持之謂也。《涅槃經》云：「定慧等故，明見佛性。」《頓悟入道要門論》云：「僧問：『如何是定慧等學？』師曰：『定是體，慧是用。從定起慧，從慧歸定。如水與波一體，更無前後，名定慧等學。』」
[6] 習性：又名「習種性」，即以前研習所修成的性，故《地持經》云：「習種性者，若從先來修善所得，是名習種性。」
[7] 用本無生：定是慧體，慧是定用。定體起慧用，慧寂而常照，雖照而常寂。寂故而無生無滅也，無生無滅之所起用亦無生無滅也，故能照而常寂，是乃本來一如之正法也。
[8] 洪州：隋置旋廢，唐復置，南唐建為南都，宋初復為洪州，旋又改為隆興府。今江西南昌，即舊時州治也。
[9] 《法華經》：《法華經》即《妙法蓮華經》的略稱，七卷，二十八品。《法華經·法師品》曰：「是《法華經》藏，深固幽遠，無人能到。」《法華經·安樂行品》曰：「此《法華經》，諸佛如來秘密之藏，於諸經中最在其上。」此經譯本較多，以姚秦天竺沙門鳩摩羅什譯最為流行。明代僧人智旭云：「此經乃如來究竟極談，具明施設一代時教所以然之線索。如家業之有總帳簿，如天子之有九鼎也。非精研智者大師《玄義》、《文句》，不能盡此經之奧。仍須以荊溪尊者《釋簽》、《妙樂》輔之。」其中的智者大師和荊溪尊者均為天台宗祖師，他們對《法華經》的詮釋比較具有代表性。
[10] 頭不至地：此從「頭至地」而來，頭至地即以我所貴之首接彼所賤之足，五體投地，以表至敬也。
[11] 禮本折慢幢（chuánɡ）：指禮本來就是消除傲慢心理的。幢，又作「寶幢」、「天幢」、「法幢」，為旗之一種，用以莊嚴佛菩薩及道場。謂圓桶狀者為「幢」，長片狀者為「幡」。慢幢比喻驕傲高慢之心如說法時高聳之幢。
[12] 有我：圭峰宗密禪師《原人論》中云：「形骸之色，思慮之心，從無始來，因緣力故，念念生滅，相續無窮。如水涓涓，如燈焰焰，身心假合，似一似常。凡愚不覺，執之為我。寶此我故，即起貪嗔痴等三毒。三毒擊意，發動身口，造一切業。」
[13] 何曾達法：若實達於法，行住坐臥，出息入息，皆真誦經。今徒勞於文句，故知未達真妙法也。
[14] 但循聲：即只是口誦而心實未誦也。
[15] 悔謝：即懺悔謝罪。
【譯文 】
僧人法海，是韶州曲江人氏。一開始他參禮六祖惠能大師。
問：「即心即佛是什麼意思，希望您能給予指示教諭。」
惠能大師說：「對已生之念不留戀即是心，對將生之念任其顯現就是佛；能成萬法一切相的是心，能離萬法一切相的是佛。我若是給你具體詳細地說，可能窮盡無數劫的時間也說不完，你聽我的偈吧。」偈說：
即心名慧，即佛乃定；
定慧等持，意中清淨。
悟此法門，由汝習性；
用本無生，雙修是正。
法海立刻全部開悟，用一首偈來感慨讚嘆：
即心元是佛，不悟而自屈；
我知定慧因，雙修離諸物。
僧人法達，洪州人。七歲時出家為僧，常常念誦《法華經》。他來禮拜六祖惠能大師，行禮時頭卻不觸到地面。
惠能大師斥責他說：「行禮頭不觸地，還不如不行禮。你心中肯定執著於一個事物，平時都修行什麼？」
法達說：「我念誦《法華經》已經達到三千部了！」
六祖惠能大師說：「你如果念到上萬部，得悟經文的大義，卻仍然不以為了不起，那麼你可以和我一起修行。你現在以這個事業自負自傲，都還不知道自己的罪過。聽我的偈吧。」偈說：
禮本折慢幢，頭奚不至地；
有我罪即生，亡功福無比。
惠能大師又說：「你叫什麼名字？」
法達回答說：「我叫法達。」
惠能大師說：「你名字叫法達，你哪裡通達佛法了？」又說一個偈道：
汝今名法達，勤誦未休歇；
空誦但循聲，明心號菩薩。
汝今有緣故，吾今為汝說；
但信佛無言，蓮華從口發。
法達聽了偈後，後悔不已，向惠能大師謝罪說：「從今以後，我應該對一切保持謙恭的態度。弟子念誦《法華經》，並沒有體解佛經大義，心中常常生起疑惑。大師具有無邊廣大的智慧，希望大致為我講說經文義理。」
惠能大師說：「法達！佛法本是十分通達的，你的本心愚迷就不能達到了。佛經原本不存在疑惑，你的自心生起疑惑。你念這個佛經，認為什麼是它的宗旨啊？」
法達說：「我根器稟性晦暗愚鈍，從來只知道依照文字念誦經文，我哪裡還知道經文的宗旨和旨趣啊！」
師曰：「吾不識文字，汝試取經誦一遍，吾當為汝解說。」法達即高聲念經，至《譬喻品》 [1] 。師曰：「止 [2] ！此經元來以因緣出世為宗 [3] 。縱說多種譬喻，亦無越於此。何者因緣？經云：『諸佛世尊，唯以一大事因緣，出現於世。』一大事者，佛之知見也 [4] 。
「世人外迷著相，內迷著空。若能於相離相，於空離空，即是內外不迷。若悟此法，一念心開，是為開佛知見。
「佛，猶覺也。分為四門：開覺知見，示覺知見，悟覺知見，入覺知見。若聞開示，便能悟入，即覺知見，本來真性而得出現。
「汝慎勿錯解經意：見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別佛。蓋為一切眾生，自蔽光明，貪愛塵境 [5] ，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他世尊，從三昧起，種種苦口 [6] ，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。吾亦勸一切人，於自心中，常開佛之知見。世人心邪，愚迷造罪，口善心惡，貪嗔嫉妒，諂佞我慢 [7] ，侵人害物，自開眾生知見 [8] 。若能正心，常生智慧，觀照自心，止惡行善，是自開佛之知見。
「汝須念念開佛知見，勿開眾生知見，開佛知見，即是出世。開眾生知見，即是世間。汝若但勞勞執念，以為功課者，何異犛牛愛尾 [9] ？」
【注釋 】
[1] 《譬喻品》：經名。《法華經》二十八品中之第三品，出於經的第二卷。
[2] 止：即惠能大師使法達止於《法華經》的《方便品》，不再誦讀下文之《譬喻品》。
[3] 出世：「出世間」的略稱，即超越世俗、出離世塵的意思，指諸佛出現於世間成佛，以教化眾生；也指跳出世間不再受生死。
[4] 佛之知見：《法華經·方便品》曰：「開佛知見。」即指佛的智慧。知見，指依自己的思慮分別而立的見解。與智慧有別，智慧是般若的無分別智，為離思慮分別之心識。
[5] 塵境：指心的對象，為六塵之心所對者，即色、聲、香、味、觸、法等六境。
[6] 種種苦口：根據不同的情況，利用不同的方法來教化。
[7] 我慢：視「我」為一己之中心，由此所執之「我」而形成驕慢心。
[8] 眾生知見：指會導致凡夫生起煩惱的見解。
[9] 犛（lí）牛愛尾：出自《法華經·方便品》。人們不舍自己的欲望，正像犛牛愛自己的尾巴一樣。
【譯文 】
惠能大師說：「我不認識字，你先把佛經拿來念誦一遍，我會給你講解的。」法達立刻大聲念誦經文，念到《譬喻品》的時候，惠能大師說：「停，這部經原本是以如來以何因緣出現於世間為宗旨的。縱然說了許多種比喻，也不超越這個宗旨。什麼是因緣？佛經上說：『一切佛菩薩，都是為了一件大事的因緣才出現在世間的。』這種大事就是佛的真知正見。
「世上的人在外就執著於外境相狀，對內又執著於虛妄空寂。如果能在一切相上又超離一切相，在一切空中又超離一切空，那就是對內對外都不執迷。如果悟到這個法門，一念之間，頓然開悟，這就是開悟佛的知見。
「佛，就是覺悟。分為四門：開啟覺知之見，顯示覺知之見，證悟覺知之見，契入覺知之見。如果聽到開示，就能契悟證入，這就是覺知見，本來具有的真如佛性因而得以顯現。
「你千萬慎重不要錯誤理解了佛經的大義：聽他講開、示、悟、入四門覺知見，認為這本是佛的知見，與我們這樣的人沒有關係。如果作這樣的理解，那就是誹謗經典毀譽佛祖。佛既然已經是佛了，已經具足知覺正見，還用再開悟做什麼？你今天應該正信所謂佛知見，只是在你自己心中，更沒有其他的佛。因為一切眾生，自我遮蔽智慧光明，貪慾愛憎塵世俗境，外緣浸染，內妄滋擾，因而自甘為此一切塵勞驅策奔馳，更加勞煩我佛世尊，從禪定開始，苦口婆心，勸誡眾生使之息心止念，不要向心外妄求，就能和佛沒有分別，所以說是開悟佛的知見。我也勸告所有人，在自我本心中，常常開悟佛的知見。世上的人心易生邪念，愚昧執迷，造作業罪。嘴上說善，心中行惡，貪慾嗔怒、嫉妒、諂媚、虛妄、自我、傲慢、害人害物，這都是自己開悟眾生世俗的知見。如果能端正本心，常常生起智慧，觀察審照自我本心，止斷惡念，奉行善心，就是自己開悟佛的知見了。
「你必須心心念念、時時刻刻開悟佛的知見，不要開眾生的世俗知見，開悟佛的知見，就是超凡出世。開了眾生的知見，就是墮入世間。你如果只是辛辛苦苦白白地執迷眾生知見，卻仍然以為是在修道立功德，這與犛牛愛護自己的長尾巴，執迷貪戀有什麼區別呢？」
達曰：「若然者，但得解義，不勞誦經耶？」
師曰：「經有何過，豈障汝念！只為迷悟在人，損益由己。口誦心行，即是轉經 [1] ；口誦心不行，即是被經轉。聽吾偈。」曰：
心迷《法華》轉 [2] ，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長御白牛車 [3] 。
達聞偈，不覺悲泣，言下大悟，而告師曰：「法達從昔已來，實未曾轉法華，乃被法華轉。」再啟曰：「經云：諸大聲聞乃至菩薩，皆盡思共度量，不能測佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知見，自非上根，未免疑謗。又經說三車 [4] ，羊鹿牛車與白牛之車，如何區別？願和尚再垂開示。」
師曰：「經意分明，汝自迷背。諸三乘人 [5] ，不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐卻白牛車，更於門外覓三車。況經文明向汝道：唯一佛乘，無有餘乘，若二若三，乃至無數方便，種種因緣、譬喻言詞，是法皆為一佛乘故。汝何不省！三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故。只教汝去假歸實，歸實之後，實亦無名。應知所有珍財，盡屬於汝，由汝受用；更不作父想 [6] ，亦不作子想 [7] ，亦無用想 [8] ，是名持《法華經》。從劫至劫，手不釋卷，從晝至夜，無不念時也。」
達蒙啟發，踴躍歡喜。以偈贊曰：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚 [9] 。
誰知火宅內 [10] ，元是法中王 [11] 。
師曰：「汝今後方可名念經僧也。」
達從此領玄旨，亦不輟誦經。
【注釋 】
[1] 轉經：讀誦經典。完整誦讀一部經者，稱「真讀」。僅讀誦其初、中、後之數行，或僅翻頁擬作讀經狀，均稱為「轉經」，又稱「轉讀」。
[2] 心迷《法華》轉：心中不明白經義，只是口中念誦《法華經》，這就等於被《法華經》所「轉」，沒有真正地誦念經文，所以沒有「轉經」。
[3] 長御白牛車：《法華經》以「白牛車」比喻一佛乘，即獲得了佛的智慧。《壇經》講的「白牛車」和「一佛乘」，實為借用這些名稱來表達禪宗的教義。
[4] 三車：羊車、鹿車、牛車，次第譬喻聲聞乘、緣覺乘、大乘者。羊車是形容聲聞乘只能自度，不能度他，好像一輛小小的羊車不能裝載貨物；鹿車是形容緣覺乘能自度兼度親屬，好像一輛鹿車能載少許的貨物；牛車是形容菩薩乘不但自度且能普度眾生，好像一輛大牛車能運載許多的貨物。
[5] 三乘人：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。「聲聞乘」又名「小乘」，可證阿羅漢果；「緣覺乘」又名「中乘」，可證辟支佛果；「菩薩乘」又名「大乘」，可證無上佛果。
[6] 更不作父想：「父」指《法華經》中講的「大寶長者」，他曾把財物分給兒子們。這裡的意思是所有的財寶（佛性）都是自己本有的，不要認為是大富長者（即代表佛）的。
[7] 亦不作子想：子，指大富長者的兒子，這裡指眾生。這句話的大意是不要認為財富（佛性）是他人的。
[8] 亦無用想：所要表達的是父想、子想、用想都不應作意，即連想也不要想。雖說禪宗的立場是不必到自身之外尋求佛性，但也進一步認為連向自心尋找佛的念頭也應破除，因為這樣將限制自己的認識活動，也是一種執著。
[9] 初中後善：初善、中善、後善。初善，指羊車，譬喻聲聞乘；中善，指鹿車，比喻緣覺乘；後善，即牛車，比喻大乘者。
[10] 火宅：比喻迷界眾生所居住的三界。語出《法華經·譬喻品》中的火宅喻。眾生生存於三界中，受各種迷惑之苦，然猶不自知其置身苦中，譬如屋宅燃燒，而宅中稚兒仍不知置身火宅，依然嬉樂自得。譬喻三界之生死，譬如火宅也。
[11] 法中王：指經過長時間修梵行，並證得無上菩提的修行者。
【譯文 】
法達說：「要是這樣，只要能理解佛法大義，就不要念誦佛經了嗎？」
惠能大師說：「佛經有什麼過錯，難道妨礙你念誦了嗎！只是由於愚迷和開悟在於你個人，損失和增益全由你自己。口中念誦經文，內心奉行，這樣才是運轉起用佛經；口中念誦，心中不奉行，這是被佛經所牽引運轉了。聽我的偈。」偈說：
心迷《法華》轉，心悟轉法華。
誦經久不明，與義作仇家。
無念念即正，有念念成邪。
有無俱不計，長御白牛車。
法達聽了偈後，不覺地悲傷哭泣，立刻大悟，轉而告訴惠能大師說：「法達從過去以來，實在是從沒有轉運起用過法華經義，而是被法華經文牽引運轉著。」又稟告說：「佛經中說，一切大聲聞乃至菩薩全部思索度量，也不能揣測佛的智慧。現在凡夫俗子們，只要開悟自我本心，便說是佛的知見，不是上等根器的人，難免會對此說法有疑惑和毀謗。另外佛經上說了三種車乘，羊車、鹿車、牛車，還有一種白牛車，如何區別這些呢？希望大師再給予開示。」
惠能大師說：「佛經中的意思非常清楚明白，是你自己迷惑，背道而馳。那些三乘人，不能揣測佛的智慧，其錯誤就在於用思維去揣測度量。任憑他們費盡心思一起推測，反而離佛的智慧越來越遠。佛本來是為凡夫俗子們宣講教法的，不是為佛自己說的。如果不肯相信這個道理的人，任他退場出去，不要聽了。竟然不知道自己坐上了白牛車，卻還在門外找尋羊車、鹿車和牛車。況且經文明明白白地向你說了：只有唯一的佛乘，沒有別的教乘，如果有第二個、第三個，甚至無數個方便法門，各種各樣的因緣際會、譬喻比方、言語詞句，這些方便法門都是為了說明這一佛乘。你怎麼不省悟！所謂羊、鹿、牛車是假設，是為過去愚迷眾生作的比喻；大白牛車是真實的，是為了當今人而設的。這只是要教導你去除假相回歸真實，回歸真實之後，真實本身也沒有了，也不應該執著。你應該知道珍寶、財富，都是屬於你的，由你享用。不要想這個財產是你父親的，也不要想這個財產是你兒子的，也不要想這是財富，這樣才是叫作奉持《法華經》。如果這樣，就如同在前一劫到後一劫的漫長時間裡，在任何時間，都手不釋卷，從早到晚都在念誦心行《法華經》。」
法達受到啟發，高興得手舞足蹈，用一首偈來讚嘆：
經誦三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，寧歇累生狂？
羊鹿牛權設，初中後善揚。
誰知火宅內，元是法中王。
惠能大師說：「你從今以後才可以被稱為念經僧人。」
法達從此領受了《法華經》玄深的教旨，同時也沒有停止念誦佛經。
僧智通 [1] ，壽州安豐人，初看《楞伽經》，約千餘遍，而不會三身四智 [2] 。禮師求解其義。
師曰：「三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性，別說三身，即名有身無智 [3] 。若悟三身無有自性 [4] ，即名四智菩提。聽吾偈。」曰：
自性具三身，發明成四智。
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。
莫學馳求者，終日說菩提。
通再啟曰：「四智之義，可得聞乎？」
師曰：「既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智。此名有智無身，即此有智，還成無智。」復說偈曰：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉 [5] ，但用名言無實性 [6] ，
若於轉處不留情，繁興永處那伽定 [7] 。
通頓悟性智 [8] ，遂呈偈曰：
三身元我體，四智本心明；
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精；
妙旨因師曉，終亡染污名。
【注釋 】
[1] 智通：唐代禪僧，生卒年不詳。據《景德傳燈錄》卷十載，師參禮歸宗智常求法，一夕突大呼：「我已大悟也。」次日，智常問之，答：「師姑天然是女人作。」智常許之。後居五台山法華寺，自稱「大禪佛」。示寂前舉偈云：「舉手攀南斗，回身倚北辰，出頭天外看，誰是我般人？」
[2] 四智：指四種智慧。法相宗所立如來的「四智」。凡夫有八識，至如來轉為「四智」。一大圓鏡智，轉第八識者；二平等性智，轉第七識者；三妙觀察智，轉第六識者；四成所作智，轉第五識者。
[3] 有身無智：禪宗認為離開了人的自我本性，一切都是虛幻不真實的。因為「四智」不離本性，若離本性而說「三身」，所談的就只能是不起智用的空洞名言概念，不是真正的「三身」。
[4] 三身無有自性：「三身」是從一個自我的本性而生的，並非說「三身」中各有一個自性。
[5] 五八六七果因轉：五，指八識中之前五識，眼、耳、鼻、舌、身對於色、聲、香、味、觸之「五塵」，能起五種識。八，指第八識，又名「阿賴耶識」。六，則指「八識」中之第六識，即意識。七，是「八識」中之第七識，即末那識。前五識及第八識，屬於果。第六識、第七識，屬於因。前五識和第八識必需到成就佛果時才能轉為所作智和大圓鏡智，所以叫做「果上轉」。第六識和第七識卻能在未成就佛果前就能轉為「妙觀察智」和「平等性智」，因而叫做「因中轉」。
[6] 實性：「真如」的異名。
[7] 那伽定：意譯為「龍」，有「定」的意思。龍定止於深淵曰「那伽定」。
[8] 頓悟性智：即認識、理解了關於從自性上談「三身」和「四智」的理論。
【譯文 】
僧人智通，壽州安豐人氏，最初看《楞枷經》，大約看了一千多遍，卻還不領會三身四智的意思。前來禮敬惠能大師請求開解大義。
惠能大師說：「三身，即清淨的法身，這是你的本性；圓滿的報身，這是你的智慧；千百億的化身，這是你的行為。如果說脫離了自性，另外講三身，這叫作有身無智。如果悟到了三身卻沒有自性，這叫做四智菩提。聽我的偈。」偈說：
自性具三身，發明成四智。
不離見聞緣，超然登佛地。
吾今為汝說，諦信永無迷。
莫學馳求者，終日說菩提。
智通又問：「四智的道理，可以聽您講講嗎？」
惠能大師說：「既然領會了三身之意，就明了四智的意義，何必再問呢？如果脫離了三身，再談什麼四智，這叫做有智無身，就是本身具有這個智慧，表現出來的卻是沒有智慧。」又說偈：
大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，
妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。
五八六七果因轉，但用名言無實性，
若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
智通立刻頓悟了在自性上談三身四智的道理，便呈上自作的偈：
三身元我體，四智本心明；
身智融無礙，應物任隨形。
起修皆妄動，守住匪真精；
妙旨因師曉，終亡染污名。
僧智常，信州貴溪人 [1] 。髫年出家，志求見性。一日參禮。
師問曰：「汝從何來，欲求何事？」
曰：「學人近往洪州白峰山禮大通和尚 [2] ，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。遠來投禮，伏望和尚慈悲指示。」
師曰：「彼有何言句，汝試舉看？」
曰：「智常到彼，凡經三月，未蒙示誨。為法切故，一夕獨入丈室 [3] ，請問如何是某甲本心本性。大通乃曰：『汝見虛空否？』對曰：『見！』彼曰：『汝見虛空有相貌否？』對曰：『虛空無形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，猶如虛空，了無一物可見，是名正見；無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名如來知見。』學人雖聞此說，猶未決了，乞和尚開示。」
師曰：「彼師所說，猶存見知，故令汝未了。吾今示汝一偈。」曰：
不見一法存無見 [4] ，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知 [5] ，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便 [6] 。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
常聞偈已，心意豁然，乃述偈曰：
無端起知見，著相求菩提 [7] ，
情存一念悟，寧越昔時迷 [8] 。
自性覺源體，隨照枉遷流，
不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常一日問師曰：「佛說三乘法 [9] ，又言最上乘，弟子未解，願為教授。」
師曰：「汝觀自本心，莫著外法相。法無四乘 [10] ，人心自有等差。見聞轉誦是小乘，悟法解義是中乘，依法修行是大乘。萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘 [11] 。乘是行義，不在口爭，汝須自修，莫問吾也。一切時中，自性自如。」
常禮謝執侍，終師之世。
【注釋 】
[1] 信州：今江西上饒。貴溪：今江西貴溪。
[2] 大通和尚：五祖弘忍大師弟子神秀上座的諡號。
[3] 丈室：即禪寺中住持之居室或客殿，今轉為禪林住持或對師父的尊稱。俗稱「方丈」或「方丈和尚」。
[4] 不見一法存無見：不見一法，指上文大通和尚講的「了無一物可見」。這裡指連「無見」都不應該存在心中，這樣將有礙於明心見性。
[5] 不知一法守空知：不知一法，指上文大通和尚講的「了無一物可知」。守空知，就是一種執著，認為真有「無一物可知」。
[6] 錯認何曾解方便：錯以無知無見為真實。追求「無見」、「空知」也是一種對外在一切現象的執著。
[7] 著相：執著於相狀。這裡指對「存無見」和「守空知」的執著。
[8] 情存一念悟，寧越昔時迷：「悟」本是修行所追求的境界，但如果內心存在一個「無」的念頭，或自以為悟了，正好說明沒有覺悟，反而是處在「迷」的情況。
[9] 三乘：指聲聞、緣覺和菩薩三乘。
[10] 四乘：三乘加上一乘（佛乘）就是四乘。
[11] 最上乘：指大白牛車，比喻得佛乘者。《金剛經》說如來為發大乘者，為發最上乘者。
【譯文 】
僧人智常，信州貴溪人。幼年時就出家為僧了，立志求得識見本性。一天他來參拜禮敬惠能大師。
惠能大師問：「你從哪裡來，想求做什麼？」
智常說：「弟子我不久前到洪州白峰山禮敬大通和尚，承蒙開示識見本性、成就佛道的教義，但是還沒有解決我心中的狐疑。大老遠地跑來禮敬大師，乞望大師慈悲指授開示我。」
惠能大師說：「你在大通和尚那裡參禮，有些什麼對話，你先列舉一些我來給你看看。」
智常說：「智常我到大通和尚那裡，大約住了三個月，仍沒有受到開示和教誨。因為求法心切的緣故，一天傍晚我一個人來到方丈室，向大通和尚請教什麼是我的本心本性。大通和尚說：『你看到虛空嗎？』我回答說：『看到了。』大通和尚問：『你看到虛空有相貌嗎？』我回答說：『虛空沒有相狀，怎麼會有相狀形貌呢？』大通和尚說：『你的自我本性，就如同虛空，沒有一個事物可以識見，這叫做正見；沒有一個事物可以認知，這叫做真知。沒有青黃長短，只見本源清淨，智慧本體圓明，就叫做識見本性成就佛道，也叫做如來知見。』我雖然聽到這種說法，但仍然並未了解，懇請大師開示。」
惠能大師說：「那位大師所說的，仍然存在著知見，所以讓你沒有了達，我現在給你一個偈吧。」偈說：
不見一法存無見，大似浮雲遮日面。
不知一法守空知，還如太虛生閃電。
此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。
汝當一念自知非，自己靈光常顯現。
智常聽了偈後，心意豁然領悟，便敘述了自作的偈：
無端起知見，著相求菩提，
情存一念悟，寧越昔時迷。
自性覺源體，隨照枉遷流，
不入祖師室，茫然趣兩頭。
智常有一天問惠能大師：「佛說有聲聞、緣覺和菩薩三乘教法，卻又說了最上乘的成佛方法，對於這一點弟子還沒有開解，希望您為我指授教化。」
惠能大師說：「你觀照自心，不要執著外境外相。佛法本來是沒有四乘之分的，是因為人自己心中有等差。能夠聽講佛經並轉而念誦的是小乘法，解說佛法義理的是中乘法，依照佛法修行的是大乘法。一切教法都能通達，一切教法都自具備，一切都不被沾染，超離一切法相，且一無所得，這叫作最上乘。乘是修行的意思，不在於口頭上爭論，你需要自己修行，不要問我了。時時刻刻，自我本性如如不動。」
智常禮拜致謝並從此侍奉惠能大師直至去世。
僧志道，廣州南海人也 [1] 。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨。」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「『諸行無常 [2] ，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂 [3] 。』於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生皆有二身，謂色身法身也 [4] 。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散 [5] ，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用；一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏 [6] ，尚不得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道斷常邪見 [7] ，而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受用。斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相 [8] ，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴 [9] ，以常樂涅槃，翻為苦相，終日馳求。佛愍此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈。」曰：
無上大涅槃，圓明常寂照。
凡愚謂之死；外道執為斷；
諸求二乘人，目以為無作；
盡屬情所計，六十二見本 [10] 。
妄立虛假名，何為真實義？
惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，
外現眾色象，一一音聲相，
平等如夢幻，不起凡聖見；
不作涅槃解，二邊三際斷 [11] 。
常應諸根用，而不起用想；
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝舍邪見，
汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聞偈大悟，踴躍作禮而退。
【注釋 】
[1] 廣州南海：即今天的廣東佛山。
[2] 諸行無常：世間一切現象與萬物經常轉變不息。這是佛法之根本大綱。與諸法無我、涅槃寂靜，同為「三法印」之一。
[3] 寂滅為樂：遠離迷惑世界之境地。此境地對處於生死流轉不安的迷界眾生而言，含有快樂之意，故稱「寂滅為樂」。寂滅，是「涅槃」的語譯。
[4] 色身：指有色有形之身，廣指肉身而言。但佛典中多用以指佛、菩薩的相好身，即相對於無色無形的法身，稱有色有形的身相為「色身」。法身：又名「自性身」，或「法性身」，即指佛所說的正法、佛所得之無漏法，及諸佛所證的真如法性之身。
[5] 四大分散：人們的肉身，就是由地、水、火、風之堅、濕、暖、動等性所構成的。此四大種性如果不調和，肉身就會散壞，即人的肉體將生病或死亡。
[6] 涅槃（niè pán）：又譯作「泥日」、「泥洹」、「涅槃那」等。意譯為「滅」、「滅度」、「寂滅」、「安樂」、「無為」、「不生」、「解脫」、「圓寂」等。涅槃的字義，有消散的意思，即苦痛的消除而得自在。也就是滅生死之因果，渡生死之瀑流，達到智悟的菩提境界。
[7] 斷常：即斷見和常見。斷有滅絕之意，持此見者堅持人死之後身心斷滅不復再生的邪見；常即永恆存在，持此見者堅持身心常住永恆不滅的邪見。
[8] 五蘊：指構成一切有為法的五種要素，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。蘊，意指積集，舊譯作「陰」、「眾」、「聚」，故「五蘊」又稱「五陰」、「五眾」、「五聚」。
[9] 輪迴：又作「流轉」、「死」、「生死輪迴」、「生死相續」、「輪迴轉生」、「輪迴」、「輪轉」等。謂眾生由惑業之因（貪、嗔、痴三毒）而招感「三界」、「六道」之生死輪轉，恰如車輪之迴轉，永無止盡，故稱「輪迴」。印度婆羅門教、耆那教等都採用這種理論作為它們的根本教義之一。佛教沿用了這個原則並作了進一步的發展，注入自己的教義。
[10] 六十二見：指外道的六十二種錯誤的見解。這裡泛指一切錯誤的觀點。
[11] 二邊三際：「二邊」是指有、無二邊；「三際」指過去、現在、未來三時，或指外、內、中間三處。
【譯文 】
僧人志道，廣州南海人。向惠能大師請教：「弟子自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，都沒有明白經文大意，希望大師給予教誨。」
惠能大師問：「你是哪裡不明白？」
志道說：「經中有這一句，『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』。我對這一句疑惑不解。」
惠能大師說：「你有什麼疑惑？」
志道說：「一切眾生都有色身法身這二身。色身是變化的，有生也有死；法身是永恆的，無知也無覺。佛經上說：生滅滅已，寂滅為樂，我不知道是哪一個身寂滅？哪一個身受樂？如果是色身，那麼色身壞滅的時候，由地、水、火、風四大和合組成的色身全部分散了，這是苦，既然苦就不可以說是樂。如果法身寂滅，就如同草木瓦石一樣，誰來承當受樂呢？另外，法性是生滅的本體，五蘊是生滅的功用；一個主體五種功用，生滅應該是永恆不變的。生就是從本體中生起作用，滅就是攝這五種用而歸還法。如果聽任其再生，那麼所有有情，不會斷滅。如果不任其再生，那就永遠歸於寂滅，等同於草木瓦石等無情之物。這樣，那麼一切法都被涅槃禁伏，尚且不能得再生，又有什麼樂處呢？」
惠能大師說：「你是佛門弟子，怎麼學習外道斷滅和永恆的那類偏見，並以此來議論最上乘佛法？根據你所說的，就是說色身之外還有法身，超離生滅，求得寂滅。又說涅槃常樂，都是說有一個身在受用。你這乃是執著於生死，沉迷於世間享樂。你現在應該知道，一切執迷的人，都把五蘊和合作為自體的實相，區分一切法為外在現象，貪求生存，厭惡死亡，不知道世間一切都是夢幻虛假，徒勞無益，空受輪迴，反而把永恆極樂的涅槃認作為苦相，整天追逐尋求世俗慾念。佛正是由於憐憫他們的原故，才顯示涅槃的真正極樂，瞬間沒有了生的相狀，瞬間沒有了滅的相狀，更沒有生滅這個相狀可以滅，則真正的寂滅出現在眼前。即便當它出現眼前時，也沒有『出現』這個量顯現，這叫作常樂。這個樂沒有承受者，也沒有不承受者，哪裡有所謂的一個本體五種功用的說法？何況還說涅槃禁伏住了一切萬法，使這些一切永遠不得再生，這實在是誹謗佛，毀謗佛法。聽我的偈吧。」偈說：
無上大涅槃，圓明常寂照。
凡愚謂之死；外道執為斷；
諸求二乘人，目以為無作；
盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？
惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，
外現眾色象，一一音聲相，
平等如夢幻，不起凡聖見；
不作涅槃解，二邊三際斷。
常應諸根用，而不起用想；
分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，
真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝舍邪見，
汝勿隨言解，許汝知少分。
志道聽了偈後大徹大悟，歡喜踴躍，行禮退下了。
行思禪師 [1] ，生吉州安城劉氏，聞曹溪法席盛化，徑來參禮。
遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作什麼來？」
曰：「聖諦亦不為 [2] 。」
師曰：「落何階級？」
曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」
師深器之，令思首眾。一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。諡弘濟禪師。
懷讓禪師 [3] ，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師 [4] ，安發之曹溪參扣。讓至禮拜。
師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山。」
師曰：「什麼物，恁麼來？」
曰：「說似一物即不中 [5] 。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無 [6] ，污染即不得。」
師曰：「只此不污染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖 [7] ：『汝足下出一馬駒，踏殺天下人 [8] 。』應在汝心，不須速說！」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南嶽，大闡禪宗。
【注釋 】
[1] 行思禪師（671—740）：吉州安城（今江西安福）人，俗姓劉。幼年出家，從六祖惠能學法。與南嶽懷讓並稱二大弟子，同嗣六祖法脈。後住吉州青原山靜居寺，故號「青原行思」。門徒雲集，禪風大振。其後又自此法系衍出雲門、曹洞、法眼等三系。
[2] 聖諦：即指聖者所知一切寂靜的境界，乃佛教之根本大義，所以又稱「第一義」、「真諦」。諦，即真實不虛的道理。
[3] 懷讓禪師（677—744）：唐金州安康（今陝西安康）人。惠能圓寂後，得嗣其法並於南嶽般若寺觀音台弘教傳禪。到他的弟子馬祖道一時，懷讓一系禪宗興盛起來，被稱為「南嶽一系」。其後又自此法系衍出溈仰和臨濟兩系。
[4] 安國師：弘忍的弟子之一，曾常住於嵩山。
[5] 說似一物即不中：禪宗認為，人的本心和本性是離言絕相的，明心見性的禪境體驗不能以言語來確切描述。不中，即不行、不可以。
[6] 修證：即指修行與證悟。
[7] 西天：指天竺。般若多羅：又稱「瓔珞童子」。是禪宗所立西天二十八祖中之第二十七祖。東天竺人，婆羅門種。約二十歲遇二十六祖不如蜜多，受付囑而成為西天第二十七祖。讖（chèn）：指預言。
[8] 「汝足下」二句：指懷讓門下出現馬祖道一之後，禪宗將更加的興盛。
【譯文 】
行思禪師，生於吉州安城劉氏家中，聽說曹溪惠能大師流布佛法，影響廣大，就直接來參拜惠能大師。
行思禪師便問：「應當怎麼做，就不會落入有階級的漸修？」
惠能大師說：「你曾經做什麼呢？」
行思禪師說：「我連聖諦也不修。」
惠能大師說：「那落到哪個階級了？」
行思禪師說：「連聖諦都不修，哪還會有什麼階級存在？」
惠能大師十分器重他，讓行思做了首座。一天，惠能大師說：「你應當單獨教化一方，不要讓佛法斷絕。」
行思領受了教法，就回到吉州青原山，弘傳佛法，廣為教化。諡弘濟禪師。
懷讓禪師，金州杜氏的兒子。最初拜嵩山慧安國師，慧安國師讓他到曹溪山來參拜惠能大師。懷讓禪師來到曹溪山並禮拜惠能大師。
惠能大師說：「從哪裡來？」
懷讓禪師說：「嵩山。」
惠能大師說：「是什麼東西，怎麼來的？」
懷讓禪師說：「說像一個東西就不是了。」
惠能大師說：「還可以修行證悟嗎？」
懷讓禪師說：「修行證悟就不是無，受到浸染就不可得了。」
惠能大師說：「具有不受污染這一點，是所有佛所共同護念的。你就是這樣，我也是這樣。西天竺的般若多羅法師曾經預言：『在你的門下將要出現一匹小馬駒，他的智慧可以征服天下人。』這個預言將應證在你身上，等待時機，不必過早地說出來！」
懷讓豁然契悟，便侍奉惠能大師身邊十五年，越來越修證到玄妙深奧的境界。後來去了南嶽衡山，大力闡揚禪宗。
永嘉玄覺禪師 [1] ，溫州戴氏子，少習經論，精天台止觀法門 [2] 。因看《維摩經》，發明心地。偶師弟子玄策相訪，與其劇談，出言暗合諸祖。
策云：「仁者得法師誰？」
曰：「我聽方等經論，各有師承。後於《維摩經》，悟佛心宗，未有證明者。」
策云：「威音王已前即得 [3] ，威音王已後，無師自悟，儘是天然外道。」
曰：「願仁者為我證據。」
策云：「我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者。若去，則與偕行。」
覺遂同策來參。繞師三匝，振錫而立。
師曰：「夫沙門者 [4] ，具三千威儀，八萬細行 [5] 。大德自何方而來 [6] ，生大我慢？」
覺曰：「生死事大，無常迅速。」
師曰：「何不體取無生，了無速乎？」
曰：「體即無生，了本無速。」
師曰：「如是！如是！」
玄覺方具威儀禮拜，須臾告辭。
師曰：「返太速乎？」
曰：「本自非動，豈有速耶？」
師曰：「誰知非動？」
曰：「仁者自生分別。」
師曰：「汝甚得無生之意。」
曰：「無生豈有意耶？」
師曰：「無意誰當分別？」
曰：「分別亦非意。」
師曰：「善哉！少留一宿。」
時謂「一宿覺」。後著《證道歌》，盛行於世。
【注釋 】
[1] 永嘉玄覺禪師：唐代高僧（665—713）即《永嘉證道歌》的作者，溫州永嘉（今屬浙江）人，俗姓戴，字明道，號「永嘉玄覺」。八歲出家，博探三藏，尤通天台止觀。後於溫州龍興寺側岩下自構禪庵，獨居研學，常修禪觀。偶因左溪玄朗之激勵，遂起遊方之志，與東陽玄策共遊方尋道。至韻陽時，謁曹溪惠能，與惠能相問答而得其印可，惠能留之一宿，翌日即歸龍興寺，時人稱之「一宿覺」。其後，學者輻湊，號真覺大師。玄朗贈書招之山棲，師復書辭退。後趺坐入寂，世壽四十九。法嗣有惠操、惠特、等持、玄寂等人。著作有《禪宗永嘉集》十卷（慶州刺史魏靖輯）、《證道歌》一首、《禪宗悟修圓旨》一卷等。
[2] 天台止觀法門：天台宗主張「定」（止）、「慧」（觀）為修行的主要內容，所以用「止觀法門」概括天台宗的理論和實踐。天台，即天台宗，乃中國佛教宗派之一。因注重《法華經》，所以也稱「法華宗」。
[3] 威音王：又作「寂趣音王佛」。乃過去莊嚴劫最初之佛名。「威音王已前」為禪宗僧人常用語，用以指點學人自己本來面目之語句，意同「父母未生以前」、「天地未開以前」等語。蓋威音王佛乃過去莊嚴劫最初的佛名，故以之表示無量無邊的久遠之前。
[4] 沙門：意譯為「勤息」、「勤勞」、「功勞」、「勤懇」、「靜志」、「息止」、「息心」、「息惡」、「修道」、「乏道」、「貧道」等，即勤修佛道和息諸煩惱的意思，為出家修道者的通稱，即指剃除鬚髮，止息諸惡不善，調御身心，勤修諸善，以期證得涅槃境界。
[5] 三千威儀，八萬細行：為佛弟子持守日常威儀的做法。僧人的動作有威德有儀則，稱為「威儀」；戒律之外的各種微細的儀則規定，稱為「細行」。「三千」、「八萬」喻數量之多，並非實數。綜合而言，「三千威儀，八萬細行」指有關比丘行、住、坐、臥「四威儀」中，所應注意的細行。
[6] 大德：印度對佛菩薩或高僧的敬稱。比丘中之長老，也稱「大德」。中國，不以「大德」一詞稱佛菩薩，而作為對高僧的敬稱。
【譯文 】
永嘉玄覺禪師，溫州戴氏的兒子，小時候學習經論，精通天台宗的止觀教義。因為看了《維摩經》，認識了自心本性。偶然，惠能大師的弟子玄策來訪，和他大談佛理，永嘉玄覺所說的話都與佛祖的真義隱隱相合。
玄策說：「你師從何人而得法？」
永嘉玄覺說：「我聽大乘經典，都各有師承關係。後來在讀《維摩經》時，開悟佛心宗，還沒有得到人印證我的見解。」
玄策說：「在威音王佛以前，無師自通是可以的，在威音王佛之後，沒有師承傳授而自我開悟，自然全部是外道。」
永嘉玄覺說：「希望你能為我印證。」
玄策說：「我人微言輕，不足以為你印證。曹溪山有六祖惠能大師，四面八方的人都雲集在他那裡，並且都是受得正法的。你如果想去，我就和你同行。」
永嘉玄覺便隨同玄策來參禮六祖惠能大師。玄覺繞著惠能走了三圈，舉著錫杖一振，站在那裡不動。
惠能大師說：「出家人，應該具有三千威儀、八萬細行等種種戒律儀軌。大德你是從哪裡來，對我生起如此大的傲慢和不敬？」
玄覺說：「人的生死才是大事，且無常交替迅速，變化很快。」
惠能大師說：「為什麼不體悟領受無生無死，明了這無常迅速的道理呢？」
玄覺說：「體悟的就是無生無死，明了的就是無常迅速。」
惠能說：「是這樣!是這樣!」
玄覺這才整肅儀容向惠能大師禮敬參拜，一會兒便向大師告辭欲走。
惠能大師說：「你這就返回，太快了吧？」
玄覺說：「本來就沒有動與不動，哪裡有快和不快？」
惠能大師說：「誰能知道不是動呢？」
玄覺說：「這是您自己生起了分別之心。」
惠能大師說：「你已經十分了解無生無死的道理了。」
玄覺說：「無生無死難道還有意義嗎？」
惠能大師說：「沒有意義誰能分別它呢？」
玄覺說：「分別本身也沒有意義。」
惠能大師說：「好啊！小住一晚吧。」
當時稱之為「一宿覺」。後來永嘉玄覺作了《證道歌》，流傳盛行於世間。
禪者智隍，初參五祖，自謂已得正受 [1] 。庵居長坐 [2] ，積二十年。師弟子玄策，遊方至河朔，聞隍之名，造庵問云：「汝在此作什麼？」
隍曰：「入定 [3] 。」
策云：「汝雲入定，為有心入耶，無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石，應合得定；若有心入者，一切有情含識之流，亦應得定。」
隍曰：「我正入定時，不見有有無之心。」
策云：「不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定 [4] ！」
隍無對。良久，問曰：「師嗣誰耶？」
策云：「我師曹溪六祖。」
隍云：「六祖以何為禪定？」
策云：「我師所說，妙湛圓寂，體用如如 [5] ，五陰本空 [6] ，六塵非有 [7] 。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虛空，亦無虛空之量。」
隍聞是說，徑來謁師。
師問云：「仁者何來？」
隍具述前緣。
師云：「誠如所言，汝但心如虛空，不著空見，應用無礙，動靜無心，凡聖情忘，能所俱泯 [8] ，性相如如 [9] ，無不定時也。」
隍於是大悟，二十年所得心，都無影響。其夜河北士庶聞空中有聲云：「隍禪師今日得道！」隍後禮辭，復歸河北，開化四眾 [10] 。
【注釋 】
[1] 正受：是「禪定」的異名。正，即定心而離邪念。受，指無念無想而納法在心。因此正受即遠離邪想而領受所緣之境的狀態。即入定時，以定力使身、心領受平等安和之相。
[2] 庵：以草木覆蓋而成之簡陋小屋。乃出家者、退隱者遠離村落所居之房舍，以作為修行之處。
[3] 入定：入於禪定的意思，即攝弛散之心，入安定不動之精神狀態。有時得道者的示寂，也稱為「入定」。這裡指前者。
[4] 大定：為佛的三德（大定、大智、大悲）之一，佛心澄明寂靜叫做「大定」。以大定可斷除一切妄惑，故又稱「大定」為「斷德」。這裡可以被看成是禪宗的禪定理論。
[5] 體用：指諸法之體性與作用。
[6] 五陰：與「五蘊」同。
[7] 六塵：指色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等六境，又作「外塵」、「六賊」。塵，即染污的意思，以「六識」緣「六境」而遍污「六根」，能昏昧真性，故稱為「塵」。此「六塵」在心之外，故稱「外塵」。此「六塵」猶如盜賊，能劫奪一切之善法，故稱「六賊」。
[8] 能所：即「能」與「所」的並稱。自動之法（主體）叫做「能」，被動之法（客體）叫做「所」。例如能見物的「眼」，稱為「能見」；為眼所見的「物」，稱為「所見」。又譬如「六根」對「六塵」，「六根」是「能緣」，「六塵」為「所緣」。總之，「能」與「所」具有相即不離與體用因果的關係，故稱「能」「所」一體。
[9] 性相如如：指體性與相狀。不變而絕對的真實本體，或事物的自體稱為「性」；差別變化的現象和相狀稱為「相」。「性」與「相」其實無異，僅名稱有別。說性即說相，說相即說性。如說火性即說熱相，說熱相即說火性。如如，是不動、寂默、平等不二、不起顛倒分別的自性境界。如理智所證得的「真如」叫作「如如」。
[10] 四眾：指構成佛教教團的四種弟子眾，又稱「四輩」、「四部眾」、「四部弟子」。有兩種含義：其一指出家之四眾，即比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼。其二指僧俗四眾，即比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
【譯文 】
智隍禪師，最初參拜五祖弘忍，自己宣稱已經得到了正宗傳授。智隍居住在庵室里長期打坐，累計二十年了。惠能大師的弟子玄策，遊歷到河北一帶，聽說了智隍的名聲，便造訪智隍的庵室，問：「你在這裡幹什麼？」
智隍回答說：「入定。」
玄策問：「你說入定，是有心念入定呢，還是無心念入定呢？如果是無心念入定的，一切的草木瓦石無情眾生，應該都能達到入定；如果是有心念入定的，一切含有意識的有情眾生之類，也應該能達到入定。」
智隍說：「當我真正入定時，看不到我有『有無』的心念。」
玄策說：「看不到『有無』的心念，就是常定，怎麼又有出入之分呢？如果有出有入，那就不是真正的定了！」
智隍無言以對。過了很久，問玄策：「你師承的是誰啊？」
玄策說：「我的師父是曹溪山六祖惠能大師。」
智隍問：「六祖惠能大師認為什麼是禪定？」
玄策說：「我師父說，法身圓融玄妙湛然常寂，性相體用一如，五蘊和合，本來是空，六塵也不是真實存在。既不出，也不入，不執於定，不生散亂心。禪的本性是不執無滯的，要住禪寂。禪性無生，要超離執著禪的念想。心如同虛空一樣，不存在對虛空的度量。」
智隍聽到這樣說法，直接來拜謁六祖惠能大師。
惠能大師問：「你從哪裡來？」
智隍把遇到玄策的因緣全部描述了一遍。
惠能大師說：「正像玄策說的那樣，你只要心如虛空一般，又不執著於對空的妄見，自如應用，沒有滯礙，對於動靜，不生其心，世俗和聖境全部兩忘，主觀和客觀對象能夠一齊泯絕，性相如一，就無時無刻不在禪定之中，沒有不禪定的時刻了。」
智隍於是大徹大悟，二十年修行所得的執著之心，剎那間都沒有留下影響。那天夜裡黃河以北的官吏和百姓都聽到空中有聲音說：「智隍禪師今天得成佛道了！」智隍後來禮敬告辭，又回到了黃河以北，開示教化大眾。
一僧問師云：「黃梅意旨 [1] ，甚麼人得？」
師云：「會佛法人得。」
僧云：「和尚還得否？」
師云：「我不會佛法 [2] 。」
師一日欲濯所授之衣，而無美泉。因至寺後五里許，見山林郁茂，瑞氣盤旋，師振錫卓地，泉應手而出。積以為池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧來禮拜，云：「方辯是西蜀人。昨於南天竺國，見達摩大師，囑方辯速往唐土：吾傳大迦葉正法眼藏 [3] ，及僧伽梨 [4] ，見傳六代，於韶州曹溪，汝去瞻禮。方辯遠來，願見我師傳來衣缽。」
師乃出示。次問：「上人攻何事業？」
曰：「善塑。」
師正色曰：「汝試塑看。」
辯罔措。過數日，塑就真相，可高七寸，曲盡其妙。
師笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」
師舒手摩方辯頂。曰：「永為人天福田。」
有僧舉臥輪禪師偈曰 [5] ：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
師聞之，曰：「此偈未明心地。若依而行之，是加系縛。」
因示一偈曰：
惠能沒伎倆，不斷百思想；
對境心數起，菩提作麼長？
【注釋 】
[1] 黃梅意旨：這裡指五祖弘忍的教法。
[2] 我不會佛法：這一句話強調禪宗自證自悟，主張徒弟不能從老師那裡獲得什麼現成的東西。
[3] 大迦葉：是「摩訶迦葉波」的簡稱，佛十大弟子之一，有「頭陀第一」、「上行第一」等稱號。大迦葉是王舍城摩訶娑陀羅村人，大富婆羅門尼拘盧陀羯波之子。以誕生於畢缽羅樹下，故取名「畢缽羅耶那」；又因出自大迦葉種，而稱「大迦葉」。出家不久後，遇見佛陀，蒙受教化。八日後，發正智，脫卻自身僧伽梨以奉佛，並穿著佛陀所授之糞掃衣，證得阿羅漢果。大迦葉在俗時，以富裕聞名，然於出家後，少欲知足，常行頭陀行。又，古來以大迦葉為付法藏第一祖，尤以「拈花微笑」的故事，為禪家所傳頌，並據此尊大迦葉為禪宗天竺初祖。正法眼藏：亦名「清淨法眼」。「正法眼」指佛的心眼徹見正法；「藏」的意思為深廣而萬德含藏。禪宗用正法眼藏來稱其教外別傳的心印。
[4] 僧伽梨：為「三衣」之一。即九條以上的衣服。因必須割截後才能製成，所以稱為「重衣」、「復衣」、「重複衣」。又因其條數多，所以稱為「雜碎衣」。一般是在外出及其他莊嚴儀式時穿，如入王宮、聚落、乞食，及升座說法、降伏外道等時候穿，故稱「入王宮聚落衣」。又以其為諸衣中最大者，故稱「大衣」。
[5] 臥輪禪師：此禪師事跡不詳。
【譯文 】
有一個僧人問惠能大師：「黃梅五祖弘忍大師的衣缽，什麼人得到了？」
惠能大師說：「領會佛法的人得到了。」
僧人問：「大師您得到了嗎？」
惠能大師說：「我不明白佛法。」
有一天，惠能大師想洗滌一下五祖弘忍大師所傳的袈裟，可是周圍沒有上好的清泉。因此大師來到寺廟後面五里遠的地方，看到這裡山林蔥鬱茂密，有祥瑞之氣籠罩盤旋，惠能大師舉起錫杖在地上一戳。泉水立刻涌了出來。積成了一個水池，惠能大師便跪在石頭上洗著袈裟。忽然有一個僧人來禮敬參拜，說：「我方辯是西蜀人。昨天在南天竺國，見到達摩大師，他囑咐我趕快到唐國來，達摩大師說他所傳大迦葉的真正教法及法衣，現在傳到第六代祖，目前在韶州曹溪山，你去瞻仰禮拜他。方辯我遠道而來，希望能得見達摩祖師所傳之袈裟。」
惠能大師取出袈裟展示給他看。隨後問：「你擅長什麼事呢？」
方辯說：「擅長雕塑。」
惠能嚴肅地說：「你試著雕給我看看。」
方辯一時迷惘無措。過了幾天，雕好了一尊佛像，高七寸，曲盡其妙，十分逼真。
惠能大師笑著說：「你只理解了雕塑之特性，不理解佛性。」
惠能大師用手撫摩方辯的頭頂說：「希望你生生世世都成為人天種福之田。」
有一個僧人展示了臥輪禪師的一首偈：
臥輪有伎倆，能斷百思想。
對境心不起，菩提日日長。
惠能大師聽了說：「這個偈還沒有明見自性。如果按照這個偈來修行，是更增加了束縛。」
因此開示了一個偈，說：
惠能沒伎倆，不斷百思想；
對境心數起，菩提作麼長？