六祖大師法寶壇經 · 疑問品第三

【題解 】 本品通過韋刺史向惠能大師提出疑問的方式，比較詳盡地闡述了惠能禪宗認為何為「功德」和「淨土」的看法。關於惠能大師對「功德」的觀點，其特彆強調「見性是功，平等是德」、「內心謙下是功，外行於禮是德」、「不離自性是功，應用無染是德」等，並同時指明了如果懷有世俗功利目的的行為和舉措，即使規模範圍再浩大，也非解脫層面的真功德，而是一種執著攀緣的求福行為，所謂「功德須自性內見，不是布施供養之所求也」。關於對「淨土」的觀點，則惠能大師針對韋刺史對於念佛是否可以往生西方極樂世界的疑問，反問其「東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國」？強調心中自有淨土田地，從而突出了「心淨則佛土淨」的自性淨土思想。除此之外，惠能大師還通過譬喻和進一步的解說欲使眾生體悟到佛向性中作，莫向身外求，成佛的唯一方法就是見性，念念見性則西方就在眼前。 一日 [1] ，韋刺史為師設大會齋 [2] 。齋訖，刺史請師升座，同官僚士庶肅容再拜 [3] ，問曰：「弟子聞和尚說法，實不可思議。今有少疑，願大慈悲，特為解說。」 師曰：「有疑即問，吾當為說。」 韋公曰：「和尚所說，可不是達摩大師宗旨乎？」 師曰：「是。」 公曰：「弟子聞達摩初化梁武帝 [4] ，帝問云：『朕一生造寺度僧，布施設齋 [5] ，有何功德 [6] ？』達摩言：『實無功德 [7] 。』弟子未達此理，願和尚為說。」 師曰：「實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施設齋，名為求福 [8] ，不可將福便為功德。功德在法身中 [9] ，不在修福。」 師又曰：「見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德。自性建立萬法是功，心體離念是德。不離自性是功，應用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不輕，常行普敬。心常輕人，吾我不斷，即自無功。自性虛妄不實，即自無德。為吾我自大，常輕一切故。善知識！念念無間是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知識！功德須自性內見，不是布施供養之所求也，是以福德與功德別。武帝不識真理，非我祖師有過。」 【注釋 】 [1] 一日：法海系《壇經》無此類似「一日」的時間短語，惠昕系《壇經》作「爾時」，契嵩系《壇經》作「次日」。清代重刻契嵩系《壇經》的王起隆認為宗寶系《壇經》中的「一日」一語有將整個「大梵寺說法傳戒」割裂的嫌疑。 [2] 大會齋：在大法會中兼用齋飯。 [3] 士庶：士族和庶族。這裡指廣大信眾。 [4] 梁武帝（464—549）：南蘭陵（今江蘇常州）人，姓蕭名衍，字叔達。在位期間，篤信佛教，有「皇帝菩薩」之稱。天監十八年（519），從鐘山草堂寺慧約受菩薩戒；當時名僧僧伽婆羅、法寵、僧遷、僧旻、法雲、慧超、明徹等，皆受其禮敬，並在建康建了大寺七百餘所，僧尼講眾常聚萬人。武帝一生精研佛教教理，固持戒律，四次捨身同泰寺，自講涅槃、般若、三慧等經；著有《涅槃經》、《大品經》、《淨名經》、《三慧經》等之義記數百卷。後因侯景起兵反叛，攻陷建康，於太清三年（549）餓死於台城。在位四十八年，世壽八十六。 [5] 造寺度僧，布施設齋：《菩提達摩南宗定是非論》中作「造寺度人，造像寫經」，《歷代法寶記》中作「造寺度人，寫經鑄像」，法海系《壇經》作「造寺布施供養」，惠昕系《壇經》作「造寺供養，布施設齋」，大同小異。造寺即修造寺廟。度人即救度世人或度人為僧。造像即鑄造或塑造佛教人物的形象。寫經即書寫佛教經典。供養，一般指奉獻香花燈明飲食資財等物資養佛法僧三寶。布施即以慈悲心而施福利於人的意思，為「六波羅蜜」之一，再加上法施、無畏施二者，則擴大了布施的意義。亦即認為布施為施予他人以財物、體力、智慧等，為他人造福成智而求得累積功德，以致解脫的一種修行方法。 [6] 功德：一般來說，功德既包括造寺、布施、設齋、造像、寫經、讀誦、講解等有漏的行為，也包括斷除煩惱、圓滿智慧等清淨行，同時還指因這些行為所導致的相應果報，因果相依故。有漏的行為必定可得有漏的果報這是無疑問的。但是，有漏的行為得到有漏的果報的層次，以及是否能得到清淨的行為所導致的果報，這在許多佛教經典里並沒有明確的說明，梁武帝之問當是想知道憑藉自己的行為能夠得到什麼層次的果報。 [7] 實無功德：達摩給梁武帝來了一個逆向思維、釜底抽薪，認為梁武帝的所作所為根本沒有任何功德，大體是根據《金剛經》中關於菩薩布施供養等「應無所住」的看法而來，其云：「須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。」 [8] 名為求福：只能視為是在求福報。《歷代法寶記》載達摩所言有云：「此乃有為之善，非真功德。」《景德傳燈錄》亦有類似的言說，達摩有云：「此但人天小果，有漏之因，如影隨行，雖有非實。」惠能當是繼承了達摩的這種說法，認為只有清淨無住之行方可謂功德。 [9] 功德在法身中：法身即人身心中所具有的佛性、菩提自性，此句即意為法身本具功德，功德應從人自身心中去求，在一定程度上將因果相依的功德論推向了內外相應、因果相即的功德論。 【譯文 】 一天，韋刺史為惠能大師舉行大法會兼施齋飯。齋飯完畢後，刺史請大師登上講壇開講，自己同其他官員及廣大信眾，整肅儀容，兩次莊重行禮致敬，問道：「弟子聽大師說法，實在微妙，令人無法心思口議。現在還有一點疑問，希望大師慈悲為懷，特地為我解說開示。」 惠能大師說：「有疑惑就問吧，我自會給你解說。」 韋刺史說：「請問大師您所說的是達摩大師的宗旨嗎？」 惠能大師回答：「是的。」 韋刺史說：「弟子聽說，達摩大師最初度化梁武帝，武帝問：『我一生中建造寺廟，敕度僧人，布施捨予，廣設齋會，這有什麼樣的功德？』達摩說：『實在是沒什麼功德。』弟子我不能理解這個道理，希望大師為我解說。」 惠能大師說：「實在是沒什麼功德的，請不要懷疑先聖前賢的話。梁武帝心中生起邪見，不能理解正法。建造寺廟，敕度僧人，布施捨予，廣設齋會，這個叫作求獲福報，卻不可以把求福認為是功德。身具一切佛法，功德自存其中，而不在於行善求獲福報。」 惠能大師又說：「明心見性就是功，平等無二就是德。每一剎那都無所滯礙，時常照見本心自性，真實不虛，發揮妙用，這就是功德。內心謙虛處下就是功，外行合乎於理就是德。自我本性合藏萬法就是功，自心本體超離俗念妄想就是德。不離開自心本性是功，運用自心本性而無所浸染是德。如果尋求功德的本性，只要依照這些來做，就是真正的功德。如果是修功德的人，心中就不會產生輕視，而始終奉行廣泛的敬心。心中時常輕視他人，自我的執見不能斷滅，就自然是沒有功的。自我心性如果虛妄不真實，就自然是沒有德的。是因為一貫以自我為大，我執太重，時常輕視一切的緣故。善知識！時時刻刻，念念之間無有中斷就是功，依平常心順直而行就是德。自我修行本性是功，自我修行身行是德。善知識！功德必須在自心本性中識見，而不是通過布施捨予，供養奉侍來求得的，所以福德與功德是有區別的。梁武帝正是不能認識到這個真理，這並非是達摩祖師言行有錯誤。」 刺史又問曰：「弟子常見僧俗，念阿彌陀佛 [1] ，願生西方 [2] 。請和尚說，得生彼否？願為破疑！」 師言：「使君善聽，惠能與說。世尊在舍衛城中 [3] ，說西方引化 [4] ,經文分明,去此不遠 [5] 。若論相說里數，有十萬八千，即身中十惡八邪，便是說遠 [6] 。說遠為其下根，說近為其上智。 「人有兩種，法無兩般，迷悟有殊，見有遲疾。迷人念佛求生於彼；悟人自淨其心。所以佛言：『隨其心淨即佛土淨 [7] 。』 「使君東方人，但心淨即無罪。雖西方人，心不淨亦有愆 [8] 。東方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何國？ 「凡愚不了自性，不識身中淨土，願東願西；悟人在處一般。所以佛言：隨所住處恆安樂。使君心地但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到 [9] 。今勸善知識，先除十惡，即行十萬；後除八邪，乃過八千。念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀 [10] 。」 【注釋 】 [1] 阿彌陀佛：法海系《壇經》有作「阿彌大佛」者，惠昕系《壇經》有作「阿彌陀經」者。阿彌陀，意譯「無量」。為西方極樂世界的教主。此佛光明無量、壽命無量，故又稱「無量壽佛」。《阿彌陀經》又稱《佛說阿彌陀經》，一卷，姚秦鳩摩羅什譯，淨土三部經（《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》）之一。此經略說西方淨土依正莊嚴等事，令人執持名號，一心不亂，即得往生。此經所攝，揀除小善根福德因緣，唯攝一類純篤之機也。阿彌陀佛西方淨土信仰是佛教淨土信仰之一。佛教淨土信仰中彌勒淨土信仰要先於彌陀淨土信仰而在中國流行。彌勒曾一度以「大佛」著稱於世，所以法海系《壇經》有作「阿彌大佛」者當是兩種信仰在現實社會轉換中相互影響的結果；在彌陀信仰興盛後，其修行方式多以持念「阿彌陀佛」名號為著名，而特別提倡此種修行方式者則是《阿彌陀經》，故而惠昕系《壇經》中作「阿彌陀經」亦有所據。 [2] 西方：又稱「西方極樂淨土」，略稱「西方」，即阿彌陀佛之極樂淨土，指西方極樂世界。 [3] 舍衛城：本來作為城名，後以為國號。其國本名為 薩羅國，為別於南方之 薩羅國，故以城名為國號。新作「室羅伐」、「室羅伐悉底」。由於此城多出名聲之人，多生勝物，所以又譯曰「聞者」、「聞物」、「豐德」、「好道」等。又有別名曰「舍婆提城」、「屍羅跋提」、「舍羅婆悉帝夜城」。 [4] 引化：即接引化度。 [5] 經文分明，去此不遠：由宗寶系《壇經》為主結合契嵩系《壇經》發展而來的入藏明代官刻大藏經中的短本《壇經》（只有大梵寺說法受戒內容）中明確指出此「經」即「《觀經》」（《觀無量壽經》），其相應的文字記為：「《觀經》有云：阿彌陀佛去此不遠。經文分明。」 [6] 「若論相」四句：法海系《壇經》中無此句，另外，由宗寶系《壇經》為主結合契嵩系《壇經》發展而來的入藏明代官刻大藏經中的短本《壇經》（只有大梵寺說法受戒的內容）因為特別重視《觀經》，所以這句話記作「若論相說，十萬億剎即人身中十惡等障」。十惡，即一殺生；二偷盜；三邪淫；四妄語；五兩舌，即說離間語、破語；六惡口，即惡語、惡罵；七綺語，即雜穢語、非應語、散語、無義語。乃從染心所發者；八貪慾，即貪愛、貪取、慳貪；九嗔恚；十愚痴。八邪，即反於「八正道」者。一邪見、二邪思惟、三邪語、四邪業、五邪命、六邪方便、七邪念、八邪定。 [7] 隨其心淨即佛土淨：出自《維摩詰經》，意思是說心地清淨便是佛國淨土的根本和基礎。 [8] 愆：罪過。 [9] 往生：嚮往於彌陀如來的極樂淨土，謂之「往」，化生於彼土蓮花中，謂之「生」。謂命終時生於他方世界。通常又以「往生」為「死」之代用詞。 [10] 「念念見性」四句：法海系《壇經》作「但行真心，到如彈指」，惠昕系《壇經》有作「念念見性，常行平直，到如彈指，便睹彌陀，能淨能寂即是釋迦，心起慈悲即是觀音，常行喜舍名為勢至」。相較而言，後來的版本更注重強調對內在切實的修行的進一步說明。「便睹彌陀」即是說，這就是往生西方極樂世界的實質所指。 【譯文 】 韋刺史又問：「弟子常常看到出家人和在家人，口中念誦阿彌陀佛名號，希望往生西方。請大師講講，能夠往生到那裡嗎？希望大師為我們破斥疑惑。」 大師說：「韋刺史好好聽著，惠能我向你解說。釋迦牟尼當年在舍衛城裡，說到接引度化到西方極樂世界時，經文中說得清楚明白，西方極樂世界離現世並不遙遠。但如果論相狀來說里數，則有十萬八千里之遠，若從自性上說，就是身心中有十惡八邪的障礙，所以說遙遠不可及。說它遠是針對根器下等的人而言，說它近則針對的是具有上等智慧的人。 「人固然有這兩種之分，但佛法卻沒有這樣的兩種分別，只是因為愚迷和開悟的不同，所以識見本心就有快慢之別。愚迷的人稱名念佛，祈求往生西方極樂；開悟的人則自我清淨本心。所以佛說：『自我本心清淨，也就是佛土清淨。』 「韋刺史你是東方人，只要自心清淨便沒有罪業。儘管是西方人，若自心不清淨也是有罪業的。東方人造罪業，還可以稱名念佛祈求往生西方；西方人若造罪業，稱名念佛又求往哪一方呢？ 「凡夫愚迷不能了達自我本性，不能識見自身中存有淨土，希望往生東方、往生西方；而了悟的人，在哪裡都一樣，別無二致。所以佛說：依隨你所在的地方而保持恆久安樂。韋刺史心中只要沒有不善之念，西方極樂世界就離此並不遙遠。如果心中懷有不善之念，即使稱名念佛也無法往生西方極樂。現在我奉勸諸位善知識，先消除十惡，那麼你就已經行了十萬里；再除去八邪，你就又過了八千里。時時刻刻明見本性，如常直了修行，到西方極樂世界便容易得有如彈指一揮間，便能夠親見阿彌陀佛。」 「使君但行十善 [1] ，何須更願往生？不斷十惡之心，何佛即來迎請？若悟無生頓法，見西方只在剎那；不悟念佛求生，路遙如何得達 [2] ？惠能與諸人移西方於剎那間，目前便見，各願見否？」 眾皆頂禮雲 [3] ：「若此處見，何須更願往生？願和尚慈悲，便現西方，普令得見。」 師言：「大眾！世人自色身是城 [4] ，眼耳鼻舌是門。外有五門 [5] ，內有意門。心是地，性是王 [6] 。王居心地上，性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞 [7] 。佛向性中作，莫向身外求。 「自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜舍名為勢至 [8] 。能淨即釋迦，平直即彌陀 [9] 。 「人我是須彌 [10] ，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄 [11] ，愚痴是畜生。 「善知識！常行十善，天堂便至 [12] ；除人我，須彌倒；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六欲諸天 [13] 。自性內照，三毒即除 [14] ，地獄等罪，一時銷滅，內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？」 大眾聞說，瞭然見性。悉皆禮拜，俱嘆善哉！唱言：「普願法界眾生，聞者一時悟解。」 【注釋 】 [1] 十善：即「十善業」，又作「十戒」，與「十惡」相對，即一不殺生，二不偷盜，三不邪淫，四不妄言，五不兩舌，六不惡口，七不綺語，八不慳貪，九不嗔恚，十不愚痴。其常與五戒連用作「五戒十善」，比較集中地反映了佛教止惡揚善的倫理理念。 [2] 「不悟」二句：法海系《壇經》作「不悟頓教大乘，念佛往生路遙，如何得達」，惠昕系《壇經》有作「不悟念佛，欲往路遙，如何得達」，由宗寶系《壇經》為主結合契嵩系《壇經》發展而來的入藏明代官刻大藏經的短本《壇經》（只有大梵寺說法受戒內容）中的明代北藏本《壇經》則作「不作念佛求生，路遙如何得達」。從「不悟」到「不作」的轉換，從以心攝念到以念入心的變化，在一定程度上反映了禪宗與淨土宗在歷史中的合流情形。 [3] 頂禮：即兩膝、兩肘及頭著地，以頭頂敬禮，承接所禮者雙足。向佛像行禮，舒二掌過額、承空，以示接佛足。又叫作「頭頂禮敬」、「頭面禮足」、「頭面禮」。其義同於「五體投地」、「接足禮」。印度最上之敬禮，以我所高者為頂，彼所卑者為足；以我所尊，敬彼所卑者。 [4] 色身：指有形質之身，即肉身。由四大等色法所組成的肉身。反之，無形者稱為「法身」，或「智身」。 [5] 外有五門：即眼耳鼻舌及身五根。法海系《壇經》作「外有六門」，由宗寶系《壇經》為主結合契嵩系《壇經》發展而來的入藏明代官刻大藏經的短本《壇經》作「外有諸門」。 [6] 心是地，性是王：惠能在此處對「心」與「性」作了一定的區分。其中的「性」，有人認為即是臨濟禪師所說的「無位真人」。太虛大師認為是「無漏智種起的現行般若」，即此心本具的無漏種子現行時與之俱生的般若智慧。煩惱生起時，即自性迷；般若智慧現行時，則自性覺。 [7] 性在身心存，性去身心壞：若自性覺悟，則身心就呈現出了存在的意義；若自性迷失，則身心就淪喪了存在的價值。 [8] 「慈悲」二句：慈悲喜舍即佛教所說的四無量心，依據《達摩多羅禪經》，其云：「饒益眾生說名慈心，除不饒益說名悲心。若先於眾生起饒益心，以種種樂具悉施與之，然後觀眾生，唯見受樂，是名慈心。若先觀眾生受無量苦，起除不饒益心，然後見眾生除不饒益，除不饒益已，受種種樂，非與樂也，是名悲心。」又云：「見一切眾生得法樂已，其心歡喜。其心歡喜則憂戚滅，憂戚滅已則一向欣悅，踴躍歡喜。」又云：「（舍）謂平等清淨，離苦樂相。」觀音、勢至與阿彌陀佛常被視為「西方三聖」，其中觀音為阿彌陀佛的左脅侍，勢至為阿彌陀佛的右脅侍，記載黃檗希運禪師語錄的《傳法心要》曾指出「觀音當大慈，勢至當大智」。觀音，梵語為Avalokitevara，又作「光世音」、「觀世音」、「觀自在」等，取觀察世人稱念其名而垂救之或觀照世界而自在拔苦為義。顯教以觀音為阿彌陀佛的弟子，密教則以觀音為阿彌陀佛的化身。勢至，梵語Mahāsthāmaprāpta，音譯「摩訶那缽」，意譯為「大勢至」、「得大勢」等，《觀無量壽經》云：「以智慧光普照一切，令離三塗，得無上力，是故號此菩薩名大勢至。」 [9] 能淨即釋迦，平直即彌陀：能淨、平直是《壇經》上文在論述修禪的過程中特彆強調的兩點，能淨非無淨而淨，而是本淨而淨；平直非無直而直，而是本直而直。此處的「平直即彌陀」中的「彌陀」二字在法海系《壇經》中均作「彌勒」。 [10] 人我是須彌：佛教認為世人由於自我的「我執」、「法執」造下了須彌山一般高的罪業，「人我是須彌」就是人我之執猶如高山障礙的正道。 [11] 地獄：譯為「不樂」、「可厭」、「苦具」、「苦器」、「無有」等，「六道」（天、阿修羅、人、畜生、餓鬼和地獄）中最苦的地方。其依處在地下，因謂之地獄。凡所處的地方，只有苦受而沒有喜樂的環境，皆可比喻為地獄。 [12] 天堂：又作「天宮」，與「地獄」對稱。指天眾所住的天上宮殿，即善人死後，依其善業所至受福樂的處所。凡所處的地方，能有隨心享樂的環境，皆可比喻為天堂。 [13] 六欲諸天：佛教有欲界、色界、無色界之三界說，其中在欲界有六重天，又稱為「六欲天」，分別謂之為：一、四王天（有持國、廣目、增長、多聞四王，故名「四王天」）；二、忉利天，又雲「三十三天」，帝釋天居在中央，其四方各有八天，故從天數而名為「三十三天」；三、夜摩天，譯言「善時分」，此天之中時時暢快；四、兜率天，譯為「喜足」，於色聲香味觸所起之五欲之樂生喜足之心故；五、樂變化天，於五欲之境自樂變化；六、他化自在天，於五欲之境使他自在變化。此中四王天在居於世界中心的須彌山之半腹，忉利天在須彌山之頂上，故謂之「地居天」，兜率天已上住在空中，故謂之「空居天」。 [14] 三毒：即貪慾與嗔恚、愚痴三種之煩惱也。《涅槃經》云：「毒中之毒，不過三毒。」道宣《釋門歸敬儀》亦云：「下凡煩惱，微細難知，粗而易見，勿過三毒，自毒毒他，深可厭患。」 【譯文 】 惠能大師繼續說道：「韋刺史只要奉行十善，又何必要再去往生西方極樂世界呢？如果不斷滅十惡之心，又有什麼佛來迎請接引你往生西方呢？如果悟了沒有生滅的頓教教法，親見西方極樂世界，只不過是瞬間就能達到的；不能開悟而稱名念佛，但求往生，路有十萬八千里之遠，又如何能達到呢？惠能我能給諸位在一瞬之間搬來西方極樂世界，眼下便能看到。各位是否希望看到？」 眾人都向大師行大禮，說：「如果在這裡能見，哪還需要再發願往生西方呢？希望大師慈悲為懷，立刻就顯現出西方來，讓大家都得以看到。」 惠能大師說：「各位，世上的人的肉身就如同一座城池，眼睛耳朵鼻子舌頭等好像是城門。外面有五個門，裡面還有一個意念門。自心好比土地，自性好比帝王。帝王居於自心這塊土地上，自性在，帝王在，自性無，帝王無。自性存在，身心存在；自性缺失，身心大壞。作佛要向自性中去求得，切不要向身外去求索。 「自我本性愚迷時，佛也是眾生；自我本性覺悟時，眾生就是佛。能以慈悲為懷，當下就成觀音；能樂於施捨，現在就是大勢至菩薩。能自性清淨就是釋迦牟尼，能平等直了就是阿彌陀佛。 「有人我二執時，障礙升起如同須彌山，邪見心念如同無盡大海，煩惱生起就如同波浪涌動，歹毒害人之心像兇猛的惡龍，虛假妄念如同鬼魅，在塵勞中奔波如同魚鱉，心存貪慾嗔怒就是身陷地獄，愚昧無知就墮入了畜生道。 「善知識！時常奉行十善，天堂便在眼前；拔除人我之執，須彌障礙轟然倒塌；去除貪心，慾念之海頓然枯竭；煩惱不生如同波浪不興；心中毒害之心消除如同惡龍魚鱉盡絕。自性心地上覺悟如來佛性，放大光明，生大智慧，將外在的眼、耳、鼻、舌、身、意六門照耀清淨，把欲界的六重天全部照破。自我本性向內映照，貪、嗔、痴三毒當即滅除，應該墮入地獄受苦的罪業也頃刻除盡，內外通明透徹，就與西方極樂世界沒有差別。不這樣修行，怎麼能到達彼岸的西方極樂世界？」 大家聽了惠能大師所說，立刻識見本性。向大師禮敬致拜，都感嘆、稱讚，高聲唱誦道：「但願普天下聽到此法的眾生，立刻都能開悟。」 師言：「善知識！若欲修行，在家亦得，不由在寺 [1] 。在家能行，如東方人心善；在寺不修，如西方人心惡。但心清淨，即是自性西方。」 韋公又問：「在家如何修行？願為教授！」 師言：「吾與大眾說無相頌 [2] ，但依此修，常與吾同處無別。若不依此修，剃髮出家，於道何益？」頌曰： 心平何勞持戒 [3] ？行直何用修禪？ 恩則孝養父母，義則上下相憐。 讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。 若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。 苦口的是良藥，逆耳必是忠言。 改過必生智慧，護短心內非賢。 日用常行饒益 [4] ，成道非由施錢。 菩提只向心覓，何勞向外求玄。 聽說依此修行，西方只在目前。 師復曰：「善知識！總須依偈修行，見取自性，直成佛道。時不相待，眾人且散，吾歸曹溪。眾若有疑，卻來相問。」 時，刺史、官僚、在會善男信女，各得開悟，信受奉行。 【注釋 】 [1] 在家亦得，不由在寺：在家裡修行也可實現成佛的境地，修行成佛並不限於寺廟。自明代入藏的官刻短本《壇經》開始，「不由在寺」變為「不但在寺」，並一度影響到宗寶本《壇經》自身（如福州湧泉寺本）。另外，「在家亦得」的典範是《淨名經》中所說的維摩詰居士。 [2] 無相頌：此頌在法海系和惠昕系《壇經》中都未記載。 [3] 持戒：「六度」之一，即護持戒法的意思，與「破戒」相對稱。 [4] 饒益：予人富裕、豐足法益的意思。 【譯文 】 惠能大師說：「善知識！如果想修行，在家中也是可以的，不一定必須到寺廟裡。如果在家中也能堅持修行，恰如身處東方的人卻能心存善行；即使身在寺中卻不奉行修行，那就如同身在西方極樂卻心存惡念。只要內心清淨，就是在自性中得見西方極樂世界。」 韋刺史又問：「在家又怎樣修行呢？希望能給我們教化指授。」 大師說：「我給大家說一個無相頌，只要依照這個頌修行，就是經常和我在一起。如果不依照這個頌修行，即使剃度出家為僧，其對於修道又有什麼用處呢？」頌詞說： 心平何勞持戒？行直何用修禪？ 恩則孝養父母，義則上下相憐。 讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧。 若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。 苦口的是良藥，逆耳必是忠言。 改過必生智慧，護短心內非賢。 日用常行饒益，成道非由施錢。 菩提只向心覓，何勞向外求玄。 聽說依此修行，西方只在目前。 大師又說：「善知識！大家都必須依照偈頌修行，各自識見獲取本性，直接成就佛道。佛法修行不可拖延。大家就這樣先散了吧，我這就回曹溪山了。大家如果有疑問，就來問我好了。」 當時，韋刺史與官員們，大法會上的善男信女們，都有所開悟，對惠能大師的教法深信不疑，遵守奉行。