六祖大師法寶壇經 · 般若品第二

【題解 】 本品講述應韋刺史的請益，惠能大師繼續為眾人開示「摩訶般若波羅蜜」這一法門要義的內容。其通過「大智慧到彼岸」來詮釋「摩訶般若波羅蜜」的意義，指出「摩訶」是「大」，「般若」即「智慧」，「波羅蜜」為「到彼岸」，並且全面地使用心性範疇來予以詳細解說，從而比較集中地闡述了惠能禪以空攝有、空有相融的禪學思想。除此之外，其中還進一步指出「凡夫即佛，煩惱即菩提」、「前念迷即凡夫，後念悟即佛」、「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」的宗趣，即不開悟，佛是眾生，一念開悟，眾生是佛，一切佛法都在人自心之中，要在自心之中當下頓見真如本性。 次日，韋使君請益 [1] ，師升座，告大眾曰：「總淨心念『摩訶般若波羅蜜多 [2] 』。」復云：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識，示導見性 [3] 。當知愚人智人，佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚有智。吾今為說摩訶般若波羅蜜法，使汝等各得智慧，志心諦聽，吾為汝說。 「善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性 [4] ，終無有益。 「善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語 [5] ，此言大智慧到彼岸。此須心行 [6] ，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如電。口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空 [7] ，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土 [8] ，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空 [9] ，亦復如是。 「善知識！莫聞吾說空，便即著空。第一莫著空；若空心靜坐，即著無記空 [10] 。 「善知識！世界虛空，能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山 [11] ，總在空中。世人性空，亦復如是。 「善知識！自性能含萬法是大，萬法在諸人性中。若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大，故曰『摩訶』。 【注釋 】 [1] 請益：本為《禮記》、《論語》中的用語，即學人請示老師教誨的意思。佛教中指高僧大德對弟子講法，先有所予，弟子復有所請教，稱之為「請益」。 [2] 摩訶般若波羅蜜多：梵語，《壇經》的早期版本均作「摩訶般若波羅蜜」，無「多」字。摩訶，是「大」的意思。般若，指智慧之意。波羅蜜，即「到彼岸」。全譯為「大智慧到彼岸」，意謂乘此大智慧則能由生死苦海渡到涅槃彼岸。 [3] 「菩提」六句：此提綱挈領一句，為諸本《壇經》所共有。除了法海系《壇經》之外的其他版本還將其前半部分轉換成「菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛」寫入惠能自述得法事由之前的開場內容之中。值得注意的是，反覆強調每個人都具有這種性質，其直接的引申之義便是在修行的過程中特別重視「人」的因素，如首先是「自悟」，然後是「大善知識」，然後才是其他諸種方式；從此也可發現何以禪宗會比其他派別如此重視師資傳承。 [4] 萬劫：指經歷世界之成壞一萬次，即言時間極長。劫，是指分別世界成壞之時的量名，為古印度表示時間的最大單位。 [5] 梵語：又稱「天竺語」，古印度之標準語。古印度人認為自己所說的語言，乃是稟承大梵天王所說而來的，故稱「梵語」。相對於一般民間所用之俗語，梵語又稱「雅語」。 [6] 心行：心內之作用、活動、狀態、變化，如自心之喜愛、喜好，心之對象，心之作用所及範圍，心之志向、心愿、性向、決心等，於心所起之分別意識、妄想、計較等。 [7] 虛空：「虛」與「空」都是「無」的別名。虛無形質，空無障礙，故名「虛空」。佛教中往往以虛空譬喻廣大無邊，譬喻無變易的常性以及無礙、無分別、容受之義。 [8] 剎土：指國土。剎，即梵語「差多羅」，意譯為「土田」。 [9] 真空：真如之理體，遠離一切迷情所見之相，杜絕「有」「空」之相對，故稱「真空」。以其非假，故稱「真」；以其離相，故稱「空」。 [10] 無記空：於善不善皆不可記別的空。 [11] 須彌諸山：指須彌山及其外圍的八個山。須彌山意譯作「妙高山」，此山是由金、銀、琉璃、水晶四寶所成，所以稱「妙」，諸山不能與之相比，所以稱「高」。又高有八萬四千由旬，闊有八萬四千由旬，為諸山之王，故得名「妙高」。此山為一小世界的中心，周圍有八山、八海環繞，其外圍的八個山就是持雙、持軸、檐木、善見、馬耳、象鼻、持邊、鐵圍，而形成一世界須彌世界。 【譯文 】 第二天，韋刺史請惠能大師繼續講法，大師於講壇上就座，對大家說：「大家都清淨自心，念誦『摩訶般若波羅蜜多』。」又說：「善知識！菩提般若智慧，世上的人本來都有，只是由於自性蒙昧迷惑，而不能自我開悟，必須藉助於極富有智慧的大善知識的開示引導，才能見到自己的本性。我們應該知道愚人和智人，他們的佛性都是沒有差別的，只是由於迷惑和開悟的狀態不同，所以才有了愚智之分。我今天為你們說摩訶般若波羅蜜法，使你們各自都得到智慧，用心仔細傾聽，我來為你們講。 「善知識！世上的人們整天嘴裡念誦般若，尋找智慧，卻沒有認識到自我本性中存在的般若智慧，這就好比嘴裡說各種食物是不能使人肚子飽的。尋求般若智慧如果只是嘴上空說，雖歷經萬劫，也是永遠不能明心見性，終究對學法是沒有增益的。 「善知識！摩訶般若波羅蜜是梵語，意思是大智慧到彼岸。這必須要內心體認，而不是口頭上說。嘴上說而內心不體認，一切將如同夢幻泡影，如露如電，轉瞬即逝全都是空。口中念誦，內心體認，才能心口一致，相互契合。人的清淨本性就是佛，離開自性沒有別的成佛的可能。什麼叫摩訶呢？摩訶是大的意思，人心廣大無限，就像虛空一樣，沒有形質，沒有障礙，沒有邊際，不是方形圓形，沒有大小，沒有青黃赤白之色，也沒有上下長短，沒有嗔怒歡喜，沒有善惡對錯，沒有開端和盡頭等。佛性境界，都等同於虛空。世上之人的本性其體本空，含一切萬法，不舍一切法。所謂自我本性為真空妙有，也是這個道理。 「善知識！不要聽我談論空，便立刻又執著於對空的追求。首先是不要執著於空；如果一味什麼也不想地坐在那裡，雖無善惡分別，但又落入虛妄的無記空了！ 「善知識！世界虛空，卻能包含萬事萬物，各種現象：日月星辰，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，所有的大海，須彌山及其周圍的山，都全部含納於虛空之中。世人的自性真空，也是這樣的。 「善知識！能含藏一切萬法，這就是大。萬法存在個人的自性本心之中。如果看到一切人的善和惡，都能夠不生取捨之心，也不被沾染，不起執著，心如同虛空一樣，這樣就稱之為大，所以稱為『摩訶』。 「善知識！迷人口說，智者心行。又有迷人，空心靜坐，百無所思，自稱為大。此一輩人，不可與語，為邪見故 [1] 。 「善知識！心量廣大，遍周法界 [2] 。用即了了分明 [3] ，應用便知一切。一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。 「善知識！一切般若智，皆從自性而生，不從外入，莫錯用意，名為真性自用。一真一切真。心量大事 [4] ，不行小道 [5] 。口莫終日說空，心中不修此行。恰似凡人自稱國王 [6] ，終不可得，非吾弟子。 「善知識！何名般若？般若者，唐言智慧也 [7] 。一切處所，一切時中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若絕，一念智即般若生。世人愚迷，不見般若。口說般若，心中常愚。常自言我修般若，念念說空，不識真空 [8] 。般若無形相，智慧心即是 [9] ，若作如是解，即名般若智。 「何名波羅蜜？此是西國語 [10] ，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起 [11] ，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸，故號波羅蜜。 「善知識！迷人口念，當念之時，有妄有非。念念若行，是名真性 [12] 。悟此法者，是般若法，修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛。 「善知識！凡夫即佛 [13] ，煩惱即菩提 [14] 。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。 【注釋 】 [1] 邪見：指不正之執見。凡是不合正法的外道之見都可叫做「邪見」。 [2] 法界：為「十八界」之一。廣義泛指有為、無為之一切諸法，稱為「法界」。法界又稱「法性」、「實相」。法界之義有多種，以二義釋之：一就事，一約理。就事而言，法者諸法也，界者分界也。諸法各有自體，而分界不同故名「法界」。約理而言，法相華嚴之釋意，指真如之理性而謂之法界。或謂之真如法性、實相、實際，其體一也。 [3] 了了：即瞭然、曉解。 [4] 心量大事：心量，指心理活動。大事，指轉迷開悟之事。合而言之，即指開發真如心量，顯現真性妙用，是轉迷開悟的大事。 [5] 小道：即空心靜坐、口念心邪等。 [6] 國王：又名「天子」，即前世持十善戒，今生得其果報，得諸天之保護者。 [7] 唐言：就是指漢語。 [8] 真空：此真空具有同時包含上文關於「自性真空」和「世人性空」的雙重含義，即既有不執著於萬有、又有不執著於空無的意義。唐中期的宗密禪師在其《禪源諸詮集都序》中說：「龍樹、提婆等菩薩，依破相教廣說空義破其執有，令洞然解於真空。真空者，即不違有之空也。」 [9] 般若無形相，智慧心即是：此句在法海系《壇經》中為「般若無形相，智慧性即是」。心以「思量」為義，性以「不變」為義，似有隔閡；但是從上下文看，此句重在強調應當照見萬相而不著一相的精神境界（「般若無形相」），這正是菩提自性本性清淨在實踐心修上的表現，所以此處用「心」字與用「性」字是等同的。特別值得注意的是，將「般若」與「無形相」連用而賦予智慧心性的做法，可謂是惠能南宗禪的一大特色。因為，自從東晉時起，被譽為「解空第一」的僧肇所提出的「般若無知」的命題便廣泛流傳於僧俗之中，而惠能「般若無形相，智慧性即是」命題的提出實際上具有很強的「般若有知」的意謂，所以在一定程度上扭轉了中國般若學的發展方向。 [10] 西國：即中國以西的國家，這裡特指印度。 [11] 著境生滅起：指由於人們追求一切外在的現象，產生了行為、語言、思想方面的「錯誤」行動，繼而引起生死輪迴。境，指人的感覺和思維器官所感知和認識的對象，泛指一切認知對象。 [12] 「迷人」五句：法海系《壇經》作「迷人口念，智者心行。當念時有妄，有妄即非真有。念念若行，是名真有」。聯繫上下文，整個句子很顯然是在對前文所提到的「迷人口念」與「智者心行」之差別要義的再次重申，故法海系《壇經》雖顯冗繁，但更符合語境。從惠昕系《壇經》版本開始將「真有」改為「真性」。真性，一般認為不妄不變之真實本性，乃人本具之心體。佛教主張人所具之真性與佛菩薩之真性本無二致。不妄叫「真」，不變叫「性」。從而使得宗教實踐修行意涵較重的「真有」向宗教原則性意涵的方向發展。 [13] 凡夫：略稱「凡」，指凡庸之人，迷惑事理和流轉生死的平常人。就修行階位而言，則未見四諦之理而凡庸淺識者，均稱「凡夫」。 [14] 煩惱：又作「惑」。煩是擾義，惱是亂義，擾亂有情故名「煩惱」，使有情之身心發生惱、亂、煩、惑、污等精神作用之總稱。一般以「貪、嗔、痴」三惑為一切煩惱之根源。 【譯文 】 「善知識！執迷不悟的人終日口頭空說，智慧開悟的人用心體認。還有一種愚迷濛昧的人，絕棄思考，死心靜坐，什麼一切都不思考，自己妄稱這就是大。這一種人，不能與他談法，因為他持不正的執見。 「善知識！自性本心廣博浩大，含藏遍布一切對象和常物。其功用便是能使一切清楚明白，運用它便能體認一切。一切都在本心，本心含藏一切，去來自由，無所滯礙，這就是般若之智。 「善知識！一切般若知識，都是從自性中生髮出來的，而不是從外在附加進去的。千萬不能體會錯了用心和含意，才能稱為體用真正的自我本性。以此本性真實不虛，則觀一切萬法皆是真實不虛。轉迷開悟的大事，不能用空心靜坐這些小道來獲得。嘴上不要整天說空而心中不修行體認。就好比平頭百姓稱自己為王，但他終究成不了王，這種人不屬於我的弟子。 「善知識！什麼叫作般若？般若，漢語就是智慧的意思。在在處處，時時刻刻，心心念念都不痴迷愚昧，而能常起用智慧觀照，這就是修行般若。任何一個念頭轉入迷愚，般若智慧便立刻滅絕，一個念頭開悟，般若智慧又立刻生起。世上的人愚迷不悟，都無法體認般若智慧。嘴上談論著般若，心中卻時時愚迷不悟。常常自己稱自己在修行般若，但時時都說空且執著於空，而不能識見真空。般若智慧沒有形態相狀，人的智慧之心就是般若，如果作這樣的理解，就是般若智慧。 「什麼是波羅蜜？這是印度語，漢語意思是到彼岸，解釋它的意思就是離生死。執著於外境一切事物現象，就會產生生滅的心念，如同水生起了波浪，這種情形稱為此岸；不執著於外境一切事物現象，就無生滅，如同通流無礙的水一樣自然，這稱為彼岸，所以叫波羅蜜。 「善知識！愚迷不悟的人口中念誦的時候，就產生了妄念和是非之心。如果時時刻刻能夠心行，就稱為不妄不變的真性。悟到的這個法就是般若法，修這個法的就是般若行。不修就是凡夫俗子，一念修行，自身就與佛等同無異。 「善知識！凡夫俗子就是佛，煩惱就是菩提，二者本無差別。前一念痴迷愚昧則就是凡夫，後一念轉迷得悟則當下就是佛。前一念執著於外境則就是煩惱，後一念超離外境則當下是佛。 「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無來 [1] ，三世諸佛從中出 [2] 。當用大智慧 [3] ，打破五蘊煩惱塵勞 [4] ，如此修行，定成佛道 [5] ，變三毒為戒定慧 [6] 。 「善知識！我此法門 [7] ，從一般若生八萬四千智慧 [8] 。何以故？為世人有八萬四千塵勞。若無塵勞，智慧常現，不離自性。悟此法者，即是無念 [9] 。無憶無著，不起誑妄，用自真如性 [10] ，以智慧觀照，於一切法，不取不舍，即是見性成佛道。 「善知識！若欲入甚深法界及般若三昧者 [11] ，須修般若行，持誦《金剛般若經》 [12] ，即得見性。 【注釋 】 [1] 無住：指無固定之實體；或指心不執著於一定對象，不失其自由無礙之作用者，又稱「不住」。法無自性，無自性故，無所住著，隨緣而生。住，意為住著之所。 [2] 三世諸佛：三世為過去世、現在世、未來世，三世諸佛即過去、現在、未來等三世之眾多諸佛，統稱「全宇宙中之諸佛」。又作「一切諸佛」、「十方佛」、「三世佛」。在佛教成立的當時，釋迦牟尼佛稱為「現在佛」，在釋迦牟尼佛以前的一切佛稱為「過去佛」，在釋迦牟尼佛以後成佛的稱為「未來佛」。統指出現於三世的一切佛。 [3] 當用大智慧：法海系《壇經》作「將大智慧到彼岸」，即「摩訶般若波羅蜜」的完整意義。 [4] 塵勞：為「煩惱」的異稱。貪嗔等煩惱，能染污心，猶如塵垢能使身心勞憊，謂為「塵勞」。 [5] 如此修行，定成佛道：惠昕系《壇經》與之大同，法海系《壇經》則作「最上第一贊最上最上乘法，修行定成佛，無去無住無來往，是定慧等，不染一切法，三世諸佛從中」。由此可見，這幾句話是圍繞著作為法要內容的「摩訶般若波羅蜜法」來進行說明的，具有強調的意味。 [6] 三毒：指「貪、嗔、痴」三種煩惱。貪是貪愛五欲，嗔是嗔恚無忍，痴是愚痴無明，一切煩惱本通稱為「毒」，然此三種煩惱，系毒害眾生出世善心中之最甚者，故特稱「三毒」。為根本煩惱之首。貪毒引起無厭之心，嗔毒引起恚忿之心，痴毒引起迷暗之心。 [7] 法門：即佛法、教法。佛所說，而作為世間之準則者，稱為「法」；此法既為眾聖入道的通處，又為如來聖者游履之處，故稱為「門」。 [8] 八萬四千：印度人常以八萬四千來說明數量之多，如《法華經》云：「火滅以後，收取捨利，作八萬四千寶瓶，以起八萬四千塔。」《大智度論》云：「八萬四千官屬，亦各得倒。」 [9] 無念：即無妄念之意，「正念」的異名，指意識沒存有世俗的憶想分別，而符合真如之念。 [10] 真如：真實而永遠不變者，故稱之為「真如」。真，真實不虛妄之意。如，不變其性之意，即指遍布於宇宙中真實的本體，為一切萬有之根源。又作「如如」、「如實」、「法界」、「法性」、「實際」、「實相」、「如來藏」、「法身」、「佛性」、「自性清淨身」、「一心」、「不思議界」。 [11] 般若三昧：得到智慧的正定功夫。 [12] 持誦：受持讀誦經典或真言。 【譯文 】 「善知識！摩訶般若波羅蜜，最尊貴，最至上，最第一位，它隨緣而起，無來無往。過去世、現在世、未來世，三世諸佛，都是從這裡產生的。應當運用這個大智慧，破斥消除人的煩惱，這樣來修行，一定能成就佛道，將貪、嗔、痴三毒轉化為戒、定、慧三學。 「善知識！我這個法門，能由這個無上般若智慧生出八萬四千智慧。這是什麼原因呢？由於世上的人原本有八萬四千煩惱。如果沒有煩惱，智慧時常顯現，就不離自我本性。悟到了這個法門，就是正念。不迷戀，不執著，不產生狂妄之心，運用自己本具佛性，以智慧審視觀察，對於一切事物現象，不執著，不捨棄，就是明心見性，成就佛道。 「善知識！如果要想深入研究佛法和般若三昧，必須修行般若，奉持念誦《金剛般若波羅蜜經》，就能明白本心，體見本性。 「當知此經功德 [1] ，無量無邊。經中分明讚嘆，莫能具說 [2] 。此法門是最上乘，為大智人說，為上根人說。小根小智人聞，心生不信。何以故？譬如天龍下雨於閻浮提 [3] ，城邑聚落 [4] ，悉皆漂流，如漂棗葉。若雨大海，不增不減。若大乘人，若最上乘人，聞說《金剛經》，心開悟解，故知本性自有般若之智，自用智慧，常觀照故，不假文字 [5] 。譬如雨水，不從天有，元是龍能興致 [6] ，令一切眾生、一切草木、有情無情，悉皆蒙潤。百川眾流，卻入大海，合為一體 [7] 。眾生本性般若之智，亦復如是。 「善知識！小根之人，聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長。小根之人，亦復如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重 [8] ，煩惱根深，猶如大雲覆蓋於日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，為一切眾生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若開悟頓教，不執外修，但於自心常起正見 [9] ，煩惱塵勞，常不能染，即是見性。 「善知識！內外不住，去來自由，能除執心 [10] ，通達無礙 [11] 。能修此行，與般若經本無差別 [12] 。 「善知識！一切修多羅及諸文字 [13] ，大小二乘 [14] ，十二部經 [15] ，皆因人置，因智慧性，方能建立。若無世人，一切萬法本自不有。故知萬法本自人興，一切經書，因人說有。緣其人中有愚有智，愚為小人，智為大人。愚者問於智人，智者與愚人說法，愚人忽然悟解心開，即與智人無別。 【注釋 】 [1] 功德：意指功能福德，亦謂行善所獲的果報，所以《勝鬘寶窟》云：「惡盡曰功，善滿稱德。又德者得也，修功所得，故名功德也。」 [2] 具說：具體地詳細述說。在《金剛經》中有：「須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」又云：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說。而此福德勝前福德。」又云：「若復有人，得聞是經，信心清淨，即生實相，當知是人成就第一稀有功德。」又云：「若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」又云：「是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。」又云：「若善男子、善女人，於末後世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」 [3] 閻浮提：梵文為Jambudvipa，又舊譯為「閻浮提鞞波」、「閻浮提」、「琰浮洲」，新譯為「贍部洲」，此洲在印度人所謂世界中心的須彌山之南。此洲之中心，有閻浮樹之林，故以為洲名。又屬於南方，故曰「南閻浮」。《智度論》三十五曰：「如閻浮提者，閻浮樹名，其林茂盛，此樹在林中最大，提名為洲。」「閻浮提」一名原本系指印度之地，不過後來則泛指人間世界，就是我們現在所住的娑婆世界。閻浮，是樹的名稱。提，是洲的意思。 [4] 城邑聚落：城即城郭，邑即都邑，聚落即更小的村落里舍，均為人們的居所。 [5] 不假文字：其意並非不要、不用或脫離文字，而主要是指世人的自性般若並非因為文字的緣故而本無今有，而是本來就有的。 [6] 「不從」二句：法海系《壇經》之斯坦因本作「不從無有，元是龍王於江海中將身引此水」，惠昕系《壇經》多作「不從天有，元是龍（能興致）」。其中的「天」和「龍」正是宗寶本《壇經》在前文中所提及的「譬如天龍下雨於閻浮提」中的「天龍」的來源，而此「天龍」在其他諸本中均作「大龍」。 [7] 合為一體：即從大海中來的雨水又回歸大海，與前文中的「不增不減」具有異曲同工之妙。 [8] 障：又作「礙」，全稱「障礙」、「覆蔽」的意思，指障害涅槃、菩提，遮害出離的煩惱，是「煩惱」的異名。 [9] 正見：指八正道（正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定）之一，一般是指離諸邪迷顛倒之正觀。《勝鬘經》云：「非顛倒見，是名正見。」 [10] 執心：對事物名理的執著之心。 [11] 通達：即貫通於理事而無壅滯。 [12] 般若經：說般若波羅蜜之理的經典總名。舊譯「般若波羅蜜經」，新譯為「般若波羅蜜多經」，有數十部。 [13] 修多羅：梵文為Sūtra，所指內容主要有二：一為一切佛法之總稱。二則特指九分教或十二分教中之第一類，此時又意譯為「契經」、「正經」、「貫經」。其本意指由線與紐串連花簇，引申為能貫穿前後法語、法意使不散失者。亦即契於理、合於機，貫穿法相攝持所化之義。就文體與內容而言，佛陀所說之教法，凡屬直說之長行者，都屬於修多羅。 [14] 大小二乘：一曰大乘，二曰小乘。大乘乃針對大根人所設之乘，小乘者，針對小根人所設之乘。大乘是菩薩的法門，以救世利他為宗旨；小乘是聲聞、緣覺的法門，以修身自利為宗旨。若從經藏里的經本分之，四部《阿含經》等羅漢系經典為小乘，《法華》、《涅槃》、《華嚴》等菩薩系經典為大乘。小乘佛教在斯里蘭卡等地比較流行，大乘佛教在中國、韓國、日本等地比較盛行。 [15] 十二部經：佛陀所說教法依其敘述形式與內容分成之十二種類，又作「十二分教」、「十二分聖教」、「十二分經」，乃指佛經體例上的十二種類別。有偈云：「長行重頌並孤起，譬喻因緣與自說，本事本生未曾有，方廣論議及授記。」長行部就是經文一行一行的長文。重頌部則將長行的義理，用偈頌方式重新說一遍。孤起部即單孤的偈頌，與前後經文沒有關係。譬喻部是用比方的方式來說明經文的義理。因緣部則重在敘述某種事發生的因緣。自說部是指平時有人請法，佛才說法，無人請法，而佛自說的經典，如《阿彌陀經》。本事部為菩薩羅漢在因地所行的事跡。本生部則是記錄佛說過去弘法利生的經歷。未曾有部是從來沒有見過的神通變化。方广部就是方正廣大的經，有圓融無礙的境界。論議部是佛弟子研究經律的報告，或者佛與弟子討論的記錄。授記部主要記錄佛給菩薩授記，何時成佛、在何淨土等等的預言。在中國佛教中，十二部經泛指一切佛典。 【譯文 】 「要知道這部經的功德，是無量無邊的。經中有對此讚嘆的內容，說得明明白白，這裡不再一一細說。這個法門是最上乘的，是專為有大智慧的人說的，是為上等根器的人說的。小根器稟性、小智慧的人聽了，心中反會生出不信。這是什麼緣故呢？比如天龍降大雨在我們居住的這個世界，城池村落，全部會被雨水衝垮，如同樹葉一般隨波漂流。如果大雨是落在大海之中，則大海不會有絲毫增減損益。像大乘根器的人，像最上乘根器的人，聽到《金剛經》就會開悟。所以我們知道本性中原本就含有般若智慧，自己運用智慧，時常審視觀察，遍照明了一切，不需要藉助任何文字。好比雨水，並不是天上本有才下落於世，而是龍能興雲致雨，使一切眾生，一切草木，有情和無情，都蒙受潤澤。一切河流，都歸大海，合為一個整體。眾生本性的般若智慧，也是這樣。 「善知識！小根器稟性的人，聽說了頓教教法，如同根淺枝弱的草木，一旦被大雨沖刷，全部自己倒伏在地，不能再生長了。小根器的人也是如此。原本具有般若智慧，與大根器大智慧的人，別無二樣，為什麼聽說佛法卻不能自己開悟呢？只因為錯誤的見解障礙深重，煩惱根植於心中太深，好像濃重的烏雲遮蔽了太陽，又得不到風的吹動，陽光無法顯現出來。般若智慧也是沒有大小之分的，只是因為一切眾生自己心中迷障和開悟的程度不一樣。愚迷的人只見心外，向外求法，苦覓佛道，沒有悟得自我本性，這就是小根器小稟性的人；如果頓悟法門，不用心外修行，只要自我本心中時常升起正確見地，一切煩惱不能浸染，這就是認識自我本性。 「善知識！對內境和外境都不能執著，來去自由，能夠去除執著之心，就能通達而無阻礙。能夠如此修行，所達到的境界就和《般若經》所說的無差別。 「善知識！一切經典和文字，大乘小乘經典，十二部經，都是因為人而設置的，因為人本自具有智慧之性，所以佛法能夠建立。如果沒有世人，一切事物和現象原本也都不能呈現。由此可知一切事物現象原本是由人所興現的，一切經文佛典，因人講說而存在，為人而設。由於世界上的人中有愚迷的，也有智慧的，愚迷的是小根器的人，智慧的是大根器的人。愚迷的人向智慧的人請教，智慧的人給愚迷的人說法，愚迷的人忽然開解得悟，隨即他的境界就與智慧的人沒有差別了。 「善知識！不悟即佛是眾生；一念悟時，眾生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？ 「《菩薩戒經》雲 [1] ：『我本元自性清淨。』若識自心見性，皆成佛道。《淨名經》雲 [2] ：『即時豁然，還得本心。』 「善知識！我於忍和尚處，一聞言下便悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，須覓大善知識，解最上乘法者 [3] ，直示正路。是善知識有大因緣 [4] ，所謂化導令得見性。一切善法 [5] ，因善知識能發起故。三世諸佛，十二部經，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識，指示方見。若自悟者，不假外求。若一向執謂須他善知識方得解脫者，無有是處。何以故？自心內有知識自悟 [6] 。若起邪迷，妄念顛倒 [7] ，外善知識雖有教授，救不可得。若起正真般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地 [8] 。 「善知識！智慧觀照，內外明徹，識自本心。若識本心，即本解脫。若得解脫，即是般若三昧，即是無念。何名無念？若見一切法，心不染著，是為無念。用即遍一切處，亦不著一切處。但淨本心，使六識出六門 [9] ，於六塵中無染無雜 [10] ，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見 [11] 。 【注釋 】 [1] 《菩薩戒經》：佛教戒律書。姚秦鳩摩羅什譯《梵網經·菩薩心地戒品第十》，分為兩卷，題曰「梵網經盧舍那佛說菩薩心地戒品第十」。後於此下卷之中、偈頌之後，所說之戒相，別錄為一卷，以便後人受持誦讀，天台智者大師稱之為「菩薩戒經」。此經主要講述大乘佛教的「十重戒」和「四十八輕戒」。下文「我本元自性清淨」在經文中作「戒本元自性清淨」。 [2] 《淨名經》：又名「維摩詰經」、「不可思議解脫經」、「無垢稱經」等，是大乘佛教的早期經典之一，因為此經的主人公為維摩詰居士而得名。維摩詰是梵文Vimalakīrti的音譯，又譯為「維摩羅詰」、「毗摩羅詰」，略稱「維摩」或「維摩詰」。意譯為「淨名」、「無垢稱」，意思是潔淨的名字、沒有染污的名稱。維摩詰是一位在家的大乘佛教居士，是著名的在家菩薩。據《維摩詰經》所講，維摩詰是古印度毗舍離地方的一位富翁，家有萬貫，奴婢成群。但是，他勤於攻讀，虔誠修行，能夠處相而不住相，對境而不生境，得聖果成就，被稱為大菩薩。這位大菩薩早已成佛，號「金粟如來」。他才智超群，享盡人間富貴，又善論佛法，深得佛祖尊重。該經旨在宣傳大乘般若空觀，批評小乘的片面性，彈偏斥小，嘆大褒圓。該經自傳入中國後被數度重翻，深受中國教內外人士的喜愛，對於大乘佛教在中國的流行以及中國文化發展具有深刻的影響。唐代著名詩人王維即以「摩詰」為字。禪宗六祖惠能不僅依據其「即時豁然，還得本心」之說論證自性頓悟的經典根據，而且根據其「心淨則佛土淨」對「出世不離入世」的人間淨土思想進行論證，據此可見其對中國禪宗尤其是惠能南宗的影響之大。 [3] 解最上乘法者：指懂得禪宗教義的人。 [4] 因緣：為「因」與「緣」之並稱。因，指引生結果之直接內在原因。緣，指由外來相助之間接原因。凡一事一物之生，本身的因素叫做「因」，旁助的因素叫做「緣」。例如稻穀，種子為因，泥土、雨露、空氣、陽光、肥料等為緣，由此種種因緣和合而稻穀得以生長。 [5] 善法：為「惡法」之對稱，指合乎善的一切道理，即指五戒、十善、三學、六度。 [6] 自心內有知識自悟：法海系《壇經》作「識自心內善知識，即得解脫」。故知「知識」即「善知識」之略稱，「自心內有知識自悟」便是說，自心自悟便可成就自心中本來就有的善知識。 [7] 妄念：指虛妄的心念，即無明或迷妄的執念。因凡夫之迷心不知一切法的真實義，遍計構畫顛倒而產生錯誤的思考。據大乘起信論載，妄念能攪動平等之真如海，而現出萬象差別之波浪，若能遠離，則得入覺悟之境界。 [8] 佛地：即佛所達到的境地。按照佛教經典，如果要達到佛陀的境地需要經過不同的修行階段，故有十地之說。不過不同的經典或宗派對十地的命名或含義有所區別，如法相宗即釋《華嚴》十地為：歡喜地（菩薩至此位，舍離無始以來的異生性，初得聖性，具證人法二空理，能利益自他而生大喜），離垢地（菩薩至此位，圓具淨戒，遠離煩惱垢），發光地（菩薩至此位，成就勝定、大法、總持，發無邊妙慧光），焰慧地（菩薩至此位安住最勝菩提分法，燒煩惱薪，增智慧焰），難勝地（菩薩至此位，能令行相互違之真俗二智互合相應），現前地（菩薩至此位，住緣起智，進而引發染淨無分別的最勝智現前），遠行地（菩薩至此位，修行進入無相行，遠離世間及二乘的有相有功用），不動地（菩薩至此位，無分別智相續任運，不被相、用、煩惱等所動），善慧地（菩薩至此位，成就微妙四無礙辯，普遍十方，善說法門），法雲地（菩薩至此位，大法智雲含眾德水，如虛空覆隱無邊二障，使無量功德充滿法身）。 [9] 六識：指眼、耳、鼻、舌、身、意等六種認識作用，即以眼、耳、鼻、舌、身、意等六根為依，對色（顯色與形色）、聲、香、味、觸、法（概念及直感的對象）等六境，產生見、聞、嗅、味、觸、知等了別作用的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等。識、境、根三者必須同時存在。六門：眼、耳、鼻、舌、身、意六根也叫「六門」。「六識」在法海系《壇經》中作「六賊」，「六賊」一般作「六塵」理解，具體解釋見下注。 [10] 六塵：指色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等六境，又作「外塵」、「六賊」。眾生以「六識」緣「六境」而遍污「六根」，能昏昧真性，故稱為「塵」。此六塵在心之外，故稱「外塵」。此六塵猶如盜賊，能劫奪一切善法，故稱「六賊」。 [11] 邊見：「五見」（身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）之一，一般指偏於一邊、不合中道、執斷執常的見解。 【譯文 】 「善知識！不得開悟時，佛就是眾生；一念得悟時，眾生都是佛。由此可知，一切都存在於自我本心之中，為什麼不從自我本心中當下得悟識見真如本心呢？ 「《菩薩戒經》中說：『自己的本性原來就是清淨的。』如果識見本心，明見心性，都能成就佛道。《淨名經》說：『當下豁然開悟，就能夠得以識見本心。』 「善知識！我在弘忍大和尚那裡，一聽到佛法便開悟，頓悟識見真如本性。故而我將這頓教教法流布行化，讓學道的人都開悟頓見佛法的無上智慧，各自觀照本心，識見本性。如果自己不能開悟，必須找尋大的善知識，找尋能理解最上乘佛法的人，直接指示正確的開悟之路。作為善知識，他們都與佛法有很大的因緣，通過所謂的教化和引導，令人得見自我本性。一切正確的道理，都是由於善知識們發起流布的。過去、現在和未來的一切佛，十二部經，在人的本性中是本來具備的，如果不能自我開悟，必須求助於善知識，通過他們的指導開示識見本心。如果能夠自我開悟，是不需求助於外力的。如果總是執著，聲稱必須依賴別的善知識，才能得到解脫，這樣一點不正確。這是什麼緣故？是因為自己心中原本具足成就善知識的潛能，只要自己開悟便能實現。如果自我生起邪見愚迷，被虛妄心念顛倒，外在的善知識儘管有所教導指授，也不可能救得了你。如果生起真正的般若智慧進行觀照，瞬間剎那，虛妄心念全部寂滅。如果識見自我本性，一下開悟便達到佛的境地。 「善知識！運用智慧觀察映照，心內心外通明透徹，識見自我本心。如果識見自我本心，就是根本解脫。如果得到解脫，就是般若三昧，就是無念。什麼叫做無念？如果識見一切事物現象，本心不執著、不被染污，就叫做無念。運用時能遍及一切地方處所，又不執著於任何一處。只要使本心清淨無染，使眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識從眼、耳、鼻、舌、身、意六門中空去，在色、聲、香、味、觸、法六塵中不被浸染，不被擾雜，來去自由，運用通達無所滯礙，就是般若三昧，就是解脫得大自在，稱之為無念修行。如果任何事物都不思慮，一任心念絕滅，又是執著於法，為法所縛了，這叫作偏於一邊的惡見，落於片面了。 「善知識！悟無念法者，萬法盡通；悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。 「善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持 [1] ，如事佛故，終身而不退者，定入聖位 [2] 。然須傳授從上以來默傳分付 [3] ，不得匿其正法。若不同見同行，在別法中，不得傳付，損彼前人，究竟無益。恐愚人不解，謗此法門，百劫千生，斷佛種性 [4] 。 「善知識！吾有一無相頌 [5] ，各須誦取。在家出家，但依此修。若不自修，惟記吾言，亦無有益。聽吾頌。」曰： 說通及心通 [6] ，如日處虛空； 唯傳見性法，出世破邪宗。 法即無頓漸，迷悟有遲疾； 只此見性門，愚人不可悉。 說即雖萬般，合理還歸一； 煩惱暗宅中，常鬚生慧日。 邪來煩惱至，正來煩惱除； 邪正俱不用，清淨至無餘。 菩提本自性，起心即是妄 [7] ； 淨心在妄中，但正無三障 [8] 。 世人若修道，一切盡不妨； 常自見己過，與道即相當。 色類自有道 [9] ，各不相妨惱； 離道別覓道，終身不見道。 波波度一生，到頭還自懊； 欲得見真道，行正即是道。 自若無道心，暗行不見道； 若真修道人，不見世間過。 若見他人非，自非卻是左； 他非我不非，我非自有過。 但自卻非心，打除煩惱破； 憎愛不關心，長伸兩腳臥。 欲擬化他人，自須有方便； 勿令彼有疑，即是自性現。 佛法在世間，不離世間覺 [10] ； 離世覓菩提，恰如求兔角。 正見名出世，邪見是世間； 邪正盡打卻，菩提性宛然。 此頌是頓教，亦名大法船； 迷聞經累劫，悟則剎那間。 師復曰：「今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生言下見性成佛。」時韋使君與官僚、道俗聞師所說，無不省悟。一時作禮，皆嘆：「善哉！何期嶺南有佛出世！」 【注釋 】 [1] 發願：又作「發大願」、「發願心」、「發志願」、「發無上願」，發起誓願的意思。受持：指受者以信力領受於心，持者以念力憶而不忘。 [2] 聖位：三乘人證得菩提之果位，指斷盡見惑之初果聖者。 [3] 默傳：即「默傳心印」。於禪宗，師家教導弟子不以言語或文字直言明示，而以心傳心，令其自悟佛法奧義，見性成佛。默，指知解，並非是「絕無一言」。 [4] 斷佛種性：斷絕佛性，永遠不能成佛。值得注意的是，前文曾指出佛性非常非無常，這裡的「斷佛種性」當非真斷，而作為激發愚人開悟的方式來理解。 [5] 無相：為「有相」的對稱，即無形相的意思。於一切相，離一切相，即是無相。因為涅槃超離一切虛妄之相，所以「無相」也是「涅槃」的別名。 [6] 說通及心通：說通，即通過言說的方式通達真如法性；心通，即宗通，即通過內在的證悟實現諸佛的境界。說通與宗通之說見於《楞伽經》，其中有云：「爾時大慧菩薩復白佛言：『世尊，唯願為我及諸菩薩說宗通相。若善分別宗通相者，我及諸菩薩通達是相。通是相已，速成阿耨多羅三藐三菩提，不隨覺想及眾魔外道。』佛告大慧：『諦聽諦聽，善思念之，當為汝說。』大慧白佛言：『唯，然受教。』佛告大慧：『一切聲聞、緣覺、菩薩有二種通相：謂宗通與說通。大慧，宗通者，謂自得勝進相，遠離言說文字妄想，趣無漏界自覺地自相。遠離一切妄想覺想，降伏一切外道眾魔，緣自覺趣光明暉發，是名宗通相。云何說通相？謂說九部種種教法，離異不異、有無等相，以巧方便，隨順眾生，如應說法，令得解脫，是名說通相。大慧，汝及余菩薩應當修學。』」 [7] 起心：即生起追逐名相之心。 [8] 三障：三種妨礙聖道成立的障礙，又作「三重障」。此三障為：一、煩惱障，如貪慾、愚痴等。二、業障，如五逆、十惡等。三、報障或異熟障，如地獄、餓鬼、畜生等。 [9] 色類：有各種物質形體的眾生，一般指世間的一切人。 [10] 佛法在世間，不離世間覺：此句集中體現了惠能禪宗重視在現實社會中實現自性覺悟的特點，為惠能禪進一步融入社會人生提供了理論支持，為近代以來展開的人生佛教及人間佛教運動提供了思想資源。 【譯文 】 「善知識！領悟了無念法門的人，就通達了一切法；領悟了無念法門的人，就識見佛的境界；領悟了無念法門的人，就達到了佛的果位。 「善知識！後代得到我所授法門的人，需要將這頓教法門，和與他見地相同、立志同修的人，一起發起誓願領受護持，如同奉禮敬佛一樣，一生不消退信力，因這個緣故，必定能達到佛的聖位。然而必須傳付指授從佛祖以來的以心傳心的默傳教法，不得隱匿宗門正法。如果不與見地相同、行法相同的人一起同修，在信奉外教的人之中，不可傳法付囑，這樣對先聖前賢有損，終究是沒有好處的。因為害怕愚昧痴妄的人不能理解，反會毀謗這個法門，這樣的人就會百劫千生永遠斷了佛性的種子，不能成佛了。 「善知識！我有一個無相頌，大家各自都要念誦記取。無論在家居士還是出家僧人，須依照這個頌去修。如果自己不依此修行，僅僅是記住我的話，也是沒有用處的。諸位聽我的頌。」頌詞說： 說通及心通，如日處虛空； 唯傳見性法，出世破邪宗。 法即無頓漸，迷悟有遲疾； 只此見性門，愚人不可悉。 說即雖萬般，合理還歸一； 煩惱暗宅中，常鬚生慧日。 邪來煩惱至，正來煩惱除； 邪正俱不用，清淨至無餘。 菩提本自性，起心即是妄； 淨心在妄中，但正無三障。 世人若修道，一切盡不妨； 常自見己過，與道即相當。 色類自有道，各不相妨惱； 離道別覓道，終身不見道。 波波度一生，到頭還自懊； 欲得見真道，行正即是道。 自若無道心，暗行不見道； 若真修道人，不見世間過。 若見他人非，自非卻是左； 他非我不非，我非自有過。 但自卻非心，打除煩惱破； 憎愛不關心，長伸兩腳臥。 欲擬化他人，自須有方便； 勿令破有疑，即是自性現。 佛法在世間，不離世間覺； 離世覓菩提，恰如求兔角。 正見名出世，邪見是世間； 邪正盡打卻，菩提性宛然。 此頌是頓教，亦名大法船； 迷聞經累劫，悟則剎那間。 大師又說：「今天在大梵寺所說的這個頓教教法，衷心愿望普天下的眾生聽聞之後能明心見性，成就佛道。」當時韋刺史與官員們、僧人和在家俗眾聽了大師所講，沒有不覺悟明白的。當時都向惠能大師行禮致敬，都感嘆道：「太好了！誰料想嶺南這個地方有真佛出現了！」