鈴木大拙禪學入門 · 第七章 開悟或得到新的觀點

禪修的目的在於獲致一個新的觀點，以照見諸法實相。如果你一直習慣於根據二元論規則的邏輯思考，那麼就拋掉它，如是或許你可以轉向禪的觀點。你和我應該都活在同一個世界裡，但是誰知道在我窗外的石頭對我們兩人而言是不是一樣的？你和我一起喝一杯茶，我們的動作看起來很像，但是誰知道我們喝茶時的主觀心境差別有多大？你喝茶或許沒有禪，我喝茶卻饒富禪味。其理由在於：你在邏輯的圈子裡打轉，而我已經拋卻它。儘管在所謂禪的觀點裡其實沒有什麼新玩意，我們還是習慣以「新」去形容禪觀照世界的方式，但是這個說法對禪而言卻有點委屈。 禪的生命始於開悟 在禪裡頭得到新的觀點，就是「悟」或「開悟」。沒有「悟」就沒有禪，因為禪的生命始於「開悟」。「悟」或許可以定義為直觀的洞見，而對立於知性與邏輯的理解。無論如何定義它，「悟」意指著那囿於二元論的心智不曾見過的一個新世界的開展。首先我要請讀者們看看以下的「問答」，或許可以實際證明我的說法： 一個年輕僧人問趙州禪師： 「學人乍入叢林，乞師指示。」師曰：「吃粥了也未？」曰：「吃粥了也。」師曰：「洗缽盂去。」其僧忽然省悟。[1] 後來雲門禪師評論說：「且道有指示，無指示？若道有指示，向他道什麼？若道無指示，者僧何得悟去？」[2]其後又有翠岩禪師反駁雲門說：「雲門不識好惡，恁麼說話，大似為蛇畫足，與黃門栽須。翠岩則不然。這僧與麼悟去，入地獄如箭射。」[3] 這到底是什麼意思？趙州的「洗缽盂去」，僧人省悟，雲門的非此即彼，以及翠岩的自信滿滿，他們是在機鋒相對或是庸人自擾？在我心裡，他們都指出一條路，那僧人或許有很多條路走，但是他的省悟不會是徒然的。 德山禪師常講《金剛經》，是當時著名的學者。聽說南方不立文字、直指人心的禪風頗盛，於是往詣龍潭禪師聞法。有一天，德山禪師侍立，龍潭問： 「更深何不下去？」師珍重便出。卻回曰：「外面黑。」潭點紙燭度與師。師擬接，潭復吹滅。師於此大悟，便禮拜。 百丈懷海禪師有一天隨侍馬祖禪師散步，見一群野鴨飛過。祖曰：「是甚麼？」師（百丈）曰：「野鴨子。」祖曰：「甚處去也？」師曰：「飛過去也。」祖遂把師鼻扭。負痛失聲。祖曰：「又道飛過去也。」師於言下有省。[4] 洗缽盂、吹滅燭和拽鼻子，這其中有什麼關聯嗎？我們必須學雲門的語氣說：如果沒有關聯，為什麼他們都有所省悟呢？如果有的話，其內在關係是什麼？他們又悟得什麼？那個新的觀點是什麼？ 大慧禪師（徑山宗杲禪師）門下有一位禪師，叫作開善道謙。他習禪多年而無所省發。有一次被派到長沙去辦事，他很不想去，因為此去要半年多，豈不是荒廢了修行？他的友人宗元禪師很同情他，便鼓勵他說： 「不可。在路便參禪不得也去，吾與汝俱往。」師（道謙）不得已而行。在路泣語元曰：「我一生參禪，殊無得力處。今又途路奔波，如何得相應去？」元告之曰：「你但將諸方參得底，悟得底，圓悟妙喜（道謙本師）為你說得底，都不要理會。途中可替底事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家支當。」師曰：「五件者何事？願聞其要。」元曰：「著衣吃飯，屙屎放尿，馱個死屍路上行。」師於言下領旨，不覺手舞足蹈。元曰：「你此回方可通書，宜前進，吾先歸矣。」元即回徑山。師半載方返。妙喜一見而喜曰：「建州子，你這回別也。」[5] 我們要問，當道謙的好朋友宗元給他如此平凡無奇的勸告時，他頓悟了什麼？ 香嚴智閒禪師是百丈禪師的弟子，百丈圓寂後，香嚴參學於溈山禪師（溈山是百丈的典座弟子），有一天溈山問他： 「我聞汝在百丈先師處，問一答十，問十答百。此是汝聰明伶俐，意解識想，生死根本。父母未生時，試道一句看。」師被一問，直得茫然。歸寮將平日看過底文字從頭要尋一句酬對，竟不能得，乃自嘆曰：「畫餅不可充飢。」屢乞溈山說破，山曰：「我若說似汝，汝以後罵我去。我說底是我底，終不干汝事。」師遂將平昔所看文字燒卻，曰：「此生不學佛法也，且作個長行粥飯僧，免役心神。」乃泣辭溈山，直過南陽睹忠國師遺蹟，遂憩止焉。 一日，芟除草木，偶拋瓦礫，擊竹作聲，忽然省悟。遽歸沐浴焚香，遙禮溈山，贊曰：「和尚大慈，恩逾父母。當時若為我說破，何有今日之事？」[6] 必須自己省悟諸法實相 禪不能夠這樣解釋嗎？師父不能透過解釋去讓弟子們開悟嗎？悟境是無法以知性去分析的東西嗎？是的，那是一種無法以任何解釋或論證傳達給他人的經驗，除非其他人也有那樣的經驗。如果「悟」可以經由分析而讓未開悟者完全明白，那麼它就不是「悟」了。如果「悟」翻轉成概念，那麼就不再是它自己，也就不會有禪的經驗。因此，禪的開示只能透過指示、暗示或指出道路，讓習禪者找到他們的歸趣。若要省悟諸法實相，就必須自己去體驗，而不假他人之手。至於指示，則俯拾皆是。如果開悟的時節到了，則觸處皆真，習禪者到哪裡都會開悟的。一個非語言的聲音、一段難以理解的話、一朵盛開的花或是一段小插曲，例如跌一跤，都會是豁然省悟的契機。從表面上看，一個很不起眼的事件卻有如此重大的影響，這似乎很不成比例。一點點小火花引起的大爆炸，可能造成天搖地動。而省悟的所有動因和條件都在心裡，只待時節到來。當心靈準備好了，鳥飛、鐘響，你會立即回到原來的家；也就是說，你會發現當下真正的自我。自始一切皆即洞然明白，纖塵無翳，只是你把眼睛遮起來，而看不到實相。因此，在禪裡頭不需要解釋什麼，也沒什麼可以教的，那些只會徒增知見。除非是自己的省悟，否則都不是真正屬於你的認識，而只是借來的羽翼。 宋朝詩人黃山谷曾皈依晦堂禪師，「乞指徑捷處」： 堂曰：「祇如仲尼道：『二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾者。』太史居常如何理論？」公擬對。堂曰：「不是，不是。」公迷悶不已。一日侍堂山行次，時岩桂盛放，堂曰：「聞木樨華香麼？」公曰：「聞。」堂曰：「吾無隱乎爾。」公釋然，即拜之。[7] 悟的終極目標是明心見性 以上的例子足以說明「悟」是什麼以及它如何開展自己。然而讀者或許會問：「細讀了你的所有解釋或指示，我們似乎更迷惑了。你可以明確描繪什麼是悟境嗎？你的例子和對話夠多了，但是我們只是知道風怎麼吹，哪裡是船隻的避風港呢？」對此，習禪者或許會回答說：「在悟或禪裡頭，沒有任何東西可以用知見去描述、言詮或證明。」因為禪和觀念沒有半點交涉，而悟則是一種內在知覺——是的，它不是對於某個個別對象的知覺，而是對於法界實相本身的知覺。悟的終極目標是明心見性。除了回到自己心裡，別無其他道路。於是趙州說：「吃茶去。」於是南泉說：「我這鐮子用得快。」[8]這就是自性的發用，而如果自性是可以把握到的，則要在它的發用當中去覓得。 「悟」直指存在的根源，因此省悟通常也被認為是一個人生命里的轉折點。但是開悟必須是一念頓歇，徹了自心。如果「悟」是得少為足，那麼還不如不悟。我們看看以下的例子： 臨濟義玄禪師向黃檗希運禪師三度問佛法大意，三度被打，非常沮喪，自怨自艾，但是他省悟了以後，卻脫胎換骨，乃曰：「原來黃檗佛法無多子。」[9]他回到老婆心切的黃檗那裡，回了他一巴掌。我們或許會想：「真是傲慢魯莽啊！」但是臨濟的粗魯是有理由的，也無怪乎黃檗挨了一巴掌還很高興。 德山宣鑒禪師大悟以後，把他視為珍寶而隨身攜帶的《金剛經》疏鈔堆到法堂前，一把火給燒掉。他說：「窮諸玄辯，若一毫置於太虛；竭世樞機，似一滴投於巨壑。」[10] 前面提到馬祖和百丈看到一群野鴨子飛過，百丈卻被馬祖扭鼻子，第二天： 馬祖升堂，眾纔集，師出卷卻席，祖便下座，師隨至方丈。祖曰：「我適來未曾說話，汝為甚便卷卻席？」師曰：「昨日被和尚扭得鼻頭痛。」祖曰：「汝昨日向甚處留心？」師曰：「鼻頭今日又不痛也。」祖曰：「汝深明昨日事。」師作禮而退。[11] 這些例子足以說明開悟在一個人的心靈里產生了什麼變化。比丘們在省悟前顯得多麼的無助啊！他們就像迷失在沙漠裡的旅人。但是在大悟以後，他們卻又像是專制的君王，他們不再是任何人的奴僕，他們是自己的主人。 在上述的評論以後，我們說明一下所謂「悟」的心眼開啟的幾個要點： （1）人們經常想像禪修即是經由沉思產生一種自我暗示的狀態。從上述的各種例子可以證明這根本是個誤解。開悟並不在於經由密集的觀想而創造出某個預先假想的狀態。它是得到一個省察事物的新觀點。自從意識開展以來，我們習慣以某種概念和分析的方式去響應內在和外在狀態。習禪則是要一舉打破這個基礎，在全新的地基上重建原來的架構。因此，習禪顯然不是要去默觀形上學或象徵性的句子（它們也是相關的意識的產物）。 （2）如果沒有先開悟，是不可能觀照禪的真理的。「悟」是突然意識到一個夢想不到的全新真理。它是在積累了許多知見以後的心智的劇變。這個積習已經到了穩定性的極限，整個體系崩塌掉，一片新天地卻因此展現在眼前。水到了冰點頓時結成了冰，液體突然變成了固體，再也無法自由流動。正當一個人覺得他的整個存在已經山窮水復的時候，「悟」冷不防地襲向他。在信仰上，它是個新生命；在知性上，那則是得到一個新的觀點。原本世界籠罩著難看的二元論，以佛教的術語講，就是幻相，而今它卻仿佛換上了新裝。 （3）「悟」是禪的存在理由，沒有了它，禪就不是禪了。因此，所有的功夫，無論是事上或理上，都是以開悟為目標。禪師沒有耐心等待「悟」自己隨興而至。他們急切地幫助弟子們悟道，於是以看似無法理解的動作，為弟子們創造一個心境，可以更有系統地走上開悟之路。至今大部分宗教和哲學的導師用過的知性闡述和教誨，都無法產生他們所要的效果，而他們的弟子也更加往而不返。當佛教初傳中國之時尤其是如此，印度抽象的形上學傳統，以及複雜的唯識學體系，讓務實的中國人不知道該怎麼去把握佛陀的教法大意。菩提達摩、六祖、百丈和其他古德，都注意到這個事實，於是很自然有了禪學的主張和開展。他們認為開悟比讀經看教、依經解義重要，甚至認為「悟」即是禪。因此，禪而沒有「悟」，就像沒有辣味的胡椒。但是太過執著於開悟經驗，也是禪師們要呵斥的。 （4）禪對於「悟」的重視，更能突顯「禪」不同於印度或中國其他諸宗里的「禪那」體系，所謂的「禪那」，是指對於某個思想的靜慮或觀想，在小乘佛教里，主要是觀想「無常」，在大乘則是觀「空」。當身心安頓而泯然無寄，體認到絕對的空寂，一念不生，亦無無心之念。換言之，當意識領域裡滌盪一切心理活動形式，心如萬里無雲的虛空，一片蔚藍，這就是究竟的「禪那」境界。我們或許可以說那是出神或狂喜，但絕不是禪。在禪裡頭，必須有「悟」，必須有心靈的劇變，摧破知見的習氣，為新生命奠定基礎，必須有新的感官的覺醒，以夢想不到的新的觀察角度去省察原來的事物。在「禪那」里則沒有這些東西，因為那只是心的靜慮法門。「禪那」本身當然有其價值，但是不能被等同於禪。 （5）「悟」並不會像某些基督教神秘主義者所主張的見到上帝本身。禪自始即明白堅持其主題，亦即洞察受造世界的全體大用。他們或許會看到造物者忙著捏塑它的宇宙，或者是離開它的工廠，但是禪會繼續它自己的工作。它並不依賴造物者的支撐，當它找到生活的理由時，就已經心滿意足了。五祖法演禪師曾經舉起手問弟子們為什麼把它喚作手。[12]如果我們知道理由，我們就省悟了，而那也就是禪。神秘主義者的上帝仍然是有跡可尋的東西；當你有了上帝，那就排除了一切「不是上帝」的東西。這是自我設限。禪要絕對的自由，甚至要擺脫上帝的羈絆。「無所住」是這個意思，「說個佛字三日漱口」也是這個意思。禪並不想要呵佛罵祖，而是它體會到名字言詮的不足。藥山惟儼禪師上堂說法，不發一語便下座回到方丈里去。[13]百丈禪師「行數步，退身而立，展開兩手」[14]，則是他對於同一個原理的解說方式。 （6）「悟」既不是什麼槁木死灰的心態，也不是病態心理學的研究主題。說起來，它其實是很正常的心理狀態。當我說到心靈的劇變，或許有人會認為禪是一般人唯恐避之不及的東西。這是天大的誤會，卻也很不幸地是大部分有偏見的評論者會主張的理由。正如趙州說的「平常心是道」，門是向里開或是向外開，端看門的鉸鏈怎麼調整。即使是一眨眼，一切都會變得很不同，你會悟道，既完美又正常。不僅如此，你也會得到全新的東西。你的心識活動會以全然不同的基調去運作，更自在、更安詳，比以前經驗到的一切東西都更加法喜充滿。生命的調性會改變。在悟得禪的時候，你會有恢復生命力的感覺。春天的花看起來更美麗，山泉也更清冽晶瑩。依主體的革命而轉的心境，我們不能說它是「病態」。如果說生命能夠更加喜樂，而且涵攝整個宇宙，那麼在「悟」裡頭一定有什麼很寶貴而值得追尋的東西。 註解： [1]　見《五燈會元》卷第四。 [2]　見《雲門匡真禪師廣錄》卷中，另見《古尊宿語錄》卷十六。 [3]　見《雲峰悅禪師初住翠岩語錄》，另見《古尊宿語錄》卷四十一。 [4]　見《五燈會元》卷第三。 [5]　見《五燈會元》卷第二十。 [6]　見《五燈會元》卷第九。 [7]　見《五燈會元》卷第十七。 [8]　見《禪林類聚》卷十七。另見《五燈會元》卷第三。「僧問：『南泉路向甚麼處去？』師拈起鐮子曰：『我這茆鐮子，三十錢買得。』曰：『不問茆鐮子，南泉路向甚麼處去？』師曰：『我使得正快。』」 [9]　見《傳燈錄》卷第十二。 [10]　見《五燈會元》卷第七。 [11]　見《五燈會元》卷第三。「卷卻席」：一般意味著上堂開示結束。 [12]　見《禪宗頌古聯珠通集》卷第三十九。「五祖演展手問僧曰：『因何喚作手？』頌曰：『何故喚作手，衲僧難開口。擬議自顢頇，可憐太蒙斗。』（佛眼遠）」 [13]　見《五燈會元》卷第五。「師久不升堂。院主白曰：『大眾久思和尚示誨。』師曰：『打鐘著。』眾纔集，師便下座，歸方丈。院主隨後問曰：『和尚既許為大眾說話，為甚麼一言不措？』師曰：『經有經師，論有論師，爭怪得老僧？』」 [14]　《白雲端和尚語錄》卷二。