禮記章句 · 禮記章句卷五

王制 盧氏植曰：「漢孝文皇帝令博士諸生作此《王制》之書。」今按篇內「獄成告於正」，「正」者，漢官也；又雲「今以周尺六尺四寸為步」，「今」者，漢制也，則盧氏之言信矣。當漢之初，秦禁初弛，《六籍》未出，《尚書》《周禮》《孟子》之書，學者或僅有聞者而不能盡舉其全。文帝憫古王者經世之典湮沒無考，故令博士諸生以所憶習輯而成篇，其於虞、夏、商、周宰制天下之大法，亦略具矣。其間參差不齊、異同互出，蓋不純乎一代之制，又不專乎一家之言，則時有出入，亦其所不免也。自今觀之，有若駁而未純，而當文獻不足之時，節取以記四代之良法，傳先聖之精意，功亦偉焉。至其孰為周制，孰為夏、殷之禮，固有難於縷析者，讀者達其意而闕之，不亦可乎！程子曰：「其事固有不可一一追復。」蓋至論也。凡三十五章。 王者之制爵祿。 「王者」，通三王而言。「制」，裁定而立為式也。「祿」之為言錄也，錄其功而賦之田與粟也。酒器容一升曰「爵」。先王祀於大廟，因行酬爵而授之命，故謂之「爵」。先言「祿」後言「爵」者，在其位則食其祿，年必五十而後賜爵也。 公、侯、伯、子、男，凡五等。諸侯之上大夫卿、下大夫、上士、中士、下士，凡五等。 此言王者之制爵也。先言爵而後言祿，此以祿視爵者言之也。諸侯之上大夫即卿也。無中大夫者，諸侯之上大夫視天子之中大夫也。不言天子之卿、大夫、士者，於後見之。 天子之田方千里，公、侯田方百里，伯七十里，子、男五十里。不能五十里者不合於天子，附於諸侯，曰附庸。 此下四節皆言王者之制祿也。「田」，兼公田、私田而言。公田上所入，私田以養公田，故皆系之君之祿田為。「方」，開方也；其積實之數見後章。「不能」，不足也。「合」，會也；謂與朝貢之事也。「附於諸侯」者，以其貢賦稗益附近之大國而佐之受事也。「庸」，功也；謂效職貢之功也。 天子之三公之田視公、侯。天子之卿視伯。天子之大夫視子、男。天子之元士視附庸。 此言「田」者，皆專以公田言之，食其祿而不有其土也。若「視公、侯」者，公、侯提封萬井，公田百萬畝，則其祿亦百萬畝也。余放此。「元士」，上士。「附庸」，大小無恆，此之田「視附庸」者，以降殺差之，其方三十里與；中大夫、下大夫、中士、下士，祿必有差，而此不言者，略文。此節言天子卿、大夫、士之祿制，而制爵之等亦見矣。 制：農田百畝。百畝之分，上農夫食九人，其次食八人，其次食七人，其次食六人，下農夫食五人。庶人在官者，其祿以是為差也。 分，扶運反。食，祥吏反。差，叉宜反。 「制」，謂授田之制。「農田」，一夫之田。「百畝」，除一易再易而計其歲所實入也。「分」，所收粟之等也。一人之食，以中歲為率，月食三鬴，歲三十六鬴，鬴六斗四升，凡二百三十斗四升。古之量器，所容者約，大約抵今官斛八十斗有奇。「食九人」者，三百二十四鬴；余放此算之。「庶人在官者」，府、史、胥、徒、工、賈、奄、系之屬，其署有尊卑，局有閒冗，因以制其差也。凡此皆公田所入，公家斂之，以歲月頒之，而不分以田也。 諸侯之下士視上農夫，祿足以代其耕也。中士倍下士，上士倍中士，下大夫倍上士。卿四大夫祿，君十卿祿。次國之卿三大夫祿，君十卿祿。小國之卿倍大夫祿，君十卿祿。 諸侯之下士亦受祿而不分田，故孟子曰「惟士無田」，謂下士也。此惟諸侯之下士則然，若天子之下士，其祿厚，皆有祿田矣。其諸侯之庶人在官者，則同於天子，中士以上則分田以為祿，「倍下士」則授公田二百畝，為養公田者十六家也。余放此。「卿」，即上大夫。「四大夫」者，四下大夫也。大夫以下祿不以國小而減者，所入少，不可再減也。 右第一章。 次國之上卿位當大國之中，中當其下，下當其上大夫。小國之上卿位當大國之下卿，中當其上大夫，下當其下大夫。 當，丁浪反。 此承上章制爵而言諸侯之卿、大夫衣服喪祭之制，及見於天子使於鄰國而待之之禮。「當」，猶如也，言其序立之處，勞燕賜贈之節相如也。前章言「諸侯之上大夫卿者，」謂諸侯之卿即上大夫；又言「下大夫」者，言諸侯之大夫皆下大夫，自受命於王而言也。此章復於卿分上中下之等，而大夫又有上下之異，就其國之分職而言也。凡此類皆雜引成文，不相為通，讀者不必泥也。 其有中士下士者，數各居其上之三分。 「有」，謂備介數也。「數」，禮數。「上」，上士。「三分」，三分之一也；謂相去二等。惟上士為受命，則待之有恆禮。中士、下士不命，或使備未介，則各減於其上士之數，凡三分而得一也。中士、下士均為不命之微者，雖制祿分職有中、下之異而待之同，惟上士為殊耳。 右第二章。 凡四海之內九州，州方千里。 中國三面接海，而雲「四海」者，據居延為西海，斥大之辭也。「九州」，揚、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、並也。八州以為侯國，王畿當其一。「方」者，以方田之實言之，四方各千里，為方百里者百，為方一里者百萬也。每一州不必皆齊截如數，但得提封百萬井，即名為方千里矣。 州建百里之國三十，七十里之國六十，五十里之國百有二十，凡二百一十國。名山大澤不以封，其餘以為附庸，間田。八州，州二百一十國。 有，於救反。間，戶難反。下並同。 此言畿外八州侯封之制也。百里之國提封萬井，三十國去田三十萬井。七十里之國提封四千九百井，六十國去田二十九萬四千井，五十里之國提封二千五百井，百二十國去田三十萬井。合計二百一十國，去田八十九萬四千井。餘一十萬六千井，所謂「其餘」也。名山大澤不入田數，下與民共之，上以時人其財用於天子之玉府。「間田」，空間之以待慶賜也。州二百一十國，八州合得千六百八十國。 天子之縣內，方百里之國九，七十里之國二十有一，五十里之國六十有三，凡九十三國。名山大澤不以朌，其餘以祿士，以為間田。 朌，布還反。 「方百里之國」，三公視侯者也。「七十里」，卿視伯者也。「五十里」，大夫視子、男者也。方百里之國九，去田九萬井。方七十里之國二十一，去田一十萬二千九百井。五十里之國六十三，去田十五萬七千五百井。共去田三十五萬四百井。余田六十四萬九千六百井。下雲「天子三公、九卿、二十七大夫」，而此公之國九，卿之國二十一，大夫之國六十三者，皆為有致仕者及其子之世祿也。以此推世祿之法，漸即於減，不然，則又不但於此而已。變「封」言「朌」者，內諸侯食侯國之祿而不嗣其社稷也。「祿士」之法視附庸，自五十里以下多少不等，大約八十一而三倍之，恆有二百四十三士之祿田也。「間田」，所以待王子弟之封者。縣內提封百萬井，去其中之百里萬井以共官，餘九十九萬井皆朌祿之地，恆留有餘以節宣之。又其餘，則所謂「以為御」者是已。 凡九州，千七百七十三國。天子之元士、諸侯之附庸，不與。 與，羊洳反。 「千七百七十三國」，據周初千八百國而言之。然所謂千八百國者，封域大小固難書一，記者據擬為一定之制，恐當時固不能然。朱子所謂「建國必因山川形勢，無截然可方之理」是已。 天子百里之內以共官，千里之內以為御。 共，九容反。 「官」，諸侯百官之儲 文書。「御」，天子冠昏喪祭、燕好服食之屬也。百里之內不以朌，租稅所入以待諸侯治官府。千里之內，內諸侯之職貢及間田之人，以供宗廟及上所用也。 右第三章。此章承第一章制祿而言王者分土建國之制。 千里之外設方伯。五國以為屬，屬有長。十國以為連，連有帥。三十國以為卒，卒有正。二百一十國以為州，州有伯。八州八伯，五十六正，百六十八帥，三百三十六長。八伯各以其屬屬於天子之老二人，分天下以為左右，曰二伯。 長，丁丈反。帥，所類反。 「方伯」，即「八伯」也。東西南北四隅，各以方立州，故曰「方伯」。「卒」，猶卒伍之卒，謂相聚而為伍也。「各以其屬」者，率其「卒」「連」「屬」之侯邦也。「老」，上公。「分天下為左右」，據周公、召公分陝而言，其後沿革不定。記者亦主料大略言之爾。 千里之內曰甸。千里之外曰采、曰流。 「甸」者，畿內地，為王出田稅、供車乘者也。「采」，三千里之內諸侯之國。采，事也；謂服王事也。「流」，在采外，四裔之地，流蔡之域也。此與《尚書》及《周禮》《職方》事不合。記者傳聞之異，約略記之爾。 右第四章。此章推廣制爵之義，而記王者建伯以統諸侯之制。 天子三公，九卿，二十七大夫，八十一元士。 「三公」，太師、太保、太傅，與王坐而論道者也。「九卿」，少師、少保、少傅，與六官之長也。「元士」，上士。方氏據《周禮》太宰之屬推之，中士倍元士，下士倍中士，則中士當百六十二，下士當三百二十四，其說近是。然自公卿以下，因事立職，因材命官，固無執一之禮。記者亦言其大略爾。又按《周禮》司徒之屬：「鄉老，二鄉則公一人。鄉大夫，每鄉卿一人。」是別有三公六卿，然皆以致仕之公卿為之，專司德教，不與政事，不在此建官之數也。 大國三卿皆命於天子，下大夫五人，上士二十七人。次國三卿，二卿命於天子，一卿命於其君；下大夫五人，上士二十七人。小國二卿，皆命於其君。下大夫五人，上士二十七人。 「三卿」者，兼六官之職。「命於天子」者，三命賜位，位必制於天子也。「命於其君」者，再命、一命，未得賜位，諸侯自授之以職而賜之以服。不言中士、下士者，中、下士不命，不得為爵也。 天子使其大夫為三監，監於方伯之國，國三人。 監，上格暫反，下古銜反。 「監」，督察之也。其制若今撫按官，巡察司道，去留更代，不恆任也。「監於方伯之國」者，居方伯國中，督察一州諸侯。「國三人」，方伯國八，凡二十四人也。上言天子之大夫二十七人，此為監者已二十四人，前後不合。凡此類皆雜而不純者也。 右第五章。此章承制爵而備記王國、侯邦班爵之制。 天子之縣內諸侯，祿也；外諸侯，嗣也。 「祿」者，生則食其地而不就其邑以建國君民，沒則祿其子以元士之祿也。「嗣」，繼世也。「內諸侯」選賢與能以共天職，「外諸侯」則以先世之元德顯功及王之懿親，推尊親之義，世君其國以定民志，所謂仁義並行而不悖也。 右第六章。此章承制祿而言內外建侯之異。 制：三公一命卷。若有加．則賜也，不過九命。 卷，與「袞」同，古本反。 「一命」，謂加一命也。三公八命，加一命則九命而服袞矣；袞之服九章，冕十有二旒，與天子之上服同；所不及天子者，無大裘冕而已。「若有加則賜」者，即指上而言其非常也。命極於九，三公與王者之後皆止於此。 次國之君不過七命。小國之君不過五命，大國之卿不過三命。下卿再命。小國之卿與下大夫一命。 「次國」，侯、伯。「小國」，子、男。「大國」，謂公國也。不言次國之卿者，略文。次國之卿再命，視大國之下卿也。下大夫對卿而言，卿即上大夫也。凡命之多寡，宮室、衣服、車器、禮儀各如其數。言「不過」者，命皆以次而受，雖為諸侯，終喪入見，以士服見，不畢命之；待其歲時來朝，功德可錄，而後加之命，要其終竟不逾九、七、五之數也。蓋有公而不九命，侯、伯而不七命，子、男而不五命，卿而不三命者矣。所為馭爵以勸天下之賢也。「再命」，不言「不過」，命之為卿，則已再命也。 右第七章。此章承制爵而言授命之制。此上七章皆記王者班爵授祿之制，蓋此為宰制天下之大端，而下章以下所記選賢能，馭刑賞，行典禮之制，皆本此以緣飾之。三代之大法所異於後世者莫如封建，封建既定而文質經緯壹皆與之相准而立。故記者首述之於篇端，而余皆次焉，則古今之同異可考而得失之原可悉推矣。 凡官，民材必先論之，論辨然後使之，任事然後爵之，位定然後祿之。 「官」，制其祿爵也。「民」，人也。「論」者，考其德行道藝也。詳見第二十三章。「辨」，分別其賢否也。「使」者，授之官職。「任事」，謂克任其事。「位」，即爵也。祿因爵制，故「位定然後祿」。 爵人於朝，與士共之。刑人於市，與眾棄之。 朝，直遙反。 「士」，謂在廷之士。「市」者，眾所聚也。善者君子所同好，惡者小人所同惡，必於其所聚，示無私也。 是故公家不畜刑人，大夫弗養，士遇之途弗與言也；屏之四方，惟其所之，不及以政，示弗故生也。 畜，敕六反。屏，必郢反。政，諸盈反。 「畜」者，畜為臣僕，「養」者，養為廝役。「政」與「征」同，授之役也。「弗故」，猶言無故。人之生也，必有效於君長而受征役，以盡分義。今既不數之於凡民之列，則雖生而亦無謂矣。此承上文刑人於市而言，既與眾共棄，則一棄而不復收。蓋刑人雖不必致之死，而實不比數之生人之列，是以王者必公慎行法而不敢以私斷也。舊說此為夏、殷之制，周則有門、關、內、囿、積之守，未知是否。然引而進之，則有宦寺竊逆之禍；推而遠之，不問其所之，則又有累於好生之仁，而群亡賴之無歸，抑將聚匿山谷以為寇竊。兩者之患，正相為均。此肉刑之弊，聖人固有待於後王之改革，漢文帝除肉刑而易之以笞杖，韙矣。或欲復之，不亦愚乎！ 右第八章。此章承上制祿爵而言王者所以善其刑賞之用，惟公與慎而已矣。上七章之制，體也；此章所言，用也。體立而後用行，亦惟用之行而體非虛立也。自第九章以下，備記王者馭諸侯、齊萬民之大用，皆封建之所以可行而久安長治之本也。 諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。 比，必二反。朝，直遙反。 「比年」，每年也。「小聘」，使大夫；「大聘」，使卿；其貢享子之重輕與王者勞賜之禮亦差焉。「朝」，述職也。 天子五年一巡守。 守，舒救反，下同。 「巡」，周行省視也。「守」者，諸侯之所守。 歲二月，東巡守，至於岱宗。柴而望祀山川，覲諸侯。問百年者，就見之。命大師陳詩以覲民風，命市納賈以觀民之所好惡，志淫好辟，命典禮考時月，定日；同、律、禮、樂、制、度、衣服，正之。 大，他蓋反。賈，居訝反。好，呼報反。惡，烏路反。辟，匹亦反。 「歲」，當巡守之歲也。「二月」，夏正建卯之月。岱宗，泰山，在今山東泰安州；謂之「宗」者，五嶽之長者。「柴」，燔柴祭天以告至。「望祀山川」者，望其方之名山大川遙祭之也。「覲」，見也。「諸侯」，其方之諸侯。「百年」，百歲者。「就見」，就其居而見之也。「陳」，采而觀之也。「市」，司市。「納賈」，以物價之貴賤告也。民所好者則貴，所惡者則賤，質樸則貴用物，邪侈則貴靡物，故於賈而知民之好惡也。詩言志，賈從好，志淫好辟於詩與賈見之，王者省知，當有以易之也。「典禮」，諸侯之宗伯。「時」者，十二中之序。「月」者，朔望之准。考時之中、月之朔，日可得而定矣。「同」，陰律。「律」，陽律。「制」者，宮室、車器華朴之式。「度」，其大小、長短、高卑之則也，「衣服」，上下吉凶之別。「正」者，革七者之差忒而一如先王之法也。此一節記巡守而修典禮、飭政教之事。 山川神祇有不舉者為不敬，不敬者君削以地。宗廟有不順者為不孝，不孝者君絀以爵。變禮易樂者為不從，不從者君流。革制度衣服者為畔，畔者君討。有功德於民者加地進律。 「神」，天神。「祇」，地祇。諸侯所祀之天神，則風雨、寒暑、星辰之屬也。「不舉」，廢其祀也。不能敬神則不能君國，故削。「不順」，謂不能孝順以修祀事，本德既虧，故絀爵。「變禮易樂」，自賢智以干王度，故廢其君而流之。「改革制度衣服」，則是僭行王事以疑民叛天子，故罪尤重而討戮之。「功」，謂為民捍災；「德」，施仁惠也。「律」，法也，謂命數、車服、儀章之差等也。此一節記巡守而勅刑賞、正諸侯之事。 五月南巡守，至於南嶽，如東巡守之禮。八月西巡守，至於西嶽，如南巡守之禮。十有一月北巡守，至於北嶽，如西巡守之禮。歸假於祖禰，用特。 假，古伯反。 「五月」「八月」「十有一月」，皆以夏正言。南嶽，衡山，在今湖廣衡山縣。西嶽，華山，在今陝西華州。或曰周以鞏昌之吳岳為西嶽，未知是否。北嶽，恆山，在北直隸曲陽縣。「如其禮」者，自柴望至賞罰諸侯，事皆同也。「祖」，太祖以及群廟。「假」，告至也。「特」，特牛。不具羊豕者，非正祭也。每廟一牛，七廟凡七牛矣。 右第九章。此章記述職巡守之制，大率以《尚書》為本，而與《周禮》不同。然一歲四巡，三時而遍天下，古者吉行五十里，乃四岳相去或三千里而遙，行程不給，況可得而行典禮、修政教乎？凡此類，通其義不必泥其文可也。 天子將出，類乎上帝，宜乎社，造乎禰。諸侯將出，宜乎社，造乎禰。 「將出」者，有吉行之事也。「類」「宜」「造」，皆祭名。「類」者，以事類告也。「宜」者，奠安之之意。「造」，行也；謂告行也。諸侯不得祭上帝。「社」，即地祀也。出必祭告於所尊親者，示不敢專，且或逾時乃返，祭為之廢，必先告以避不祀之愆。 天子無事與諸侯相見曰期；考禮、正刑、一德，以尊於天子。 朝，直遙反。 「無事」者，非述職之常期。「相見」者，來朝而天子見之也。「一」，齊也。「德」，教也。「尊」，遵也。禮、刑、德、教，雖有常典，而或時需變通，諸侯不敢自擅損益，則朝焉而請正於天子，受命而遵行之。蓋諸侯稟法一王而天子謀周四海，上下合同而治道隆矣。 右第十章。此上二章記巡守述職之制。 天子賜諸侯樂，則以柷將之；賜伯、子、男樂，則以鞀將之。 此謂始封而賜也。「諸侯」，侯也。「將」者，使者執以致命而國君親拜受之也。其餘器有司奉而陳列之。「柷」，狀如漆桶，中有椎，樂將作，先戛之，以節一曲之始，其用大。「鞀」，小鼓，長柄有耳，搖之，耳還自擊，以節一唱之終，其用小。故因以為將命尊卑之差。記此者，以明諸侯之樂必賜自天子也。 諸侯賜弓矢然後征，賜 鉞然後殺，賜圭瓚然後為鬯，未賜圭瓚則資鬯於天子。 「弓矢」，彤弓、鬯矢。「 」，鐵砧。「鉞」，大斧。古者戮人，承以砧而以斧斬之。「殺」，謂得殺其大夫以下。「圭瓚」，大圭有瓚，其柄為圭，上出瓚盤，大容五升，口徑八寸，以盛郁鬯而祼者也。「為」，造也，謂釀秬黍酒以郁和之也。未賜圭瓚，則用璋瓚。「資」，求而給也。祭則天子給之以鬯，自不敢造也。弓矢、 鉞有功則賜，圭瓚有德則賜，非恆賜也。及所賜之君而止，子孫不敢襲用。 天子命之教，然後為學。小學在公宮南之左，大學在郊。 此亦謂始封而賜，其後承之也。諸侯之世子以下八歲而入小學，故學在公宮東南以息幼也。十五而入大學，則學在郊，以游其志也。未賜之教者，欲學則就天子之學。「郊」，因國之小大為近遠。百里之國，二十里為郊；七十里之國，九里內為郊；五十里之國，三里內為郊。 右第十一章。此章記天子賜諸侯之制，所謂「禮樂征伐自天子出」也。 天子曰辟雍，諸侯曰 宮。 辟，必益反。 辟雍、 宮，周天子及魯侯班政教之宮，引水環之，即所謂「澤宮」者是也。饗射設樂及戎祀蒞誓則於是。「辟」，璧也。「 」，本作「泮」。雍、泮皆水名。辟雍，雍引水環宮，圓如璧也。 官者，泮水環宮也。惟周與魯之澤宮為有是名。夏、殷及周之列國各有澤官，而名不同，今無考爾。記者概以天子、諸侯言之，漢人傳聞之誤也。澤宮為蒞誓之所，師出、凱旋，始終於是。記此者以為下文受成獻馘張本。舊本與上章連合者誤。 天子將出征，類乎上帝，宜乎社，造乎禰，禡於所征之地，受命於祖，受成於學。出征，執有罪；反，釋奠 句 ，於學以訊馘告。 「類」「宜」「造」，皆與吉行同，特所告者異爾。「禡」，祭始為軍法者。「所征之地」，向其所往征之方而祭也。「受命於祖」，載祧主以行而每事必告也。「受成」，即蒞誓之謂。「成」，克也，戒以必克也。「釋奠」，以牲幣祭告於社及祖禰。「學」，即辟雍。其言「學」者，漢人因《明堂位》之文而誤也。生獲曰「訊」，謂囚執而訊鞫之。殺而馘其耳以為功曰「馘」。「告」，獻也。諸侯出師之禮蓋略與此同，特不類於上帝耳。 右第十二章。 天子、諸侯無事則歲三田：一為干豆，二為賓客，三為充君之庖。 干，古寒反。 「事」，謂喪疾兵凶。「三田」者，因三事而田，或曰夏不田，亦通。「干豆」，為 醢以供祭祀之豆實，用上殺，中心死速者也。「賓客」之豆用中殺，射中髀骼死差遲者也。「君庖」之豆用下殺，中腸污泡死最遲者也。 無事而不田曰不敬，田不以禮曰暴天物。 戎祀國之大事，「不田」則廢其事，為「不敬」矣。「禮」者，常時常所；非其時地，蹂稼穡，盡胎 為虐而已。「天物」者，凡物之生皆天也。 天子不合圍，諸侯不掩群。 「不合圍」者，虛其一面。「不掩群」者，不襲取其聚而合撲之也。天子之田徒眾盛，可以合圍；諸侯之徒眾可以掩群；故戒之。大夫以下，不必戒也。 天子殺則下大綏，諸侯殺則下小綏，大夫殺則止佐車，佐車止則百姓田獵。 綏，當作「 」，而追反。 「殺」謂殺已竟也。「下」，仆也。「 」，旗也。天子方發則抗大 ，諸侯發則抗小 ，而車徒合圍；殺竟則仆其 而車徒解，惟驅逆之車待大夫耳。此言「諸侯」者，謂縣內諸侯及來朝之君佐天子田者也。天子殺已，諸侯乃發；諸侯殺已，大夫乃發；大夫殺已，則庶人皆獵。於時佐車止，聽庶人之逐獲，無為驅之者矣。「庶人」，大司徒所致之眾庶，所謂「惟田竭作」者也。 獺祭魚，然後虞人入澤梁。豺祭獸，然後田獵。鳩化為鷹，然後設罻羅。草木零落，然後入山林。昆蟲未蟄，不以火田。 「獺」，捕魚獸，似狸。「祭」，噬殺陳列之如祭也。按《月令》及《孝經緯》，獺祭魚凡二，一在孟春，一在孟冬，此以孟冬言也。「虞人」，澤虞。「澤梁」者，就澤為梁栫，以邀魚而取之。「豺」，似狗，高而癯。「豺祭獸」，當夏正九月末。「田獵」，聽庶人之田獵也。「鳩」，爽鳩；自其殺則謂之鷹，自其不殺則謂之鳩，其實一也。「鳩化鷹」，當夏正八月。「罻」，取鳥網，「羅」，有柄罟也。「零落」，零星凋墜也。「入山林」，為伐木也。「昆蟲」，裸蟲，蚯蚓之屬。「火田」，縱火焚萊以治田也。上天生殺之機，物無心而效其化，故王者於此候之，以肖天心而順物理，因以禁民而為之制也。 不麛，不卵，不殺胎，不殀夭，不覆巢。 夭，鳥老反。覆，如字，芳服反。 獸子曰「麛」。「不麛不卵」者，不取之也。古者秋而食卵，雖畜禽必待秋不堪乳而始食之，況野禽乎？「殺胎」，謂殺有胎之獸。「殀」斷殺之。「夭」，鳥雛也，「覆」，傾敗之也。凡此皆以禁庶民之暴殄者，然非徒禁之而已矣。王者仁孚四海，百姓皆興於慈愛，則不待禁而自不忍，特為申明之而已。魯恭之化且及童子，而況王者之德乎。若其不然，雖力為之禁，只以擾民而不從。知此，則知王制之行皆必本以三王之德，非襲取文具者之所可學也。 右第十三章。此上二章記天子、諸侯師田之制。前三章，賓禮也。此二章，軍禮也。 冢宰制國用，必於歲之杪，五穀皆入，然後制國用。用地小大，視年之豐耗。以三十年之通制國用，量入以為出。 「冢宰」，太宰。「制國用」者，謂立國之始制為經費，《周禮》所謂「以九式均節財用」是已。「歲杪」，周正十二月，為夏正孟冬，五穀畢斂矣。「入」，納賦租於公也。「用地小大」者，五等侯國，地有三等，皆天子冢宰頒之以式，使世用之也。「視年之豐耗」者，酌豐與耗而折中之也。「三十年之通」者，三十年則有十年之積，歲閏則用浮，以一年加之，實為九年之積。因其積補其耗，財有恆而用可定，斯為「量入以為出」也。 祭用數之仂。喪三年不祭，惟祭天地社稷為越紼而行事。喪用三年之仂。 「祭」，謂宗廟之祭。「仂」，十之一也。「數」者，國用之數，用之式九通賓客、羞服而下用其八用其九，而祭用其一也。「紼」，殯車之 ，天子、諸侯之所設也。「越紼行事」，謂既殯則祭行，攝主代喪也。「喪」之「不祭」，以死者於先祖為一體，存沒同哀而廢吉。天地社稷尊而不親，不廢吉也。宗廟之祭不行，則每歲而餘一仂，即以此為喪費。不祭在後而喪費在前，預用其三年之仂者，亦因有餘之積移用之，不祭則因以補之也。喪費即用不祭之財而不制為經費者，以事非常，不宜預也。 喪祭用不足曰暴，有餘曰浩。祭，豐年不奢，凶年不儉。 「暴」，忍也，粗也。「浩」，汰也。祭不以豐凶為奢儉，喪用其三年之資，亦可知已。國或大凶，他用當從撙節，而喪祭不可增損。人君以一國奉其親，不得視士庶之稱有無也。 國無九年之蓄曰不足，無六年之蓄曰急，無三年之蓄曰國非其國也。 「急」，迫也。「非其國」，謂將亡也。此以國之積言。立國三十年，府庫倉廩當恆餘九年之用，凶歲移用而豐年隨補之，以有餘待不足也。 三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食，以三十年之通，雖有凶旱水溢，民無菜色。 此言民之積也。王者制民之用，禁其淫侈而又為補助之。故百畝之入，三年而恆余其一以待水旱。 然後天子食，日舉以樂。 「舉」者，天子朝食陳十二鼎九俎，饌之盛者也。「樂」，所以侑也。民樂而君乃得其樂矣。 右第十四章。此章記財用之制。 天子七日而殯，七月而葬。諸侯五日而殯，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殯，三月而葬。 尊者尊親之情隆而得伸，其物必備，赴會者遠，故其朝舒。卑者情不得伸而物簡，赴會者近，故其期促。殯之能待七日、五日者，古之立國多在北方，地氣高寒且用冰也。士、庶人得與大夫同者，期已迫，不容再降；達人子之情也。大夫除死日月，士則連死日月而數之。庶人無恆期，有財則可以三月而葬，若殯，則必三日也。縣，古涓反。封，與「窆」同，彼驗反。為，於偽反。「不封」之「封」，如字。 三年之喪自天子達。 謂父母之喪也。「達」者，達於庶人。 庶人縣封，葬不為雨止，不封，不樹。 「縣窆」者，不為羨道，當穴上以繩懸而下之也。「不為雨止」者，士以上皆有避雨之次，《春秋》：「雨不克葬」，「日中乃克葬」，庶人無次，雖雨，葬也。「封」，兆域也。「樹」，天子松，諸侯柏，大夫栗，士槐，庶人無之。 喪不貳事，自天子達於庶人。 「貳」，間也；謂以他事間之也。天子、諸侯各聽於冢宰；大夫、士公事致於君，私事廢；庶人不從征役，冠昏不行。《喪大記》雲「大夫既葬，公政入於家」者，謂食采有家，國有政役，令其家宰應之也。 喪從死者，祭從生者。 死者為大夫，子雖士，得用大夫喪禮。大夫之父為士而死，猶用士禮。殯、葬、服、虞皆然，所以正死者之終也。祭則以伸人子之情，故從生者耳。 支子不祭。 義見《曲禮》。 右第十五章。 天子七廟，三昭三穆與大祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆與大祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆與大祖之廟而三。士一廟，庶人祭於寢。 大，他蓋反。 「七廟」，以劉歆、王肅之說為正，自禰而上，凡祭六世。其周文，武世室，殷之三宗，魯之魯公、武公，不在七五廟之數，非常制也。「三昭三穆」，以漸而遷，昭常為昭，穆常為穆，朱子所謂「昭者祔，穆者不遷，穆者祔，昭者不動」是已。天子「大祖」，始受命之君，於周則后稷也。諸侯之「大祖」，始封之君也。惟三恪之後則以始有天下者為「大祖」，始封之君亦從昭穆而遷也。「大夫」，兼天子諸侯卿大夫之稱。大夫之有「大祖」，周之季世，大夫世官，僭立其始為大夫者，如魯季友，仲遂之類，非古制也。《祭法》：「大夫三廟，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟。」於禮為正。「士」，舊說為諸侯之上士、中士，亦據《祭法》「適士二廟」而言。然下士無祿田不祭，則《祭法》所謂「官師」者，亦中士，非下士也。庶人薦而不祭。言「祭」者，記者之誤。「寢」，適寢也。 右第十六章。此章記宗廟之制，所謂「德厚者流光，德薄者流卑」也。 天子、諸侯宗廟之祭，春曰礿，夏曰褅，秋曰嘗，冬曰烝。 四者所謂時享也。「礿」，薄也；春物未成，祭品薄也。「褅」，第也；物次第成而以祭也。「嘗」，試新也。「烝，」眾也；物備而眾多也。按褅在周為殷祭，而《周禮》言「春祠」「夏杓」，《郊特牲》又言「春褅」，所傳不一，當以《周禮》為正。天子、諸侯時享之名雖同，而鼎俎灌獻，禮各有別，要以異於大夫以下之饋食，故並舉之。 天子祭天地，諸侯祭社稷，大夫祭五祀。 「祭天」，郊也。「祭地」，社也。變「社」言「地」者，因天而顯言之耳。尊者統下，卑者不得逾上，天子兼祭社稷、五祀，諸侯兼祭五祀，舉其重者以殊之也。「五祀」：戶、灶、中霤、門、行。《祭法》「大夫祭三祀」，又有「七祀」「五祀」，與此篇及《月令》異，似當以此為正。「天地」，天下之祀也。「社稷」，一國之祀也。「五祀」，一家之祀也。為之主者斯祀之。 天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。 「名山」，岳也。「大川」，瀆也。「五嶽」，前章四岳及登封縣之嵩山也。四瀆，江、淮、河、濟。「瀆」之為言獨也，謂不因余水而自達于海也。周定王以前，河水北流納漳以入海，故濟、淮為瀆。今則河北合濟而南合淮，四海之內，惟江、河二漬而已。「視」者，牢鼎灌獻猶饗公侯之禮。「視諸侯」者，視執信圭之侯也。「在」，謂發源及經過之地封內也。 天子、諸侯祭因國之在其地而無主後者。 「因國」者，因其國之故墟以為都也，若魯因炎帝之墟，齊因爽鳩氏之墟之類。「地」，謂畿封之內。 天子犆礿，袷褅，袷嘗，袷烝。 犆，與「特」同，徒得反。 「犆」者，就各廟而祭也。「祫」，升群廟之主合食於大祖之廟也。祫有二：有殷祭之祫，毀廟之主亦與焉；此則時享之祫，不及毀廟也。「礿」之禮薄故「犆」，夏秋冬物備則「祫」也。 諸侯礿則不褅，褅則不嘗，嘗則不烝，烝則不礿。 此謂諸侯之助祭於天子也。縣內之侯與諸侯之來覲而留王都者，不使更歷二祭。蓋王臣眾而廟中之執事有限，且入助祭則或自廢其祭，欲令恩禮勞逸之均也。 諸侯礿犆，褅一犆一祫嘗袷烝祫。 「一犆一祫」，謂間歲而一祫，殺於天子。其三時之祭則同天子。 天子社稷皆大牢，諸侯社稷皆少牢。 大，他蓋反。少，詩照反。 「皆」者，謂天子之王社大社，諸侯之侯社國社一也。四社皆合祀稷。 大夫、士宗廟之祭，有田則祭，無田則薦，庶人春薦韭，夏薦麥，秋薦黍，冬薦稻。韭以卵，麥以魚，黍以豚，稻以雁。 「祭」，大夫少牢，士特牲。「無田」，謂失位而奪祿田也。「薦」者，奠而一獻，無屍賓，不殺，不告利成，與庶人同也。自天子以下皆祭，薦兼舉，大夫、士無田則廢祭，薦不廢也。「卵」，雞卵。「豚」，彘類之小者。三時之薦皆以谷為主，春獨以菜者，新谷無登者，已薦之餘，雖設之而非薦之所尚也。 祭天地之牛角繭栗，宗廟之牛角握，賓客之牛角尺。 凡祭祀之牛皆用牷牛，今黃牛也。「繭栗」，角初出如小繭，或如栗也。「握」者，盈四指中一握也。「賓客」，牢餼之牛也。小者馴美，大者豐肥，其用異。 右第十七章。此章記祭祀之制，與他篇互有同異。周衰禮廢，學者各有所傳，不相會通，惟精義以察之，則得失可考，不在區區辨難之間也。 諸侯無故不殺牛，大夫無故不殺羊，士無故不殺犬豕，庶人無故不食珍。 「故」，謂賓祭。「珍」，美食也；謂燔炙餌糍之類。「不食」者，不具備以供食。 庶羞不逾牷，燕衣不逾祭服，寢不逾廟。 「庶羞」，以供賓食者。「牲」，祭牲。若牲少牢則無牛羞，牲特牲則羊豕之羞不兼也。「燕衣」，燕居之服。「不逾祭服」，謂絲枲升數之等。「寢」，適寢。「不逾廟」者，高廣華美不過之也。盡敬竭力以奉其先，則不期於儉而自不敢侈，而惟儉於自奉，則可專力以盡其仁孝而志無所分。兩者交相成之道。故曰：「儉，德之共也。」 右第十八章。此章記食用之制以足上章之意，而惟儉則可以取民有制，又以引起下章之義。王者之制，所為一致而盡善也。 古者公田藉而不稅，市廛而不稅，關譏而不征，林麓川澤以時入而不禁。夫圭田無征，用民之力，歲不過三日。 「古」者，周以前之制。「藉」，助也。「廛而不稅」者，賦其區肆而不稅其貨。「麓」，山足。「澤」，陂藪。「以時入」者，禁民暴取，令得長養。「不禁」，不擅之於公家也。「夫」，余夫。「圭田」，大夫士之祭田。「無征」，無力役之徵也。「不過三日」，歉歲減於三日矣。 田裡不粥，墓地不請。 粥，餘六反。請，七政反。 田各授於公，不得私粥。墓地皆公家所頒，墓大夫掌之，以合族序昭穆而葬，不外請乞。皆所以抑兼併，遏遷徙也。 司空執度度地居民。山川沮澤，時四時，量地遠近，興事任力。 「度地」之「度」，大洛反。沮，將慮反。量，品張反。 「執」，猶以也。「度」，丈、尺、弓步也。「度地居民」，謂度其民居之地也。水草所聚曰「沮」。大水所瀦曰「澤」。「時」者，記其晷刻之長短、寒暑之節候也。「量地遠近」，度所興作之處與役民所居相去之程也。此承上文用民力而言。民既有恆居，死徙不出其鄉，而役以均矣。及乎將欲興建力役之事，而任民使盡其力，必丈記道里，定民居之遠近，山川沮澤、跋、險阻之有無，因其日晷之長短，暑雨就道之難易，以定趨事赴功之程期，為調發之早遲，則民無愆期之懼，而從容預事，抑因近就役而不迂迴徒勞。其體民周悉而重用之如此，則民不待督迫而自勸矣。 凡使民，任老者之事，食壯者之食。 「之食」之「食」，祥吏反。 「食」，謂在役而官給以 也。課程從輕，授 從厚，所謂「勞而不怨」也。 右第十九章。此章記賦役之制。 凡居民材，必因天地寒暖燥濕。廣谷大川異制，民生其間者異俗，剛柔、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜。修其教，不易其俗；齊其政，不易其宜。 煖，況袁反，俗音乃管反者，誤。濕，本「涇」字之誤，今本皆相承用，姑從之。「異齊」之「齊」，才細反。和，胡臥反。 「居」，處置也。「材」者，情才之所堪用以遵道而從教者也。「寒暖」，天氣之殊。「燥濕」，地氣之異。兩山之間曰「谷」。「制」，形模也。「俗」，習所成也。性相近，習相遠，因以成乎俗之異也。「齊」，調和也。「異齊」者，謂所以調和其剛柔、輕重、遲速，必從其偏而正之，道不同也。「器」，釜、甑、簞、豆之類。「械」，農器、戎器。「衣服之制異宜」者，裘葛各從其便也。「教」，倫紀。「政」，禁令也。民因所生之異地，浸漸成俗，不可卒革，而俗宜之中，原有可因以復性之理，即此而政教固已行焉。則調其不齊而齊之，要使彝倫典禮無所窒而不行，而剛柔、輕重、遲速，無非可與遵道之材矣。 中國戎夷，五方之民皆有性也。不可推移。東方曰夷，被發文身，有不火食者矣。南方曰蠻，雕題交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被發衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中國、夷、蠻、戎、狄，皆有安居和味、宜服、利用、備器。 推，吐雷反。被，如字，皮義反。衣，於既反。 「性」，謂形氣之化質也。《書》曰：「習與性成。」「被發」，辮下垂覆背，若被帶也。「文身」，刺肌為文。「雕」，刻涅之。「題」，額也。「交趾」，謂生不躡屨，足趾侈張，立則兩趾相交也。「不火食」者，啖生果蓏。「不粒食」者，五穀不生，獵獸而食也。承上文民俗之異而廣言之，同為人類而其殊異有如此者。隨其所居，即自謂安；隨其所食，即自謂和；隨其所服，即自謂宜。畋漁耕采，各利其用；剡木鑄金，各備其器；固不可強而同之。而王者用夏變夷之微權，不急革之，而抑不終棄之，則亦有道也。 五方之民言語不通，嗜欲不同。達其志，通其欲。東方曰寄，南方曰象，西方曰狄鞮，北方曰譯。 「寄」，寓也；謂寓意而通也。「象」，因所指之形象而知其語也。「狄鞮」，知也。「譯」，釋也。四者，翻譯夷語之官，王者設之以通四夷之語者也。言語不通而可通者志，嗜欲不同而可通者欲，譯其言，達其志，而欲可知矣。先王於四夷之習，雖不能強同而達其志欲，則所以引其慕義而懲其不恪者，皆可漸次誘之以安土而向化矣。此德教之所以施及蠻貊也。 右第二十章。此章言人性習相成，材質不齊，而教不易施之理，以起下十章王者敷文教，易風俗之意。蓋王者之治天下，不外乎政教之二端。語其本末，則教本也，政末也；語其先後，則政立而後教可施焉。故自第十九章以上言政之事，而此章以下至第三十章言教之事，王政本末先後之敷施亦可見矣。 凡居民，量地以制邑，度地以居民，地邑、民居必參相得也。 量，呂張反。度，大洛反。 「居民」，謂制其宅地。「邑」，都邑。「民居」，田野之居也。「量」者，酌田賦之多寡、道里之遠近以立都邑。「度」者，相山川原隰之便與阡陌遠近之則以立村落也。地足以供邑，邑足以治地，民居足以服田，聚散多寡，三者相稱，則各得矣。蓋習俗之淳澆至於不可推移，皆始於所居之異。故王者必於是而謹之。 無曠土，無遊民，食節視時，民咸安其居，樂事勸功，尊君親上，然後興學。 樂，盧各反。 「事」，力征之事。「功」，農功。「上」，官長。「興」，立也。地與居相得，則無曠土矣；邑與地相得，則無遊民矣；而又制其食用之節，不奪其農之時，使得厚其生，則民安土無求，守先疇而生其忠愛，然後農愨士秀，風俗美而學校可興也。 右第二十一章。此承上章而記王者分地居民之制，以明政教相因之理，起下章教民選士之意。 司徒修六禮以節民性，明七教以興民德，齊八政以防淫，一道德以同俗，養耆老以致孝，恤孤獨以逮不足，上賢以崇德，簡不肖以絀惡。 司，相吏反，篇內並同。 「節」，檢制也。「性」，以氣質習俗之所成者言之，與前章「皆有性也」之「性」同。「德」者，愛敬之實，得之於天而喻於心之謂。「興」，動其固有之良也。「淫」，意欲之妄動者也。「一道德」者，正大經以遏異端也。「俗」，習也。「上」，尊用之。「簡」，擇取而斥之也。「六禮」「七教」「八政」，皆道德之所顯，此立教之目也。「養老」「恤孤」，上所躬行，以化民於仁厚而為立教之本也。「上賢」「簡不肖」，則以賞罰輔教而行者也。大司徒修明之，而鄉師、樂正舉行之，三代之德教備矣。自此以下至第三十章，皆以申明此章之意，而此其綱也。 右第二十二章。此章目言教民之制，為下八章之綱領。 命鄉簡不帥教者以告。耆老皆朝於庠，元日習射上功、習鄉上齒，大司徒帥國之俊士與執事焉。 帥，所律反，下同。朝，直遙反。與，羊洳反。 「鄉」，鄉大夫。「耆老」，鄉中致仕者。「朝」，會也。「庠」，鄉學。「元日」，吉日。「射」，鄉射。「功」，能也；謂內正外直，比禮比樂之能也。「鄉」，鄉飲酒也。司徒之教頒於鄉及郊，遂皆設學以教其子弟而施其黜陟，以鄉為其大者，故舉鄉以該郊，遂也。「帥教」者；拔其尤以為秀士，其次則更使之學；惟尤不肖者，則以名聞於司徒，然猶未遽斥徙，而當飲射之日，進俊士以與執事，司徒親蒞其事以崇重之，所以風示誘勸而冀其改也。 不變，命國之右鄉簡不帥教者移之左，命國之左鄉簡不帥教者移之右，如初禮。不變，移之郊，如初禮。不變，移之遂，如初禮。 王畿之內近都城之地置六鄉，以都城居中而言，分三鄉為「左」，三鄉為「右」，皆有庠。其外為遠「郊」，自遠郊達於界為「遂」，皆有序。「移之」者，遠其淫朋，新其教習，以冀其變也。移之郊、遂，則漸遠之，示將斥徙，警令愧懼矣。「如初禮」，升俊士於飲射以風示之也。 不變，屏之遠方，終身不齒。 屏，必郢反，下同。 「屏」者，斥逐之於學外。「遠方」，邊徼之地。「不齒」，編為民，不得與士齒也。此上三節記簡不肖以絀惡之制。 命鄉論秀士，升之司徒，曰選士。司徒論選士之秀者而升之學，曰俊士。升於司徒者不征於鄉，升於學者不征於司徒，曰造士。 論，盧昆反。選，須絹反。造，在到反。下並同。 「論」，品列之也。「俊」，大也。「選」，擇也。「學」，大學。鄉之「征」者，力役之政。司徒之「征」，師田之賦也。「造」，成就之也。 樂正崇四術，立四教，順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士。春秋教以《禮》《樂》，冬夏教以《詩》《書》。 此大學之以教其秀士者也。「樂正」，大司樂也。「術」，道也。「四術」，即《詩》《書》《禮》《樂》。「四教」，經各有師，肄各有地也。「順」，因也；因先王之道，無所增損附會也。禮樂須執其事而習演之，極寒盛暑，易生厭倦，故須春秋中和之候。誦《詩》讀《書》則不避寒暑。 王大子、王子、群後之大子、卿大夫元士之適子、國之俊選，皆造焉。凡入學以齒。 大，他蓋反。適，丁歷反。 「王子」，王之庶子。「群後」，三公及縣內諸侯。凡諸胄子皆不由鄉論，夙入大學，而司徒所升之秀士因升學而得與同列，執經觀禮之際，不計貴賤而皆以齒序，所以崇之者至矣。群後以下庶子不與者，其亦待司徒之論升而與俊選同與？此上三節記上賢崇德之制。 將出學，小胥、大胥、小樂正簡不帥教者以告於大樂正，大樂正以告於王，王命三公、九卿、大夫、元士皆入學。不變，王親視學。不變，王三日不舉，屏之遠方。西方曰棘，東方曰寄，終身不齒。 胥，私呂反。棘，薄墨反。 「出學」者，教以九年為大成，士則升於司馬，王公之子則適者誓而庶者升也。「小胥」，掌學士之徵令觵撻。「大胥」，掌學士之版。「小樂正」，樂師也；掌國學之政。皆分教士而大司樂總其成者也。公卿入學，王視學，皆行飲射之禮，以尊者蒞之，彌使之知敬畏也。變則留學以俟後九年而升之，不變者則屏斥之。「棘」與「僰」同，西方夷名。「寄」，東夷也。鄉學之不帥教者，屏之境外而未投之四裔；國學之不帥教者，則流放之，而不與同中國，其立法為尤嚴者。蓋其人能免於鄉學之屏而徼司徒之升，則非其材不足與為善，而飾非行偽以詭售選舉，至於大學謹嚴之地然後奸窮而慝見，則其惡尤甚而懲之也不得不嚴矣。此節終記簡不肖以絀惡之制。 大樂正論造士之秀者以告於王而升諸司馬，曰進士。司馬辯論官材，論進士之賢者以告於王而定其論。論定然後官之，任官然後爵之，位定然後祿之。 「其論」「論定」之「論」，盧困反。 「辯論官材」，辨其材與官之各稱也。古者論官之法，掌於司馬而不領於冢宰；蓋以冢宰統五官之治，而司馬之職，進賢任功以作邦國，為其專守。後世冢宰之權輕而分選舉以屬之，所由與古異矣。三代之制，雖世胄之子，夙入大學而不由鄉舉，然入學以後，與鄉舉之士論賢雜進，所謂親親尊賢，仁義並行而不悖也。其後學校不興，一惟世祿之子是任，是使教之不素，辨之不審，官邪政移，為天下蠹。極重而反，激為游士立談取位之習，而邪說詖行，家異戶殊，乃知學校之法，一道德以同俗，其義深矣。此一節終記上賢以崇德之制。 大夫廢其事，終身不仕，死以士禮葬之。 「不仕」，錮令不仕也。論之已審，當官而尤嚴之，所以勸善而沮惡者至矣。此節備記簡不肖之制。 右第二十三章。自此以下八章皆以申明上章之旨，而此章備記上賢簡不肖之制，以是為立教之大用，而王者所藉以轉移天下者，必此為先焉。或曰：賢者之好修，非以邀榮而避罪也，待賞罰以勸沮，將無菲薄天下之士而導之於功名之途與？有志之士脫屣而去之矣。曰：非也。賢者之不以寵辱為心，謂不枉其道也。若夫貴賤之殊，天之所秩也。故職曰天職，祿曰天祿，而《易》稱之曰：「聖人之大寶曰位。」當有道之世而貧且賤焉，亦君子之恥矣。後世道之不明，嚴光、周黨、魏野、林逋之流，生值盛世而視爵祿如草芥，人君顧尊獎之以示天下，不已悖與！故科舉之法雖不合於古，而生當其時，遵一王之制以就君臣之義，亦道之宜也。或欲薄之而不就，其亦過矣。 有發，則命大司徒教士以車甲。 「發」，謂徵發師徒以即戎。「士」，勇士；若車右之類。「教以車甲」者，習其射御擊刺之方。 凡執技論力，適四方，臝股肱，決射御。 「執」，習也。「技」，謂射御。「論力」，以力之強弱為高下也。「適四方」者，謂致遠涉險，御之事也。「臝股肱」者，著決拾及行滕射之事也。「決」者，角其勝負。此大司徒所教之事，皆其不足貴者也。 凡執技以事上者，祝、史、射、御、醫、卜及百工。 因射御而推言之，見數者藝成而下以供役使者。 凡執技以事上者，不貳事，不移官。 專精其術而終於其官，不使因緣進用以溷流品。 出鄉不與士齒。 「士」，謂選士以上，在鄉或為族黨姻亞，容與之齒，出鄉則士有恆貴而技賤矣。 仕於家者出鄉不與士齒。 以其亦非鄉庠國學所升教之士也。王者用人，隨才器使，苟有一曲之長，無所棄焉，而必別其流品，使清濁貴賤，出而朝廷，入而鄉黨，皆無所淆雜。蓋崇德所以上賢，而專於上賢，斯德之所以崇也。 右第二十四章。此章記王者抑技勇，杜私門以重庠學之士，蓋以申明上賢以崇德之意。 司寇正刑明辟以聽獄訟，必三刺。 辟，婢亦反。 「正刑」者，審定五刑之律例。「明辟」者，辨明當坐之法也。公犯曰「獄」。兩造曰「訟」。「刺」者，深入之義，謂刺得其情而後加以法也。「三刺」者，一曰訊群臣，辨其理也；二曰訊群吏，審其法也；三曰訊萬民，廣證佐以察其情也。 有旨無簡，不聽。 「旨」，辭旨。「簡」，簡牘；謂律例所有著於簡牘者也。訟者之辭雖意可動人，而考之刑書無可當坐，則不聽也。 附從輕，赦從重。 「附」，比附也；謂定人罪名，一輕一重，兩俱可附，而既有輕之可附則不從其重也。「赦從重」者，謂當以赦而減等；乃其人之所犯輕重兩可比附，則附之於重而減之；若從其輕，則幾於免矣。 凡制五刑，必即天論。郵罰麗於事。 「制」，斷也。「即」，安也。「天」者，情理之極則也。「郵」，與「尤」通，過也。「罰」，鍰贖也。「麗」，當也。立刑之施，死者不可復生，刑者不可復贖，不但以適於事之利害，而必推諸天理人心之同然，審論至極而後刑焉，則刑之而不怨矣。若因過失而罰，則以事之利害為準，苟其有害，雖情理可矜而不之貰。蓋罰以鍰贖，無生死折傷之慘，而法因事建，以立事為期。若過矜其情，則人愈偷而事愈窳矣。 凡聽五刑之訟，必原父子之親、立君臣之義以權之，意論輕重之序、慎測淺深之量以別之，悉其聰明、致其忠愛以盡之。 論，盧昆反。別，必列反。 「原父子之親，立君臣之義」者，謂刑名所加必順名義。名義所當迴避者，雖法當其罪，不得以直行；名義所必正者，雖或可矜全，勿容寬假也。「意論」者，以己意體驗犯者之意而知其致罪之由也。「輕重之序」，謂首從加減之等。「淺深之量」，謂均有犯而究其惡之所成，害之所貽，或大或小，以分別定罪，若同為稱兵作亂，而或輕狂妄動，立取覆敗，則不必以謀反之律坐之之類也。「悉其聰明」，以觀色察聲。「致其忠愛」，所謂求所以生之而不可得，然後殺之也。「盡」者，盡其情也。五刑之法，死傷所系，不容不慎。故先王之制，斷刑者必以是為行法之本也。 疑獄，泛與眾共之；眾疑，赦之。 泛，孚劍反。 「泛」者，溢及非所與之辭。此與三刺之訊群臣群吏異者。刺訊之法，訊其官聯、事故相干與知聞之官吏，此則博及廷臣，若今下科道九卿官會議奏聞也。 必察小大之比以成之。 比，必二反。 「比」，合也。「大」者，律法之大綱。「小」者，問刑之條目比例也。察其大則無游移之弊，察其小則審細微之別，兩者兼合乃定其罪案也。 成獄辭，史以獄成告於正，正聽之。正以獄成告於大司寇，大司寇聽之棘木之下。大司寇以獄之成告於王，王命三公參聽之。三公以獄之成告於王，王三又，然後制刑。 「成獄辭」者，謂如前法慎聽，情理得而定其爰書也。「史」，掌刑名之吏也。辭成於吏者，蓋秦制，秦人以吏為師，故重也。「正」者，秦獄官名；在周則士師，今則大理評事之屬也。「棘木」，在王之外朝，庫門之外，皋門之內，植九棘焉。「三公參聽」者，會正與司寇同聽之；若今制朝審是也。其有枉縱者則駁正之，無所駁正則獄成而將即刑矣。「又」，本「宥」字之誤。「三宥」者，一曰不識，二曰過失，三曰遺忘。王更令群臣察犯者之莫有此三者否，無可宥而後刑殺之也。「制」，決也。 凡作刑罰，輕無赦。 「作」者，以意作之；謂五刑五罰之外，別制刑具及增減罰鍰也。雖所作者輕，猶必誅而無赦，其酷重殃民者愈可知已。蓋刑以懲惡，先王不得已制為定法，固有不必盡用者，苟惟一時之嗔怒，為機巧苛暴而莫之禁，則人操殺人之權而害有不可勝言者。後世笞杖之外，別有夾拶、竹篦、木棒，以為有司飾怒之具，更立罰谷、罰木之法，恣墨吏之囊橐，誣上行私，毒遍天下，其亦可哀也夫。 刑者，侀也。侀者，成也。一成而不可變，故君子盡心焉。 「侀」者，冶人之模也。設其侀模，而器之大小方圓，一因之以成而不變矣。獄辭一定，則生死傷全，於斯而決，是以審法，原情，准理，必交盡而後敢成，懼其不可改也。 右第二十五章。此章記刑法之制，亦簡不肖以絀惡之意。刑之與禮，相為出入，而不肖之尤，非刑罰無以懲之。惟一以仁恕公慎行之，則絀惡即以崇德，而交相為用矣。 析言破律，亂名改作，執左道以亂政，殺。 「析言」者，橫執先聖之法言、據一字一句而倡為教宗也。「律」，法也。「破律」者，壞先王立教之常法，盪閒越檢以誘人易從也。析言則名爽於實，破律則恣作不忌，生於言而成於政，異端之所以為天下賊也。凡右順左逆，「左道」，逆道也。 作淫聲、異服、奇技、奇器以疑眾，殺。 「淫聲」者，輕損律呂，過為清哀之音也。「異服」，制度詭異以自標緻也。「奇技」，機巧非常之術。「奇器」，形模纖怪之器。「疑眾」，謂使人驚羨，反疑先王之制為不善也。 行偽而堅，言偽而辨，學非而博，順非而澤，以疑眾，殺。 「偽」者，本以竊名覬利為心而假託於道也。「堅」而「辨」，則人不易測矣。「非」者，邪說詖行。「博」，以濟其辨。「澤」，美潤意以飾其堅也。「疑眾」者，令眾人疑之為君子。此鄉愿之實而行異端之教者也。 假於鬼神、時日、卜筮以疑眾，殺。 「假」，謂心為奸利而托術以行也。「疑眾」者，使眾無定志，見義不為，枉道避禍。 此四誅者，不以聽。 「以」，用也。「聽」，謂許其申訴。凡此四者，智力足以文奸，從而聽之則邪說得逞，小則倖免，大則反為所惑矣。異端邪說之興，揆其所自，皆緣名利之私，而及乎人之已後，則迷妄狂逞，不復自知其陋，而雄長乎儔伍之中，非聖惑民，生心害政，無所不至矣。朱季友、李贄之所以允即天刑，而莫之恤也。抑時日、卜筮，先王之所不廢，且其說淺鄙，宜若無大害者，而必置之上刑，將無過與？乃先王之為此者，習有世業，官有恆守，用之有時，決之以義，而後世術家之言，多設拘忌，不顧事理之緩急；尤其大者，莫如擇葬地、葬日之法，繁立死亡破敗之名、以怖庸愚，卒至露其親之骴賂，為蟲獸野燒之所殘灼；抑或已葬而遷，刲裂白骨， 為灰燼，則其罪惡之大，直不容於死，然後知先王製法以遏亂原，刑雖重而非過也。後世天子頒歷，不以農事功役之興輟為重，而登術士建、除、德、貴、刑、厭、宜、不宜之猥說，率天下以從覬幸規避之邪惡。教之衰也，有自來矣。 凡執禁以齊眾，不赦過。 「凡」，謂上四誅之禁也。四者之禁，本以齊民，不但為之首者殺無赦，雖愚民無知而誤習之，疑在過失之科，可從末減，而無從之者，則首者之邪不成，故不以過誤而矜宥之也。 右第二十六章。此章記一道德以同俗之制。邪說息，則正道自明，而風俗美矣。 有圭、璧、金璋不粥於市，命服、命車不粥於市，宗廟之器不粥於市，犧牲不粥於市，戎器不粥於市。 粥，餘六反，下同。 「金璋」，以金飾璋為裸器也。圭、璧、金璋言「有」者，先世受賜有之，子孫貧賤而粥之也。「宗廟之器」，祭器。凡圭璋、車服、祭器，或貧者須粥，則入於玉府、泉府，官為售之也。「犧牲不粥」，謂皆須自豢養，不買之以充也。重器、利器，威福所憑，粥於市則褻之矣。 用器不中度，不粥於市。兵車不中度，不粥於市。布帛精粗不中數，幅廣狹不中量，不粥於市。奸色亂正色，不粥於市。 中，如字。量，呂張反。 「用器」，謂農工之器及盤盂筐筥之屬。「中」，當也；謂恰合也。「兵車」，兵及車也。上言「戎器不粥」，而此得粥兵者，戎器，甲胃，戎車，此則民間所用弓矢劍矛以佩以獵者也。「車」，大車。「數」，升縷之多寡也。凡八十縷為升，升之多寡，寡不過衰，多不過朝服也。「幅」，廣二尺二寸。「量」，亦度也。「奸色」，間色。「亂正色」，染令似正色也。凡此皆以一制度而利民之用也。 錦文珠玉成器，不粥於市。衣服飲食，不粥於市。 「成器」，謂裂錦文為帷簾，剝珠玉飾器玩也。不粥者，以納民於儉。「飲食」，人當自炊烹之，不粥者，訓勤也。 五穀不時，果實未孰，不粥於市。木不中伐，不粥於市。禽獸魚鱉不中殺，不粥於市。 中，如字。 「五穀不時」，謂新谷郁養強熟者。「孰」與「熟」通。凡此皆欲使長養成用而懲其暴殄也。 關執禁以譏，禁異服，識異言。 識，申志反。 「關」，司關，亦或謂之關尹，處界上關門。「譏」，詰也。本國之人衣服既使有章，自遠來者或服非法之服，則令改服而人，恐其導民於奇衣也。「異言」者，聲音稱謂之不同，自遠來者，各如其方言，雖不能令改易，必辨其所自來而記之，則知其為何方之人，有犯則便攝按之也。 右第二十七章。此章記齊八政以防淫之制。略舉其大端，而其他可以類推也。 大史典禮，執簡記，奉諱惡；天子齊戒受諫。 大，他蓋反。惡，烏路反。齊，側皆反。 「典」，司也。「禮」者，立國之大經大法。「簡記」，以簡牘記人君之言動也。「諱」者，日月星辰之眚異，國所秘忌。「惡」者，水旱凶札之菑害，可駭惡者也。「奉」，謂有則進聞之君，令修德以彌災也。皆歲終匯聞之，而王齊戒以受之。蓋人主之職，守禮法，慎言動，謹天戒，猶冢宰三司百官之有歲成也。一以百官受質之禮受之，立敬自上，而下莫敢不敬也。 司會以歲之成質於天子，冢宰齊戒受質。 會，古外反。 「司會」，冢宰之屬，掌六典以貳冢宰。「成」者，所舉行之績，如今磨勘刷卷之法也。冢宰之所以治百官者，一歲之所行，司會皆勾稽其事效之舉廢，籍之告於王，聽殿最焉。冢宰不自質而司會質者，既所以尊冢宰，抑以旁稽而便於糾按也。「受質」者，王受其成而質正之，因以報下而行其殿最，冢宰受而承之也。一歲之功過，王命之予奪，皆於此焉。故齊戒而受，示省過奉法之意。 大樂正、大司寇、市，三官以其成從質於天子，大司徒、大司馬、大司空齊戒受質。 大樂正司教，故從大司徒。大司寇司刑，兵刑用合，故從大司馬。市司財用，故從大司空。「從」者，司徒、司馬、司空各以其成質於天子，而三官各因以其成附之而質也。三司既各有其質而又遙領三官，若今欽天監、行人司遙屬禮部之類。言「從」，則三司之自以其成質於天子可知。言三司「齊戒受質」，則三官之亦齊戒而受亦可以互見矣。 百官各以其成質於三官，大司徒、大司馬、大司空以百官之成質於天子，百官齊戒受質。 百官之所司，分職不一，而其大綱則教也、刑也、用也而已。故其成質於樂正、司寇、市，三官各為稽勘，乃以升於三司而質於天子。百官之務繁，故以次質正而後天子聽之也。此章所記與《周禮》多不合，惟司會一官則與《周禮》無異。若此類，皆漢之博士酌三代之制而參互成之，為一王之法，不必辨其孰為夏，孰為殷、周也。 然後休老勞農，成歲事，制國用。 勞，力報反。 「休」，養也。「勞農」者，蠟而飲烝也。「成」，頒成式也。「歲事」，來歲之事。「國用」，來歲之用也。凡質成之典，於歲終舉行；今歲之政已登，來歲之事未致，故以其暇行養老勞農之事，與民休息，而預定來歲之政令，以待施行也。 右第二十八章。此章記歲終質成之制，蓋亦一道德、齊八政之意。而章末言休老勞農，則以起下章養老恤孤之旨。蓋百官之治，歲有恆考，而天子躬敬於上以使莫不敬，則治統一而道統亦一。一歲之成，又莫非八政之績，一質於王，則守法趨事，政不亂而俗不淫矣。 凡養老，有虞氏以燕禮，夏後氏以饗禮，殷人以食禮，周人修而兼用之。 食，祥吏反。 養老之禮，記傳不一，要即以下文證之，則國老、庶老之養是已。「燕」者，一獻之禮，獻酬畢，坐而飲酒無算爵，其義主於愛。「饗」者，體薦而不食，爵盈而不飲，立而不坐，其義主於敬。「食」者，以食為主，酳而不酢，侑以幣，為義主於惠。兼而用之者，合三者而損益之，始以饗禮接之，次以食禮養之，終以燕禮樂之也。 五十養於鄉，六十養於國，七十養於學，達於諸侯。 「鄉」，鄉學。「國」，小學，在國中。「學」，大學也。五十則可養於鄉矣，六十則可養於小學矣，七十則可養於大學矣。鄉之養，鄉大夫主之；小學之養，大司徒主之；大學則天子之所親養也。必於學者，立教之本從孝悌始也。「達於諸侯」者，諸侯養老之禮上均於天子，孝為德本，無貴賤一也。 八十拜君命，一坐再至，瞽亦如之。九十使人受。 養老之禮雖致敬愛而獻酬繁，至八十則年彌高而不當復煩其筋力，故天子使人具饗食之牢鼎羞幣，致於其家以養之。「拜君命」者，必再拜稽首而重煩老者之興伏，故一跪而首再至地，示有再拜而已，抑不稽首也。瞽難備禮，其拜君命亦然，皆所以優之也。九十則使其子弟拜受，不親拜矣。 五十異 ，六十宿肉，七十貳膳，八十常珍。九十飲食不離寢，膳飲從於游可也。 「 」，糧也。「異 」者，精疏異也。「宿」，預具也；每日皆預具之，不使絕肉也。「貳」，副也；食輒有副，以待少頃之復進也。「珍」，八珍，詳見《內則》。「常」者，恆具之也。「游」，偶有游觀也。膳飲從游，君子所恥，惟至九十斯可矣。自此以下六節皆言老者需養於其家之事。惟王者躬行於上，而修明其禮以敬國人，抑必家給人足，俾足以盡其仰事之實。孟子所謂「制其田裡，教之樹畜，導其妻子，使養其老」，正此之謂。不然，徒修庠序養老之文而凍餒積於下，亦何以為王政哉！ 六十歲制，七十時制，八十月制，九十日修。惟絞 衾冒，死而後制。 謂送終之具也。「制」者，子孫為制之。歲、時、月，各有所制，先其重且難者，後其輕且易者，到於八十而備矣。「日修」者，頻展視之，繕治其未致者也。「絞」，用幅布，裂其末以收束斂衣，使堅實。「 」，罩被，在絞內，大斂用之。「衾」，斂衾，斂畢以覆屍者。「冒」，所以韜屍者，在絞外，制如直囊，上曰質，下曰殺，以殺韜屍而上，次以質韜之而下。四者所謂一日二日而可為，故不忍預製之也。送終之具，必於預製，蓋不特致慎以勿悔，而觸目驚心，深動其愛日之誠以盡其孝養者，自有不容苟焉者矣。 五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖矣。 暖，況遠反。 言其需養之日甚也。 五十杖於家，六十杖於鄉，七十杖於國，八十杖於朝。九十者，天子欲有問焉，則就其室，以珍從。七十不俟朝，八十月告存，九十日有秩。朝，直遙反。 「杖於鄉」者，飲射則杖也。「杖於國」，見士、大夫而杖。「杖於朝」者，對君而杖；《祭義》雲「七十杖於朝」，與此異者。彼謂致仕者，此則致仕不聽而尚立於朝者也。「珍」，美膳也。天子就問，則諸侯可知已。「不俟朝」者，時或朝君，不待朝禮畢而先退也。「告存」者，以君命往存問而致膳餼也。「秩」，常也；謂日致膳羞以為常也。 五十不從力政，六十不與服戎，七十不與賓客之事，八十齊喪之事弗及也。 政，諸盈反。與，羊洳反。齊，側皆反。 「力政」，力役之徵。「服戎」，任戎事。先停力政後免服戎者，力征勞久，戎事勞暫，而兵戎為國之大故也。「賓客之事」，謂為使介若擯。「齊喪弗及」者，老而傳，則不為喪祭之主，君有喪祭亦不執事也。 五十而爵，六十不親學，七十致政，惟衰麻為喪。 「爵」，始命為大夫。「親學」，謂入學肄習。「惟衰麻為喪」，飲酒食肉處於內也。 有虞式養國老於上庠，養庶老於下庠。夏後氏養國老於東序，養庶老於西序。殷人養國老於右學，養庶老於左學。周人養國老於東膠，養庶老於虞庠，虞庠在國之西郊。 「國老」，七十以上；「庶老」，六十以上；皆齒德並優者。「養」，上文所謂「燕」「饗」「食」也。「上庠」「東序」「右學」「東膠」，皆大學。「下庠」「西序」「左學」「虞庠」，皆小學。「右」，西也。「左」，東也。「郊」，近郊，在王城二十五里之內。四代大小學之異，或東或西．或國中或郊外，因時王之制，其實一也。 有虞氏皇而祭，深衣而養老。夏後氏收而祭，燕衣而養老。殷人冔而祭，縞衣而養老。周人冕而祭，玄衣而養老。 「皇」「收」「冔」「冕」，皆冠名。祭言冠以統衣，養老言衣以統冠，互文也。「深衣」「縞衣」，大略相同，皆白布為之，裳不殊色。「燕衣」，君與群臣燕之服，與「玄衣」皆緇衣素裳，其冠則皆玄冠也。四代文質之異，雖所尚不同，而祭則盡飾以崇其先，養老則雖天子而服士服，不以貴臨之，其義一也。 凡三王養老皆引年。八十者，一子不從政。九十者，其家不從政。 政，與「征」同，諸盈反，下同。 「引年」，謂稱引比戶而算其長老之年齒也。既行養老之禮，則因遍考國中老者年之遞增，以復除其征役，使得自養其老也。「其家」，謂其眾子若孫籍夫家之徵者。七十以下則書其年，以待及期而復除。 廢疾非人不養者，一人不從政。父母之喪，三年不從政。齊衰、大功之喪，三月不從政。將徙於諸侯，三月不從政。自諸侯來徙家，期不從政。養，余亮反。齊，子斯反。衰，七雷反。期，居之反。 此承上引年復除而推言凡所復除之政，以明恤孤獨逮不足之制，與養老同者也。「一人」，謂若無子孫則其親屬收養之者。「諸侯」，以王畿言，在侯國則鄰邦也。「將徙」者，有故而遷，先告於鄉，遂，因除其三月之徵，憫其將去之勞也。「自諸侯來徙」而言「家」者，必其定志立家於此，而後復除之也。「期不從政」，以使得治其生計也。 少而無父者謂之孤，老而無子者謂之獨，老而無妻者謂之矜，老而無夫者謂之寡。此四者，天民之窮而無告者也，皆有常餼。 矜，與「鰥」同，古頑反。少，詩照反。 「天民」，天下之民也。「餼」，以廩粟。 喑、聾、跛、蹙、斷者、侏儒 句 ，百工各以其器食之。 斷，都管反。食，祥吏反。 一足廢曰「跛」。兩足痹曰「蹙」。「斷」，折也；謂脊折而傴者。「侏儒」，短小不成形者。「器」，能也。「食」，稍食。矜不成人者，不忍絕之於人理，皆使執事於百工之肆，隨能致功而受稍食。《國語》所謂「侏儒扶廬，矇瞍修聲，聾聵司火」是已。此二節所謂恤孤獨以逮不足也。 道路，男子由右，婦人由左，車從中央。 道有三途，車轍兩旁，徒行之路也。「男子由右」者，地道尚右也。「左」「右」皆以路門為準，東為左，西為右。記此者，以志道路之有常，起下文讓行分任之意。 父之齒隨行，兄之齒雁行，朋友不相逾。輕任並，重任分，斑白者不提挈。 「雁行」，迤而相次也。「不相逾」，並行也。「任」，所負荷也。「並」，謂己先負任，又取長者所任合而負之也。「分」者，亦己先負任，不能復並，為長者減半代負之也。此謂遇於道而代之。「斑白不提挈」，則子弟必代之，不使提契於道也。此言人君養老以至孝，則民皆感發興起而老老長長之教達矣。 右第二十九章。此章記養老恤孤之制，蓋立教之本而六禮七教之所自惇也。 君子耆老不徒行。庶人耆老不徒食。 「君子」，有爵者。「徒行」，無車。「徒食」，無肉。老者以安飽為宜，不特為之子孫者當致孝以奉之，而苟所得為過於儉吝，以自勞困，亦非所以崇天年而自安其土也。 大夫祭器不假。祭器未成，不造燕器。 「祭器不假」者，天子之大夫及諸侯之大夫有采地者也。諸侯之大夫無采地者，則以漸成之，「未成」，假之可也。不先造燕器，以專力於祭器，期必成爾。「燕器」，賓客之器；「不造」，則己所服用可知已。先王為天下制用，酌奢儉之中，使各修其應得，所以順人情，行典禮，納諸無過不及之地而為蕩平之矩也。 右第三十章。此章承上章養老致孝而推言之，以記王者為下制用之禮；蓋亦修禮明教齊政之事。文雖略舉，而因此准之，則王制之施於下者可類通矣。 方一里者為田九百畝。方十里者為方一里者百，為田九萬畝。方百里者為方十里者百，為田九十億畝。方千里者為方百里者百，為田九萬億畝。 「里」，皆以田言之，九百畝為一里。地形齟齬，各截補如數也。凡此諸數，皆以開方法准之可知。九十億者，十萬為億，九百萬也。九萬億者，巨萬為億，九萬萬也。凡數有小有巨，十千為萬，十萬為億，謂之小數。十千為萬，萬萬為億，謂之巨數。萬億者，別於小億之名，猶言巨億，以小億計之，為九千億，非謂萬其億也。記此以為建國受祿之張本。 自恆山至於南河，千里而近。自南河至於江，千里而近。自江至於衡山，千里而遙。自東河至於東海，千里而遙。自東河至於西河，千里而近。自西河至於流沙，千里而遙。西不盡流沙，南不盡衡山，東不盡東海，北不盡恆山，凡四海之內，斷長補短，方三千里，為田八十萬億一萬億畝。 斷，都管反。 恆山，在今山西渾源州。南河，河在南，在今衛輝、懷慶之間。江者，濱江為界，在今湖廣荊、岳間。衡山，在今湖廣衡山縣。東河，河在東，在今河南歸、睢間。東海，海在東，在今山東沂州、直隸、安東間。西河，河在西，在今山西河曲縣境。流沙，在今甘州衛西。「近」，不足；「遙」，有餘也。「不盡」者，謂中國之地，北有幽、薊、忻、代，南有零、桂，東有登、萊，西有酒泉，不盡於上所記，而以此為率也。「八十萬億一萬億」，謂八十一萬萬也。再言「萬億」者，記巨數之法不以十統萬億，故別言之也。 方百里者為田九十億畝，山陵、林麓、川澤、溝澤、城郭、宮室、途巷，三分去一，其餘六十億畝。 去，起呂反。 「方百里」，謂侯國也。「溝澤」，田間水道。「塗」，經塗。「巷」，曲巷。「去」，除也。此據建國之異說而言之也。封建以田制國，方百里之國授以提封萬井，而山林、澤溝、城巷、官室不在算中。若以地界為率，則山澤所占廣狹之殊相去倍蓰，或不逮三分之一，或倍過之，何以為準？且建國必因山川之形勢，而非可驀山跨水以求其必方。記者因世儒拘方之傳說有如此者，聊為記之，實不然也。 古者以周尺八尺為步，今以周尺六尺四寸為步。古者百畝當今東田百四十六畝三十步。古者百里當今百二十一里六十步四尺二寸二分。 當，丁浪反。 「今」，謂漢文武帝時；漢承六國亡秦之敝，苛取於民，短狹其步畝以厚斂之。文帝之世，群臣請改其制而謙讓未遑，惟蠲除以為惠而已。至孝武之時，乃反古步法而加二百四十步為畝，施及於今矣。司馬溫公雲周尺當今尺五寸五分弱，則八尺者宋尺四尺四寸弱，適當中人之一步矣。「東田」，猶言南畝，漢人名田之辭也。「百畝」，以開方積實算之。「百里」，以一方廣徑算之。然此所記，以其法算之而加減焉，皆不合，未知其解，或傳寫之訛也。今以開方算百畝，則古田百畝當漢初田百五十六畝二十五步。以一方廣徑之積算百里，則古百里當漢初一百二十五里。若以開方計百里之田，則古百里之田九十億畝當漢初田一百四十億六萬二千五百畝，以里法約之，得一萬五千六百二十五井也。 方千里者為方百里者百，封方百里者三十國，其餘方百里者七十。又封方七十里者六十，為方百里者二十九，方十里者四十，其餘方百里者四十，方十里者六十。又封方五十里者百二十，為方百里者三十，其餘方百里者十，方十里者六十。 此言八州州方千里封國之制，以開方積實法除之可知。大國三十，每國去田九百萬畝，共去田二萬七千萬畝。次國六十，每國去田四百四十一萬畝，共去田二萬六千四百六十萬畝。小國百二十，每國去田二百二十五萬畝，共去田二萬七千萬畝。凡二百一十國，共去田八萬零四百六十萬畝，余田九千五百四十萬畝。以里計地者，實以田計封，皆取足於九萬億畝之中者也。 名山大澤不以封，其餘以為附庸、間田。諸侯之有功者，取於閒田以祿之；其有削地者，歸之間田。 「名山大澤不以封」，則方百里為田六十億萬之說不立矣。以間田祿有功之侯，所謂加地進律也。「削地」者，不敬之罰。間田之賦稅，當其未賜則天子收之。 天子之縣內，方千里者為方百里者百。封方百里者九，其餘方百里者九十一。又封方七十里者二十一，為方百里者十，方十里者二十九，其餘方百里者八十，方十里者七十一。又封方五十里者六十三，為方百里者十五，方十里者七十五，其餘方百里者六十四，方十里者九十六。 公地九，去田八千一百萬畝。卿地二十一，去田九千二百六十一萬畝。大夫地六十三，去田一萬四千一百七十五萬畝。共去田三萬一千五百三十六萬畝。余田五萬八千四百六十四萬畝，則以共官御及祿士。 右第三十一章。此章釋第三章分地建國之制而以算法詳之者也。自第三十章以上皆《王制》之正文，此章以下至末，則因前文名例之未悉者而為釋之。古之著書者具有此體，前為經而後為傳也。 諸侯之下士祿食九人，中士食十八人，上士食三十六人，下大夫食七十二人，卿食二百八十八人，君食二千八百八十八人，次國之卿食二百一十六人，君食二千一百六十人。小國之卿食百四十四人，君食千四百四十人。 食，祥吏反。 「諸侯」，侯國也。每食一人，給粟三十六鬴。其授田者，每食九人，而當公田百畝，則授以一井之地，以其公田為祿入也。 次國之卿，命於其君者，如小國之卿。 食百四十四人。 右第三十二章。釋第一章侯國授祿之制。 天子之大夫為三監，監於諸侯之國者，其祿視諸侯之卿，其爵視次國之君，其祿取之於方伯之地。方伯為朝天子，皆有湯沐之邑天子之縣內，視元士。 下「監」字，古銜反。為，於偽反。朝，直遙反。 三監之祿，薄於內大夫者，重內而抑外也。其爵尊於內大夫者，重王命也。「湯沐」，謂為次舍，治儀容也。「視元士」者，如附庸，方三十里，為田八十一萬畝。 右第三十三章。釋第三章第四章之制，而詳其祿賜之等。 諸侯世子世國，大夫不世爵。使以德，爵以功。 「世子」，元子之誓於天子者。「大夫」，謂天子之大夫也。「使」者，授以職而為士。「爵」，乃進為大夫。「德」者，立身制行之善。「功」者，當官任職之績。此通大夫、士之子而公選之。 未賜爵，視天子之元士，以君其國。 謂諸侯之嗣子初即位者。「賜爵」者，朝於天子而後命之。「視元士」，謂車服禮秩之等。「君其國」者，主祭祀，臨臣民也。 諸侯之大夫不世爵祿。 內諸侯祿也。諸侯之大夫不得視之。 右第三十四章。釋第六章內外嗣祿之異制，而推廣言之。 六禮：冠，婚、喪、祭、鄉，相見。 冠，古亂反。 「鄉」有飲有射而通為一者，射亦必燕也。「六」者，天子達於士庶之禮，故司徒設之，以教士而節民性也。 七教：父子、兄弟、夫婦、君臣、長幼、朋友、賓客。 長，丁丈反。 七者性所具知具能而以為教者，蓋修率性之道而即教也。 八政：飲食、衣服、事為、異別、度、量、數、制。 「飲食」有節，「衣服」有章。「事為」者，四民之業。「異別」者，男女之防。「度」以知長短。「量」以計多少。「數」以記分合。「制」者，宮室、車器、質文、尊卑之則也。八者皆有畫一之制，所謂「齊之以防淫」也。 右第三十五章。此章因第二十二章有其目而未詳，故列言以釋之。此篇之義以前七章為立教之統宗，第二十二章為立教之綱領，故記者詳為釋之以附其後，而此篇之旨趣要歸亦可因是而見矣。 《禮記章句》卷五終