禮記通論輯本 · 祭法
此篇漢儒所作，前後全襲魯語展禽語，中更雜以七廟壇墠、七祀、祭殤諸不經之說，後儒無識，收入禮記，誤矣。或曰：「何以必知漢儒襲魯語？」曰：「魯語『有虞氏禘黃帝』一段，本承上『夫帝王之制祀也』來，蓋歷敘帝王功烈也，今易置於首，是有應無呼矣。又將「夫帝王之制祀也」全文易置於末，惟除出有虞氏禘黃帝一段，是有起結無中腹矣，一也。改魯語有虞氏宗舜為宗堯，前既無舜名，則後何以有「舜勤眾事而野死」一句，剿襲昭然，二也。詳本文下。魯語禘、郊、宗、祖、報共五事，今刪去報一事，果使魯語本祭法，焉得輒自增之乎？三也。七廟壇墠、七祀、祭殤之類，明系攙入，絕不相類，四也。如於「則祀之」排句及「非此族也不在祀典」，皆襲左國文法，五也。(卷七九，頁二)
祭法：有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。
全襲魯語。魯語曰：「有虞氏禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。夏後氏亦禘黃帝而祖顓頊，郊鯀而宗禹，殷人禘嚳而祖契，郊冥而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。」按：展禽之論文仲也，其意推崇先王祀典，以黜其祀爰居之非。由周而上溯乎虞夏殷以為禮亦宜爾，皆記者潤色之語，義多乖舛，不可援據以為祭法之所由始也，而此以祭法名篇，固已非矣。自鄭氏以及諸儒或辟其說，或曲為解，要之皆不知其所自來為瞽說耳。其有虞氏二句又改易魯語「禘黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜」為「禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯」，禘與祖同，郊與宗異。按：魯語言有虞氏宗舜，夏後氏宗禹，商人宗湯，周人宗武，皆主舜禹湯武之後言。今以有虞氏易為宗堯，則主舜與己身言，與下三段非一例語義矣。然祭法之改之也，則又有故，舜禪於禹、商，均不有天下，豈復可謂之郊堯而宗舜乎？若郊堯宗舜，又宜屬禹事，不當冠以有虞氏也，故改之。然則魯語所云義亦未允矣，其通節禘郊祖宗乖舛之處，因系魯語，不復詳辨雲。(卷七九，頁四)
燔柴於泰壇，祭天也，痤埋於泰折，祭地也，用騂犢。
痤埋祭地之說非。祭者，明以達幽，陽以感陰，非徒祭其形而已，何為痤埋便能達而感之乎？(卷七九，頁七)
周禮大司樂言「祭天於圜邱，祭地於方邱」，此雲泰壇、泰折，不相合。諸儒曲解謂泰壇即圜邱，泰折即方邱，非是。用騂犢，以周所尚言之，與周禮牧人「陽祀用騂牲，陰祀用黝牲」之說，亦不相合。鄭氏曲解，謂「此與天俱用犢，連言爾」，亦非也。(卷七九，頁八)
埋少牢於泰昭，祭時也；相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎壇，祭四方也。山林、川谷、邱陵，能出云為風雨，見怪物皆曰神。有天下者，祭百神。諸侯，在其地則祭之，亡其地則不祭。
郊特牲雲「郊之祭也，大報天而主日」，此以四時、寒暑、水旱、四方、百神之祭，與郊天祭日並言，非其義矣。且寒暑實時之日，不當分為二祭。雩為祈雨之祭，雲祭水旱，欠分曉。「四坎壇，祭四方」，坎，深也；壇，高也，安有深而高之地乎？並謬。「王宮」、「夜明」及「能出云為風雨，見怪物皆曰神」，皆方士口吻，聖人之所不語者也。記文於此未嘗言六宗，自偽孔叢子襲此說為六宗，諸儒以六宗釋此，非也。相近，如字，鄭氏作「祈禳」，或據孔叢子作「祖迎」，亦皆非。此節亦本魯語「三辰、五行、九州島、名山、川澤」之說而衍之，「諸侯在其地」以下本王制。(卷七九，頁九)
大凡生於天地之閒者，皆曰命。其萬物死，皆曰折；人死，曰鬼，此「此」字，原作「則」，依今本改。五代之所不變也。七代之所更立者：禘、郊、祖、宗，其餘不變也。
五代七代之說，他經傳未見，其上下亦參差費解。鄭氏謂五代為黃帝、堯、舜、禹、湯、周，七代增以顓頊、帝嚳。按：記文言禘黃帝、祖顓頊等事，非謂黃帝之時已立禘郊諸制也，牽合未允，又以堯、舜為一代，亦謬。愚謂：五代是唐、虞、三代，七代是漢儒指秦漢而言。(卷七九，頁一一)
天下有王，分地建國，置都立邑，設廟祧壇墠而祭之，乃為親疏多少之數。是故王立七廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟，皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠曰鬼。諸侯立五廟，一壇一墠，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，皆月祭之；顯考廟、祖考廟，享嘗乃止。去祖為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠為鬼。大夫立三廟二壇，曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，享嘗乃止。顯考、祖考無廟有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。適士二廟一壇，曰考廟、曰王考廟，享嘗乃止。顯考無廟有禱焉，為壇祭之。去壇為鬼。官師一廟，曰考廟，王考無廟而祭之。去王考為鬼。庶士庶人無廟，死曰鬼。
陳可大曰：「此章言王立七廟，而以二祧足其數，則其實五廟而已，安在其異於諸侯也？至謂壇墠之主有禱則祭，無禱則止，則大祫升毀廟之文何用乎？鄭注此章謂『祫乃祭之』，蓋亦覺記者之失矣。又宗廟之制，未有舉壇墠為言者，周公三壇同墠非此義也，楊氏復曰：「按三壇同墠之說，出於金縢，乃因有所禱而為之，非宗廟之外預為壇墠，以待他日有禱也。孝經『為之宗廟，以鬼享之』，非去壇為鬼也。」晉張融謂「祭法『去祧為壇，去壇為墠，去墠為鬼』，皆衰世之法，則所言難以盡信」。郝仲輿曰：「按王制『天子七廟，三昭三穆與太祖之廟七』，天子諸侯皆有太祖，無祧、壇、墠、鬼，此不言太祖，泛雲祖考遠廟為祧，則以世遠輒去太祖，亦不免矣。至使壇墠露處，絕其血食，人生有貴賤，孝親之情本一，官師不得與士大夫同祀其祖。至於庶士庶人，親死即為無祀之鬼，諒非先王制禮之意。」徐伯魯曰：「去墠曰鬼，則王者何以有禘乎？其謬其矣。」按：徐此駁尤勝，是自與其前言郊禘之說相反也。此節之說取諸家駁語，載之如右，足證其妄，因不復贅。而其餘所稱祖宗名號亦多不經者，稱父曰考，祖曰王考，按之經傳：稱父為考，祖為王父，亦合。然王者稱父，當曰皇考，曲禮雲「父曰皇考」，又周頌凡武王成王稱文王武王，皆曰「皇考」是也。稱祖當曰皇祖考，曲禮雲「王父曰皇祖考」，是也。今既不以稱父祖，而且稱曾祖曰皇考，是以父之稱稱曾祖矣；稱大祖曰祖考，是以祖之稱稱大祖矣，豈不謬乎？其稱高祖日顯考，他經傳亦未見。(卷七九，頁一三-一四)
王為群姓主社，曰大社。王自為立社，曰王社。諸侯為百姓立社，曰國社。諸侯自為立社，曰侯社。大夫以下成群立社，曰置社。
郊特牲有「大社」、左傳有「周社」，即國社也。天子諸侯各止此一社，並無為群姓與自為之分，此無稽之說。其王社、侯社及置社之名，他經傳皆未之見，後世以為有二社者，皆此說誤之也。說詳郊特牲「社祭土而主陰氣」下。(卷七九，頁一八)
王為群姓立七祀：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰？，王自為立七祀。諸侯為國立五祀：曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲，諸侯自為立五祀。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀：曰門，曰行。庶士庶人立一祀，或立戶，或立？。
按：五祀，曲禮、王制、曾子、士喪禮皆有之，召二十九年左傳別謂「句芒、蓐收、玄冥、祝融、后土」為五祀，非此五祀也。若七祀則經傳未之見。五祀之名，月令則為戶、？、中溜、門、行，聘禮亦有門、行之說，若司命、泰厲、公厲、族厲，他經傳亦未見。其改五祀為七祀者，不過取降殺之說，由庶人一祀等而上之，謂王者為七耳，其無稽可知。且謂天子諸侯之祀，又有為群姓、為國與自為之分，則是天子十四祀，諸侯十祀矣，何祀之多乎？又諸侯、大夫、適士不得祀戶？，反不如庶人、庶士矣。大夫以下悉不得祀司命、中溜，中溜主堂室居處，何以不得祀？庶士、庶人不得祀門、行，門，主出入；行，主道路，亦何以不得祀？適士以下悉不得祀厲，如其說，其家若有無後之鬼，可任其為厲乎？庶士、庶人，或戶、或？，既無定製，將安從之？凡此皆不可通也。(卷七九，頁一九-二○)
王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫。諸侯下祭三，大夫下祭二，適士及庶人祭子而止。
按：祭殤之禮，古有之，其分尊卑之數而謂祭適不祭庶，他經傳未見，此亦取降殺之說，與七祀略同。且人生壽考，見及玄孫止矣，鮮有及來孫者，似亦不必為之預定其制也。(卷七九，頁一九-二一)
帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤眾事而野死，鯀鄣鴻水而殛死，禹能修鯀之功，黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之，契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐，文王以文治，武王以武功去民之菑，此皆有功烈於民者也。
全襲魯語。但魯語之文自為一氣，此則於敘武王之下，割去「有虞氏禘黃帝」一段，置之於前，全失呼應起結之體，使前後氣脈隔越不通矣。又按：魯語歷敘黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜、鯀、禹、契、冥、湯、稷、文、武十三聖功烈於前，故下以禘郊祖宗分配十三聖承之。今篇首將有虞氏宗舜易而宗堯，則禘郊祖宗既無舜名，安得復敘舜之功烈，而曰舜勤眾事而野死？況乎所祭者十二聖，而敘功烈者十三聖，此處露出弊竇昭昭矣。因嘆今人讀國語，第以古文目之，讀禮記則以經尊之，而孰知所為經者乃出於古文，而且改不成文理，則信乎讀書者之不可不加以明辨之功也。(卷七九，頁二二-二三)