禮記今注今譯 · 第十一　郊特牲

篇首記祭天用特牲的意義，以次兼及社祭蜡祭廟饗、冠、婚，諸禮文。章節雜錯，有說義之辭，有訓故之語。頗似西漢經師所為《禮經》章句之散策而彙輯為一篇者。其名「郊特牲」，但以篇首有此三字而已。今篇中說義之辭，多與《禮器》相重複，然而解釋則不盡相同；又特重視「陰陽」的意義，與《禮器》之「忠信」為禮本者相異。其訓故之語，多合齊人語音，其出於齊學者之遺說乎？西漢自武帝至於昭宣之世，齊學稱盛；其學說多涉及陰陽五行，本篇與《禮運》之所記者，殆頗近之。昔，姚際恆謂本篇出於《禮器》之前，不為無見。 郊特牲，而社稷大牢1。天子適諸侯，諸侯膳用犢；諸侯適天子，天子賜之禮大牢；貴誠之義也。故天子牲孕弗食也2，祭帝弗用也。大路繁纓一就，先路三就，次路五就3。郊血，大饗腥，三獻，一獻孰；至敬不饗味而貴氣臭也4。諸侯為賓，灌用郁鬯。灌用臭也，大饗，尚腶脩而已矣5。 今注 1　此下數節，亦見《禮器》，然而說義不同。郊特牲，即「祭天特牲」，而社稷太牢，倘依《禮器》之說，當是以少為貴。 2　不食懷孕的牛。此解釋「貴誠之義」。 3　大路，最原始的車，舉行祭祀時用。《左傳·襄公二十六年》載鄭伯賜子展先路，二命之服。子產次路，再命之服。似大夫用車，亦稱先路次路，但其等級有差而已。 4　「郊血大饗腥」等語並見於《禮器》。彼釋為「禮之不近人情者」為上，此則釋為不貴口味而貴臭味，二者可以相互發明。 5　《禮器》云：「諸侯相朝，灌用郁鬯，無籩豆之薦。」與此相同，但彼釋為「以少為貴」，此則釋為「貴氣臭」。大饗，鄭玄云：此大饗，是天子宴會諸侯。腶脩，是干脯。尚腶脩，謂宴飲時先進腶脩。 今譯 祭天之禮用一牛，而社稷之祭則有牛羊豕三牲。天子至諸侯之國，諸侯奉食，只用一犢；而諸侯朝見天子，天子賜宴則亦用牛羊豕三牲。這是說表達至敬的心，必須專一。因此天子不食懷孕的牛，祭祀上帝亦不用懷孕的牛。祭祀用的大輅之車，其馬纓只有一圈，而平常用的先路，則有三圈，次路則有五圈。祭天用血，大祭祖廟用生肉，社稷之祭用半熟的肉，只有小祭祀才用熟餚。這是說表達最崇高的敬意，不必用佳美的滋味，而以食物的強烈氣味為貴。諸侯朝見天子，飲宴時天子只敬以郁鬯的香酒，沒有脯醢之設。至於行饗禮時，亦先敬以有薑桂香味的干肉。 大饗，君三重席而酢焉1。三獻之介，君專席而酢焉。此降尊以就卑也2。饗禘有樂，而食嘗無樂，陰陽之義也。凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也。故春禘而秋嘗；春饗孤子3，秋食耆老，其義一也。而食嘗無樂4。飲，養陽氣也，故有樂；食，養陰氣也，故無聲。凡聲，陽也。鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。籩豆之實，水土之品也。不敢用褻味而貴多品5，所以交於旦明之義也6。 今注 1　鄭玄云：此大饗乃諸侯相朝所行飲宴之禮。君三重席，《禮器》云：諸侯席三重。酢，敬酒。此言諸侯互相敬酒，因地位相當，故不撤減三重之席。 2　三獻之介，指諸侯宴請來聘的大夫，而向其副使敬酒，則須撤減其三重之席為一重。因副使是士的階層；士席一重，國君減其三重為一重，是使地位與介相當，得以敬酒，即所謂「降尊以就卑」。 3　孤子，指為國捐軀的烈士遺族。 4　「而食嘗無樂」句上，似脫「饗禘有樂」四字。自此以下，蓋與上文重出。當是一事兩記，復被輯在一處。但因記錄者不同一人，故措辭稍異。本篇後文亦多有此種情形。 5　此處舊說有誤，「而貴多品」是承上「不敢」而言，亦即一不敢用褻味，二不敢貴多品。「褻味」，是人手烹調的食物。「不敢貴多品」，即《禮器》所言「不美多品」。 6　「旦明」即後文之「神明」。王引之云：古「神」字作「」，字壞乃誤為「旦」。 今譯 諸侯舉行大饗賓客之禮。倘是國君敬國君的酒，則坐在原有的三重席上。如果國君向大夫的副使敬酒，則須撤去所坐的三重席，減為一重，使與副使的座席相等，然後敬酒。這叫作「降尊以就卑」。禘祭飲酒兼有音樂伴奏，但嘗祭不飲酒，亦不用音樂，這是因為它們所屬陰陽不同。因禘祭在春天，嘗祭在秋天，春為陽，秋為陰。凡是飲酒，意在保養陽氣；而不飲酒的食禮，則是保養陰氣。所以春天舉行禘祭，而秋天則舉行嘗祭。春祭以酒食招待烈士遺族，秋祭則但用食禮招待老年之人，其意義亦是一樣地在乎陰陽。又：饗禘有樂而食嘗無樂，因為飲酒養陽氣，故伴奏以聲樂；食禮養陰氣，故不伴以聲樂。凡是聲樂，皆為屬於「陽」的。此外，酒席上陳設的鼎和俎，或九或七或五，都是單數的；而籩豆，或二十六或十六或十二，則皆為複數的。這亦是有取於陰陽的意義。至於籩和豆中所盛的，都是水裡和陸地生產的食物，對於這些食物，不敢用人們所習慣的口味，亦不要有太多的品類，因為那是供鬼神而不是供人們享受的。 賓入大門而奏《肆夏》，示易以敬也1。卒爵而樂闋2，孔子屢嘆之。奠酬而工升歌，發德也3。歌者在上，匏竹在下，貴人聲也。樂由陽來者也，禮由陰作者也，陰陽和而萬物得4。旅幣無方，所以別土地之宜，而節遠邇之期也5。龜為前列，先知也，以鍾次之，以和居參之也6。虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也7。 今注 1　按：此即《禮器》「內金，示和也」之意。易，和易。 2　孔穎達云：自賓至而奏樂，主人獻賓，賓受爵啜酒，拜主人，稱好酒。此時，恰好音樂奏完一節。接著賓飲畢，回敬主人，主人拜受時，又奏樂；至主人卒爵時，又恰好奏完一節。 3　奠酬，主人置杯於前，預備勸酒，其時唱歌的人登堂。發德，是歌者頌揚功德（參看《漢書》景帝元年詔）。 4　自「樂由陽來」至此句，似為前文錯簡夾廁在此。 5　旅幣，指諸侯助祭所攜帶來的貢品。貢品要視其國之所有，及路程的遠近而定。無方，即是沒有硬性的規定。自此以下皆言「庭實」，與《禮器》所載者相同。 6　《禮器》此處作「金次之，見情也」，故鄭玄云：鍾，金也，獻金作器，而鍾則是其大者。以金參居庭實中間，表示誠實共處。 7　往德，當作「任德」，是尊重德行。 今譯 大饗之禮，賓入大門則奏《肆夏》樂章，表示主人和善的敬意。到了主人卒爵，剛好音樂又奏過一闋。孔子對這樣的禮樂配合情形，非常欣賞。到了主人奠酒即將酬賓時，歌者登堂唱歌，那是頌揚德行的。至於唱歌的為什麼要登堂，而伴奏的樂隊仍在堂下？這則是尊重人聲的緣故。因為音樂是發揚的，屬陽；而禮儀是穩重的，屬陰。以音樂協調禮儀，則是陰陽的配合，陰陽配合乃能使萬物得宜。諸侯進貢的物品，沒有一定，要看各國出產不同的情形，以及遠近運輸所需的路程而定。陳列於庭中的許多貢品，要以龜排列最前，是因其能預知禍福；其次陳列鍾，因可以鑄鐘以配合行禮，故以其調和的作用而放在中間。禮物中的虎皮豹皮，是用以表示天子威德足以使人服從。獻束帛，上加璧玉，那是以玉比方德行，亦即表示其尊重德行。 庭燎之百1，由齊桓公始也。大夫之奏《肆夏》也，由趙文子始也2。朝覲，大夫之私覿3，非禮也。大夫執圭而使，所以申信也；不敢私覿，所以致敬也；而庭實私覿，何為乎諸侯之庭4？為人臣者，無外交，不敢貳君也。大夫而饗君，非禮也。大夫強而君殺之，義也；由三桓始也5。天子無客禮，莫敢為主焉。君適其臣，升自阼階，不敢有其室也。覲禮，天子不下堂而見諸侯。下堂而見諸侯，天子之失禮也，由夷王以下6。 今注 1　樹於門外曰「大燭」，於門內曰「庭燎」，都是古人用以照明的。 2　《肆夏》是迎接諸侯的樂章。趙文子，晉大夫，名武。 3　王引之云：「朝覲」二字之下有脫文。大夫之私覿，謂大夫奉命往聘外國，不能以私人名義進見外國之君。 4　庭實，諸侯見天子有此貢品，諸侯之庭不宜有。 5　三桓，魯桓公之子，莊公之弟，即公子慶父、公子牙、公子季友，後成三族，世掌魯國政權。王引之云：「自三桓始也」五字，當是後文衍見於此。 6　夷王，周懿王太子燮，在位八年（公元前八八五至公元前八七七年）。 今譯 諸侯僭用天子的禮儀，在庭中列燭，多至一百，這是齊桓公創例的。大夫僭用天子的禮儀，在入門時奏以《肆夏》之樂，這是晉大夫趙武創例的。朝覲……大夫私下進見主國國君，這也是不合禮的。本來大夫執著玉圭出使於外，那玉圭是用來證明使命，不敢用私人名義進見主國國君，是敬重自己的國君。如果另外攜帶貢品而成為諸侯的庭實，又私下相見，那怎能像個諸侯之庭？因為做別人的臣子，不能有自己的外交，倘有自己的外交，則等於服侍兩個國君了。諸侯可以請大夫宴會，而大夫請國君宴會，那就不合禮了。照道理，大夫強於國君，國君可以殺他們，這是合於義的。天子沒有「客禮」，因為他是天下的共主，誰亦不能做他的主人。至於國君到臣子家裡，臣子讓他走主人的台階，是因為自己的家亦屬於國君的。諸侯覲見天子，天子不下堂迎接。下堂迎接諸侯，乃是天子失禮了。這種失禮之事，是自周夷王以下才有的。 諸侯之宮縣，而祭以白牡1，擊玉磬，朱干設鍚2，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之僭禮也。台門而旅樹，反坫，繡黼3，丹朱中衣，大夫之僭禮也。故天子微，諸侯僭。大夫強，諸侯脅。於此相貴以等，相覿以貨，相賂以利，而天下之禮亂矣。 今注 1　宮縣，四面懸有鐘磬，是天子的樂班。諸侯只有三面，曰軒縣。殷代尚白，祭用白的公牛，非天子的後裔，亦不得用。 2　鍚，盾牌上裝飾的金屬。 3　旅樹，道上屏障。坫，設在酒樽南邊的小土台。諸侯會飲，獻酬完畢，放回酒杯於坫上。繡黼，鄭玄讀「繡」為「綃」，說是以繡有圖案的紅色綢子為中衣之領。中衣，禮服的裡衣。 今譯 諸侯奏樂有宮懸，祭祀用白牛，敲擊玉磬，用金飾的朱盾，戴冕而舞《大武》，乘大輅之車，這一切，都是諸侯僭用天子之禮儀。家門口有台門，過道用屏障，堂上設反坫，穿著紅綢子繡有黼文的裡衣，這一切，都是大夫僭擬諸侯之禮。所以天子的權勢衰微，諸侯就僭用天子之禮儀了；大夫的權力強大，而諸侯的地位就受到威脅了。那個時候，諸侯彼此互相擁戴，隨便升級為公為王。彼此互相勾結，隨時進貢土儀財物。大夫們則亦賄賂公行，唯利是圖，而天下的禮儀便完全紊亂了。 諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯1。而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也2。天子存二代之後，猶尊賢也。尊賢不過二代3。諸侯不臣寓公。故古者寓公不繼世4。君之南鄉，答陽之義也5。臣之北面，答君也。大夫之臣不稽首，非尊家臣，以辟君也。大夫有獻弗親，君有賜不面拜，為君之答己也。 今注 1　此謂諸侯不敢祭天子之祖廟，大夫不敢祭諸侯的祖廟。宗法制度：天子嫡子為天子，支子為諸侯；諸侯嫡子為諸侯，支子為大夫。支子不祭，其祭必請於宗子。 2　鄭玄云：魯之仲孫叔孫季孫，皆立桓公之廟於家。 3　此謂周人封夏代之後於杞，殷代之後於宋，得用天子禮以祭其祖先。如《禮運》所言杞之郊、宋之郊。然而不過二代。 4　寓公，失國的諸侯寄食於他國者。他國之君以平輩視之，但及一代而止。 5　答陽，對著陽位。陽位，指「天」而言。 今譯 諸侯不敢祭天子的祖廟，大夫不敢祭諸侯的祖廟。然而大夫之家沒有諸侯的祖廟者，是不合禮的，實由魯之三桓開其端。天子為著尊敬前代的賢者，所以保存前朝天子的祖廟而使其後裔依時祭祀，但亦只限於前兩個朝代。對於失國來奔的諸侯，不把他當作臣子。但這只限他本身為止，第二代則不能享受這種優待，所以古代寓公不能傳世。君王的位置坐北向南，這是說他臣服於天。臣子朝見君王，皆北面而拜，這是說他臣服於君王。大夫家裡的臣僕不要對大夫叩頭，這不是尊重家臣，而是他們見到國君亦只叩頭，大夫為著迴避國君，故免去這一著。大夫有所奉獻於國君，可派家裡的家臣代送，而不需要親自出面。遇到國君賞賜，亦不須當面拜謝。這都是為著免使國君答拜。 鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也1。孔子曰：射之以樂也，何以聽，何以射？孔子曰：士，使之射，不能，則辭以疾。縣弧之義也2。孔子曰：三日齊，一日用之，猶恐不敬；二日伐鼓，何居3？孔子曰：繹之於庫門內，祊之於東方，朝市之於西方4，失之矣。 今注 1　禓，亦寫作「獻」或「儺」，古時在家中驅逐瘟疫強鬼的禮俗。室神，家中的守護神。存室神，使室神有所依存。 2　古時，生男則懸弧於門外。故凡男子必須習射，除非害病，不能射。 3　齋戒時，要停止一切樂器不用，今忽而打鼓。何居，居讀為「其」。按《孔子家語》所載，此因季桓子將祭，齋戒三日，而鐘鼓之聲不絕。冉有問孔子，故孔子乃有是語。此處或為殘簡，語焉不詳。 4　繹、祊，同時之祭。庫門，第一重大門，停車之處。求神之始，奠而祝祭曰祊，招待屍之祭曰繹。繹祭，求神於廟門外之兩室，招待屍則於堂。今於庫門內招待屍，於東方求神，猶如朝市宜在東而反在西。此事亦見《孔子家語》，為高子睪問，而孔子答之如此。 今譯 鄉里人舉行驅除疫鬼之祭，孔子曾經為此穿上朝服而站在主階上。他這樣做，是要使家神有所依存。孔子說，射禮用音樂調節，因此聽到怎樣的音樂，就知道怎樣射。孔子說：做一個士人，倘若主人使之射，不可說是不會射，應該說是有負薪之疾。因為男子生下來，家門口就懸掛過弓弧，不會射，豈不枉為一個男子？孔子說：祭前致齋三日以摒除百念，到了祭時還怕不夠虔敬，為什麼要連日敲鐘伐鼓？孔子又說：在庫門之內舉行繹祭，又向東方求神，這正像早市宜在東方，卻設於西方一樣是錯誤的。 社祭土而主陰氣也。君南鄉於北墉下，答陰之義也。日用甲，用日之始也。天子大社必受霜露風雨，以達天地之氣也。是故喪國之社屋之，不受天陽也。薄社北牖，使陰明也1。社所以神地之道也。地載萬物，天垂象。取財於地，取法於天，是以尊天而親地也，故教民美報焉。家主中霤而國主社，示本也。唯為社事，單出里2。唯為社田，國人畢作3。唯社，丘乘共粢盛，所以報本反始也。季春出火，為焚也4。然後簡其車賦，而歷其卒伍，而君親誓社5，以習軍旅。左之右之，坐之起之，以觀其習變也；而流示之禽，而鹽諸利6，以觀其不犯命也。求服其志，不貪其得，故以戰則克，以祭則受福。 今注 1　薄，亦寫作「亳」，是殷的故都。北牗，是於陰處受光。 2　單，借為「殫」，「盡」的意思。 3　社田，為祭社而田獵。畢作，全體參加。 4　舊說以「季春出火」，當屬春社。但此處明言「社祭土而主陰氣」，陰氣當指秋社而言。《夏小正》云：「九月主夫出火，主以時縱火也。」九月是季秋，故此當雲「季秋出火」。 5　誓社，鄭玄云：或本作「誓省」。按：寫作「誓省」，亦是。《玉藻》「君有黼裘以誓省」，鄭玄云：「省」當為「獮」。獮是秋天田獵。《月令》季秋云：是月也，天子乃教於田獵，以習五戎。 6　流示之禽，舊說以「流」為「行田」，行田乃驅禽於陣前以示士卒。鹽讀為「艷」，是貪慕的意思。孫希旦云：鹽諸利，是說歆動之以獲禽之利。按：歆動貪利之心，似非禮意。唯《淮南子·兵略訓》言田獵，有「相為斥要遮者，同所利也」之語，鹽或為「」之假借字。是堵塞。堵塞私人貪利之心，故下文接言「以觀其不犯命也」。 今譯 社祭是祭祀土地之神而以陰氣為主。行禮時國君南面而立於社壇之北牆下，其意是要對著陰面。社祭的日子用甲日，甲是天干紀日，每十日中之第一日。天子的社壇稱為「大社」，上無掩蓋，下不架柴，必使其能接觸到霜露風雨，這樣就可以通達天地之氣。因此，亡國之社，必加以上蓋下柴，使它得不到天上的陽光。所以殷代滅亡，留下的薄社，只在北面開個小窗以通陰明。社之祭，是尊重大地的神。因為天有日月星辰，而大地能載育萬物。人類依日月星辰運行的法則從事耕作，而土地便供應以生活的資料，所以人類尊敬上天而親愛大地。親愛大地，故為社祭以教導人們做完美的報答。在個人家中則以中霤為主體，因為有中霤才有家；一國則以社為主體，因為有土地才有國。祭中霤、祭社，這都是教人不忘本。唯有舉行社祭，凡出生於里中的里民都得參加。唯有為社祭而舉行田獵，凡生長於國中的國民都得參加。亦唯社祭，各個「丘乘」區域的人都得用生產於其區內的資糧來供應祭祀用的飯食，因為這是報答大地養育人們以及紀念自己出生地之「報本反始」的行為。季秋九月，農事已畢，便拿出火種來焚燒田野上的雜草，之後，登記各地應獻出兵車的數量，並檢閱各地的國民兵車，於是國君親自參加秋天大田獵，與大眾約束之後，便開始軍事操練：使他們左馳右突，或跪或起，以觀察其是否嫻熟於戰陣的變化。並驅趕田野上的禽獸，指示以目標，但要堵塞其貪利之心，以觀察他們是否都能服從命令。一面要使他們服從命令，一面又不要他們貪圖私利。有了這樣的訓練，所以用之於戰伐，則戰無不勝；用之於祭社，則又能得其福。 天子適四方，先柴1。郊之祭也，迎長日之至也2，大報天而主日也。兆於南郊，就陽位也。掃地而祭，於其質也。器用陶匏，以象天地之性也。於郊，故謂之郊。牲用騂，尚赤也3。用犢，貴誠也。郊之用辛也，周之始郊日以至4。卜郊，受命於祖廟，作龜於禰宮，尊祖親考之義也。卜之日，王立於澤，親聽誓命5，受教諫之義也。獻命庫門之內，戒百官也。大廟之命，戒百姓也。祭之日，王皮弁以聽祭報，示民嚴上也。喪者不哭，不敢凶服6，氾掃反道，鄉為田燭。弗命而民聽上。祭之日，王被袞以象天，戴冕，璪十有二旒，則天數也7。乘素車，貴其質也。旂十有二旒，龍章而設日月，以象天也。天垂象，聖人則之。郊所以明天道也。帝牛不吉，以為稷牛。帝牛必在滌三月，稷牛唯具8。所以別事天神與人鬼也。萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也9。 今注 1　適四方，謂巡狩。柴，燔柴告天（參閱《王制》）。《漢書·郊祀志下》引匡衡言「郊柴饗帝之義」，語多同於下文。此處以「柴」與「郊」連言，或亦以此故。 2　長日之至，指夏曆夏至，白晝最長的一日。 3　陶匏，瓦器無雕飾。以其自然，故曰「象天地之性」。騂，黃赤色牛，即今黃牛。周尚赤，故用黃牛。 4　用辛，社用甲日，郊用辛日。日以至，王肅說是冬至。冬至節在夏曆十一月（周曆正月）。前人於此議論頗多。今按：《左傳》成公十七年九月辛丑郊，定公十五年五月辛亥郊，哀公元年四月辛巳郊。郊祭之月份不同，而日則多用辛。 5　王立於澤，澤，澤宮。《射義》云：「澤者，所以擇士也。」故以為名。誓命，舊說是天子聚眾而誓。今按文義，此當是卜人定龜的誓命之辭（見《曲禮》）。卜辭有吉有凶，吉則受教，凶則受諫，故曰「受教諫之義」。 6　按：《祭義》雲「凶服者不敢入國門」，《孔子家語·郊問》亦有「入國門」三字，此處當據補入。 7　袞，龍袍。袍上繡有日月星辰，故天子之旗同曰「象天」。十二者，指十二月一周天，故曰天數。 8　滌，郭嵩燾雲即牛牢，因滌濯清潔，故謂之「滌」。大報天之祭，蓋以始祖配天。周人以后稷為始祖，故其祭有二牛，一為帝牛，一為稷牛。稷牛但取其毛色體格完整者，故云「唯具」。 9　前文以社祭為報本反始，而此雲「大報本反始」，謂其規模最大。 今譯 天子往四方巡狩，先要舉行燔柴告天之禮。郊之祭，正迎著白晝最長的日子。因為天體至大，要報答天賜人們許多恩惠，不得不借這最長之日作為崇拜的主體。郊祭要先在國都的南郊劃定界域，因為南是屬陽的位置。祭時不在壇上，只需掃地來行禮，則是順其本來的樣子。祭時使用陶匏瓦器，則是依著天地自然的本性。因為行禮是在郊外，所以即名為「郊」。祭牲用黃赤色的小牛，則是因為周代崇尚赤色。至於用小牛者，則是珍視其誠一。郊祭要選在辛日，是因為周代第一次舉行郊祭是在冬至，那天正是辛日。龜卜郊祭，先受命於太祖之廟，然後在文王的廟裡問卜，這是尊重父祖的意見。在卜郊之日，天子站在澤宮，親自聽取卜人命龜之辭，是要受其指導或勸阻的意思。卜辭所決定的，就是祖先的命令了。然後奉這命令，獻於公卿停車的庫門內，這是用以促使百官準備。要用太廟之命者，是使百姓皆有準備。到了郊祭之日，天子戴著皮弁聽取百官報告各項事務的準備情況，以指示人民要尊敬上頭的命令。是日，居喪者不哭泣，披麻戴孝的人不敢進入國門。各處皆掃除清潔，人行道上亦翻鋪新土，各鄉在田裡都燃著火炬。因為人民聽從，所以不必布告亦做得很好了。祭之日，天子披上龍袍，袍上繡有日月星辰，仿效天的樣子；戴冕，垂著玉璪十二旒，仿效十二月之數。乘著沒有任何裝飾的車子，取其質樸；招展著十二旒的龍旗，上畫日月，亦是仿效天文。因為天有日月，而聖人據之以定農曆，乃有農業的生活。郊之祭，就是用以發揚天道的。祭用兩小牛，一以供祭上帝，一以供祭始祖。供祭上帝的小牛，要用龜卜選擇，卜之不吉，則改為供祭始祖后稷之牛；卜之而吉的，則選為供祭上帝之牛。供祭上帝之牛，必須系在洗滌乾淨的牛舍中飼養三個月，至於供祭后稷之牛，只要注意它的體毛完具。二者不同，亦即是區別「祭天神」和「祭人鬼」之不一樣。世上萬物皆靠天而生，世上之人亦皆從其祖先繁殖而來。因為祖先有這生生之大德，所以配得上與天帝同時受崇拜。郊之祭，就是這樣大報本反始的行為。 天子大蜡八。伊耆氏始為蠟，蠟也者，索也1。歲十二月，合聚萬物而索饗之也。蠟之祭也：主先嗇，而祭司嗇也。祭百種以報嗇也。饗農及郵表畷2，禽獸，仁之至，義之盡也。古之君子，使之必報之。迎貓，為其食田鼠也；迎虎，為其食田豕也，迎而祭之也。祭坊與水庸3，事也。曰：土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤。皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺也4。蠟之祭，仁之至，義之盡也。黃衣黃冠而祭，息田夫也。野夫黃冠；黃冠，草服也5。大羅氏，天子之掌鳥獸者也，諸侯貢屬焉。 草笠而至，尊野服也。羅氏致鹿與女，而詔客告也6。以戒諸侯曰：好田好女者亡其國。天子樹瓜華7，不斂藏之種也。八蜡以記四方。四方年不順成，八蜡不通，以謹民財也。順成之方，其蠟乃通，以移民也8。既蠟而收，民息已。故既蠟，君子不興功。 今注 1　蠟，陸德明讀為chà。俞樾云：當讀為xí，亦寫作「」。蠟也者索也，「索」字當寫作「」，入室搜求之意，讀音與「蠟」字相近，故借為蠟。伊耆氏，孔穎達云：即神農。蜡祭八神，由來解者不一其說，今依本文所列而舉其名：先嗇一，司嗇二，百種三，農四，郵表畷五，禽獸六，貓虎七，坊與水庸八。 2　先嗇，首創稼穡生活者，鄭玄說是神農。司嗇，主管農業者，鄭玄雲即后稷。百種，當是穀神。農，田官之神。郵表畷，田間廬舍及阡陌之神。 3　坊，堤防。水庸，溝洫。 4　素服，素繒為衣裳。送終，一年農事結束。喪殺，喪服用麻，杖用竹桐，今此減殺其禮，故用葛及棒。 5　黃冠，草笠。此言莊稼人參與蜡祭之裝束。 6　致鹿與女，攜鹿及女子登場表演喜好打獵及女色以致亡國的故事。詔客者，諷示在場的來賓轉告他人。 7　瓜華，王引之雲即瓜匏。 8　移民，當讀如「移袂」之「移」，亦即「侈」字。謂舉行蜡祭以鬆弛農民終年勞苦的生活。 今譯 天子舉行大蜡，祭祀八神。蜡祭起源於伊耆氏的時代。「蠟」的定義是尋找。周曆每年十二月（夏曆十月），合聚萬物的神靈，讓他們儘量享受一下。蜡祭的主要對象是崇拜創始農業生活的先嗇，而祭及主管農業的司嗇。祭祀穀神，是報答先嗇司嗇之所賜。連帶宴請農官之神以及田舍、禽獸等神靈，可說是仁義之至的舉動。因為古之君子，對於有利於人的東西，都要報答它的功勞。譬如迎貓的神靈，因它會替農人吃掉傷害禾稼的田鼠；迎虎的神靈，因它會替農人吃掉傷害禾稼的田豕；所以都得迎而祭之。至於祭堤防和水溝，亦因其有功於農事。其祝詞曰：「土壤回復自己的所在，水流歸到自己的壑中，大小蟲兒不要興災作害，使草木都得到它們的滋養。」蜡祭之時，天子戴皮弁，穿素服。所以穿素服者，因為這是送遣農事之終。同時，腰系葛帶，手執棒杖者，因為比喪服要差一點。蜡祭是盡了人們的仁義之心。至於身披黃衣頭頂黃冠而來參加祭典的，都是結束了一年農事的農夫們。鄉下人戴的黃冠，那冠兒是草制的笠兒。大羅氏，本是替天子管理禽獸的官，而諸侯進貢的土物亦都屬於他掌管。這時，他亦戴著草笠參加，因為這一天特別尊重鄉下人的打扮。大羅氏來時，還攜帶著鹿兒和姑娘們，由她們表演給來賓們觀看，並要他們回國轉告，告誡諸侯說：如果沉湎于田獵或醇酒美人的生活，結果將至於亡國，如同所表演的故事一樣。天子種植瓜匏，都不是可以收斂久藏的品種，因其不與農民爭利。八蜡之祭，要看各地的報告。如果各地年成不好，則不舉行這祭典，使人民不至耗費財物。至於年成好的地方，則舉行蜡祭，以鬆弛人民終年勞苦的生活。舉行蜡祭之後，就要把農作物收斂積藏起來，於是，農民可以休息了。所以在蜡祭之後，君子再不興起勞役。 恆豆之菹，水草之和氣也；其醢，陸產之物也。加豆，陸產也；其醢，水物也1。籩豆之薦，水土之品也，不敢用常褻味而貴多品，所以交於神明之義也2，非食味之道也。先王之薦，可食也而不可耆也3。卷冕路車，可陳也而不可好也。《武》壯4，而不可樂也。宗廟之威，而不可安也。宗廟之器，可用也而不可便其利也，所以交於神明者，不可以同於所安樂之義也。酒醴之美，玄酒明水之尚，貴五味之本也。黼黻文繡之美，疏布之尚，反女功之始也。莞簟之安，而蒲越稿鞂之尚，明之也5。大羹不和，貴其質也。大圭不琢，美其質也。丹漆雕幾之美6，素車之乘，尊其朴也，貴其質而已矣。所以交於神明者，不可同於所安褻之甚也。如是而後宜。鼎俎奇而籩豆偶，陰陽之義也。黃目，鬱氣之上尊也7。黃者中也；目者氣之清明者也。言酌於中而清明於外也，祭天，掃地而祭焉，於其質而已矣。醯醢之美，而煎鹽之尚，貴天產也。割刀之用，而鸞刀之貴，貴其義也8。聲和而後斷也。 今注 1　恆豆，正常所設的豆。菹，醃菜。水草，指菖蒲根，蓴菜之屬。醢，肉醬。無骨曰醢，有骨曰臡。加豆，祭禮六獻之後，加設的豆籩。菹用陸產之芹菜韭菜；而醢則用水裡的動物，如鴨醢魚醢。 2　見前注。王懋竑云：恆豆加豆，生人所食。籩豆之薦，乃是供祭鬼神者。 3　耆即「嗜」字。 4　《武》壯，謂《大武》之舞，發揚踔厲。 5　「明之也」上似脫「神」字。 6　雕幾，雕飾沂鄂，今謂浮雕花紋。 7　黃目，亦謂「黃彝」，孔穎達云：以黃金鏤其外以為目。貯郁鬯之酒，故云鬱氣，即鬱金草之香味。 8　貴其義也，王闓運云：義即「儀」字。舊說謂鸞刀取鸞鈴之聲，宮商調和而後斷割其肉。今按：舊說頗牽強，疑此乃斷簡錯廁，茲姑仍從其說。 今譯 君王平常食用的豆，所盛的醃菜，都是水裡隨著節氣生長的菜蔬；而肉醬，則是陸地上的獸肉。至於加設之豆，恰好相反，醃菜用陸產的菜蔬，而肉醬則用水產的動物。宗廟之祭所供進的籩豆，亦都是水陸的產物，但不敢用平常可口的品味，而且不敢有太多的種類。因為那是供進於神，不是講究口味的事情。所以祭祀先王的祭品，雖是可以吃的，但都不是人們所愛吃的。天子穿戴的袞冕、乘坐的路車，亦只是可以陳列而不是好穿好坐的。又如《大武》之舞雖則雄壯，但是並不好玩。宗廟的建築雖則巍峨，但是並不好住。宗廟所用的器皿，雖可以用，但實用起來就不便利。因為那些都是獻於神的，和人們所覺得便利安樂的意義完全不同。例如，酒醴香甜可口，而祭祀卻以玄酒明水居上，因為那是重視五味之本，五味之本即是「無味」。又如黼黻文繡之美，而祭祀時卻以粗布覆尊，那是要回溯到女工的原始情形。又如莞簟之安適，而祭祀時卻以草荐為尚，那是神明坐的。又如大羹不加任何調料調和，那是重視其自身的味道；大圭不琢，那是愛好其實質。祭車不用丹漆雕幾的華麗而只乘坐素車，那是尊重其樸實自然，亦即看重其實質罷了。因此，凡是接待神明的，都和人們講究安便適體者大不一樣。必當如此，才是妥善的。鼎俎單數而籩豆雙數，那是屬於陰和陽之不同的意義。黃目，是貯郁鬯之最上等的酒樽。因為依五行排列，黃色居中；而目，是透明的，斟酒於其中而能透明於外，這是說給樽中斟滿香酒，四方就遍受清明之氣。至於祭天要掃地而祭者，亦不過求其實在而已。例如不用醬酢美味烹調祭品，而但用鹽煮湯，那是尊重自然的產物；不用銛刀之利以殺牲，卻用古鸞刀來宰割，那是重視行禮的儀式，表示先有鸞鈴之和聲而後加以割取。 冠義：始冠之1，緇布之冠也。大古冠布，齊則緇之2。其也，孔子曰：吾未之聞也。冠而敝之可也3。適子冠於阼，以著代也。醮於客位，加有成也4。三加彌尊，喻其志也5。冠而字之，敬其名也。委貌，周道也。章甫，殷道也。毋追，夏後氏之道也。周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素積6。無大夫冠禮，而有其昏禮。古者，五十而後爵，何大夫冠禮之有？諸侯之有冠禮，夏之末造也。天子之元子，士也。天下無生而貴者也7。繼世以立諸侯，象賢也。以官爵人，德之殺也。死而諡，今也；古者生無爵，死無諡8。 今注 1　此章與《儀禮·士冠記》文相同，「始冠之」當作「始冠」，「之」字衍。 2　冠布，以白布為冠。遇到祭祀，染而黑色，故曰「齊則緇之」。 3　冠而敝之可也，陳澔說是冠禮既畢則敝棄之。鄭玄云：三代改制，不用齊冠。則此句宜承於「齊則緇之」下。 4　醮，敬之以酒，而無須回敬。客位在西，待之如賓。有成，謂已成人。 5　三加，加冠三次，第一緇布冠，第二皮弁，第三爵弁。爵弁尊於皮弁，皮弁尊於緇布冠，故曰三加愈尊。喻其志，勉勵其上進。 6　鄭玄云：委貌、章甫、毋追，是三代常用之冠；弁、冔、收，是三代祭祀之冠。 7　按：此數語是復說「無大夫冠禮」之事。因大夫加冠時，其身份仍是「士」。 8　此數語則復說「古者，五十而後爵」之事。 今譯 冠禮的意義：始加之冠，是上古人祭祀時戴的禮帽。因為上古時代，人們常用白布冠，遇到祭祀時才染黑為緇冠。這種冠，後世已不用，所以行過禮後，可以棄去。至於冠上是否要加，孔子說他向來沒有聽見古冠有。如果是嫡子加冠，要在主人階上舉行，這是顯示他是傳宗接代的人。又要請他在客位上，敬之以酒，這是說他已到成人的時候了。加冠三次，愈加愈是貴重的冠，這是勉勵他成人之後當力求上進，顯親揚名。加冠之後，來賓喚他的別號，這是敬重成人的大名，取個別號便於稱呼。常服的冠，周人稱為「委貌」，殷人稱為「章甫」，夏人稱為「毋追」。祭祀用的禮冠，周為「皮弁」，殷曰「冔」，夏曰「收」。但是夏殷周三王又同樣用皮弁素幘。沒有大夫的冠禮，而只有大夫的婚禮。因為古代，必須到五十歲，對國家有了勳勞，才受大夫的爵位。然而冠禮是二十歲時舉行的，那時怎能便是個「大夫」而行冠禮呢？至於諸侯有冠禮，是到夏代末年，諸侯可以世襲後才有的。在古代，天子的長子，亦不過是個「士」，那時，世上沒有一個人生下來就特別尊貴。再說，以諸侯的後人襲封為諸侯，這是尊重他先人的功德；至於以官爵賞人，是道德淪喪。如今，什麼樣的人死了都可以追加諡號。如果依古代的制度，活著的人不受「爵」，死了便不得有「諡」。 禮之所尊，尊其義也。失其義，陳其數，祝史之事也。故其數可陳也，其義難知也。知其義而敬守之，天子之所以治天下也。 今譯 禮之所以可貴，貴在它有內容。如果失去內容，徒具形式，那便是祝史所執掌的事了。所以升降之節、籩豆之數，都是可以指陳的；至於郊社之禮、禘嘗之義，那就難於了解了。了解它的意義而切實保持之，這就是天子所用以治天下的良方。 天地合而後萬物興焉。夫昏禮，萬世之始也。取於異姓，所以附遠厚別也1。幣必誠，辭無不腆2。告之以直信；信，事人也；信，婦德也3。壹與之齊，終身不改4。故夫死不嫁。男子親迎，男先於女，剛柔之義也。天先乎地，君先乎臣，其義一也。執摯以相見5，敬章別也。男女有別，然後父子親。父子親，然後義生。義生，然後禮作。禮作，然後萬物安。無別無義，禽獸之道也。婿親御授綏，親之也。親之也者，親之也6。敬而親之，先王之所以得天下也。出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也。幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者，以知帥人者也7。玄冕齋戒，鬼神陰陽也。將以為社稷主，為先祖後，而可以不致敬乎？共牢而食8，同尊卑也。故婦人無爵，從夫之爵，坐以夫之齒。器用陶匏，尚禮然也9。三王作牢用陶匏。厥明，婦盥饋；舅姑卒食，婦餕餘；私之也10。舅姑降自西階，婦降自阼階；授之室也。昏禮不用樂，幽陰之義也。樂，陽氣也。昏禮不賀，人之序也。 今注 1　「萬世之始」，《哀公問》「始」字作「嗣」。方愨雲取於異姓，是附遠；不取同姓，是厚別。按：取即「娶」字。附遠，是聯絡疏遠者使成為親家。厚別，男女同姓，其生不蕃，故須嚴別其血統相同者。 2　幣必誠，幣，納徵之幣；誠，信實。謂定聘之後，即無翻改。不腆，不善。謂納幣之辭，不必謙稱不善。 3　直信，正直，靠得住。此乃女家誡女之辭。《士昏禮》云：「勉之敬之，夙夜毋違宮事。」《大戴禮記·本命》云：「宮事必量，六畜蕃於宮中，謂之信也，所以正婦德也。」亦即言：為人主持家計，必以直信。 4　壹與之齊，鄭玄云：齊或寫作「醮」。《列女傳》引此亦作「醮」字。此謂飲過合卺酒後，永不變心。 5　執摯以相見，謂親迎之時，入女家，先奠雁，然後見女（詳見後《昏義》）。 6　親御授綏，謂親迎時，從女家出來，親自駕車，並以「綏」（見《曲禮》注）授與女，引而登車。「親之也。親之也者，親之也」，此數語與《哀公問》相同，但依文義，上兩「親」字，皆當作「敬」字講。常禮：僕人駕車，必授綏與主人。此言授綏與女，是尊敬之也。尊敬之也者，是親愛之也。 7　夫也者，夫也，《大戴禮記·本命》《白虎通·嫁娶》皆作「夫者扶也」。朱駿聲云：「夫也者夫也」，下一「夫」字當作「傅」字講，謂「夫以知帥人」，是妻之師傅。 8　《昏義》於「共牢而食」下有「合卺而酳」。牢，三牲為大牢，二牲為少牢，但《士昏禮》用「特豚」。此處蓋泛言夫婦共享一個食器，合飲一個酒杯。 9　尚禮然也，按：《孔子家語·郊問》云：「器用陶匏，以象天地性也。萬物無可稱之者，故因其自然之體也。」此處「尚禮」，亦當作「尚體」，亦即「貴其自然之體」的意思。 10　厥明，其明日。盥饋，梳洗之後，奉特豚以進於舅姑。餕餘，舅姑賜以餘食。私之，特予恩寵。 今譯 天氣下降，地氣上騰，天地配合，而後產生萬物。婚禮，是傳宗接代的事。娶於不同姓者，既可使疏遠的人結成親家，又可以嚴格區分同血統的結合。訂婚送聘必出於誠意，但亦無須客氣說什麼不夠優厚。女家要教誡女兒，做別人媳婦必須正直，使人信任，是做媳婦的本分，亦是婦德。只要和男人喝過了交杯酒，就一輩子不變心，因此夫死不嫁。結婚的時候，是男的往迎女的。男先去，女後來，這是「剛」主動、「柔」被動的意思。有如天先於地，而君先乎臣，亦是這意思。男子迎親之日，親自執雁往女家，揖讓登堂，再拜而置雁，然後相見。這時，先見岳父再見新娘，是尊重男女之別。男女有別，然後才有父子之情。有了父子之情，然後始見得人倫的意義。有人倫的意義，然後始有維繫人倫的禮節。有了禮節，然後社會始得安定。如其不然，男女無別，誰父誰子亦分不清，則與禽獸一樣。迎親之時，男女相見之後，男的先出來駕好馬車，然後把車上的引手繩交給女的，而拉引她上車，就像僕人伺候主人一樣。男的所以要這樣做，是表示尊敬女的。所謂尊敬女的，實際亦是親愛女的。又敬又愛其妻室，先代君王能由齊家而至於治國平天下。自從走出女家的大門，男的領先，女的隨後，自這時起即已顯出夫唱婦隨的意義了。所謂「婦人」，就是附於人的。幼年附於父兄，出嫁附於丈夫，丈夫死了則附從兒子。至於所謂「夫」者，就是「師傅」的意思，師傅要以知識來領導別人。婚禮之前，夫婦雙方要穿祭時的禮服，而且要齋戒沐浴，這是很嚴肅的，如同侍奉鬼神陰陽。因為結婚之後，將為一家之主，為祖先接續後代，責任重大，難道可以不鄭重其事嗎？新郎新娘合吃著一碗菜，共喝著一杯酒，這是說夫婦平等。所以婦人沒有封爵，以丈夫的爵位為爵位，她的座席亦以丈夫的輩分為輩分。婚禮飲食用器，亦用陶器，為著尊重其自然的本質。據說，在夏、殷、周三代，男女結婚始有同牢合卺之禮，而且用的是陶器。結婚之第二日，一大早，新娘就要起來化妝，然後給公公婆婆送早飯。公婆食畢，把嘗過的肴饌賜給新娘，新娘把這些食物吃掉，表示公公婆婆特別寵愛媳婦。公公婆婆從西邊的賓階下來，媳婦從東邊的主階下來，這表示公婆已經把這一家交給媳婦做主了。婚禮不用音樂，因婚禮是屬陰的，而音樂則是陽的。又，婚禮不須慶祝，因為這是人生必經的程序。 有虞氏之祭也，尚用氣。血腥祭，用氣也1。殷人尚聲。臭味未成，滌盪其聲2。樂三闋，然後出迎牲。聲音之號，所以詔告於天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭3。郁合鬯。臭，陰達於淵泉4。灌以圭璋，用玉氣也。既灌，然後迎牲，致陰氣也。蕭合黍稷；臭，陽達於牆屋5。故既奠，然後焫蕭合膻薌6。凡祭，慎諸此。 今注 1　尚用氣，鄭玄云：「尚」謂先薦之。血、腥、，都不是常人所食者，但用其生氣以供神。 2　臭，是氣味。味，是口味。未殺牲則氣味未成，未煮熟則口味未成。滌盪，即跌宕、搖動。聲指聲樂。 3　灌，亦寫作「祼」。鄭玄云：灌以圭瓚酌郁鬯，始獻神。郭嵩燾引徐鉉之說云：瓚，首為勺形，柄為注水道，所以灌。祼之言灌，皆因瓚得名。其禮，嘗而不飲，但聞香氣而已。始祭之正獻如此；諸侯相朝之獻鬯亦如此，故皆謂之「尚臭」。 4　郁，指鬱金香草。鬯，是黑秬黍釀成的酒，以香草和酒，乃有香氣。《白虎通》謂始祭之正獻，傾注郁鬯於地以降神，此謂「達於淵泉」，蓋以此。 5　蕭，蒿艾之草與黍稷合而爇之，則煙氣繚繞於牆屋。 6　依上文，則此句下宜有「致陽氣也」四字。焫，讀ruò，是不見光焰的燃燒。膻薌，鄭玄讀為「馨香」，於今當雲「焦臭」。 今譯 虞舜時代的祭禮，特別注重生腥之氣。祭時先進獻鮮血、生肉、半熟的牲體，都是用那生腥之氣。殷代的人，祭祀則注重聲樂。在殺牲前尚無腥氣和口味之前，便一直用那高低不平的聲樂來代替。奏過三個樂章之後，主祭人才走出廟門迎接祭牛。他們大聲呼號，是要在陽間召喚鬼神來受饗。周人特別注重酒的香氣，所以召神用鬯酒的香味。那是一種鬱金香草和著鬯酒的香味，其香味可以直透入地底下。這種灌禮是用有柄的玉勺，亦即要用那玉的潔潤之氣。行過灌禮之後，才出去迎牲。正獻用灌禮，是先向陰間求神之降臨。到了正祭完畢，迎屍入室，酌酒奠之，續行饋熟之禮。那時焚著蕭艾和黍稷，升起一股焦臭的煙氣充滿在牆屋之內。他們既奠酒於屍，又這樣地用脂肪來焚燒蕭艾而發出氣味，是要在陽間求神之降臨。凡是祭祀，目的皆欲鬼神降臨享受，因此特別注意這些儀式。 魂氣歸於天，形魄歸於地。故祭，求諸陰陽之義也。殷人先求諸陽，周人先求諸陰1。詔祝於室，坐屍於堂，用牲於庭，升首於室。直祭，祝於主；索祭，祝於祊2。不知神之所在，於彼乎於此乎？或諸遠人乎3？祭於祊，尚曰求諸遠者與？祊之為言倞也4，肵之為言敬也5。富也者福也。首也者，直也6。相，饗之也7。嘏，長也，大也。屍，陳也8。 今注 1　此言殷人降神先用聲樂，聲樂屬陽，而求之於陽間。周人先以郁鬯灌地降神，氣臭達於淵泉，是求之於陰間。所謂「先」者，指行禮之先後。 2　詔祝於室，即「血毛詔於室」。坐屍於堂，即「設祭於堂」。用牲於庭，即「納牲詔於庭」。升首於室，謂殺牲後升其首供於室中北墉下。直祭，鄭玄說是饋熟食之祭。郭嵩燾云：直祭當是「厭祭」（見《曾子問》注），直接供祭神主，無獻屍侑屍等儀式，故曰「祝於主」。索祭，是求神而遍饗之。祊，是祭於廟門之旁，亦寫作「」。 3　遠人，遠離於人。 4　倞，鄭玄云：倞是索求之意。錢大昕云：倞即亮字。求幽於明，故曰亮。 5　肵，指肵俎，盛心舌以敬屍之俎。 6　鄭玄云：別本此句作「福也者備也」。直，或作「犆」。 7　相，即侑屍，勸屍飲食者，故曰「饗之」。 8　屍有二義，一為屍，一為象神之屍。訓為陳者，指屍首之屍。故鄭玄謂此訓「非也」。《左傳·成公十七年》「皆屍諸朝」即用「陳」字之義。後人勉為牽合，亦殊不當。今從鄭說。 今譯 因為人死之後，魂氣上升於天，形魄埋藏於地，所以前代的祭祀，有先求於陰的和先求於陽的儀式。殷人先求魂於陽，周人則先求魄於陰。祭禮，或在室中告神，或在堂上饗屍，殺牲在庭而獻首於室。有直接供祭於神主，有普遍供祭於門旁。這樣，由室而堂而庭而至於門旁，仿佛不知那魂靈的所在，究竟在此或在彼，抑或是在離人更遠的地方？由室內而供祭到大門旁，差不多可說是連遠方的魂靈都請到。所謂「祊」，就是「倞」，亦即在亮處尋找陰靈的意思。所謂肵俎之「肵」，就是虔敬的意思。所謂「福」，就是齊全完備的意思。所謂「首」，牲唯一首，故為「獨特」的意思。相，指佐食之人。佐食要勸屍飲食，這就是饗神的意思。嘏，是長大的意思，因為神的嘏辭，總是祝福子孫富貴壽考。屍，是代表神主。 毛血，告幽全之物也1。告幽全之物者，貴純之道也。血祭，盛氣也。祭肺肝心，貴氣主也2。祭黍稷加肺，祭齊加明水，報陰也。取膟䒿燔燎，升首，報陽也3。明水涚齊，貴新也4。凡涚，新之也。其謂之明水也，由主人之絜著此水也5。 今注 1　幽全，「血」在體內故謂之「幽」。「毛」於身故謂之「全」。 2　氣主，生氣所憑藉的主要器官。 3　齊，指五齊：泛、醴、盎、醍、澄。亦即清濁不同的五等酒。祭禮所用，愈濁者愈貴。明水，據說是用鏡（古名「方諸」）取於月中之水。孫詒讓說是鏡面空氣在月下冷凝為露。實是露水。按：《周禮·司尊彝》「郁齊獻酌，醴齊縮酌，盎齊涚酌」，此處「祭齊加明水」之「齊」，當指盎齊。余見後文注。 4　涚，沖淡而清之。 5　絜，即清潔。著，顯見。 今譯 祭時要用毛血，這是告神以祭牲體內及全身的東西。告神以體內及全身的東西，則是重視其內外皆完好的意思。而用鮮血，則又含有生氣旺盛的意思。至於以肺肝心供神，則是注重其為生氣所憑藉的主要器官。其他的，如供黍稷則加肺，獻各種酒則加露水，是為報幽陰之意；相反，取大小腸上的脂肪和蕭艾來焚爇，以及把牲首供在神前，則是為報陽之意。用露水來沖淡濁酒，使之清潔透明。凡是將酒沖淡，都為著酒清新之故。露水稱為「明水」，是取主人的明潔之心表現於此水的意思。 君再拜稽首，肉袒親割1，敬之至也。敬之至也，服也。拜，服也；稽首，服之甚也；肉袒，服之盡也2。祭稱孝孫孝子，以其義稱也；稱曾孫某，謂國家也3。祭祀之相，主人自致其敬，盡其嘉，而無與讓也4。腥肆腍祭5，豈知神之所饗也？主人自盡其敬而已矣。舉斝角，詔妥屍6。古者，屍無事則立，有事而後坐也7。屍，神象也。祝，將命也8。 今注 1　肉袒親割，指奠祭時主人親自割宰牲體。 2　服，服從。稽首，頭至地，是極服從的表示。肉袒，去裝飾，是徹底服從的表示。 3　《曲禮》「內事曰孝子某侯某，外事曰曾孫某侯某」。內事祭祖禰，祭祖稱「孝孫」，祭禰稱「孝子」，皆據倫常名義。外事祭天地神祇，既非血統之親，則是代表國家而作此稱謂。 4　嘉，當即《禮運》所謂「以嘉魂魄」之「嘉」。盡其嘉，是竭情盡慎以娛悅屍神。而無與讓，謂相者虔敬之心、懇摯之貌亦不讓於主人。 5　肆，獻其所宰割的牲體。腍，與「飪」字同，是「煮熟」的意思，此指饋熟之禮。 6　斝，玉杯。角，見前注。妥，亦寫作「墮」。屍始入室，舉起面前所供置的斝或角。其時，祝髮言，請主人拜。於是主人再拜稽首，請屍安坐。妥屍，即請屍安坐。 7　《禮器》「夏立屍」。古者，蓋指夏代。 8　將命，傳話。 今譯 國君在祭祀時要一拜再拜，俯首至地。國君要袒露左肩，親自切割分解牲體，以表示對神靈的最高尊敬，而最高尊敬則意味著服從。拜跪，是服從的表示；俯首至地，則是服從到頂的表示；至於肉袒，更是里里外外無不服從的表示了。祭宗廟時稱「孝孫」「孝子」，那是據倫理的名義來稱呼的；至於稱「曾孫某」，則是代表國家對神祇的稱謂。祭祀時擔任侑食職務的人，雖然那些食品都是出自主人的敬意而備辦得極其完善，但亦無須謙遜，要和主人一樣盡其敬意勸屍飲食。薦腥，薦牲體，薦肉，薦熟餚，在這許多節目裡，雖不知鬼神是否已來享用，但主人總要盡其敬意。迎屍入室之後，屍舉起面前放置的玉杯，祝告主人，拜請屍安坐。古時候，屍無事則立，有事則坐而受饗。所謂屍，是神的代表；祝，只是個傳話的人。 縮酌用茅，明酌也1。酒涚於清，汁獻涚於酒2；猶明清與酒於舊澤之酒也3。祭有祈焉，有報焉，有由辟焉4。齊之玄也，以陰幽思也5。故君子三日齊，必見其所祭者。 今注 1　縮，作「過濾」講。醴酒最濁，用茅束過濾，注於酌中，是「縮酌」。明酌，使酒透明。 2　酒，亦稱「盎齊」，較濁的酒，用清酒沖淡之，使清淨。汁獻，鄭玄云：汁指鬯酒；獻，讀為「莎」，是摩挲鬱金香草的汁，調入鬯酒，故名「汁獻」。汁獻則用酒沖和之。 3　舊澤之酒，鄭玄云：澤讀為「醳」，是多年醇酒。按：《周禮·司尊彝》有「郁齊獻酌」，當即「汁獻」；「醴齊縮酌」，當即上文「縮酌」，「盎齊涚酌」，當即上文「酒涚於清」。 4　辟，鄭玄讀為「弭」，是消弭災禍。 5　齊之玄也，玄指黑色的祭服。黑色合於陰幽。 今譯 醴酒用茅束過濾，使之清淨。酒用清酒沖和，郁鬯之酒則用酒沖和，其作用猶如清酒與酒之和於舊釀的醇酒。祭祀有三種作用：一是祈求，二是報恩，三是消弭災禍。至於齋服之用黑色，則因黑色使人沉靜而宜於陰幽之思。所以君子致齋三日，其心神寧靜而專一，到了祭時就仿佛能看到所欲祭的鬼神。