禮記大學篇伍嚴兩家解說合印敘 · (四)

問題就在這裡：為此學者莫要於自識其本心，顧其事乃殊非易；其亦有路可循否乎?前人豈其無路；然途路種種不一，將何所適從?又或為可通之一路(如習靜)而易滋迷誤，則亦非所取也。求其循之可必致，既切近又平妥者，其有之邪? 於此，請得而回顧本文開初之所云： 仁，人心也；人之所以為人者其在人心乎。人心究是如何的?此既非有形相可指之物，必須自家體認乃得。為了指點人們去體認，今且說兩個方面：內一面是自覺不昧，主觀能動；外一面是人與人之間從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔，感通若一體。試從此兩面潛默懇切體認去，庶幾乎其有悟入。 此所云者，是否即為回答上一問題，指出自識其本心之切近途路在此?今當加以剖析，申論其涵義。 上文曾言：仁與不仁即為相對的等差不同，亦為絕對的是即是，不是即不是。從其是即是，不是即不是者言之，仁至不易識，本心至不易識。換言之：從其相對的分別而言，則亦不盡然也。常說的「有心人」，即仁矣；「沒有心肝」，即不仁矣。有心沒有心，亦即知痛癢不知痛癢。痛癢在人，恆為等差相對的。於此而言體認人心，又何嘗如彼其難乎? 本心之在人，莫或異也。無智、愚、賢、不肖一也。雖千萬人不異也。心必通過身體、氣稟、習慣乃得顯其用，是則為人所各自有之者，又莫或同也。斯其智、愚、賢、不肖之所以分也；千萬人，千萬其殊焉。抑非第人各不同而已，人心靈活無滯，人身體、氣稟、習慣刻刻在發展轉換非不變，其環境遭際又前後之非一也，即在一人之身其生命所表見者夫豈得一以概之乎?從乎人人莫或異之本心，通過於身體、氣稟、習慣而有所表見，是即人心有同然之表見，即所謂仁也。是固人人所可能有之者，要亦不可多見。若在其人屢屢表見不鮮，數數得人心之同然，則眾人共仰之矣，是即賢智之士已。反之，其生命所表見者總不出一己身體、氣稟、習慣所拘限之中，而其有同然之本心顧沉隱暖昧焉，勢必與人扌+干格多忤，其能不為人所賤棄乎?此則不仁者所以不免為下愚不肖之歸也。 平常人殆不知人禽之有辨而懍乎人禽之當辨也，此時驟語之曰：人心究是如何的?蓋鮮不認飲食男女知覺運動以為心者。此孟子所為嘆息於眾人之不著不察也。人們日常生活沉沒在習氣(兼括身體氣稟、習慣)中，其譬猶日光之遮於雲翳乎。通常只有翳蔽或輕或重等差不同而已；其若赤日之當晴空者，吾人幾時乃一有之?又誰能於此反躬而默識之?晴日，仁也；輕翳薄雲不猶日光乎，詎非仁邪?乃至雲霧重重矣，從其迷暗則雲無光，則為不仁；從其隨時可以豁然晴朗而言，則日光固自在，仁自在也。凡所謂「剛毅木訥近仁」，「巧言令色鮮矣仁」，皆泛泛較論乎外者，其與反躬默識遠非一事。 本文開初之所云者，雖若指點人心默識之所從入乎，其實去泛論正復不遠。蓋不過為平常人言之，冀其於人禽不辨之中，知其所以辨之者而已。不足語乎默識。默識，識其體也。吾所指出內而自覺、外而感通之兩面，固皆言其作用。用必有體；其體誰能狀之?昔人云「寂然不動，感而遂通」；又或雲「寂而照，照而寂」；皆不得已而為之說。苟只從言語上理會，終不能得；得之必在生活實踐中。 默識，儒者之事，乃其為學之所當務。為學只在日常生活實踐中，不在其外。然說實踐，須知實踐個什麼?陽明先生云：「為學須得個頭腦，功夫方有著落」是也。頭腦在本心；功夫著落，嚴格言之亦必在此。然未曾識得頭腦，如何實踐(如何用功)?一朝識之，非能勿失也。既識而失之，又如何實踐?此識前、失後的功夫問題切要莫比，正是上文所云為自識其本心既切近又平妥之路者，我不敢言之。對一切有志此學者，我只願以伍、嚴兩先生之言進。本文所為作，即在為伍、嚴兩先生作介紹。以下便入本題。