禮記大學篇伍嚴兩家解說合印敘 · (二)
人之於仁，誠所謂我固有之，不待外求者，宜其至易矣；胡乃言其不易邪?事實正是如此；同時具有其至易、至不易之兩面。仁，人心也。心非一物也，以求物者求之，夫豈可得?(1)(孟子悲憫人心放失，借用雞犬提出警告，而如何求放心固不同於雞犬之求。)人有所求，莫不外顧，而心不在外也。不求自至，求之轉不可得也。譬如睡眠，寧非至易事邪?然在病失眠之人，殆有百事莫難於此之苦。是何為而然?睡眠是大腦抑制，不可求也。意求抑制，則興奮矣!縱或知其不可外求，多方以自喻自戒，而失眠之苦難忘，隱微之間猶存期待；興奮卒不歇，抑制卒下來。唯其至易，乃適以成其至不易。
然其所以為不易，猶不在此。且不求自至者，不可恃也；殊未足尚。確言其所以為不易，有如下兩層。——
第一當知：人之易流於不仁也。人與人之間，從乎身則分則隔，從乎心則分而不隔。情同一體是為仁；隔則不仁矣。然而在自然環境、社會環境種種壓迫威脅下，時時鬥爭、競爭的人生，此心能有幾時得免於其身之牽制者?是流於不仁，其勢則然。方知識文化之未進，所受自然環境乃至外群異族之壓迫威脅固極重；知識文化既進，宜較輕矣。而此時之人則視前又習於分別、計較、機變、詐偽，難說後後有勝前者。自顧而不顧恤乎人，此人世糾紛，所以無窮無盡，不得一日而息。知人與人感通不隔之難，斯知仁之為不易矣。
以上就利害得失之刻刻干擾乎人心言之。茲更言其是非之易有所蔽而心之明德不明。是非存乎自覺，有不容昧。諺語「是非自在人心」；古語「人心有同然」；似天壤間宜必有公是公非者。然而社會秩序之在人，非若蜂、蟻之安排於先天也；凡宗教、禮俗、法律、制度——或總括雲風教——起於後天而隱操是非之柄者，一時一地各有不同；橫覽大地，縱觀古今，是非乃至紛然莫准。蓋風教之為翳蔽，猶本能也；不過一則先天寓乎個體，一則後天起於社會耳。在生物千萬年進化之後而有人心透露；若夫人心昭炳則又必待人類社會歷史逐步發展之後也。(1)(當社會在經濟上實現其一體性，人與人不復有生存競爭，而合起來控馭自然界時，實為人類文化發展上一絕大轉折關鍵，而劃分了前後期。前期文化不過給人打下生活基礎，後期方真是人的生活。前期假如可稱為身的文化，則後期正可稱為心的文化。此處人心昭炳云云，蓋指未來共產社會也。說詳《中國文化要義》、《人心與人生》各書，請參看。)孟子所云「義內非外」，「由仁義行，非行仁義」者，在事實上固從來皆不免在「義外」與「行仁義」之中。而此所行在外之義，抑且莫不有其所偏。此從其一時一地各有不同又可以判知之者。蔽矣!偏矣!焉得仁?知不為習俗所移而有以獨立地明辨是非之絕難，斯知仁之為不易矣。
在吾人生命中，恆必有一部分轉入機械化(慣常若固定)，而後其心乃得有自由活動之餘裕。此在個體則本能與習慣，其在社會則組織與禮制，皆是也。是皆人類生命活動之所必資借，非必障蔽乎心也。然而凡可以為資借者，皆可轉而為障礙；此一定之理。心不能用之，則轉為其所用矣。其辨只在孰為主孰為客耳。其辨甚微而機轉甚妙；心有一息之懈，而主客頓易其位焉。亦或不遠而復，亦或久假不歸。久假不歸者不仁矣。不仁非他，硬化之謂也。於內則失其自覺之明而昏昧，於外則失其情感之通而隔閡，落於頑鈍無恥是已。其不遠而復者，仍不免旋復旋失；其於不仁，宜不若是之甚。知平常人總不出乎旋復旋失與久假不歸之間而莫能外也，斯知仁之為不易矣。
一切善，出於仁；一切惡，由於不仁。不仁只為此心之懈失而已，非有他也。惡非人所固有；不仁之外，求所謂惡者更不可得。是即人性之所以為善也。世俗徒見人之易流於不仁，不仁之事日接於耳目，輒不敢信人性善之說，正坐不自識其本心故耳。
第二當知：人不自識其本心，即將永淪乎上文所云「旋復旋失與久假不歸之間」；而且失不自知其失，復不自知其復，終其一生於仁為遠，於不仁為近。仁之所以為不易，確言之蓋在此。
平常人終其一生於仁為遠，於不仁為近者，為其失不自知其失，復不自知其復也。如何得免於此?是必在能以自識其本心。自識其本心，而兢兢業業如執玉，如奉盈，唯恐失之；如或失之，必自知焉。而由其志切，即知即復，或不遠而復焉。其復亦自知其復。蓋本心非他，只此衷了了常知、炯炯自覺是已。故人「戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞」。不睹不聞即指吾心之常知處，蓋謂其不可以形求、不可以言顯出。唯其慎也，庶幾此心其得以恆一而不懈乎。然而未易言也，是力求實踐其所以為人者所必勉之者而已。勉乎此，雖不能至，而於仁為近，於不仁為遠矣。慎獨功夫便是求仁之學。
儒家之學在求仁。善為此學者宜莫如孔門高第。然試觀孔子之言「回也，其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣」；且如宰我竟遭不仁之斥。仁固如是其不易，是所謂此心恆一而不懈者，世果有其人邪?駑劣如我曾何足以知之。不過向上有志者，其必在有以自識其本心而兢兢業業如執玉，如奉盈，若唯恐失之，舍此無他道焉，則可知也，無可疑也。
孔子不云乎，「默而識之，學而不厭」。而孟子之言「先立乎其大者，則小者弗能奪也」；最為明白。大者此心，小者耳目之類(試詳《孟子》原文)，不能奪者主宰常在，不為其所資借者之所篡奪也。後於孟子者莫如宋儒大程子，則其言曰「學者須先識仁」。其又後如陽明王子，則直指知是知非之本心而教人以「致良知」。此一學脈自古相傳先後一揆，不既昭昭乎。凡未自識得其本心者，雖儒言、儒行、儒服焉，終不過旋轉乎門外而已耳，不為知學也。