楞嚴要解 · 《楞嚴經》卷第七
（三）安立道場，入三摩地
【阿難！汝問攝心，我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道要先持此四種律儀，皎如冰霜。自不能生一切枝葉 , 心三口四，生必無因。】
前面阿難問：末法時代，去聖時遙，眾生應該如何攝心入三昧，才能不墮邪魔外道，這裡佛酬前所問，對阿難說：你問攝心的方法，我上面先講了證入三昧的修學妙門。想求菩薩道，應該先受持四種清淨律儀（即受持淫戒、殺戒、盜戒、妄語戒），具足戒行（即嚴持不犯），使身心如冰霜般皎潔無染。假如能清淨受持淫、殺、盜、妄這四種根本戒，那麼就像伐木一樣，上面的枝葉雖然還是青翠茂盛，但是因為樹根已經除掉，枝葉不久就會枯萎，所以枝末罪業（淫、殺、盜、妄為根本罪業，余為枝末），即心中貪瞋痴三種惡業和口中兩舌、惡口、綺語、妄語四種惡業必然無從生起。
【阿難！如是四事若不遺失，心尚不緣色、香、味、觸，一切魔事云何發生？】
一切魔事都是因為不識本性，心粘著塵境，跟著塵境跑才引起的，假如淫、殺、盜、妄這四種戒能夠嚴持不犯，那麼心尚且不緣色、聲、香、味、觸、法六塵，一切魔事又怎麼會發生呢？
現行易制，宿習難除，因為多生歷劫執著慣了，無明習氣深厚，今雖一旦打破，見得本來，但是深厚的習染根子依然存在，就像一個漆黑的房間封閉了好多年，一旦窗門打開或者電燈開亮了，黑暗消掉了，房間裡雖然有了光明，但封閉年久，霉臭之氣一下子不能夠消除，還必須經過長久的通風、打掃、洗刷，才能把多年積下的霉臭之氣漸漸消光。所以多生以來，業障積習深厚，須經一番艱苦鍛煉，將舊習除盡，方能圓證本來。所以下面講借佛秘密神咒來薰修，把我們八識田中的妄種子、污穢種子薰成淨種子，將習氣轉化為妙用。
【若有宿習不能滅除，汝教是人，一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛囉無上神咒。】
「摩訶」譯為大；「薩怛多」譯為白；「般怛囉」譯為傘蓋，「摩訶薩怛多般怛羅」就是大白傘蓋，表示我們的如來藏心，其中，無所不包為之大，清淨無染為之白，傘蓋表示周遍法界，妙用無邊，一切事物都是它的顯現、它的妙用，表示識得如來藏心的話，可以蔭庇眾生得離諸苦。佛對阿難說：如果有人多生歷劫的宿習深厚，儘管想要除掉，但是一下不能頓除，遇事尚還生心，見境卒難無念，那麼你應該教他一心持誦佛頂光明大白傘蓋無上神咒（即楞嚴咒），借佛神咒之威力，長時間與自己的習氣做鬥爭，才能將無明煩惱除盡。無上神咒者，是讚嘆這個咒的殊勝智德妙用，咒是密意，決定如是、真實不虛曰咒，如軍令之嚴肅；無可再加為之無上；無所不通為之神。
【斯是如來無見頂相，無為心佛，從頂發輝，坐寶蓮華，所說心咒。】
這個咒是如來無見頂相，是無為心佛從佛頂放出光明，光中湧出寶蓮華，有化佛坐寶蓮華上所說的心咒。「如來無見頂相」，意思是見不到的佛頂之相，表示我們的佛性無相可見，只有真正去體悟才會與佛心心相印。「無為」者，就是不動身心而日應萬緣，心空無住而妙用恆沙。我們要時時處處無為而無不為，隨緣起用、應緣接物，一切事情都可以做，這正是我們的大機大用。「心咒」乃佛的心體妙能。
【且汝宿世與摩登伽歷劫因緣，恩愛習氣，非是一生及與一劫。我一宣揚，愛心永脫，成阿羅漢。彼尚淫女，無心修行，神力冥資，速證無學，云何汝等在會聲聞求最上乘決定成佛？譬如以塵揚於順風，有何艱險？】
就拿你和摩登伽女來說，你們有歷劫多生的因緣，恩愛的習氣不是一生一劫累積的。即便如此，我宣說神咒，敕文殊將咒救護，摩登伽女一聽到這個神咒，恩愛之心就永遠歇止，證成了阿羅漢。一個無心修行的淫女，藉助心咒神力冥冥中的加持（「資」就是藉助），尚且能夠消除宿習，速證無學，何況你們在會求最上乘、有決定成佛之志的聲聞呢？只要你們至誠懇切地持這個心咒，就一定能掃除習氣，圓證法身，歸家穩坐，這就好比順風揚塵一樣沒有難處，哪裡有什麼艱險呢？
【若有末世欲坐道場，先持比丘清淨禁戒，要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧，汝戒律儀，必不成就。】
這裡是令依戒行清淨者為師，以防邪誤。「第一沙門」指德高望重、修持有得的僧人。如果末法時代有眾生想在道場中修行，先要持比丘四種根本清淨禁戒（即淫、殺、盜、妄四種戒），還應當選擇戒行清淨（就是具足戒行，不破戒）、德高望重、修持有得的僧人為師。如果你形式上受了戒，但是卻沒有依真正持戒精嚴的僧人為師，那麼就不知如何受持戒律，既然不知如何受持戒律，修行就一定不會成就，受戒不過是徒有虛名而已。
【戒成以後，著新淨衣，然香閒居，誦此心佛所說神咒一百八遍，然後結界，建立道場。求於十方現住國土無上如來，放大悲光來灌其頂。】
如法受戒以後，穿新的或者洗淨的衣服，焚香端坐，誠心敬意，持誦無為心佛所說的楞嚴神咒一百零八遍，然後結界，建立道場。祈求十方現坐道場（「現住國土」就是現坐道場）的無上諸佛放大悲光為自己灌頂。
【阿難！如是末世清淨比丘、若比丘尼、白衣檀越，心滅貪淫，持佛淨戒，於道場中發菩薩願，出入澡浴，六時行道，如是不寐，經三七日，我自現身至其人前，摩頂安慰，令其開悟。】
「若比丘尼」的「若」就是或者；「白衣檀越」即在家居士。阿難，末法時代這樣的清淨比丘、比丘尼或者在家居士要息滅心中貪、瞋、痴、殺、盜、淫的妄念，受持佛清淨戒律，在道場中一心一意、虔誠恭敬、殷重地發菩薩大願。願力不可思議，要真心切願，為成佛度眾生勇猛精進地修持，不怕艱難困苦，遇任何挫折也不會退失初心。出道場以後再進去時，要沐浴潔身，晝夜六時，綿密行道，即行住坐臥念起不隨，一切不住，時時處處莫不如是，將妄念打斷。「如是不寐」，「不寐」有二義，一是不睡覺，二是惺惺不寐。倘若眾生能這樣一心辦道，惺惺不寐，經三七二十一天，我自然會在他面前現身，為他摩頂，使他安心，令他開悟。
用功的人識得自性，在喧鬧的環境當中也能適應，具足受用，不用修什麼法，只是在塵境當中轉，磨鍊自己的習氣就是了。但是有的人不適應，根基比較差，怎麼辦呢？有辦法，即找個清淨的地方，比如在道場中或者清淨的山林，或者是比較清淨的家庭環境，是很好的。但是有了好地方，就要放下一切世緣。假若你有了清淨的地方，而身在淨處心不淨，也是徒然！修行成道在心，你心裡亂七八糟、胡思亂想，等於在鬧市，所以不行！要成道，須放下一切世緣，所有的事情在上座用功時都要放下來，修行才能上路。所以，我常勸大家上座時就要像死掉了一樣，一切不管，不能再瞎想。千萬不要想這個事怎樣做、那個事又如何安排，兒子、女兒怎麼管教等等。要是上座時老想這些，那就糟糕了！我們要什麼事也不管，最壞的是坐在座上還為子女操心：「唉！阿毛、阿狗呀，時間到了，再不起來遲到了，快起來、起來。」唉！這樣一心二用、心力渙散，怎麼能坐得好呢？這樣的事我見多了，不是憑空捏造，實在是耳聞目睹的啊！唉！這樣打坐還坐得好嗎？因此，我們上座時任何事也不能管，就當自己死掉了，管不了那麼多了。我再強調：上座時放下一切世緣，當自己死了一樣不動，這樣做才能得受用，才能得正定，不然你怎麼得定，定不了的！所以修法一定要放下一切世緣。放不下，即使有清靜地方可去，你也不要去，去也白去，你心裡亂糟糟的，即使待在安靜的地方，也如同在南京路上一樣熱鬧非凡。因此，修法關鍵在真能放得下，只有放得下，才能夠一心精進。
【阿難白佛言：世尊！我蒙如來無上悲誨，心已開悟，自知修證無學道成。末法修行，建立道場，云何結界，合佛世尊清淨軌則？】
阿難對佛說：世尊！我承蒙您無上慈悲的教誨，心已經開悟，知道了怎樣修學才可以證成無學道。我還想請問您：末法時代的眾生為了修行而建立道場，應該怎樣結界才符合佛清淨軌則呢？
【佛告阿難：若末世人願立道場，先取雪山大力白牛，食其山中肥膩香草，此牛唯飲雪山清水，其糞微細，可取其糞，和合旃檀，以泥其地。若非雪山，其牛臭穢，不堪塗地。別於平原，穿去地皮，五尺以下，取其黃土，和上旃檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香，以此十種，細羅為粉，合土成泥，以塗場地。】
佛告訴阿難：末法時代如果有人想要建立道場，應該先取雪山上大力白牛的糞便，因為雪山上的白牛以山中豐茂醇美的香草為食，只飲雪山清水，所以其糞便非常細膩，取這種糞便與旃檀香和合在一起攪拌成泥，用泥塗抹道場的地面，使地面香潔。如果糞便不是雪山白牛的，就會臭穢難聞，不能用來塗地。另外，在平原挖地五尺，於五尺以下的地方取一些黃土，與磨成細粉的旃檀、沉水、蘇合、薰陸、鬱金、白膠、青木、零陵、甘松及雞舌香這十種香合在一起，攪拌成泥，來塗抹道場的地面。
這裡雪山、白牛、香草、清水及雪山白牛細膩的糞便、旃檀等種種香比喻法身清淨無染之德，表示道場依法身建立；挖地五尺表示破色受想行識五蘊；而黃土乃中色，比喻中道；十種香磨成細粉比喻十度萬行（十度是施、戒、忍、精、禪、慧、方、願、力、智）；黃土合十種香比喻十度萬行在在處處皆合於中道。
下面是建立壇場的法式：
【方圓丈六，為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華，華中安缽，缽中先盛八月露水，水中隨安所有華葉。取八圓鏡，各安其方，圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華、十六香爐，間華鋪設，莊嚴香爐。純燒沉水，無令見火。取白牛乳，置十六器，乳為煎餅，並諸砂糖、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜，於蓮華外，各各十六，圍繞華外，以奉諸佛及大菩薩。】
方圓一丈六尺之內建立一個八角形壇場（「八角形」表示八正道）。在壇場中心安置一個用金、銀、銅、木四種材料製作的蓮花（可隨個人力量為之，不必定執），蓮花中安放一缽，缽中先盛八月的露水，露水中隨意安放蓮花葉子。然後再取八面圓鏡，圍繞花和缽，放置在八個不同方位。鏡子外面安放十六盆蓮花與十六隻香爐，蓮花與香爐交錯擺放，以莊嚴香爐。香爐內只燃沉水香，勿使見到火光（不見到火光表示無相觀行）。再取白牛乳，並準備十六個容器用於盛供品。先把乳做成煎餅，再將牛乳煎餅與砂糖（這裡的「砂糖」指甘蔗熬成的糖，因其味道沙甜，故名「砂糖」）、油餅、乳糜、蘇合、蜜姜、純酥、純蜜放到一起，分為十六份，分別放在十六個容器中，把盛供品的十六個容器圍繞在蓮花外面，以此來供養佛菩薩。
建立壇場所用之物各有所表，此處不詳贅，約略言之：蓮華表示如來藏心，鏡子表示智體，香表示觀行。
下面是供養法式：
【每以食時，若在中夜，取蜜半升、用酥三合，壇前別安一小火爐，以兜羅婆香煎取香水，沐浴其炭，然令猛熾，投是酥蜜於炎爐內，燒令煙盡，享佛菩薩。】
一般說佛在日中受食，所以「 食時」指日中，即中午。每天日中，用以上供品供養佛。如果是在半夜，就取半升蜂蜜和三合酥酪（「酥酪」由牛奶釀成），在壇前另外安置一個小火爐，用兜羅婆香煎成香水，用香水把炭清洗乾淨，在火爐內把炭點著，令炭猛烈燃燒，然後把浸了蜂蜜的酥投入火爐內，直到酥燒完、煙散盡。這是以香菸供養佛菩薩。
佛樣樣都有，什麼東西都不缺，他不需要你供養，也不需要你來歌功頌德，因為我們要念咒，要求佛力的加被，所以要供養，這是為了表示我們的真心誠意。
下面是設像法式：
【令其四外，遍懸幡華。於壇室中，四壁敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那、釋迦、彌勒、阿閦、彌陀。諸大變化觀音形像，兼金剛藏，安其左右。帝釋、梵王、烏芻瑟摩，並藍地迦、諸軍茶利，與毗俱胝、四天王等，頻那、夜迦，張於門側，左右安置。】
在八角壇外面四周都懸掛幡華，在壇場內四周的牆壁敷設十方如來與諸菩薩聖像，在壇場正位（「當陽」即正位）懸掛盧舍那佛、釋迦文佛、彌勒佛、阿閦佛和阿彌陀佛像。把形象不同的觀世音菩薩像和金剛藏菩薩像安放在佛像左右兩側，然後將帝釋、梵王、烏芻瑟摩（即火頭金剛）、藍地迦（即青面金剛）、軍茶利（即解怨結金剛）、毗俱胝（即持鬘髻金剛）、四大天王等，以及頻那（即豬頭使者）、夜伽（即象鼻使者）懸掛在壇場門左右兩邊。
上面是設像法式，盧舍那佛為法界主，余佛和諸菩薩為其伴，表示主伴圓融；帝釋和梵王等為護法，表示遠離魔事。
下面是觀行法式：
【又取八鏡覆懸虛空，與壇場中所安之鏡方面相對，使其形影，重重相涉。】
再取八面鏡子懸掛在空中，與壇場中安置好的鏡子相對，讓鏡子相互映照，光影如因陀羅網一樣，相互涉入，重重無盡。依之觀行，可開啟般若智慧，明悟自心通十方世界，十方世界在我心中圓，諸佛在我心中，我在諸佛心中，光光互攝，重重無盡，彼此交參無礙。
下面是行道法式：
【於初七中，至誠頂禮十方如來、諸大菩薩、阿羅漢號，恆於六時誦咒圍壇，至心行道，一時常行，一百八遍。】
第一個七天禮拜皈依。行人至誠頂禮十方諸佛菩薩和阿羅漢，皈依三寶，祈求諸佛菩薩加被。六時始終不間斷地圍繞壇場經行，持誦楞嚴咒，誠心誠意，每經行兩個小時（「 一時」即一個時辰，為兩個小時）持咒一百零八遍（這裡持誦的不是楞嚴全咒，而是楞嚴咒心）。
【第二七中，一向專心發菩薩願，心無間斷，我毗奈耶先有願教。】
第二個七天專心發願。行人在這七天中誠心誠意、專心致志、心不間斷地發菩薩願，也就是大乘佛教的四弘誓願：法門無量誓願學、煩惱無盡誓願斷、眾生無邊誓願度、佛道無上誓願成。像佛的戒律經典中講到的誓願（比如，《梵網經》講的十大願等）那樣，發成佛、度眾生的大願（「毗奈耶」譯為戒律）。
發願如造百丈高樓須先打牢牆腳、築好基礎一樣，基礎不固，樓就會倒塌。學道不立大志、不發大願，勢必遇難而退，遭挫即止，絕不能百折不撓地艱苦奮鬥到底，證成聖果。
【第三七中，於十二時，一向持佛般怛囉咒。至第七日，十方如來一時出現，鏡交光處，承佛摩頂。即於道場修三摩地，能令如是末世修學身心明淨，猶如琉璃。】
第三個七天持咒不斷。「佛般怛囉咒」即楞嚴咒。行人在這七天中晝夜不間斷地持誦楞嚴咒。如果從初七到此時能身心不倦，精勤修習，斬斷一切妄想執著，那麼到三七的第七天，十方諸佛會一時顯現，於重重鏡光無礙交參處，行人與十方諸佛感應道交，蒙受諸佛摩頂。行人即在道場中把觀世音菩薩反聞聞自性的方法和大勢至菩薩「都攝六根，淨念相繼」的方法合起來修習三昧。末法時代的行人如果能這樣精勤修學，就能使身心如同琉璃一樣明淨。
以上行道法式次第井然，意在攝心不散，妄念不生，回歸清淨本心。
【阿難！若此比丘本受戒師及同會中十比丘等，其中有一不清淨者，如是道場多不成就。】
阿難，如果這位比丘的受戒師父以及參加法會的十位比丘同修中有一個戒行不清淨，這個道場多不會成就（《方等陀羅尼》雲，行此法時，同修人數不必拘於十人，六七眾亦可，若無同修，未可勉強，寧可獨行）。就是說必須斷絕一切過失，清淨無偽，方可剋期取證。
【從三七後，端坐安居，經一百日，有利根者，不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成，決定自知成佛不謬。汝問道場，建立如是。】
三七二十一天以後，行人應該端坐安居，妄念起時不執著妄念，念起即覺，既不隨之攀緣流浪，也不壓制，這樣努力用功，經過一百天，利根者不離座位即可證須陀洹果。「須陀洹果」即初果，《金剛經》云：「須陀洹名為入流而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」縱然行人身心尚未清淨，未證聖果，他自己也一定知道成佛是真實不虛的事，他會明白一切都是虛假不實的，只有自性是真的，只要一切放下，一切眾生皆可成佛。
上面介紹的就是建立道場的方法。
（四）如來放光，宣說神咒
【阿難頂禮佛足而白佛言：自我出家，恃佛憍愛，求多聞故，未證無為。遭彼梵天邪術所禁，心雖明了，力不自由。賴遇文殊，令我解脫。】
阿難聽到佛的開示以後，恭恭敬敬地向佛頂禮，對佛說：自從我出家以後，自恃有佛寵愛（寵愛有偏愛之義，這種愛就不好了，因為阿難是佛最小的堂弟，所以阿難自己這麼說，但佛可不是這樣，因為佛對一切人都是一樣平等慈愛，只是由於因緣有些差別，從表面上看可能有些親疏之分，其實佛對眾生的心是一樣的）。阿難只求多聞，聽過很多佛菩薩講經，但是不用真心修行，所以徒勞無益，沒有親證無為（「無為」就是一切時一切處都不著相，心不住一點兒影子）。阿難被摩登伽女先梵天邪術（即先梵天咒）所攝。雖然他心中明了，知道不應該受摩登伽女引誘，但是因為沒有真實修證，定力不足，所以不能自主，幸虧佛敕文殊菩薩持咒救護，他才得以解脫。
【雖蒙如來佛頂神咒，冥獲其力，尚未親聞。惟願大慈，重為宣說，悲救此會諸修行輩，末及當來在輪迴者，承佛密因，身意解脫。】
我雖然蒙受如來佛頂神咒（即楞嚴神咒）冥冥中的加持之力，但是文殊菩薩只是心誦此咒，這個咒我並未親耳聽過。希望您大慈大悲，為我重新宣說，同時也慈悲地救度這個法會上所有的行人以及以後輪迴生死的眾生，希望大眾都能承佛楞嚴神咒的威力加持，見到大佛頂如來密因（「密因」就是大佛頂如來密因，就是實相，因為我們的佛性無相可見，無聲可聞，心心相印即是，所以稱為「密因」），身心解脫，得大自在。
【於時，會中一切大眾普皆作禮，佇聞如來秘密章句。】
這時，在會所有大眾都恭恭敬敬地向佛頂禮，佇立等候，渴望聽到佛宣說密咒。
【爾時，世尊從肉髻中涌百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化如來坐寶華中，頂放十道百寶光明，一一光明皆遍示現十恆河沙金剛密跡，擎山持杵，遍虛空界。大眾仰觀，畏愛兼抱，求佛哀祐，一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。】
這時，世尊從頭頂的肉髻中湧現出百寶光明，光中湧現出千葉寶蓮，有化佛坐在寶蓮花中，頭頂放出十道百寶光明，每一道光明中都周遍示現十恆河沙那麼多的金剛密跡（金剛密跡是護法神），這些金剛密跡擎山持杵，遍滿虛空。大眾仰望這些勝境，敬畏與愛慕交加，虔誠地祈求佛哀憫保佑，一心一意地看佛無見頂相放光，聽光中化佛宣說神咒。
佛頂肉髻為佛三十二相之一，表示法身理體；佛頂放光表示法身理體顯發智慧光明；光中湧出千葉寶蓮表示清淨無染，具萬千妙用；蓮中化佛，表示因果相契；化佛頂放光明，光中示現金剛密跡，表示從體起用，降伏魔外，摧毀邪惡；無見頂相放光如來宣說神咒表示楞嚴咒乃無為心佛所說，至尊至勝，行人應該專心致志地虔誠修持。
下面為密說，即秘密分，這是心無分別，不可思議的行法。佛經有顯分、密分之別。經文為顯說之咒語，咒語為密說之經文。經文之意為顯分，經中之真言為密分。所謂密分，乃是諸佛菩薩的秘密語、諸佛菩薩的心法，只有三業清淨才能相應，只能自己知道，卻無法出口。顯分可以言說、可以解釋，表明其內涵；密分則不可解說，因一落言詮就成分別、就有思想，反而添加知見，有損佛的本義，使行人心亂，所以咒語一般都不解釋。
第一會：
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉娑迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟赧（十一）南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無跋囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽囉（二十六）毗陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）屍摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無跋闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛籃（七十五）南無阿婆囉視耽（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）跋囉毖地耶叱陀你（八十）阿迦囉密唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那叉剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（百）摩訶疊多（百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶跋囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）跋闍囉摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋闍囉制喝那阿遮（十一）摩囉制婆般囉質多（十二）跋闍囉擅持（十三）毗舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）跋闍囉商羯囉制婆（二十）跋闍囉俱摩唎（二十一）俱藍陀唎（二十二）跋闍囉喝薩多遮（二十三）毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四）啒蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毗折籃婆摩尼遮（二十八）跋闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那跋闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（三十一）剎奢屍波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）沙鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼麼寫（三十七，誦者至此，稱弟子某甲受持）
第二會：
烏?（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎?（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎?（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎?（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十）虎?（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯囉（五十五）虎?（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉屍底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毗騰崩薩那囉（六十）虎?（六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝隸（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒甖迦（七十一）摩訶跋闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十四）烏?（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印兔那麼麼寫（七十八，誦者至此，依前稱弟子某甲）
第三會：
囉闍婆夜（七十九）主囉跋夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉密唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毗舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎擔（二十四）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎擔（三十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎擔（三十四）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔（四十三）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十一）雞囉夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十一）雞囉夜彌（六十二）毗多囉伽訖唎擔（六十三）毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌跋闍囉波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那麼麼寫（七十二，誦者至此，依前稱弟子某甲）
第四會：
婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（八十一）虎?（八十二）虎?（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆犁弊泮（三百）薩婆阿播悉摩梨弊泮（一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶囉誓遮犁弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆囉他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）跋闍囉俱摩唎（十）毗陀夜囉誓弊泮（十一）摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮（十二）跋闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯囉檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦屍摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）麼麼印兔那麼麼寫（三十二，誦者至此，依前稱弟子某甲）
第五會：
突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（四十一）跋略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（五十一）閉隸多揭囉訶（五十二）毗舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾度波尼揭囉訶（六十六）什佛囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六十九）者突托迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劍（七十八）阿綺囉鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉娑那羯囉（一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉密唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多缽怛囉（十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）跢侄他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋闍囉謗尼泮（二十五）虎?都嚧瓮泮（二十六）娑婆訶（四百二十七）
（五）咒乃佛心，廣具妙德
密宗的「密」是以無相密法打開秘密寶藏、見到本性之意，其修法是身口意三密加持。身體不動，腿跏趺而坐，這是身密；口持咒不停，是口密，咒是諸佛的秘密心語，如軍隊的口令、命令，持咒相應，不存人我，自身即佛；意不想、不思，靜靜聽自己持咒的聲音，是意密。修密宗之所以要比修其他宗快些，就是因為密宗有殊勝佛力的加持之故，比如，要到達一個遠距離的目的地，乘汽車、火車，乃至乘飛機，就遠遠比靠自己兩條腿走路快得多。
【阿難！是佛頂光聚，悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章句，出生十方一切諸佛。】
「光聚」表示光明熾然、光明大放；「悉怛多般怛囉」即白傘蓋，表示如來藏；「伽陀」就是偈頌，是說楞嚴咒中有偈頌這種表達形式。這句話是說：這是佛頂光明大放、光中化佛所說的白傘蓋神咒，它是用秘奧深密的偈頌和微妙的章句來表達的（大段為章，細分為句），無比尊勝，能出生十方一切諸佛。
下面說楞嚴咒功德殊勝，十方諸佛皆依此咒出生，並依此咒成就一切力用：
【十方如來因此咒心，得成無上正遍知覺。】
「咒心」即楞嚴咒，因為此咒為諸佛的心體妙能，精勤修持能讓行人識得本具的如來藏心，故名「咒心」。十方諸佛皆依這個咒心得以成就無上正遍知覺，即得以成佛。
【十方如來執此咒心，降伏諸魔，制諸外道。】
十方諸佛因為持這個咒心得以降伏魔怨，摧毀外道。
【十方如來乘此咒心，坐寶蓮華，應微塵國。】
十方諸佛乘此咒心的威力，得以坐寶蓮花，應現於微塵那麼多的國土度化眾生。
【十方如來含此咒心，於微塵國轉大法輪。】
十方諸佛因為含攝這個咒心，所以能於微塵那麼多的國土轉大法輪。
「轉大法輪」者，指佛說的是圓融無礙的真正妙理，不是那些有所住著的淺近小法，而是放之四海而皆準的真理，這個真理不是停滯於一人或一處，而是像輪子一樣，不停地輾轉傳人、敷演流通，一代一代傳下去，使眾生轉苦為樂、轉邪歸正、轉惡向善、轉煩惱為菩提、轉生死為涅槃。
【十方如來持此咒心，能於十方摩頂授記，自果未成，亦於十方蒙佛授記。】
十方諸佛因為持這個咒心，得以證成佛果，在十方世界慈悲攝受眾生，為菩薩摩頂，授記其當來成佛。縱然持此咒心自果未圓，也能在十方世界蒙佛授記。
「授記」本意是預先證言，佛菩薩為我們授記，具有極大的加持力，使我們決定能得到解脫。
【十方如來依此咒心，能於十方拔濟群苦，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾喑啞、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛、大小諸橫，同時解脫，賊難、兵難、王難、獄難、風火水難、饑渴貧窮，應念銷散。】
十方諸佛依這個咒心能於十方世界解救群生之苦，不管眾生遭遇何種苦難，所謂地獄、餓鬼、畜生、盲聾喑啞等不能見佛聞法之苦，及怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五陰熾盛等身心之苦，及一切大大小小的橫禍之苦（比如在外面突然遇車禍而死），只要念楞嚴咒，就能得到十方諸佛的超拔、濟度並獲得解脫；不管遇到何種災難，所謂賊難、兵難、王難、獄難、風難、火難、水難、饑渴貧窮等，只要念楞嚴咒，就能得到十方諸佛救度，使苦難應念消散。
【十方如來隨此咒心，能於十方事善知識，四威儀中，供養如意，恆沙如來會中推為大法王子。】
十方諸佛就是隨這個咒心的威力得以在十方世界承事善知識，在行、住、坐、臥四威儀中如意遂願地供養善知識，並能在恆河沙那麼多的如來法會上被推為大法王子，也就是得到佛法的要領，成為大菩薩。
【十方如來行此咒心，能於十方攝受親因，令諸小乘聞秘密藏不生驚怖。】
「親因」就是親緣眷屬，「秘密藏」即如來藏，因為如來藏是成佛的秘密之因，所以又稱為「秘密藏」。十方諸佛行這個咒心能在十方世界攝受多生歷劫的親緣眷屬（比如，阿難等），令小乘人聽到真如佛性這個秘密寶藏不生驚怖，回小向大，發大心廣度眾生。
【十方如來誦此咒心，成無上覺，坐菩提樹，入大涅槃。】
十方諸佛就是誦這個咒心得以成就無上覺（「無上」就是沒有比它更高、更殊勝的了），也就是成就佛果，坐在菩提樹下證入大涅槃。「大涅槃」就是無所住處涅槃，就是沒一定的地方，隨處都是涅槃。
【十方如來傳此咒心，於滅度後，付佛法事，究竟住持，嚴淨戒律，悉得清淨。】
十方諸佛通過傳這個咒心，於滅度時付囑佛法，令菩薩究竟住持，嚴淨戒律，具足戒行，皆恢復清淨本性。
上面是說楞嚴咒功德殊勝，十方諸佛皆依此咒出世及成就一切妙用，下面廣說此咒的利益。先通說其利益無盡：
【若我說是佛頂光聚般怛囉咒，從旦至暮，音聲相聯，字句中間亦不重疊，經恆沙劫，終不能盡。亦說此咒，名如來頂。】
「般怛囉咒」是悉怛多般怛羅咒的簡稱，即白傘蓋咒，也就是楞嚴咒。這裡說：如果我說佛頂光聚楞嚴咒的利益，即使從早到晚，音聲相續不斷，字字句句都不重複，經恆河沙那麼多劫也說不完。這個咒還有一個名字，叫如來頂（表示這個咒至尊至勝）。
下面廣說持誦楞嚴咒的十種利益。第一種利益是遠離魔事：
【汝等有學，未盡輪迴，發心至誠取阿羅漢，不持此咒而坐道場，令其身心遠諸魔事，無有是處！】
你們有學之人（初果到三果為有學，證到四果為無學）尚未超脫生死輪迴，如果至誠發心，要證成阿羅漢，在道場修習時應該持楞嚴咒，不然就無以令身心遠離魔事。
任何一個法門不管是淨土宗還是禪宗，還是其他什麼宗，都離不開密法，都離不開密咒。密咒是佛菩薩的心在禪定中所化的符號，我們念密咒就等於和佛菩薩通電報，咒就是密電碼。我們通過持咒就能把自己本身的能量和宇宙間的能量接通，也就是和佛菩薩的能量接通，這樣佛菩薩就會加持我們。顯教就完全靠自力，比如，參禪就沒有佛菩薩的加持力。所以密宗有這樣的方便法，比較省力，也比較容易成就。
下面是第二種利益：化解毒害。
【阿難！若諸世界，隨所國土所有眾生，隨國所生樺皮貝葉、紙素白毯，書寫此咒，貯於香囊，是人心昏，未能誦憶，或帶身上，或書宅中，當知是人，盡其生年，一切諸毒所不能害。】
阿難，如果一切世界，其國土上的所有眾生，隨意取來該國出產的樺樹皮、貝葉、紙素或白毯（樺樹皮、貝葉、紙素或白毯為書寫材料），在上面書寫楞嚴咒，然後放進香囊。縱然這個人愚痴昏昧，不能讀誦、記憶此咒，只要他把這個香囊隨身攜帶，或者書寫楞嚴咒供於宅中，那麼他此生都會受到楞嚴咒的加被，因為此咒能令他身心清淨，不受一切受，所以一切諸毒都不能加害他。
【阿難！我今為汝更說此咒，救護世間，得大無畏，成就眾生出世間智。】
佛對阿難說：我現在再為你說說楞嚴咒的利益，這個咒可以救護世間，令一切眾生得大無畏，成就出世間的解脫智慧。
【若我滅後，末世眾生，有能自誦，若教他誦，當知如是誦持眾生，火不能燒，水不能溺，大毒小毒所不能害。】
如果我滅度以後，在末法時代，有眾生能夠自己持誦此咒，或者教他人持誦，應當知道，這些持誦楞嚴咒的眾生不管煩惱之火有多大，妄念之浪有多高，只要一迴光返照，稱念此咒，「噢！原來這是真心的妙用啊！」那些煩惱、妄念馬上就息下來了，故曰「火不能燒」。行人持誦楞嚴咒，知道一切都是虛無縹緲的假相，都不可得，都是真心的妙用，愛水就沒有了，故曰「水不能溺」，「水」指愛水。「大毒小毒所不能害」，持誦此咒能令行人不受一切大大小小的毒害，因為心空之故，毒害到他身上可以不受，因為一切東西都是隨我們的心而生啊。
【如是乃至天龍鬼神、精祇魔魅所有惡咒皆不能著，心得正受，一切咒詛厭蠱毒藥、金毒銀毒、草木蟲蛇、萬物毒氣，入此人口，成甘露味。】
持楞嚴咒有如此大的利益，乃至天龍鬼神、精靈魔魅的所有惡咒都不能加害行人，因為行人心得正受之故。正受也叫正定，就是不受一切受。一切咒詛（指一切邪咒）施加於厭蠱（指屍毒等）、毒藥（物毒，比如鴆毛瀝酒，沾唇即死）、金銀等金屬所制之毒、草木蟲蛇之毒乃至一切萬物的毒氣之上，到此人之口都會變成甘露美味，而不能為害。為什麼呢？因為他心空不受，儘管毒害到他身上，他內心空淨，一切都如空花水月，等於不受。
下面是第三種利益：令惡神守護。
【一切惡星，並諸鬼神，磣心毒人，於如是人不能起惡。頻那、夜迦諸惡鬼王，並其眷屬，皆領深恩，常加守護。】
一切災變惡星和鬼神假如起磣害之心，想毒害行人，他們聽到行人持楞嚴咒，毒心就會息滅。頻那（即豬頭鬼）、夜伽（即象鼻鬼）這些惡鬼王和他們的眷屬聽到行人持誦楞嚴咒，就會得到佛的加被，為回報深恩，他們常會守護行人。
下面是第四種利益：能通宿命。
【阿難！當知是咒常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族，一一皆有諸金剛眾而為眷屬，晝夜隨侍。設有眾生，於散亂心，非三摩地，心憶口持，是金剛王常隨從彼諸善男子，何況決定菩提心者？此諸金剛菩薩藏王精心陰速，發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知，得無疑惑。】
「那由他」譯成中文就是千億，「俱胝」就是億，「那由他恆河沙俱胝」就是猶如恆河沙一樣為數無量。這裡說：阿難，你應當知道，如果行人持誦楞嚴咒，就會有八萬四千猶如恆河沙一樣為數無量的金剛藏王菩薩種族，每一種族的金剛藏王菩薩都有自己的金剛眷屬，晝夜在行人左右侍衛他。縱然有眾生持誦楞嚴咒心意散亂，未入三昧，以亂心憶持，金剛藏王菩薩也會常在行人左右護持，何況你們這些菩提心堅固的人呢？只要你們持誦楞嚴咒，自然就能得到金剛藏王菩薩及其眷屬的護持。
這裡說散心持咒亦可得到菩薩護持，是說楞嚴咒殊勝，力量很大，並不是說散心持咒可以成道。如果散心持咒果真可以成道，那麼佛為什麼教人念佛須一心不亂呢？大勢至菩薩為什麼叫人念佛要「都攝六根，淨念相繼」呢？這「都攝六根」就是教人攝心在佛，不可動一毫妄念啊。「淨念相繼」更難，這是禪宗的悟後保任功夫，不是一般人能做到的，現在就不多談了。憨山大師說得更清楚：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破亦徒然」，又說：念佛須極力追頂，如推重車上山，不可稍懈。所以我們要根據佛菩薩和祖師們的教導修行。
「此諸金剛菩薩藏王精心陰速，發彼神識，是人應時心能記憶八萬四千恆河沙劫，周遍了知，得無疑惑。」咒是佛菩薩在禪定當中將自心化作的符號。你用心持咒，和佛菩薩發出的符號相同，就能和佛菩薩感通，得到佛菩薩的加持力。所以這裡說：行人持誦楞嚴咒，就能和金剛藏王菩薩的妙明精心感應神速，所以能啟發神識，破除無明，對八萬四千恆河沙那麼多劫以內的事情皆能記憶不失，周遍了知，沒有疑惑。就是說楞嚴咒為金剛藏心，持誦楞嚴咒能破無明，開智慧。
下面是第五種利益：不墮惡道。
【從第一劫乃至後身，生生不生藥叉、羅剎，及富單那、迦吒富單那、鳩槃茶、毗舍遮等，並諸餓鬼，有形、無形、有想、無想，如是惡處。】
如果行人持誦楞嚴咒，那麼從發心持咒的第一劫起，直至成佛之前的最後身，生生世世都不會受生為藥叉（即勇健鬼）、羅剎（即食人肉的惡鬼）、富單那（即臭餓鬼）、迦吒富單那（即極臭餓鬼）、鳩槃茶（即食人精氣的鬼）、毗舍遮（即吸血鬼）等一切餓鬼及有形、無形、有想、無想等惡道中去。「有形」即有色，比如，休咎精明等；「無形」即無色，比如，空散銷沉；「有想」即鬼神精靈；「無想」即土木金石。以上各處因為障礙成道，故曰「惡處」。
上面說楞嚴咒為諸佛無漏心印，持誦楞嚴咒可以不墮惡道，下面說第六種利益：持誦楞嚴咒可以不生於貧窮下賤無樂之處。
【是善男子若讀若誦、若書若寫、若帶若藏，諸色供養，劫劫不生貧窮下賤不可樂處。】
如果能朗讀、背誦、書寫楞嚴咒（敬寫為「書」，便寫為「寫」），將寫好的楞嚴咒隨身攜帶或者珍藏起來，或者以香、花、燈、果等實物供養此咒（「諸色」即種種實物），那麼此人無量劫都不會在貧窮下賤無樂之處受生。
下面是第七種利益：能成善行。
【此諸眾生，縱其自身不作福業，十方如來所有功德悉與此人。】
持誦楞嚴咒的人縱然自己沒有修福，十方諸佛也會把所有功德都賜予他。為什麼呢？因為楞嚴咒為佛心，至誠持誦楞嚴咒就能與佛心心相通。
【由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫，常與諸佛同生一處，無量功德如惡叉聚，同處熏修，永無分散。】
這段經文說：因為楞嚴咒功德殊勝，所以持誦者能在恆河沙阿僧祇那麼多言之不盡的無量劫中，始終跟十方諸佛同生一處，和諸佛心心相印。持咒者能積累無量功德，好像連在一起的惡叉樹的果子那樣（惡叉樹的果子像一串珠子，總是三個結成一串），總是與諸佛在一起熏修，和諸佛永不分離，即總是在本體上熏修，不會向外馳求。
【是故能令破戒之人，戒根清淨；未得戒者，令其得戒；未精進者，令得精進；無智慧者，令得智慧；不清淨者，速得清淨；不持齋戒，自成齋戒。】
因為持誦楞嚴咒能令行人放下一切妄想執著，身心清淨，所以能使破過戒的人戒根清淨，也就是具足戒行，不再破戒；能使沒有受戒的人受持戒律；使沒有精進修行的人能精進修行；使沒有智慧的人能打開智慧；使心不清淨的人能很快清淨下來。我們的妄念總是不停地動，持咒能將妄念化掉，令心不動搖，心不動搖了，真平等了，還持什麼戒呀，戒就起這個作用嘛，所以這戒當然就不要用了，就自然成戒了，因此六祖說「心平何勞持戒」，這就是「不持齋戒，自成齋戒」。
下面是第八種利益：能離染行。
【阿難！是善男子持此咒時，設犯禁戒於未受時，持咒之後，眾破戒罪，無問輕重，一時銷滅。縱經飲酒、食啖五辛種種不淨，一切諸佛、菩薩、金剛、天仙、鬼神不將為過。】
阿難，持誦楞嚴咒者應該嚴持禁戒，如果在沒受戒以前犯過戒，那麼在持咒以後，悔過自新，誓不再犯，則從前所有破戒之罪，無論輕重，皆可一時消滅。因為一切事情都是夢境，不悟，執以為實有；一覺，如熱湯消冰，一切業障都空了，這就是「了則業障本來空」。即使他曾經喝過酒、吃過五辛（即蔥、蒜、韭、薤、興渠）等種種不淨之食，若悟到罪性本空，了不可得，勇於改過而不再犯，則一切佛菩薩、金剛、天仙、鬼神都會對他既往不咎。
【設著不淨、破弊衣服，一行一住，悉同清淨。縱不作壇，不入道場，亦不行道，誦持此咒，還同入壇行道功德，無有異也。】
前面說建立壇場修法時，應該穿新衣服或者洗乾淨的衣服，這裡說縱然行人在道場中穿不潔淨的衣服、破舊的衣服，只要他一切放下，一心一意，誠心誠意地持誦楞嚴咒，行住坐臥清淨無染，不讓境界拉著跑，縱然不建壇場，不入楞嚴道場，未按楞嚴道場的儀軌修行，也和進入壇場修道在功德上毫無差別。因為一真法界一切法爾平等，一切相都是真心所顯現的，都不可得。行人只要一切放下、專心致志持誦楞嚴咒，就能恢復清淨本體，重現我們的明妙真心，那麼在在處處都是道場。前面說楞嚴道場應該如法建壇，依儀軌行道，是告訴我們修行務必恭敬、莊嚴、虔誠，方得功用，前面是不廢壇相，這裡是不拘壇相，前後各有所指。
下面是第九種利益：能滅眾罪。
【若造五逆無間重罪，及諸比丘、比丘尼四棄八棄，誦此咒已，如是重業猶如猛風吹散沙聚，悉皆滅除，更無毫髮。】
「五逆無間重罪」，殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血為五逆重罪，犯五逆重罪應墮無間地獄。「四棄」指比丘四棄，即殺、盜、淫、妄四根本重罪（「棄」者，梵語為波羅夷，意思是犯此戒者，永棄佛法之外也）。「八棄」指比丘尼八棄，即殺、盜、淫、妄四棄之外，加觸、入、覆、隨四棄，共八種重罪。「觸」是指不得和有欲染心的男子身體相觸；「入」指不得和有欲染心的男子捉手、捉衣、同入屏處（「屏處」即隱蔽處）、於屏處共坐、於屏處共語、共行（即一起行走）、身體相倚、相期（即相約）八事；「覆」指不得掩覆他人重罪而不檢舉；「隨」指不得隨順被舉發的比丘供給他衣食。如果一個人犯了五逆重罪當墮無間地獄，或者比丘犯了四棄罪、比丘尼犯了八棄罪，只要真心悔過，誓不再犯，一心一意、至誠持誦楞嚴咒，那麼所犯之罪就會像狂風吹散積聚的塵沙一樣滅除淨盡，了無跡相。就是說倘若明了了，心真空了，業障也就空了，這就是佛所說的一切唯心造！
下面是第十種利益：能消積障。
【阿難！若有眾生，從無量無數劫來，所有一切輕重罪障，從前世來，未及懺悔，若能讀誦、書寫此咒，身上帶持，若安住處，莊宅園館，如是積業，猶湯銷雪，不久皆得悟無生忍。】
阿難，如果有眾生無量無數劫以來所累積的一切輕重罪障，前世以來未曾懺悔，現在真心悔過，誓不再犯，能夠誠心誠意讀誦、書寫楞嚴咒，或者隨身攜帶，或者安放在住宅、莊園場館等地，那麼他所積聚的罪業就會像沸水消雪一樣化為烏有，他不久就能悟得無生法忍。
「無生法忍」就是能夠接受、認可一切眾生都是不生不滅的這個真理。一切業障皆由心造，心空障自消，所以證道歌說：「了則業障本來空，未了應須還宿債」，了悟了，心真空了，業障就空了，地獄就消失了，譬如千年暗室，一燈能明，無須歷時消除；你不明了、不明白，心不空，還著相，那麼你的罪障就在，就應還宿債。
上面是講持誦楞嚴咒能遠離魔事，不墮惡道，消災除障，開發智慧，培養善根，積累成佛的資糧，下面講持誦楞嚴咒可以所求如願。
【複次，阿難！若有女人未生男女，欲求孕者，若能至心憶念斯咒，或能身上帶此悉怛多般怛囉者，便生福德智慧男女。】
「悉怛多般怛囉」即白傘蓋，也就是楞嚴咒。佛對阿難說：再者，阿難，如果有女人未生男育女，想要懷胎生子，那麼她只要一心一意、至誠地念誦楞嚴咒，並常常記憶，或者將寫好的楞嚴咒隨身攜帶，就能所求如願，生出有福德智慧的男孩、女孩。
【求長命者，即得長命；欲求果報速圓滿者，速得圓滿；身命色力，亦復如是。】
一心一意、至誠地念誦楞嚴咒，求長壽就能長壽；想要福德果報迅速圓滿，福德果報就能迅速圓滿；想要身體健康、精力充沛、形色端正、強壯有力，也同樣能所求如願。
【命終之後，隨願往生十方國土，必定不生邊地下賤，何況雜形？】
誠心誠意、專心致志地持誦楞嚴咒，命終之後，即可隨願往生十方國土，一定不會受生到邊地疑城下賤之地，哪裡還會在地獄、餓鬼、畜生這些雜形的惡道受生呢？那就更不可能了。
以上是講持誦楞嚴咒可以利益眾生個體，使其所求如願，下面講持誦楞嚴咒可以利益眾生群體，能消滅眾生共業所感召的災難、困苦。
【阿難！若諸國土州縣聚落，饑荒疫癘，或復刀兵、賊難、斗諍，兼餘一切厄難之地，寫此神咒，安城四門，並諸支提或脫闍上，令其國土所有眾生奉迎斯咒，禮拜恭敬，一心供養，令其人民各各身佩，或各各安所居宅地，一切災厄悉皆消滅。】
佛對阿難說：如果諸國國土內的州縣、村落（「聚落」就是人口聚集的村落）有饑荒、瘟疫（「疫癘」即瘟疫）、戰爭（「刀兵」指戰爭）、盜賊、鬥爭（「斗諍」即鬥爭），或者有其他一切災難困苦（「厄難」是災難困苦，比如，旱災、水災等），如果能書寫楞嚴神咒張貼在四個城門，或者安放在一切可供養處（「支提」譯為可供養處），或者書寫於幢幡上（「脫闍」譯為幢幡），讓該國人民都奉迎此咒，並恭敬禮拜，一心一意地供養，或者人人隨身佩戴，或者各家各戶都將書寫好的楞嚴咒供於家中，那麼一切災難困苦皆會滅除。
饑荒、瘟疫等災難都是眾生共業所感召的，業從心生，還從心滅，今大眾誠心誠意持誦、禮拜、供養楞嚴咒，把心空下來，明白一切東西都是空花水月，一切業都虛假不實，從前所犯的罪、所造的惡業都是夢幻泡影，根本就是空的、假的，當下就不可得，心空，業自然就消除，所以這個業就了了。
【阿難！在在處處國土眾生，隨有此咒，天龍歡喜，風雨順時，五穀豐殷，兆庶安樂。】
假如人專心致志、誠心誠意地持誦楞嚴咒，就能攝住亂心，就不會再執著一切為實有，不會造惡業、受苦果。所以這裡說：阿難，在在處處只要有國土眾生至誠懇切地持誦、供養楞嚴咒，隨此咒所在之處，就會天龍歡喜，風調雨順，五穀豐登，萬民安樂（「兆庶安樂」，「兆」古時為萬億，「庶」為百姓，「兆庶安樂」就是萬民安樂）。
【亦復能鎮一切惡星，隨方變怪，災障不起，人無橫夭，杻械枷鎖不著其身，晝夜安眠，常無惡夢。】
持誦楞嚴咒還能降伏一切惡星（「鎮」就是降伏），使他們不會在各方興變作怪（星各有方，故曰「隨方」），這樣就不會有災難、障礙；人民也不會遭遇橫死、夭亡的苦難；杻、械、枷、鎖這些刑具就不會加害於身，也就是無牢獄之災；就能晝夜身心安然，常無惡夢困擾。
【阿難！是娑婆界，有八萬四千災變惡星，二十八大惡星而為上首，復有八大惡星以為其主，作種種形，出現世時，能生眾生種種災異。有此咒地，悉皆銷滅。十二由旬成結界地，諸惡災祥永不能入。】
阿難，這個娑婆世界有八萬四千種能興起災難變異的惡星，其中二十八大惡星居上首（東、南、西、北四方各有七大惡星，合起來是二十八個），另外還有八大惡星（即金、木、水、火、土、羅侯、計都、彗這八個星）作為八萬四千惡星的統帥（「主」就是統帥）。這些惡星隨眾生所造的惡業不同而幻化出種種形象，在世間出現的時候會興起種種災異。但是只要眾生能至心持誦楞嚴咒，那麼本應遭受的災異就都會消滅，而且十二由旬以內會成為結界之地（一由旬等於四十里），也就是成為護法神守護之地，一切災難變異永遠不會侵入（「災祥」指吉凶災變的徵兆，這裡指災難變異）。因為一切唯心造，這些惡境界真的有嗎？並不是真有，是我們所做的壞事、業障所感得的，是自己的妄心所現。只要我們能醒悟，就明白一切都不可得！
上面說持誦楞嚴咒能消除眾生共業所感召的惡果，下面說持誦楞嚴咒能護持行人，使其修行成就。
【是故如來，宣示此咒，於未來世，保護初學諸修行者入三摩提，身心泰然，得大安隱。更無一切諸魔鬼神，及無始來冤橫宿殃、舊業陳債來相惱害。】
因為楞嚴咒有上述種種利益，所以佛才宣說此咒，為的是保護後世的初學者，使他們通過修習楞嚴咒證入真如佛性（「三摩提」即真如佛性）。認取真心以後，一切包袱都放下了，多麼輕快啊，所以說「身心泰然，得大安隱」，「大安隱」就是一切境界現前，善境、惡境，順境、逆境都不動搖。一切境界本自空寂，只因妄心攀緣，乃生種種幻相，及至緣心息滅，幻境亦自息滅。所以一切妖魔鬼神及無始以來的冤家、橫禍、宿世積聚的災殃、舊業陳債皆虛幻不實，不可得，如果心徹底空掉了，往昔的業障一下就消光了，就不能再惱亂、危害行人了。
【汝及眾中諸有學人，及未來世諸修行者，依我壇場，如法持戒，所受戒主，逢清淨僧，於此咒心不生疑悔，是善男子，於此父母所生之身不得心通，十方如來便為妄語。】
佛對阿難說：你和法會中的有學之人以及後世的行人，如果能依照我說的方法建立壇場，遵守軌則，嚴持戒律，有戒行清淨的授戒師指導、師範，並且對楞嚴咒這個諸佛心印不生懷疑、退悔之心，那麼如果不於父母所生之身，也就是不於此身證得心通，了悟實相，十方諸佛就是在打妄語。因為佛不可能打妄語，所以只要對楞嚴咒深信無疑，懇切修習，就能一生成辦，打開智慧，見到本來面目，但是如果有疑惑就會成滯障，就不能證到本性了。
上面是講持誦楞嚴咒能助行人修行成就，下面講持楞嚴咒能得到諸神及菩薩守護。
【說是語已，會中無量百千金剛，一時佛前，合掌頂禮，而白佛言：如佛所說，我當誠心保護如是修菩提者。爾時，梵王，並天帝釋、四天大王，亦於佛前，同時頂禮，而白佛言：審有如是修學善人，我當盡心，至誠保護，令其一生所作如願。】
佛說完楞嚴咒的殊勝功德之後，法會中有無量百千（極言其多）金剛力士同時在佛前合掌頂禮，對佛說：誠如佛所說，楞嚴咒有這樣殊勝的功德，我們應當誠心誠意保護一心一意修菩提的人。這時，梵天王、天帝釋（忉利天之主，即玉皇大帝）、四大天王也都同時在佛前頂禮，對佛說：「假如真有這樣誠心誠意修道的善人，我們一定會盡心竭力、至誠地保護他，讓他一生凡有所作，皆能如願（「審有」就是果真有，「善人」指善根具足，能真心修道的人）。」
【復有無量藥叉大將、諸羅剎王、富單那王、鳩槃茶王、毗舍遮王、頻那夜迦諸大鬼王，及諸鬼帥，亦於佛前，合掌頂禮：我亦誓願，護持是人，令菩提心，速得圓滿。】
又有無量的藥叉大將（即勇健鬼王）、羅剎王（即惡鬼王）、富單那王（即臭餓鬼王）、鳩槃茶王（即食人精氣鬼王）、毗舍遮王（即吸血鬼王）、頻那（即豬頭鬼）、夜迦（即象鼻鬼）等大鬼王及諸鬼道眾生的統帥（他們都已皈依佛，成了護法神），在佛前合掌頂禮，說道：我們也發願護持這樣至心修行的人，讓他們的菩提心迅速圓滿（什麼是菩提心呢？簡單說就是上求佛道、下度眾生）。
【復有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師，並電伯等年歲巡官、諸星眷屬，亦於會中頂禮佛足，而白佛言：我亦保護是修行人安立道場，得無所畏。】
「師」「伯」乃統尊、長者之意。還有無量日月天子、風師、雨師、雲師、雷師、電伯等年歲巡官（「年歲巡官」是司年值歲、巡查人間善惡的神）和諸星眷屬也在法會中頂禮佛足，對佛說：我們也願保護行人在道場中安心修行，使他們能夠證得本體，對一切都無所畏懼。
【復有無量山神、海神，一切土地，水、陸、空行，萬物精祇，並風神王、無色界天，於如來前同時稽首，而白佛言：我亦保護是修行人得成菩提，永無魔事。】
還有無量山神、海神、一切土地神、水神、陸神、空行神、萬物精靈（即萬物之神，比如，樹神等），以及風神王、無色界天（即四空天）也同時在佛前頂禮，對佛說：我們也會保護這樣的行人證成菩提，永遠不會受到邪魔外道的破壞。
【爾時，八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩，在大會中即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！如我等輩，所修功業，久成菩提，不取涅槃，常隨此咒，救護末世修三摩提正修行者。】
「那由他」是千億，「俱胝」是億，「那由他恆河沙俱胝」就是像恆河沙一樣無量無數。「八萬四千」表示眾生有八萬四千煩惱，今發心修行，至誠用功持咒，消除顛倒妄想，在各種境界中鍛煉，清除習氣，那麼煩惱就成了助道的護法，所以就有八萬四千金剛藏王菩薩常隨行人左右守護。這段經文說：這時，有八萬四千像恆河沙一樣無量無數的金剛藏王菩薩，在大會中起座，頂禮佛足，對佛說：世尊，我們所積累的功德、所做的事業已經圓滿，早就證得菩提了，但是我們不取涅槃，而是要恆常不斷地隨楞嚴咒救護末法時代修證真如佛性的正修行人（「三摩提」即真如佛性）。
【世尊！如是修心求正定人，若在道場及余經行，乃至散心遊戲聚落，我等徒眾常當隨從，侍衛此人。縱令魔王、大自在天，求其方便，終不可得。諸小鬼神，去此善人十由旬外。除彼發心，樂修禪者。】
一切事物無不從心生，修道成佛，也離不開這個心，所以修道從心地上修，方是成佛正因。這裡說：假如一個人從心地上修，想得到正定（「正定」是對境不惑、無出無入，不是死坐不動），那麼無論他在道場裡修行還是在其他的地方經行，乃至在村落里散心遊戲（「散心遊戲」就是以散亂的心、妄心，追逐虛幻不實的境相），我和我的眷屬都會跟隨他左右護衛他，縱然魔王（在欲界天頂）、大自在天（在色界天頂）趁行人起妄心之機想破壞行人修行，也永遠不會得逞。小鬼神除非發菩提心，樂意隨著行人修禪（「修禪」就是返本還原，識得本性），否則距這個有善根的行人十由旬（一由旬等於四十里）以內的地方他們都無法靠近。
【世尊！如是惡魔、若魔眷屬，欲來侵擾是善人者，我以寶杵殞碎其首，猶如微塵。恆令此人，所作如願。】
世尊，如果這樣的惡魔或者惡魔眷屬想來侵犯、擾亂髮心證道的善人，我就會用寶杵把他的頭碎為微塵。我要讓行人永遠能夠凡有所作，皆能如願。（這是表示持誦楞嚴咒能破除堅固無明，開啟本具的智慧）
（六）當機啟請，正修行路
【阿難即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我輩愚鈍，好為多聞，於諸漏心，未求出離。蒙佛慈誨，得正熏修，身心快然，獲大饒益。】
阿難起座，頂禮佛足，對佛說：我等眾生愚鈍，只好多聞，不務實修，未能體解大道，一向不求出離有漏之心（「漏」就是煩惱，我們這個世界上的人都在煩惱中，所以都是滲漏）。現在承蒙佛慈悲教誨，知道了在本體上熏修的正確方法，就像放下千斤擔子一樣如釋重負，身心輕鬆愉快，獲得了大利益。
【世尊！如是修證佛三摩提，未到涅槃，云何名為干慧之地、四十四心？至何漸次，得修行目？詣何方所，名入地中？云何名為等覺菩薩？】
這裡是阿難問佛修行次第。「四十四心」指十信、十住、十行、十回向和四加行位。阿難問佛：假如我們這樣從本體上熏修，時時刻刻心空無住，就能把妄心轉換成真心，而證得十方諸佛同證的真如佛性，但這不是一步登天的事，不能一下子證到涅槃，那麼在尚未證到涅槃以前，要經歷的干慧地和四十四心是什麼意思呢？修行要經過哪些漸次才能識得妙明真心，打開見道之眼呢（「修行目」指通過修行識得妙明真心，打開見道之眼）？要修到什麼樣的境地才能證入初地（「入地」就是入初地），並由初地上升到二地、三地、四地、五地、六地、七地（到了七地菩薩是遠行地）、八地（八地是不動地，到了第八地才進入無漏，漏盡通之後才真正進入道通），再進一步到九地、十地呢？證到什麼樣的境地才是等覺菩薩位呢？（等覺菩薩還有最後一分無明未破，上面更有妙覺、圓覺位，要層層歷過，才能成佛）
【作是語已，五體投地，大眾一心，佇佛慈音，瞪瞢瞻仰。】
說完以後，阿難尊者五體投地，向佛頂禮，與會大眾都一心專注，恭敬地佇立，等候佛慈悲的開示。阿難問的問題大眾都懵懵懂懂，所以目不轉睛地瞻仰佛，渴望聽到佛的開示（「瞪」就是目不轉睛地看；「瞢」同「懵」，就是懵懵懂懂）。
【爾時，世尊贊阿難言：善哉！善哉！汝等乃能普為大眾及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者，從於凡夫，終大涅槃，懸示無上正修行路。汝今諦聽，當為汝說。】
阿難問修行過程，佛聽了以後讚嘆說：善哉！善哉！你能發利他之心，普為大眾和末法時代一切發心證到真如佛性的大乘行人詢問從凡夫開始修行，最終證到大涅槃的過程（「大涅槃」即無所住涅槃），讓我預先開示無上的正修行路（「懸示」就是預先開示）。你現在要誠心誠意地聽，把一切妄念都放下來，我要為你們講正確的修行方法。
【阿難、大眾合掌刳心，默然受教。】
「刳」（kū）：消除，「刳心」：澄清內心的雜念，淨心之意。
夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。——《莊子》
十五、說顛倒因，明修行路
（一）二種顛倒
1.眾生顛倒
【佛言：阿難！當知妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生。因妄有生，因生有滅，生滅名妄。】
佛告訴阿難：你應該知道，真如妙性本來圓明，離一切名相。世界和眾生本來沒有，都是我們識神分別出來的妄相。因為凡夫真如不守自性，無明妄動，妄起一念認明，身心世界才虛妄生起。有生就有滅，故曰「因生有滅」。生、滅是相對的，凡是相對有的東西都是虛妄的、不真實的，即「生滅名妄」。
【滅妄名真，是稱如來無上菩提，及大涅槃，二轉依號。】
今欲明心悟道，了脫生死，須就路還家，從息妄上下手。息妄之法，須知一切聲色貨利皆緣生無性，猶如夢幻，無可執取，只隨緣應用，勿生粘著。這樣我們就能息妄歸真、返本還原了，故曰「滅妄名真」。眾生成佛時，也就是圓成如來無上菩提、證得究竟大涅槃時，並不是把眾生的心都收回了，因為妄心就是真心，扔掉妄心，真心也不可得啊！真妄只在一念間，你執著了外面的色相，就是妄；悟到相就是性，舍迷還覺，就是真。覺醒就如同開孔倒瓶，但是不見空出，就是說不要扔掉妄心，如同水起了波浪，把波浪去掉了，水也不可得。妄即是真，真即是妄，全真即妄，全妄即真。我們把妄想除光、無明斷盡，恢複本來面目，我們這個靈明真性的妙用就具足了。三身四智都具足了，那就是成佛了，不是另外有一個佛可成。我們修法，修到內而身心、外而世界一起化空，哪裡還有真妄之跡！森羅萬象，皆我自身；草木叢林，無非我心！欲尋一個身外之物，了不可得。所以見性悟道之後，一切妄念、妄想、妄心皆化為真心之妙用了。所以有轉煩惱為如來無上菩提、轉生死為大涅槃這二對輾轉相依的名相，即「是稱如來無上菩提，及大涅槃，二轉依號」。實際上，煩惱也好、菩提也好，生死也好、涅槃也好，這些都是我們的妄心分別。我們本來就是佛，本來就沒有離開大道。我們的本體是不生不滅、不垢不淨、不增不減的，還有什麼煩惱和菩提、生死和涅槃呢？ 究竟處沒有這些相對。真正證到了本體，煩惱和菩提、生死和涅槃都是一體，都是本來的光明自性。
我們日常生活都沉浸在分別法中，認為有真有假，有生有滅，乃至有等等的不同，而不知這些都是相對的、無自性的分別妄想。一切事物本身並無真假、是非、長短、美醜之見，都是我人的妄心在妄起分別，適合自己的就是真、善、美，不適合自己的就是假、惡、丑。比如西方極樂世界與娑婆世界本身並無真假之分，但有人妄起分別，說西方極樂世界是真，娑婆世界是假。這話粗聽起來似乎有理，因西方是佛土，而我們這裡是凡土，但細細想來，又覺不對，因二土皆有相。《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」若娑婆是妄，則西方亦妄，所謂一假一切假！反過來，二土皆從一真法界中流出，西方是真，則娑婆亦真，一真一切真故也。可見真妄本無，皆吾人妄心分別，自造煩惱而已。因之，我們修法學道須一切放下，不要在名相上妄起分別，只專心致志地用功，不論修什麼法門，皆易成就。否則，計著名相，妄生分別，即難達目的了。
【阿難！汝今欲修真三摩地，直詣如來大涅槃者，先當識此眾生、世界二顛倒因，顛倒不生，斯則如來真三摩地。】
「三摩地」即三昧、正定。阿難，你現在想要證得真三昧，覺醒迷夢，了生脫死，直趨不生不滅的如來大涅槃，就應該先識得眾生和世界這二者的顛倒之因。如果這二者不生顛倒，如來真三昧就現前了。
【阿難！云何名為眾生顛倒？阿難！由性明心，性明圓故，因明發性，性妄見生，從畢竟無，成究竟有。】
這段經文說：什麼叫「眾生顛倒」呢？「由性明心，性明圓故」，因為一念不覺，無明妄動，從性覺妙明的真心中妄起一念認明，自以為有個能覺之性：我能感覺到有那些東西，我明明是有圓覺之性嘛，這樣一來，覺同明就分開來變成兩個東西。「明圓」就是明了自己有圓明之性，這個明圓就是無明。「因明發性」，這個「性」不是指本性，而是指虛妄的知覺性，也就是妄覺，因無明之故，而發起妄覺。妄覺和性覺不同，妄覺有能覺、有所覺，而性覺沒有能所相對，是絕對的。「性妄見生」，因為無明妄動，本來無相的真如佛性轉為阿賴耶識，靈明真空變為頑空，復於頑空中，無明妄動，凝結成四大妄色，四大妄色生起以後，就把我們的真知變成了妄知妄見，這叫「 性妄見生」，妄見一生，就有了能見和所見，四大妄色成為所見境。妄見既久，就執著少分的四大妄色為自身，多分的四大妄色就變成山河大地、日月星辰……，於是世界就形成了，所以這個世界都是地水火風四大所形成的。因有無明之故，使我們迷失了本性，佛性被無明包裹住，鑽進軀殼裡面，執著這個少分的四大為自我，只認取這個身體才是我、才是自身，是為五蘊之眾生。「從畢竟無，成究竟有」，本來是無相，因為一念不覺才現起世界和眾生這個影子，眾生迷而不覺，執這個影子為實有，所以說「從畢竟無，成究竟有」。
【此有所有，非因所因。住所住相，了無根本。本此無住，建立世界及諸眾生。】
「此有所有，非因所因」，「有」指無明，「所有」指世界和眾生，因為無明妄動，才妄有世界和眾生，所以無明是世界和眾生生起之因，但是無明並非實有，不過是個妄想、幻影，我們只要一覺，就把它照破了，所以說無明「非因」；無明妄動所生起的世界和眾生是虛妄不實的，根本不可得，也就是非所因，所以說「非因所因」。「住所住相，了無根本」，「住」為能住，指眾生；「所住」指眾生所住之世界，能住之眾生和所住之世界都是幻相，都是假的，根本就沒有。我們的真心本來清淨無染，一切無住，因為無明妄動，才妄有世界和眾生之相，所以說「本此無住，建立世界及諸眾生」。
【迷本圓明，是生虛妄。妄性無體，非有所依。】
因為無明妄動，迷失了本來圓明的真心，而生起一切虛妄之相。一切妄相皆是幻影，都沒有自體，沒有自性，了無所依之處。
【將欲復真，欲真已非真真如性。非真求復，宛成非相。】
一切相都是我們本性的顯現，並非外來，要回復真常，只要把執迷的心拿掉就行了，因為妄就是真，相就是性，並不是要舍掉妄相，所以說是無修、無得、無證。如果執著有道可修，有真常可證，有個什麼東西可得，還是大夢未醒，沒有悟到真實的道理，和真如佛性不相干，故曰「將欲復真，欲真已非真真如性」。修道人個個討厭妄心，要消滅它，打倒它，殊不知妄本不有，只是思想作祟，一切外境宛如水月，皆非實有，眾生無知，誤認為有，執而不舍，乃成為妄。倘能當下一覺，照破幻境，妄即化為烏有。如人做夢，正在做夢時，也認為實有，及至醒來，痕跡也無。「非真求復，宛成非相」，如果不識真心，以妄心希求見自本性，回復真常，出離生死，這還是生滅法，顯然與真如實相不相干。
【非生、非住，非心、非法，展轉發生。生力發明，熏以成業。】
「非生、非住」賅括「非異、非滅」，非生住異滅是說因為一念不覺，無明妄動，才起現眾生之相，眾生本無，何有眾生之生住異滅呢？眾生之生住異滅是指我們的身體經過出生、小、少、壯、老、死這幾個階段，同樣我們的業報身，也是一個接著一個來，有生住異滅之相，但是這個相是根本沒有的虛妄相，所以說非生住異滅。五蘊的色蘊就是一切色法，世上的一切事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，乃至於色、聲、香、味、觸五塵都屬於色法；受、想、行、識四蘊屬於心法，所以五蘊中有色法、心法兩種。「非心、非法」是說非心法、非色法，也就是非五蘊，即五蘊是假相，不可得。「展轉發生」就是心法和色法和合，輾轉而有五蘊之眾生。「生力發明，熏以成業」，無明為生相，所以「生」指無明，無明的力量非常大，因為無明的力量，才有五蘊之眾生，無明薰染真心，真心中生出了妄心，妄心再動，反過來復熏無明，使妄心動得更加厲害了，這就是因還果，果繼因，因起果，果再還因，反覆薰染，起惑造業，隨業受報，才使眾生於無生死中枉受生死輪迴之苦。
【同業相感，因有感業，相滅相生。由是故有，眾生顛倒。】
「同業相感」，業相同的會彼此感應，互相纏繞在一起，比如，兒子同爹娘都是同一個業，才來到同一個家庭，如果業不同則不共處一室。中陰身投胎的時候，根據過去世所造的業，經過識別，選擇有緣的父母而投胎，前一個身體壞了之後，又有新的身體生起，生生滅滅，周而復始，永不停息，即「因有感業，相滅相生」，因此有眾生顛倒之相。「顛倒」者，即相反、倒置，指真假不明，迷真認妄，以無常為常，以苦為樂，以無我為我，以不淨為淨，倒置事理。
2.世界顛倒
【阿難！云何名為世界顛倒？是有所有，分段妄生，因此界立；非因所因，無住所住，遷流不住，因此世成；三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類。】
阿難，什麼是世界顛倒呢？「是有所有，分段妄生」，「是有」指無明，因為無明生來就有，無始以來就有，所以說「是有」；「所有」指我們的根身。無明是通過粘著我們這個圓妙真心來起作用的，妄見生起之後就映現出四大，由執著四大集成我們的根身，於是虛妄生起分段生死。分段生死就是六道輪迴的生死，以每次生死皆有個身形，在世上生存一段時間，人有人身，馬有馬身，狗有狗身，這個身體生存就是生，壞了就是死，這就叫分段生死。「因此界立」，因為執著少分的四大為自我，只認取這個身體才是我、才是自身，而遺棄了多分的四大為外界，這樣就有了內外方所，因此界線就立起來了。「非因所因」，眾生造業受報，皆以無明為因，但是無明並不是一個具體的東西，無明當體是空，不是真有，故曰「非因」；因為無明妄動而起現的五蘊之眾生也非實有，所以亦非所因。「無住所住」，這裡「住」總賅生住異滅，是說眾生之生住異滅如空花水月，不可得。我們這個業報身，猶如後浪推著前浪，這個身體壞掉了，後一個身體又生出來了，不停地遷流，無有息時，故曰「遷流不住」。因為我們的業報身是一個接著一個來，不可能這個業報身還沒有壞，後一個業報身已經起來了，所以說「前際後際，不相逾越」，因此有虛妄的過去、現在、未來三世之相，故曰「因此世成」。過去、現在、未來三世與身之四方——前後左右相互涉入，以三世涉入四方，則四方各有三世，合起來成十二類；以四方涉入三世，則三世各有四方，合起來亦成十二類，由不思議熏變，而變化眾生成十二類，故曰「三世四方，和合相涉，變化眾生，成十二類」。可見，十二類生本非實有，乃由無明薰染所現，因為眾生顛倒夢想才執為實有。下面說十二類生是如何因不思議熏變而有的：
【是故世界，因動有聲，因聲有色，因色有香，因香有觸，因觸有味，因味知法。】
「世界」這裡指有情世間。有情世間，諸如人類、飛禽、走獸等等，歸納起來不外乎色、聲、香、味、觸、法六塵。六塵從何而來呢？前面已講了，是眼、耳、鼻、舌、身、意六根取境而來的。因為無明妄動，動則妄有聲相，故曰「因動有聲」。因為無明妄動，將本有之真心變成妄心，妄心向外追求，執取四大妄色為所見色，曰「因聲有色」，這裡「聲」是妄動之意。因為無明薰染，真心變成了妄心，妄心著境而現色塵，色塵反過來復熏無明，曰「因色有香」，「香」是薰染之意。因為色塵復熏無明，觸動妄心，使妄心動得更厲害了，愈發攀緣趣境，曰「因香有觸」。妄心對境粘著不舍，曰「因觸有味」，「味」是貪戀不舍，好像含於口中不吐一樣。色、聲、香、味、觸五塵之境雖早已過去，但在心中卻能浮想回憶起來，或者再遇此境時，即能分別出來，這些記憶的存留，謂之法塵，是心意所想，是起心動念之因。因為妄心粘著前境，貪著不舍，所以攬五塵落謝的影子於第六識，而知為法塵，這叫「因味知法」。
【六亂妄想，成業性故，十二區分，由此輪轉。】
眾生因為迷而不覺，終日向外馳求，六根對六塵吸收塵境，從而生出六識，六識是妄心、妄想，迷亂自性，所以稱為「六亂妄想」。「業性」就是業因、習氣的種子。我們的眼、耳、鼻、舌、身五根專門吸取外面的五塵，久而成習，變成一股習氣。我們總說要除習氣，就是要把吸收塵境的習氣除光，見到一切塵相都是我們的自性，叫作透過相見性。在眾生的份上，都是專門吸取塵相，吸收塵相後，就要造業受報了。外面五根，把吸收的五塵變成習氣，收到第六根──意根上去，第六根再往裡送，通過第七根末那識，藏到第八根阿賴耶識里去，成為習氣的種子。「十二區分，由此輪轉」，「區分」是類的意思，因為眾生顛倒妄想而不自覺，所以六根對六塵時，起心動念，妄想叢生，散亂顛倒，成為習性，因此造業受報，招來別業十二類生，輪轉不息。
【是故世間，聲、香、味、觸，窮十二變，為一旋復。】
這裡「聲、香、味、觸」總賅色、聲、香、味、觸、法六塵，「旋復」就是周而復始、循環不已。我等眾生本具如來智慧德相，只因不能迴光返照自己的佛性，跟著六塵跑，造業受報，才由共業感現山河大地，復由別業招來十二類生，由是周而復始，循環不已，故而生死輪迴不息。「窮十二變，為一旋復」就是窮盡種種變化多端的業果，總結起來有十二類，這十二類為一個循環，周而復始地輪轉。是哪十二類呢？下面就列十二類之名：
【乘此輪轉顛倒相故，是有世界卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、若非有色、若非無色、若非有想、若非無想。】
因為不認識真理，被假相所迷，跟著六塵跑，輪轉不息，而現種種顛倒之相，因此招來世界十二類生，即：卵生、胎生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。
這是總列十二類生之名，下面分開講十二類生是如何依別業而起現的。
【阿難！由因世界虛妄輪迴，動顛倒故，和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土，魚鳥龜蛇，其類充塞。】
第一類是卵生。
世間眾生因為一念不覺，無明妄動，所以造業受報，從無生死中枉受生死輪迴之苦。由於認無明妄動為心，故迷惑顛倒，執著外境，根塵和合之後，根吸收塵境，妄有氣成，所以產生八萬四千種飛沉不定的迷亂妄想，感得卵羯邏藍（「羯邏藍」譯為凝滑）於國土流轉受生，所以魚、鳥、龜、蛇之類到處都有。
【由因世界雜染輪迴，欲顛倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉國土，人畜龍仙，其類充塞。】
第二類是胎生。
世間眾生因為隨欲習流浪，使得原本清淨的真心被情慾雜染，所以造業受報，無始無終地輪迴於貪慾煩惱之中。眾生因為情慾濃厚，妄心顛倒，所以與情慾和合，滋生出八萬四千種橫豎不定的迷亂情想。情有偏正，正者豎立，為人為仙；偏者橫行，為龍為畜，故稱「橫豎亂想」。因為隨橫豎亂想造業受報，於是感得胎遏蒲曇（「遏蒲曇」譯為胞）於國土流轉受生，所以人、畜、龍、仙之類到處都有。龍亦有卵生，仙亦有化生，這裡是舉其普遍情況而言。
【由因世界執著輪迴，趣顛倒故，和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽屍流轉國土，含蠢蠕動，其類充塞。】
第三類是濕生。
這裡「執著」是執取勢力，希求附合之意，因為世間眾生攀附勢力、希求苟合，所以造業受報，枉受輪迴之苦。這類眾生趣炎附勢，妄心顛倒，故曰「趣顛倒」。他們見有氣焰處即與之和合，而成虛妄的暖相，即「和合暖成」，由此而成八萬四千種顛倒反覆、動搖不定的迷亂妄想（「翻覆」就是顛倒反覆、動搖不定）。於是感得有濕生相的蔽屍（「蔽屍」譯為軟肉，為含蠢蠕動之類受生之初的形象）於國土輾轉受生，因此含蠢蠕動之類到處都有。
【由因世界變易輪迴，假顛倒故，和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土，轉蛻飛行，其類充塞。】
第四類是化生。
這裡「變易」是離舊趣新、喜新厭舊之意，遇有勢力者則攀緣趨附，見其失勢則變易本心，這是欺詐習氣所感。世間眾生因為有欺詐習氣，所以喜新厭舊，造業受報，枉受輪迴之苦。這類眾生妄想顛倒，假借他人勢力，滿足自己的私慾，故曰「假顛倒」。趨附勢力，與勢力和合，觸勢而變，故曰「和合觸成」。棄舊迎新，妄想迷亂，故曰「新故亂想」。與有勢力者和合，觸勢即變，所以產生八萬四千種棄舊迎新的迷亂妄想。「如是故有化相羯南流轉國土」，「羯南」譯為堅肉，為化生以下各類受形之始的形象，故以下各類通稱為羯南，這句話是說於是感得有化生相的羯南於國土輾轉受生，因此轉變蛻化飛行之類的化生到處都有。轉變蛻化飛行之類分為兩種，一種是蛻行為飛，比如，蠶化作蛾；一種是蛻飛為潛，比如，雀入大海為蛤。
【由因世界留礙輪迴，障顛倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土，休咎精明，其類充塞。】
第五類是有色。
世間有一類外道執取日月精華，以吸收日月精華來修真養性，因為貪取外在光影不舍，故成留礙，也就是滯礙，障蔽了自性光明，而成顛倒。因為執著光影，所以就死在這個光影上，造業受報，枉受輪迴之苦。這類眾生與虛妄的光明和合，妄想既久，則現精光昭著之色，故曰「和合著成」。因此而成八萬四千種精耀迷亂妄想，所謂「精耀」就是精光耀眼之物，大者為日月星辰，小者為螢火蚌珠。於是感得有色相的羯南於國土流轉受生，因此休咎精明之類到處都有。「休咎精明」指預示吉凶的精明之物，預示吉者為休徵，預示凶者為咎徵。
【由因世界銷散輪迴，惑顛倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土，空散銷沉，其類充塞。】
第六類是無色。無色就是變成空，在空中消散了。
由於世間眾生不識妙有真空，真空妙有的自性，執著有空可得，以消色入空、在空中消散為究竟，因此就死在這個空上，造業受報，枉受輪迴之苦。因為這樣的迷惑顛倒，所以與暗（「暗」即昏昧無知）和合，而成八萬四千種陰隱迷亂妄想，「陰隱」就是暗昧心靈、隱沒神識。於是感得無色羯南於國土流轉受生，因此空散銷沉之類到處都有。
【由因世界罔象輪迴，影顛倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土，神鬼精靈，其類充塞。】
第七類是有想。
「罔象」是若有若無之相。世間眾生為浮想回憶的習氣所薰染，執若有若無的幻相為實有，因此造業受報，枉受輪迴之苦。色、聲、香、味、觸五塵之境已經過去，但心中卻還在浮想回憶，執著五塵落謝的影子為實有，故曰「影顛倒」。這類眾生與憶想的習氣和合，而成八萬四千種潛結迷亂妄想，「潛結」就是依憶想而結成稀薄的、若有若無的潛隱幽昧的形象。於是感得有想羯南於國土流轉受生，因此神鬼精靈之類到處都有。
【由因世界愚鈍輪迴，痴顛倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土，精神化為土木金石，其類充塞。】
第八類是無想。
無想就是變成土木金石了。一切色相都是真心的變現，都是真心的妙用。我們可以看見男女老少、飲食起居、山河大地、草木叢林等種種法相，就如同看見我們的真心一樣，只要不住著，處處都是法身的顯現。如果硬壓住念頭落於頑空，就如同土木金石一樣沒有知覺，就看不見了。所以修道須先明因地，因地不正，果遭迂曲。開始用功最忌壓制念頭、強制念頭不起，切勿認為壓念不起就是一念不生，壓成土木金石就由有情變為無情了。
這段經文說：世間眾生愚鈍無知，做死功夫，使勁壓自己的念頭，所以枉受輪迴之苦。因為落入無記，痴迷顛倒，與頑空和合，故成八萬四千種枯槁亂想，「枯槁」就是壓念不起，心如死灰。於是感得無想羯南於國土流轉受生，因此精神化為土木金石的情況到處都有。比如，爛泥、木頭、石頭、五金礦藏等等就屬於無想一類。
【由因世界相待輪迴，偽顛倒故，和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土，諸水母等以蝦為目，其類充塞。】
第九類為非有色。
因為狡詐、虛偽的習氣，所以企圖假借他物，從中獲利，故遞相假待（假待就是假借），造業受報，枉受輪迴之苦，比如，結黨營私、偽造假幣、騙財自活等即屬此類。因為虛偽相待，故成「偽顛倒」。這類眾生與依附的習染和合，而成八萬四千種因依亂想，「因依」就是以依附他物為因，為己謀利。於是感得非有色相成色羯南於國土流轉受生。「非有色相成色」就是本來無色而藉助他物以成色。因此像水母這樣自己無目而以蝦為目，依賴蝦求食的依附類眾生到處都有。水母無目，以蝦為目，本非有色而待物成色，所以稱為非有色相成色眾生。
【由因世界相引輪迴，性顛倒故，和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土，咒詛厭生，其類充塞。】
第十類是非無色。
世間眾生因為有被音聲所引誘的習氣，所以跟著音聲跑，比如，妄執世間淫詞歌曲挑引之聲、邪術詛咒之聲等為實有，因此造業受報，枉受輪迴之苦。為音聲所引誘，久久而成為習性，離開了自性本體，故曰「性顛倒」。這類眾生與邪咒和合，而成八萬四千種呼召亂想，「呼召」就是為邪咒所召喚，聽邪咒調遣。於是感得非無色相無色羯南於國土流轉受生。這類眾生本來無色，因為咒聲呼召，藉聲而成形，亦非無色，所以稱為「非無色相無色」。因此，隨咒詛而顯靈異或者隨厭禱（「厭禱」就是以巫術祈禱鬼神）而生的鬼怪即於國土流轉，比如，乩壇之樟柳鬼即屬此類。
【由因世界合妄輪迴，罔顛倒故，和合異成八萬四千回互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土，彼蒲盧等異質相成，其類充塞。】
第十一類是非有想。
世間眾生因為誤認色身為我，要享受，要滿足欲望，所以為達到目的不擇手段，甚至欺騙他人，與他人虛妄和合，企圖將其財物占為己有，即「合妄」，因此造業受報，枉受輪迴之苦。欺騙、蒙蔽他人成了習氣，背離了自性本體，曰「罔顛倒」，「罔」就是欺騙、蒙蔽。雖然虛妄和合，但是本為異質，並非同體，故名「和合異成」。由此而成八萬四千種回互亂想，「回互」就是迴環交錯的意思，「回互亂想」是說強與異質和合，同異難分，又恐為人所知，故產生翻雲覆雨、彼此交錯的迷亂妄想。於是感得非有想相成想眾生於國土流轉受生。「非有想相成想」指的是本非所想，因虛妄和合而成異質之相，故成其想。因此蒲盧（即蜾蠃）等異質而成之類到處都有。蜾蠃是一種寄生蜂，它常捕捉桑蟲放在自己窩裡，用蜂針刺傷桑蟲並在其身上產卵，待桑蟲產子後就把桑蟲作為食物，把其所產之子納為己有。此類眾生宿世有欺騙的習氣，因將他人財物占為己有而造業受報，故感此身。
【由因世界怨害輪迴，殺顛倒故，和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土，如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果抱為其子，子成，父母皆遭其食，其類充塞。】
第十二類是非無想。
因為世間眾生瞋恨心很重，當事情不合己意、不順己心，或別人比自己好，或貪取而不得時，就心懷怨恨，加害他人，所以造業受報，枉受輪迴之苦。因為痴迷不悟，怨恨成習，以致殺心不息，甚至為圖殺害而托為冤家子女，殺害自己父母，顛倒迷惑而不自覺，而成「殺顛倒」。殺父殺母逆天悖理，乃最為驚怪之事，但是業障深重，瞋恚熾盛者，就會與這種驚怪之事和合，而成八萬四千種食己父母的迷亂妄想。因此感得非無想相無想羯南於國土流轉受生。「非無想」就是有想，「非無想相無想」就是本來無想而成有想，比如，土梟（即梟，因梟穴土而居，故又名土梟）附在土塊上，以土塊為子；破鏡鳥抱著毒樹果，以毒樹果為子，等到孩子長大，父母就會被孩子吃掉。土塊、毒樹果本來無情無想卻成了有情有想，故稱非無想相無想。這類眾生到處都有，都是宿世含冤抱恨，怨結難解，欲求報復，才會乘怨害而來，相親相殺。
【是名眾生十二種類。】
以上就是十二類眾生的由來。