楞嚴要解 · 《楞嚴經》卷第六
(五)觀世音菩薩耳根圓通
我們修法用觀世音菩薩耳根圓照，反聞聞自性的方法來做功夫最易得力。因為我們娑婆世界的眾生，耳根在六根中最靈敏、最銳利，故用之修行極易成就。我們在修法時要一切放下，集中心力傾聽自己心念咒的無聲之聲，要一字一字聽得分明，才能把整個身心──眼、耳、鼻、舌、身、意六根全都攝牢而不起妄念，從而證入三昧，打開本來，親見佛性。我們修心中心密法，就是把大勢至菩薩和觀世音菩薩兩位菩薩的用功法門合起來進行。大勢至菩薩教導我們念佛時說：念佛須「都攝六根，淨念相繼」，我們現在用觀世音菩薩所選擇的六根中最利的耳根統攝其他五根的方法來綿密持咒，也就是照大勢至菩薩所說「都攝六根，淨念相繼」教導的方法修行，這樣就把兩大菩薩的用功方法合為一體來進行了，因此最易成就。現在讓我們來對照一下觀世音菩薩是怎麼用功觀照成就的。
【爾時，觀世音菩薩即從座起，頂禮佛足，而白佛言：世尊！憶念我昔無數恆河沙劫，於時有佛出現於世，名觀世音，我於彼佛發菩提心，彼佛教我從聞、思、修入三摩地。】
這時，觀世音菩薩起座，向佛行禮，對佛說：「世尊，我記得無量劫以前，有一尊佛出世，叫觀世音佛。我在此佛前發菩提心，觀世音佛告訴我要通過聞、思、修來證入三昧。
我們學佛的人都知道要發菩提心，可如果要問什麼叫菩提心，有的人就答不上來了。簡單地說：上求佛道，下度眾生，這就是菩提心。我們要出離六道輪迴，就要聽佛法，聽過之後還應通過大腦來思維：佛法講的是不是真理？我從前所做所想是不是有錯誤？應不應該改正？想過之後就該實際修行了。如果只是聽一下，大腦沒有思維，就等於沒有聽到。聽也聽了，想也想了，但不實際修行也等於沒有聽到一樣，所以聞、思、修三樣缺一不可。
【初於聞中，入流亡所，所入既寂，動、靜二相，瞭然不生。】
觀世音菩薩最初用功夫是用耳根反觀自己能聞聲音的聞性，而我們持咒時心念耳聞也是同樣的反觀自性。觀世音菩薩初做功夫的時候，是在海島上聽海潮音，海潮漲潮、落潮都有一定的時間，他聽見波濤洶湧的聲音時，就問自己：這聽見聲音的是誰？這就是「初於聞中」。當我們持咒時，靜聽每個咒文的字音，就把整個身心置於聞性之流了，將身心放於能聞的法性當中去，就是「入流」。「入流」有幾種解釋，其中一種講法是一個耳朵聽進去，從另一個耳朵出來，意指入進去就流掉，不停在心裏面，照字義上解也講得通；一種說法是入流就是「逆流」，意指聲音來了不順聲音流浪，不跟聲音跑，這也講得好（初初的入流方法是不跟聲音跑）。正確的解釋「入流」應該是將整個身心置於聞性之流──置於能聞聲音的法性當中去。「亡所」就是外面的客觀環境（如聲音）就全都消融了。能做到「入流亡所」，身心就定下來了，不為外界環境干擾了。所以做功夫第一步要做到心念耳聞，才能抓住妄念不隨之流浪，才能入定。
「所入既寂，動靜二相，瞭然不生」，就是我們做功夫做到能念之心停息了，妄念不動，咒語念不出來，要勉強提也提不出來，這時候就不要再提咒語了。「所入既寂」就是我們的妄心寂然不動了，念頭停止不妄動，那就沒有什麼動靜二相了。動靜二相是相對而有的，既沒有什麼動、亂，故也沒有靜、寂了。「瞭然不生」者，雖然沒有動靜二相，但不是如木石一般地沒有知覺，而是瞭然不生。我們用功處於定中時咒語就不必再提，只靜靜地看著它，看這一念不生、寂靜而瞭然的是誰？此時動靜二相雖然瞭然不生，但是還沒有化空，還有不生的一念在。
【如是漸增，聞所聞盡。】
這時候功夫已做到聞與所聞統統沒有了，處於寂靜的禪定中非常快樂，非常輕安、寧靜，非世間樂事可與媲美。但不能停留在此樂境中，一有留住就不能前進，見不到本性了。我們做功夫到這地步，往往發一點兒小神通，便沾沾自喜，以為到了家，哪知還相差甚遠，所以觀世音菩薩接下來說：
【盡聞不住，覺所覺空。空覺極圓，空所空滅。生滅既滅，寂滅現前。】
假如此時我們放大光明，或見佛菩薩現身，乃至其他許多的神妙境界，都不可動心，都不能理睬他，一有住著，非但不能見性，還有著魔的危險。假如出現什麼惡境界或鬼魔現前也不要驚怖，這些現象都是虛妄相併非實有。一者可能是業障幻現，二者或許是護法神考驗你，看你幻境當前動不動心。總之，這都是假相，不要怕，也不要理他就無事了。「盡聞不住，覺所覺空」，簡單地說，就是當能聞與所聞淨盡而深入禪定得某些樂受或小神通時， 都不能住在這裡面而裹足不前。要一點兒境界都不住，不論什麼善境界、惡境界都不住，將其化空。更進一步將「盡聞不住」之覺也化空，才能將能覺之心與所覺之境完全空掉。因為能覺與所覺還是相對的妄覺，不空掉它是不能見性的。但妄覺化空還有空在，空仍是幻影，而且有能空與所空相對的幻覺，這就是無始無明，也須照破它。
「空覺極圓，空所空滅」，就是能空所空──相對的幻妄都消滅了，達到一絲不掛，一法不立，淨裸裸、赤灑灑的境界，才能徹見真心。我們修法修到極處，忽然能念之心與所念之咒或者能觀之心與所觀之境一時脫落，這是好消息到來的時刻，此時乃千鈞一髮之際，亟須猛著精彩，看這無心可心、了了分明的是誰？還是自己本來面目否？稍一停機佇思，即被它影子所惑，如當機立斷一把擒來，即親證本性矣。但修道人往往錯認空頂好，一點兒都沒有最安靜，住在空上，不思前進。殊不知這是一條岔路，一著空就落於「無記」，死在那裡就完了。禪宗呵斥住空的行人為「黑山背後鬼窟里，冷水泡石頭」。這種人是永遠不會見性的，所以空也須消滅掉，進一步才能達到「生滅既滅，寂滅現前」的境界，才能見到本性。所謂「生滅」是指一切事、一切物、一切相、一切念頭，因為這些都是有生滅的。這些生滅的東西都消盡、外加空也消殞了，那不生不滅、不動不搖、不來不去、不增不減的佛性才能現前，這才是真證見本性。我們修法修到能所雙亡──能念之心、所念之咒一時脫落，內而身心、外而世界一起消殞，虛空也粉碎時，就豁然開朗，親證本性了。那麼證見本性後是否就完全到家了呢？也沒有。因我們多生歷劫的積習深重，非上上根人不能一悟就徹的，尚須歷境練心，消盡妄習，才能揮發神通，圓證佛果，得有個「理屬頓悟，事則漸修」的過程。所以還要做綿密保任功夫，除盡妄習，才能大放光明，朗照十方，證到觀世音菩薩所證的「十方圓明」的聖果。
【忽然超越世出世間，十方圓明，獲二殊勝：一者：上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者：下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。】
「忽然超越世出世間」，就是忽然一切都沒有了，世間法、出世間法都沒有了，還有法來修嗎？沒有法來修。世間的東西都沒有了，就不再執著世間的相了，這時候心真空了。心空沒有東西，但不是斷滅相，它了了分明，這個靈知了了就是我們的本來面目。
有人問《金剛經》座主：「無人相、無我相，那麼誰說誰聞呢？」這個問題看來很難，無人無我就無說無聞了，還能在這裡講經聽經嗎？其實《金剛經》是破相見性的，不是屬頑空，事相雖無，佛性不無，可以答他：「只說無相，不說無人。」我們的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空與有、有與空的道理搞清楚，進一步綿綿密密地於一切時保任，不住相、不落空，就可以圓證大道了。不然，我們一遇境相就粘住、不自在，何時得了？
有一次，蘇東坡到金山寺來訪問佛印禪師，禪師這時正在禪堂里領眾坐香，那正是止靜的時候，閒人不好進去。蘇東坡知道這個規矩，就在客堂里坐等佛印禪師出來。這支香坐完後又加了一支香，所以出來很晚。蘇東坡等了很久，心裡非常焦躁。香完開靜，佛印禪師出來了：「哎呀！蘇大學士，請坐請坐。」蘇東坡說：「嘿呀，你還叫我坐呀！我要在你這禿驢的頭上坐！」他們是好朋友，在說笑話，罵禪師是「禿驢」。禪師聽了道：「噢，你要坐在老僧的頭上啊？好、好、好，我有個問題問問你，你要答得出來，老僧的頭給你當坐具，若答不出來，就把你身上的玉帶解下來，給我們做鎮山之寶。」蘇東坡哈哈一笑：「隨你什麼問題，我都能一問十答，我的妙解很多，釋義很廣。」佛印禪師說：「好，我問你，四大本空，五蘊非有，你在什麼地方坐？」意思是說你要在我的頭上坐啊，我的身體是四大五蘊，是空無所有的，你怎麼坐法？蘇東坡想：四大是空的，五蘊本沒有，一切都沒有啊，那我落空了，坐在什麼地方呢？不能坐在虛空里呀。想來想去，來回走了三圈，一時答不上來。佛印禪師乘機叫小沙彌：「來呀，把他的玉帶解下來，他答不出來了。」於是蘇東坡的玉帶就留在金山寺做鎮山之寶了。這就是空而有、有而空的公案。其實這個問題不難答，因空非頑空，有非實有，空不礙有，有不礙空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心，故不妨答他：「真空不礙妙有，就在你這假相頭上坐！」或者就在椅子上一坐，說一聲：「如是坐！」或者豎起一指，說：「就在這裡坐！」更或豎起指問他：「在什麼地方坐？」這些答案隨手拈來，正不必動腦筋也。所以一切時、一切處心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空的運用那才是其開悟。
「十方圓明」就是光明大放，朗照十方。證到體是一切都沒有了，但是沒有不是斷滅相啊，所以「獲二殊勝」，要由體要起用啊。世法不可得，出世法也不可得，一切都不可得，不可得處就妙用重重了，叫般若妙重重。我們要有用就得不到真實妙用，因為心裡執著有，本性就不能發揮妙用了。「一者：上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力；二者：下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰」，就是我們心不動，證得三無差別，我們的心、佛的心、眾生的心都是一樣，沒有差別，所以真正打成一氣了，那麼就是和六道眾生、諸佛菩薩打成一氣了。十法界都在我們心中圓，十法界四聖六凡就是我們的本體，所以契合諸佛本妙覺心， 與諸佛出世救度眾生同一慈悲本懷、方便力用，與六道眾生同體大悲，同一渴仰。
1. 三十二應
【世尊！由我供養觀音如來，蒙彼如來授我如幻聞熏聞修金剛三昧，與佛如來同慈力故，令我身成三十二應，入諸國土。】
世尊，由於我供養觀世音佛，承蒙此佛教我「如幻聞熏聞修金剛三昧」法門。我精勤修習，圓成與諸佛一樣的慈悲力用，所以能以三十二種應化身在十方國土度化眾生。
「如幻聞熏聞修金剛三昧」，這是從前的觀世音佛教觀世音菩薩修行的辦法，法都沒有真實的，都是黃葉止小兒啼，沒有一定的法，都是依你這個幻人說幻法，度你的幻心，所以叫作「如幻」。根本是我們的佛性，一切東西都沒有，有什麼法啊？法都是應病與藥，毛病好了，什麼藥都沒有，法就是方便用用的。「聞熏」就是用耳根來聽聲音，熏我們自己的般若，熏我們自己的佛性。「聞修」就是把我們這個本性金剛心熏修出來。現在我們講法也是熏修，就是讓我們的佛性顯現出來，但是不要執著有法，執著有法在就錯誤，比如我們過海要乘船，過了海以後，船就不要了。
【世尊！若諸菩薩入三摩地，進修無漏，勝解現圓，我現佛身而為說法，令其解脫。】
世尊，如果有菩薩入正定，要進修無漏，圓成正覺（「勝解」就是無分別智，即正覺），我就會現佛身為他說法，令他解脫。
「無漏」是把你的一切妄想執著與一切功德相都漏光了，到了無善、無惡、無喜、無煩惱可漏了，這時就是無漏。有一點兒喜樂與煩惱在，還是有漏。你現在有妄心、妄想、妄念，要趕快放下，不跟它走，把它都消光，沒有東西再漏了叫無漏，所以應一切放手，一切不要執著。證到無漏時，十方圓明，道通具足，成就無畏妙德。
【若諸有學，寂靜妙明，勝妙現圓，我於彼前，現獨覺身而為說法，令其解脫。】
「有學」就是尚在前三果及其之前的資糧位、加行位的二乘行人，因為他們還需修學，故名「有學」；「寂靜」就是寂滅、就是空，因二乘人執空，認為色之外有空、空之外有色，因而廢色守空。二乘行人有三類：獨覺、緣覺（又名辟支佛）和聲聞，其中在無佛出世時，見花開花落即悟苦、空、無常而證道者為「獨覺」。這段經文說：假如有學二乘行人空性漸漸妙明，在勝妙的空性將要圓成時，我會在他面前現獨覺身為他說法，令他解脫。
【若諸有學，斷十二緣，緣斷勝性，勝妙現圓，我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫。】
如果有學行人悟到生死的根源是無明，希望從破無明入手，斷十二因緣，而得勝性現前（緣覺所說的勝性是指偏空涅槃），那麼在他勝妙之性將要圓成時，我就在他面前現緣覺身為他說法，令他解脫。
【若諸有學，得四諦空，修道入滅，勝性現圓，我於彼前，現聲聞身，而為說法，令其解脫。】
如果有學行人已經悟到苦集滅道四諦，勤苦修道，希望證入寂滅勝性（即偏空涅槃），在寂滅勝性將要圓成時，我會在他面前現聲聞身為他說法，令他解脫。
以上是講十法界中的四聖，下面講十法界中的六趣眾生，觀世音菩薩現六趣眾生身度化眾生。觀世音菩薩先滿足你的願望，使你生起信根，待信根堅固之後，還要叫你入佛智，開佛的智慧，開智慧就是證得空性，叫你明白一切都虛幻不實，既然一切都不可得，你就不要再求了。
【若諸眾生，欲心明悟，不犯欲塵，欲身清淨，我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫。】
假如有眾生明悟淫慾是生死的根本，能不被欲境所轉，淫慾心斷除，色身清淨，厭離欲界，嚮往清淨的梵天，想修梵天行，我就在他面前現梵王身為他說法（「梵王」是色界初禪天之王，也總指色界諸天），使他從欲界解脫，生到梵天。
【若諸眾生，欲為天主，統領諸天，我於彼前，現帝釋身而為說法，令其成就。】
如果有眾生想成為天主，統領諸天，我就在他面前現帝釋身為他說法，令他成就。
「帝釋」就是玉皇大帝，他住在欲界六天中的第二天──忉利天。「忉利」兩個字翻成中文就是三十三，所以忉利天也叫三十三天。這層天不是說有三十三層，而是分東、南、西、北、中五方。東南、西、北每一方橫向有八天，四乘八得三十二，加中央一方就是三十三。玉皇大帝就住在中央一方統治東、南、西、北四方，也管理我們人間。
【若諸眾生，欲身自在遊行十方，我於彼前，現自在天身而為說法，令其成就。】
如果有眾生想逍遙自在地在欲界遊行十方，我就在他面前現自在天身為他說法，令他成就。「自在天」這裡指欲界第三、四層天（即夜摩天和兜率天），因為這兩層天能夠隨欲而得，勝於下面兩層天（四天王天和忉利天），故名「自在天」。
【若諸眾生，欲身自在，飛行虛空，我於彼前，現大自在天身而為說法，令其成就。】
如果有眾生想自由自在地在虛空中飛行，我就在他面前現大自在天身為他說法，令他成就。「大自在天」，這裡指欲界第五、六層天（即化樂天和他化自在天），因為這兩層天能由己或由他變化欲境而自在受用，故名「大自在天」。
【若諸眾生，愛統鬼神，救護國土，我於彼前，現天大將軍身而為說法，令其成就。】
如果有眾生喜歡統領鬼神，救護國土，我就在他面前現天大將軍身為他說法，令他成就。「天大將軍」為帝釋所管，分住在三十二天，各自統領鬼神，鎮護四方。
【若諸眾生，愛統世界，保護眾生，我於彼前，現四天王身而為說法，令其成就。】
如果有眾生喜歡統領世界，保護眾生，我就在他面前現四天王身為他說法，令他成就。「四天王」在須彌山腰，居欲界天的第一層。
【若諸眾生，愛生天宮，驅使鬼神，我於彼前，現四天王國太子身而為說法，令其成就。】
如果有眾生喜歡生到四天王宮驅使鬼神，我就在他面前現四天王國太子身為他說法，令他成就。天王太子是輔佐天王，驅使鬼神，保護眾生的。
【若諸眾生，樂為人王，我於彼前，現人王身而為說法，令其成就。】
如果有眾生樂於作人間帝王，我就在他面前現人間帝王身，為他說法，令他成就。
人間帝王，大的如轉輪聖王（統轄四大部洲），小的如邦國小王。這裡觀世音菩薩示現，並不是為妄想作帝王以求享樂的人滿願，而是為仁德寬厚，胸懷天下，發願保護眾生者現身，為他講持戒修善之法。
【若諸眾生，愛主族姓，世間推讓，我於彼前，現長者身而為說法，令其成就。】
如果有眾生希望做一族一姓的頭領，能得到世人的禮讓、敬重，我就在他面前現長者身為他說法，令他成就。「長者」指德高望重的人。
【若諸眾生，愛談名言，清淨自居，我於彼前，現居士身而為說法，令其成就。】
「名言」指名言警句，也就是有名的修身勵志的章句；「居士」指隱士，即博學多聞，志存高遠，不求仕宦的隱居之士。如果有眾生喜歡談論名言警句，清心淡泊，修身養性，我就在他面前現隱士身為他說法，令他成就。
【若諸眾生，愛治國土，剖斷邦邑，我於彼前，現宰官身而為說法，令其成就。】
「剖斷」指剖析、決斷矛盾和糾紛；「邦」指國王分封給諸侯的土地；「邑」是縣邑，「剖斷邦邑」簡單說就是管理邦邑。「宰官」泛指官吏。如果有眾生喜歡治理國家、管理邦邑，我就在他面前現官吏身為他說法，令他成就。
【若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居，我於彼前，現婆羅門身而為說法，令其成就。】
「數術」指占卜吉凶、咒水畫符、醫學養生之類；「婆羅門」是印度四大種姓中修道的種姓。如果有眾生喜歡占卜吉凶、咒水畫符、醫學養生，以調攝身心、固衛精氣自居，我就在他面前現婆羅門身為他說法，令他成就。（這裡足見觀世音菩薩大悲願力不舍一人）
【若有男子，好學出家，持諸戒律，我於彼前，現比丘身而為說法，令其成就。】
如果有男子好學佛法，厭離世塵，出家修行，嚴持戒律，我就在他面前現比丘身，為他講戒定慧之學，令他成就。
【若有女人，好學出家，持諸禁戒，我於彼前，現比丘尼身而為說法，令其成就。】
如果有女人好學佛法，厭離世塵，出家修行，嚴持禁戒，我就在她面前現比丘尼身，為她講戒定慧之學，令她成就。
【若有男子，樂持五戒，我於彼前，現優婆塞身而為說法，令其成就。】
「五戒」是：不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。佛有四眾弟子，即出家男女二眾──比丘、比丘尼，及在家男女二眾──優婆塞、優婆夷。如果有在家男子心向佛門，樂意受持五戒，我就在他面前現優婆塞身為他說法，令他成就。
【若有女子，五戒自居，我於彼前，現優婆夷身而為說法，令其成就。】
如果有在家女子心向佛門，以五戒自守，也就是受持五戒，我就在她面前現優婆夷身為她說法，令她成就。
【若有女人，內政立身，以修家國，我於彼前，現女主身及國夫人、命婦、大家，而為說法，令其成就。】
「內政」指家內之事，比如孝敬父母，教育子女等；「女主」指王后；「國夫人」指諸侯之妻；「命婦」指受朝廷誥封的女性；「大家」指德才兼備，入宮為女主之師的女性。這段經文說：如果有女人修身立德，善於齊家治國，利益群生，我就在她面前現王后、國夫人、命婦和大家之身，為她說法，令她成就。
【若有眾生，不壞男根，我於彼前，現童男身而為說法，令其成就。】
如果有男子志慕貞潔，願保童貞之身，不染淫慾，我就在他面前現童男身為他說法，令他成就。
【若有處女，愛樂處身，不求侵暴，我於彼前，現童女身而為說法，令其成就。】
「處女」，古代指未出嫁的女子。如果有未出嫁的女子志慕貞潔，願保童貞之身，不求婚嫁，縱然遇到暴力侵擾，也矢志不渝（「不求侵暴」的「不求」指內心不接受、矢志不渝），我就在她面前現童女身為她說法，令她成就。
因為六道中唯人身易於親近三寶，見佛聞法，趣向菩提，所以接下來說，假如有天龍八部發願脫離本類，轉生人道，觀世音菩薩就會隨其所應，現同類身為他說法，令他成就。下面提到了天龍八部中的七位，即天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、緊那羅、摩呼羅伽，略去了迦樓羅（即金翅鳥）。
【若有諸天，樂出天倫，我現天身而為說法，令其成就。】
「倫」是類，「出天倫」就是脫離天人這一類。如果有天人樂於脫離天人類，我就現天人身為他說法，令他成就。
天人也有煩惱。怎麼會呢？天人不是在天上享福嗎？但是天人享完福後，還是要死的。他們不像我們世間人，老了、發須白了、牙齒掉了，最後斷氣死了，天人頭上都有花冠，花慢慢地枯萎，一旦枯死了，天人也就壽終了。
【若有諸龍，樂出龍倫，我現龍身而為說法，令其成就。】
龍也有苦惱，比如熱沙炙身、被大鵬金翅鳥所食等。這裡說：如果有龍眾畏苦，樂於脫離龍類，我就現龍身為他說法，令他成就。
【若有藥叉，樂度本倫，我於彼前，現藥叉身而為說法，令其成就。】
如果有藥叉（譯為勇健鬼）樂於脫離藥叉類，我就在他面前現藥叉身為他說法，令他成就。
【若乾闥婆，樂脫其倫，我於彼前，現乾闥婆身而為說法，令其成就。】
乾闥婆是帝釋的樂神。這裡說：如果有乾闥婆樂於脫離本類，我就在他面前現乾闥婆身為他說法，令他成就。
【若阿修羅，樂脫其倫，我於彼前現阿修羅身而為說法，令其成就。】
阿修羅有天人的福報，但無天人之德。這裡說：如果有阿修羅想脫離本類，我就在他面前現阿修羅身為他說法，令他成就。
【若緊那羅，樂脫其倫，我於彼前，現緊那羅身而為說法，令其成就。】
緊那羅，譯為人非人，它的形象類似人，但頭上有角，人見而起疑，故又名疑神。這裡說：如果有緊那羅想脫離本類，我就在他面前現緊那羅身為他說法，令他成就。
【若摩呼羅伽，樂脫其倫，我於彼前，現摩呼羅伽身而為說法，令其成就。】
摩呼羅伽，譯為大蟒神。這裡說：如果有摩呼羅伽想脫離本類，我就在他面前現摩呼羅伽身為他說法，令他成就。
上面說觀世音菩薩現天龍八部身，度化天龍八部，下面說觀世音菩薩現人身度化眾生。
【若諸眾生，樂人修人，我現人身而為說法，令其成就。】
如果有眾生樂慕人身，想修成人身，我就現人身為它說法， 令它成就。
接下來講觀世音菩薩現度化非人：
【若諸非人：有形、無形、有想、無想，樂度其倫，我於彼前，皆現其身而為說法，令其成就。】
「有形」指休咎精明等有形有色蘊者；「無形」指空散消沉等無形無色蘊者；「有想」指鬼神精靈等有受想行識四蘊者；「無想」指無受想行識四蘊、精神化為土木金石者。以上四種為非人。這段經文說：如果有形、無形、有想、無想等非人想要脫離本類，我就在他面前現同類身，為他說法，令它成就。
【是名妙淨三十二應入國土身，皆以三昧聞熏聞修無作妙力，自在成就。】
以上叫作以妙淨三十二種應化身普現十方國土，「妙」就是妙用恆沙，隨類應現，「淨」就是一塵不染，絲毫不著。觀世音菩薩之所以能以三十二種應化身救度眾生，是因為三昧聞熏聞修無造作的微妙力量，所以能成就自在妙用。所謂無造作就是心空無住，隨緣任運，應機起用。
下面說觀世音菩薩十方圓明，道通具足，成就無畏妙德。
2.十四無畏功德
【世尊！我復以此聞熏聞修金剛三昧無作妙力，與諸十方三世六道一切眾生同悲仰故，令諸眾生，於我身心獲十四種無畏功德。】
觀世音菩薩對佛說：世尊，我又以聞熏聞修金剛三昧無造作的微妙力用，和十方三世六道眾生同體大悲、同一渴仰，讓眾生在我身心中獲得十四種無畏功德（「功德」就是力用）。
【一者：由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。】
第一，「我不自觀音，以觀觀者」，因為我不隨自己的音聲流轉，只觀能觀之性，所以根塵脫開，身心、世界、虛空一齊消殞無存，天真的佛性歷然現前，而得以親證本來。因此，當十方眾生被苦惱逼迫時，如能一心稱念觀世音菩薩名號，觀稱念之聲乃真心的妙用，了知一切唯心所現，則苦惱自然消失無餘，當下解脫。
因為一切罪障本來空，都是空花水月，夢幻泡影，就是我們不醒悟，只要我們一醒悟，業障就沒有了，所以說「了則業障本來空，不了應需還宿債」,了就是明了、了悟，你明了了，心真空了，業障就空了；你不明了、不明白，心不空，還著相，那麼你的罪障就在，就應還宿債，就要受苦了。
【二者：知見旋復，令諸眾生，設入大火，火不能燒。】
第二，「旋復」即返本還原。「知見旋復」是說不隨妄知妄見轉，返本還原，知一切相都虛幻不可得，都是自性的妙用。
「設入大火，火不能燒」，這個火在這裡是指煩惱火。我們心裡亂，就是火燒功德林。當你起煩惱烈火時，就念觀世音菩薩，就知道一切都是空的，煩惱也就消失了，這不就是火不能燒嗎？所以我們講法不能完全照字面意思解釋。
【三者：觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。】
第三，「觀聽旋復」是指不隨音聲流轉，反聞自性。
「水不能溺」中的水是指什麼呢？是指愛水。要好的人分別了，就要流眼淚，把你喜歡吃的東西放在你面前，口水就流出來了，所以這個「水」是指愛水。倘若在這些時候，你念觀世音菩薩，知道一切都是虛無縹緲的假相、幻想，就像空中的花、水中的月亮一樣不可得，這樣愛水就沒有了，這不就是水能不溺嗎？所以經典講活了都能通，照句子講死了就不好。所以大慈大悲觀世音菩薩是無所不在，時時刻刻都能現身，我們真正苦難的時候，念觀世音菩薩就能得到解脫。
【四者：斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。】
第四，妄想生起，遮蓋本性光明，使心陰暗如同鬼魅，能殺害法身慧命。明白真性之後，知道一切境界都是我們的佛性所顯現的，都是我們的法身所變化的，就不跟著妄想轉了，即「斷滅妄想」。假如把妄想斷盡了，那麼妙明真心就會現前，本性光明就不會被妄想遮蓋，法身慧命就不會被殺害，故曰「心無殺害」。「諸鬼國」指種種顛倒妄想境界，如果眾生顛倒妄想，念觀世音菩薩，知道一切妄想都是假的，都不可得，那麼妄想就打破了，就會不為境界所動，故曰「令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害」。
【五者：熏聞成聞，六根銷復，同於聲聽。能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。】
第五，「熏聞成聞」是以三昧力熏聞，轉妄聞為真聞。真聞者，聞而不聞，能聞所聞都不可得，能所雙亡也。能所雙亡，則人、事相、世界、虛空，一切都消殞，大地平沉，虛空粉碎，六根亦消失，消失得如同音聲一樣無形無相，故曰「六根銷復，同於聲聽」。假如眾生在被害的關頭，念觀世音菩薩，就知道眼前的境界像空花水月一樣，虛幻不實，刀砍下去，縱然刀一段一段壞掉，他也無所畏懼，因為他明白本性是不生不滅的，所以心不動，故曰「能令眾生臨當被害，刀段段壞」。假如眾生遇到兵戈之害，念觀世音菩薩，就知道眼前的境界是幻相，本性是不動不搖的，所以心不為境界所動，看兵戈之害就好像刀割水、風吹光一樣，一點兒事也沒有，因為他的心真空淨了，他根本就不受這個受，故曰「使其兵戈猶如割水，亦如吹光，性無搖動。」
真見性者，掄刀上陣也是見性。掄刀上陣之時，性命在呼吸之間，也無絲毫慌亂，但明見真性在起作用，縱或為國捐軀，殺身成仁，亦無所謂。所以苦到底是什麼呢？根本就是你的妄想啊！其實身也好、心也好、境也好，本來都是虛妄的，根本就沒有。可是當你的妄心生起來的時候，你就認為一切東西都是有的，於是當你看到刀砍在你虛假的身體時，你就會疼得不得了。所以我們要做功夫，就是要鍛煉不著這個相，讓自己的心真正空淨下來，心能空淨就能起大用。
【六者：聞熏精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全。能令眾生，藥叉、羅剎、鳩槃茶鬼及毗舍遮、富單那等，雖近其傍，目不能視。】
第六，因為聞熏聞修金剛三昧，所以精明的真心顯發光明，遍照法界。鬼魅皆以幽暗為性，不能見光，因為精明的真心顯發光明，所以鬼魅無法全其性命。縱然一切藥叉（勇健鬼）、羅剎（食人肉的惡鬼）、鳩槃茶（食人精氣的鬼）、毗舍遮（吸血鬼）和富單那（臭餓鬼）等在眾生旁邊，只要眾生念觀世音菩薩，自性的光明就會顯發，那麼鬼連看都不敢看他，更不用說加害他了。
【七者：音性圓銷，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁系枷鎖，所不能著。】
第七，假如明白音聲是虛妄的，沒有自性，不向外執取音聲，而是反過來，觀能聽的聞性，這樣耳根就脫開虛妄的聲塵了，脫開聲塵，就等於聲塵消盡了。當眾生遭遇禁錮（「禁系」即禁錮）、被枷鎖束縛時，假如能念觀世音菩薩，他就會明白一切相都虛妄不可得，都是自性的顯現，他就能不執著假相，那麼禁錮、枷鎖束縛就奈何不了他了。
【八者：滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。】
第八，「滅音圓聞」，就是耳根不住聲塵，儘管聞而無所聞。無能聞、無所聞，能所雙亡，自性就朗然現前了。時時處處只見性不見相，無取無舍，無愛無憎，平等一如，了無自他，就能生起慈悲力用，救度一切眾生。因為眼、耳、鼻、舌、身、意六根執取色、聲、香、味、觸、法六塵，對境生心，遮蓋本性光明，自劫法財，所以稱六根為六賊。假如眾生經過險路時，也就是遇到危險境界時，念觀世音菩薩，他就會明白一切相都是假的，就會即見聞而不著見聞，對危險境界無所畏懼，危險境界來就來好了，我的真心是不增不減、不生不滅的。只要根不對境生心，就不會自劫法財，所以說「經過險路，賊不能劫」。
在走路的時候，凡夫深入險道而不覺；外道知是險道不可深入而橫行；二乘知是險道不可深入而止，停在那裡不動了；菩薩則回頭反走，出於險道；佛明達非安非險，雖入險道而自無礙，因為一切所謂的險惡、平坦都是當人的分別心。又如落在一個大坑裡面，凡夫在坑中而不知是險，因不知坑外另有天地；外道知坑外另有天地，卻不能出，因為他的法不究竟；二乘坐於坑邊，不上不下，死守不動；菩薩已出於坑，為度眾生故，有意到坑裡面去，但出坑、入坑之見未泯；佛是跳出跳入，兩都無礙，來去自在，並亡其坑，更無出入之見。安和險均是相對而言的，對於這些假相，只要心不生，則不受環境的影響，行之亦無礙。所以說要了生死，就要心空，空到一切平等、皆不可得時，便無坑內、坑外之別了。
【九者：熏聞離塵，色所不劫，能令一切多淫眾生遠離貪慾。】
第九，「熏聞離塵」，就是不隨聲塵轉，用耳根來聽聲音，熏我們自己的般若，熏我們自己的佛性，通過熏聞讓我們的佛性顯現出來。識得佛性，就會明白一切塵境都如空花水月，都是自性的顯現，所以就不隨色境轉了，那麼色境就不能劫掠自家寶貝了，也就是不能遮蓋本性光明了，這叫「色所不劫」。假如淫慾心重的人念觀世音菩薩，他就會明白淫慾心是虛妄不實的，就不會被假相所迷惑、執幻境為實有了，因為心空之故，淫慾心就沒有了，故曰「遠離貪慾」。
我們對境動心是壞事，尤其是淫慾心最壞，見到美色，心就亂動，淫慾之火燒身。你明明知道這是影子、是假的，都不可得，你就是不能斷。為什麼？因為你只是知道妄念的境界，而不認識真心。真心是什麼你不知道，所以沒有力量，遇到境界還是要動心。淫慾是生死根本啊！諸位，若淫慾不斷，西方極樂世界是生不去的。有人說，夫妻之間可是正淫啊！哈哈！夫妻正淫那只是隨著你的習性，方便說說而已。知道你們夫妻的淫慾心一時斷不了，故說夫妻正淫，意在不能邪淫，說到究竟處，正淫也要斷！為什麼？要生西方極樂世界，就要斷除淫慾心。淫慾不斷，不能清淨，與淨土不相應，怎麼能生到淨土去？淫慾心最壞，即使你發了神通，淫慾心一來，神通就沒有了。雲門禪師三世為王之後，神通一點兒都沒有了。他前生做人王，三宮六院、七十二妃，女人太多，神通全失光了。西天有個大阿羅漢，肉身能飛行，國王請這個羅漢到王宮裡應供，羅漢一下子就飛進了王宮。國王恭敬大阿羅漢，讓王妃出來敬酒，這王妃長得非常漂亮，羅漢看見她,心動了一下，就這一下，神通沒有了，不能飛回去了。這種例子還有很多，所以淫慾心不能動啊！
【十者：純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生離諸瞋恚。】
第十，「純音無塵」，就是耳根不隨聲塵轉，雖常聞而無所聞，只隨緣應用，無愛憎取捨，一塵不染。「根境圓融，無對所對」，根境一如，無能對的耳根、無所對的聲塵，順逆無拘，縱橫自在，不是執在一處，執在一處就是妄心，就不能圓融了。假如眾生忿恨了、瞋恚了，念觀世音菩薩，他就知道一切境相都是虛幻的，就不會跟著境相轉了，那麼忿恨、瞋恚就消失了。
眾生認為一切法、一切境相都是實有的，都跟著境相轉，遇到符合自己心意的事情就開心，遇到不符合自己心意的事情就忿恨、瞋恚（「瞋恚」就是發火、發脾氣），其實事情本身並無違、順，一切違、順都是從心生的，因為眾生都在妄想執著，所以遇事才會覺得有違有順。妙明真心本來是清淨無染的，雖然能夠生一切法、起一切用，但它是生無所生。心不起分別，沒有好壞之見，就不為境所奪、不上當了，就消除瞋恚了。假如我們一點兒都不發火，那該多好，可就是做不到啊！人往往不由自主地發火，能不發火是很難做到的，我們修法的人就是要損之又損，把這個惡習消掉。當然一天、兩天做不到，堅持一天一天地做下去就能做到了。
【十一者：銷塵旋明，法界、身心猶如琉璃，朗徹無礙，能令一切昏鈍、性障諸阿顛迦，永離痴暗。】
第十一，眾生因為染塵之故，好像鏡子被灰塵遮住一樣，佛性的光明不能顯發，今妄塵消盡，妄心轉為清淨心（「旋」就是轉），自性的光明就顯現出來了，法界、身心都化空了，好像琉璃一樣，朗照十方，洞徹無礙。「能令一切昏鈍、性障諸阿顛迦，永離痴暗」，「阿顛迦」，也叫一闡提，指沒有信根的人。一闡提昏昧、根鈍，障礙了本性光明，假如他念觀世音菩薩，就會明白塵境虛幻不實，就不執著塵境了，不執著塵境的話，妄心就會轉為清淨心，自性光明就朗然現前了。自性光明現前，就能永離愚痴暗昧。
【十二者：融形復聞，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子。能令法界無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男。】
第十二，我們做功夫，根塵脫落，無能聞、無所聞，身心、世界消融，親證本來，但不是沉空滯寂、坐在黑山背後，而是要明白正定是對境不惑、無出無入的，不是死坐不動，要「了了覺知，不著見聞」，這就叫「融形復聞」，「融形」就是身心世界消融，「復聞」就是聞無所聞。
雲門云：「即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君！」明白暢曉地告訴我們，你要徹見真心嗎？就在你現前見色聞聲處。了悟這見色聞聲的是誰？離開這見色聞聲的，你就無處去尋覓它了；假使你著在見色聞聲上，又被聲色所迷，也見不著它了。這是何等靈活的功夫，豈是死坐不動、不見不聞可以見道的？又云：「玄虛大道本無著，見色聞聲不用聾！」可見，做功夫須活做，不可死坐，死坐不但不能成道，還有流入魔外之虞。所以先師告訴我們，做功夫須在行住坐臥、動靜閒忙處活用，不可如木石無知，而要了了分明，雖了了分明而又不可著在聲色上！換句話說，就是要見無所見，聞無所聞，而不是不見不聞，這樣才得靈活妙用。即或在座上也要正念昭昭、了了分明，而不可茫然無知，落入昏沉或無記。
「不動道場，涉入世間，不壞世界」，本體清淨不動，在在處處都是道場，能涉入世間隨緣度化眾生，世法、出世法圓融無礙，「不壞」就是不妨礙、不牴觸。
正如六祖所言：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」就是說佛法不離世間法，世法也就是佛法。所以修行不是脫離現實，而是要在世間對境練心，做心地功夫。世法不通達，做得不圓融，怎麼能夠成佛呢？因此，要修道成佛，做人的道理必須要首先弄清楚，倘若做人的道理都弄不清楚，人格都不夠，怎麼能夠佛格呢？所以說佛法並非是消極的。
「能遍十方供養微塵諸佛如來，各各佛邊為法王子」，能以一身現無量身，一即一切，一切即一，心通十方世界，十方世界在我心中圓，諸佛在我心中，我在諸佛心中，光光互攝，重重無盡，彼此交參無礙，所以能周遍十方，供養微塵那麼多諸佛（供養微塵那麼多諸佛表示福德具足），能於各各佛身邊做法王子（「法王子」是得到佛法的要領，成為大菩薩的人。能於諸佛身邊做法王子表示智慧具足）。「能令法界無子眾生欲求男者，誕生福德智慧之男。」因為觀世音菩薩福德智慧具足，所以法界無子眾生想生男孩的話，念觀世音菩薩，就能生出有福德、有智慧的男孩。
【十三者：六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡空如來藏，承順十方微塵如來秘密法門，受領無失。能令法界無子眾生， 欲求女者，誕生端正、福德、柔順、眾人愛敬、有相之女。】
第十三，「六根圓通，明照無二，含十方界」，我們見到了本性，恢復了本性光明，即可打破界限，恢複本性的功能，而六根互用，圓融通達。本性的光明朗照十方世界，平等無二，十方世界就是一個光明體。一切眾生的第八識是昏，它什麼東西都要，不論好壞，它都抓住不放，現在你識得了本性，時時不住相，一切都是我法身的大圓鏡智所顯現的影子，就不動心了、不取相了，無所祈求，只照不動，這就是「立大圓鏡空如來藏」，我們的佛性是真空不空的妙有實相，一切法、一切色塵、一切物境都是它所起的妙用，所以說法法皆真，不實不虛，不即不離，非空非有，非有非空，這叫空不空如來藏。「承順十方微塵如來秘密法門，受領無失」，能圓融無礙地秉承十方微塵那麼多諸佛的秘密法門，周遍領受，不舍一法，一切法都不在真心之外，「承」是秉承，「順」是性無違順，圓融無礙。「能令法界無子眾生，欲求女者，誕生端正、福德、柔順、眾人愛敬、有相之女」，女有柔順、含育之德，六根圓通，性無違逆，表示柔順；能領受一切秘密法門，表示含育。法界沒有孩子的眾生想生女孩的話，念觀世音菩薩，他的心就會清淨下來，自性柔順、含育的性德就會顯現出來，就能生出容貌端正、福德圓滿、性格柔順、為人愛敬、有美好之相的女孩。
【十四者：此三千大千世界，百億日月，現住世間諸法王子，有六十二恆河沙數，修法垂範，教化眾生，隨順眾生，方便智慧各各不同。】
第十四，在這個三千大千世界有百億個日月，現在住世的法王子有六十二個恆河沙那麼多，他們精進修習，垂示眾生，做眾生的典範。法王子們隨順眾生的根器教化眾生，說權說實，善巧方便的智慧各各不同，但都是讓眾生悟到本具的妙明真心。
每一個佛土都有三千大千世界。所謂三千大千世界者，有一座須彌山、一個日月、四大洲，即一個小世界，一千個這樣的小世界叫小千世界，一千個小千世界叫中千世界，一千個中千世界叫大千世界，三次以千積（即千的三次方），故稱三千大千世界。每一個佛土都是三千大千世界。而我們所修證的性量包含十方諸佛，恆河沙數佛土都在內，你們說這大不大？真是大得不能再大了，這就是大而無外。我們有些人只知道亞洲、美洲、歐洲、非洲、大洋洲等五大洲，以為這就是整個世界了，除此之外再也沒有了，這只能說明我們的心量太小了，只一管之見，猶如井底之蛙，而我們學佛，就要證到廣大無邊、盡虛空、遍法界的心量。
【由我所得圓通本根發妙耳門，然後身心微妙含容，周遍法界。能令眾生持我名號，與彼共持六十二恆河沙諸法王子，二人福德正等無異。世尊！我一名號與彼眾多名號無異，由我修習得真圓通。】
我是以耳根為圓通根，從耳根下手用功、反聞聞自性的，也就是不住在聲音上，無聞而聞，不是不聽聲音，而是不分別好壞、美醜，不起愛憎、取捨之心，從而通過耳根法門顯發自性的微妙力用，圓成了無上道。身心微妙，含容太虛，周遍法界，十方法界都在我心裡。如果眾生持我的名號求福德，那麼他所求的福德與他同時持六十二個恆河沙法王子的名號所求的福德完全相等，毫無差別。世尊！因為我修習得到了真正的圓通，已經證到妙明真心周遍法界，能顯現一切微妙力用，一多相容，一身可以為無量身，所以持我的一個名號與同時持六十二個恆河沙諸法王子那麼多名號沒有差別，功德是一樣的。
這裡觀世音菩薩說證得真正的圓通，並不是說前面二十四聖圓通非真，而是顯示耳根圓通法門殊勝，對娑婆世界眾生來說，耳根最靈敏，用耳根來修法最好。
【是名十四施無畏力，福備眾生。】
上面就是觀世音菩薩施與眾生的十四種無畏力用。觀世音菩薩以耳根圓通法門聞熏聞修，證得自性金剛三昧，自性金剛三昧能摧毀一切，而一切都摧毀不了它，所以能有無畏力量。上面雖約為十四種無畏力，實際上，我們的自性具足一切無畏力用。因為觀世音菩薩已圓證自性三昧，所以眾生稱念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能施無畏力用加被眾生，使眾生福德周備，無所不具。
觀音大士太慈悲了，處處聞聲救苦，加被一切眾生，離苦得樂，因菩薩與此世界眾生緣深，所以釋迦佛臨圓寂時，託付觀音菩薩照顧娑婆世界的眾生，使大家免遭苦難。《法華經·普門品》就是宣說菩薩的偉大、願深、慈祥、德隆與功力深厚的。大家稱念「觀世音菩薩，觀世音菩薩……」，非但不論什麼樣的障難災殃都能化為烏有，連一些不順遂的事也都能消除。我們要努力修行，不要辜負佛菩薩的恩典，修成之後，還要代佛菩薩來宣揚、說法，接引後進，使佛法振興起來，使大家都能出離苦海。
3. 四不思議妙德
【世尊！我又獲是圓通，修證無上道故，又能善獲四不思議無作妙德。】
觀世音菩薩說：世尊！我因為修耳根圓通法門，證得無上道，從體起用，獲得四種不思議的無作微妙功德。「善獲」就是由真實體中得到，稱性而得，非造作而得。「不思議」有二義：一是絕待真心離言絕慮，非可思量，非可言說；二是由真實體中起的大機大用不可思議。「無作」就是心空無住，隨緣任運的無功之用。
下面分開講四種不思議無作妙德。先看第一種妙德：現容說咒。
【一者：由我初獲，妙妙聞心，心精遺聞，見聞覺知不能分隔，成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒。】
我依耳根圓通法門初證「妙妙聞心」，第一個「妙」是妄念消融，身心世界化空，第二「妙」是了了分明，靈光獨耀，迥脫根塵，無法言語，親證這個能聞之真心。「心精遺聞」，「心精」即妙明真心，妙明真心不揀擇分別，不愛憎取捨，無所不聞，而實無所聞，見聞覺知打破分隔、打破界限，互用無礙，成了一個圓融清淨的寶覺之體。「故我能現眾多妙容，能說無邊秘密神咒」，「神咒」是佛菩薩在禪定當中將自心化作的符號，你用心持咒，和佛菩薩發出的符號相同，就能和佛菩薩感通，得到佛菩薩的加持力。這句話是說：因為我證得圓融清淨的寶覺之體，所以能從體起大機大用，顯現眾多微妙的形相，能說無量秘密神咒。
【其中或現：一首、三首、五首、七首、九首、十一首，如是乃至一百八首、千首、萬首、八萬四千爍迦羅首。】
「首」就是頭，「爍迦羅」譯為堅固。其中，有時現一頭、三頭、五頭、七頭、九頭、十一頭，如此遞增，乃至現一百零八頭、千頭、萬頭、八萬四千堅固不壞之頭。
頭為一身之尊，出於群相，這裡用頭比喻我們尊貴無比的佛性，識得佛性，就可以從體起用，妙用不可思議。
【二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四、十六、十八、二十，至二十四，如是乃至一百八臂、千臂、萬臂、八萬四千母陀羅臂。】
「母陀羅」譯為手印。手印是諸佛的心印，猶如電視機的天線，可以溝通我們和諸佛的心。結了印就有無窮的佛力加持，可以把無量劫來儲存在八識田裡的生死輪迴乃至惡道的種子，統統轉換成淨種子，這樣妄心便轉換成真心了，這就是佛力的加持。這段經文說：有時現二臂、四臂、六臂、八臂、十臂、十二臂、十四臂、十六臂、十八臂、二十臂、二十四臂，如此遞增，乃至一百零八、千臂、萬臂、八萬四千種結手印之臂。手臂有提接之功，這裡是以手臂比喻我們的真心，心就是手，手就是心，眾生明了真心，就能應接萬緣而不住。
【二目、三目、四目、九目，如是乃至一百八目、千目、萬目、八萬四千清淨寶目。】
有時現二眼、三眼、四眼、九眼，如此遞增，乃至一百零八眼、千眼、萬眼、八萬四千清淨寶眼。眼有照明之德，比喻我們見性悟道以後，道眼清淨，不再迷惑，時時見性，處處見性，而不為外境所轉。
【或慈，或威，或定，或慧，救護眾生，得大自在。】
證成大道以後，要依眾生的根器善巧方便地度化眾生，或者現慈悲相，或者現威武相，或者現無出無入的定相，或者現智慧光明相，救度、保護眾生，使他們明白一切變化都是自己佛性的功能所顯現的，無所追求，無所取著，從而得大自在。
下面講第二種不可思議妙德：現眾多妙形。
【二者：由我聞思，脫出六塵。如聲度垣，不能為礙。故我妙能現一一形，誦一一咒，其形其咒，能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土，皆名我為施無畏者。】
眾生粘著六塵，分別取捨，所以造業受報，有種種恐怖、畏懼。觀世音菩薩圓證自性三昧，聞思不染六塵，一切無住，於一切法就像聲音越過牆一樣通達無礙（「垣」就是牆）。所以觀世音菩薩能起無量妙用，視眾生機緣，應以何身得度，即現何身度化他，應以何咒加持，即誦何咒加持他。以身形攝受，以咒力加持，施眾生無畏，使眾生消除恐怖、畏懼。因為觀世音菩薩處處聞聲救苦，妙應十方，所以十方微塵那麼多的國土都稱觀世音菩薩為施無畏者。
下面講第三種不可思議妙德：游化受供。
【三者：由我修習，本妙圓通，清淨本根，所游世界，皆令眾生捨身珍寶，求我哀愍。】
觀世音菩薩因地是依耳根圓通法門修習的，耳根本體是如來藏，清淨本然，具足一切妙用，本來就是圓通無礙的，所以觀世音菩薩說：因為我依本來具足妙用、圓通無礙的清淨本根──耳根修習，所以證得自性三昧，能在所游化的世界讓眾生皆能舍掉對身體和珍寶的執著，求我憐愍他們，接受他們的供養。
眾生妄認假相為實有，執身體為我，貪著金銀財寶，而觀世音菩薩圓證金剛三昧，一切無住，不向外貪取，永離諸愛，所以能在所游化的世界，度化眾生，接受眾生的供養。觀世音菩薩已得正受，不受一切受，故能無所不受。
下面講第四種不可思議妙德：普皆供養。
【四者：我得佛心，證於究竟，能以珍寶種種供養十方如來，傍及法界六道眾生，求妻得妻、求子得子、求三昧得三昧、求長壽得長壽，如是乃至求大涅槃得大涅槃。】
觀世音菩薩已經證得究竟佛心，也就是圓證菩提自性，一切歸無所得。觀世音菩薩大願宏深，故能普皆回向，以種種珍寶上供十方諸佛，下化法界六道眾生，求妻、求子、求三昧、求長壽，乃至求大涅槃，凡有所求，無不感應如響。就像我們敲鐘，敲一下響一下，這就是感應如響，就是感應道交，所以只要我們心誠就能感應。
【佛問圓通，我從耳門，圓照三昧，緣心自在。因入流相，得三摩地，成就菩提，斯為第一。】
佛問我們因地修行的圓通法門，我是用耳根圓照三昧，也就是用反聞聞自性的方法證得自性三昧，將攀緣的妄心歇下來，而得自在妙用的。妄心歇下來並不是將妄心滅掉，因為妄心是從真心來的，就像波浪是從水起來的一樣，波浪滅掉，水也就沒有了，所以要活潑潑地起妙用，於一切境界上自在無礙，廣度眾生，不是死在那裡不動。觀世音菩薩對佛說：因為我將整個身心置於聞性之流（即置於能聞聲音的法性當中去）而得到正定（「三摩地」就是正定），成就菩提，所以我認為耳根圓通法門是最好的修行法門。
【世尊！彼佛如來嘆我善得圓通法門，於大會中授記我為觀世音號。由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。】
觀世音菩薩說：世尊，觀世音佛讚嘆我善巧地依耳根圓通法門圓證妙明真心，在大眾中為我授記，名為「觀世音」。因為我能耳聽十方，無論什麼時間，無論什麼地方，只要有人念觀世音菩薩，我就能現身，尋聲就苦，所以觀音之名遍十方世界。
觀世音菩薩因地師從觀世音佛，圓證菩提後，又蒙觀世音佛授記為觀世音，足見因果一如，始終無二，佛佛同體。觀世音菩薩證得無漏智慧，所以能起三十二應、十四無畏、四不思議微妙力用，究竟講來，菩提自性大機大用，本無窮無盡，豈可以數量計？所以這是垂示我等眾生：依耳根圓通法門修行，即可返本還原，圓成佛果，起大機大用。
【爾時，世尊於師子座，從其五體同放寶光，遠灌十方微塵如來及法王子、諸菩薩頂，彼諸如來亦於五體同放寶光，從微塵方來灌佛頂，並灌會中諸大菩薩及阿羅漢。】
這時，釋迦牟尼佛在師子座上從五體（五體：即一首加兩手兩腳，表示全身）同時放出寶光。上面二十五聖各示圓通，這裡佛全身同時放光現瑞，表示二十五聖所示圓通佛已遍證，亦顯二十五聖所示的圓通法門殊途同歸，所謂方便有多門，歸元無二路。
釋迦牟尼佛為十方微塵那麼多佛、法王子、諸菩薩灌頂，而諸佛也從全身同時放出寶光，從十方微塵那麼多地方來為釋迦牟尼佛及法會上的大菩薩和阿羅漢灌頂。這是顯示佛佛道同，主伴同證一心。
【林木池沼皆演法音，交光相羅，如寶絲網，是諸大眾得未曾有，一切普獲金剛三昧。】
林木池沼都發廣長舌演說法音。這是以無情說法表示依正圓融，自他不二，有情無情齊成佛道。十方世界一時齊彰，我入入我，有如寶絲網，光光互攝，重重無盡，交參無礙。大眾見到這樣殊勝的華嚴境界都歡喜得不得了，一一都證得了金剛三昧。「金剛三昧」即自性三昧，它堅不可摧，不動不搖，能起無邊妙用。
【即時，天雨百寶蓮華，青黃赤白，間錯紛糅，十方虛空成七寶色。此娑婆界大地山河俱時不現，唯見十方微塵國土合成一界，梵唄詠歌，自然敷奏。】
這時，自性天真妙德顯現出不可思議的妙相：天雨百寶蓮花，青黃赤白各色相間，繽紛絢麗，十方虛空現出七寶之色。因為心法雙泯，世界化空，所以娑婆世界大地山河一時隱而不現，只見十方微塵那麼多國土合成一界（合成一界表示千佛萬佛歸於一體，這一體就是一真法界），清淨的歌詠之音自然演奏著（「梵唄」就是清淨之音）。
（六）文殊揀選耳根圓通
二十五位大菩薩說了各自用功的方法，這些法門本無優劣，門門皆可返本還原，但娑婆世界眾生用哪一根修法最得當、最快呢？此非大智慧不能選擇，因為文殊菩薩智慧第一，所以下面佛叫文殊菩薩來選。
【於是如來告文殊師利法王子：汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢，各說最初成道方便，皆言修習真實圓通，彼等修行，實無優劣前後差別，我今欲令阿難開悟，二十五行誰當其根？兼我滅後，此界眾生入菩薩乘，求無上道，何方便門，得易成就？】
於是佛對文殊師利法王子說：你看，這二十五位已證無學的大菩薩和阿羅漢各自講了最初修道的方便法門，都說自己所修的法門可以證得真實圓通。這些法門本無優劣之分，門門皆可還原，依之修行也無遲速之別。現在要讓阿難開悟的話，二十五個圓通根哪一根對他最合適呢？不僅對阿難，也對我滅度後娑婆世界想修菩薩乘、求證無上道的眾生，你看看哪個法門最方便、最容易讓他們成就呢？
【文殊師利法王子奉佛慈旨，即從座起，頂禮佛足，承佛威神，說偈對佛：】
文殊師利法王子敬奉佛的慈悲意旨，起座向佛行禮，承佛威神之力，以偈頌的形式回答道：
【覺海性澄圓，圓澄覺元妙。元明照生所，所立照性亡。】
「覺海性澄圓，圓澄覺元妙」，大圓覺海體性澄寂圓滿，圓滿澄寂的覺性本來具足一切妙用。「元明照生所」，「照」就是覺得自己能照見，也就是一念認明，本具的覺明體因為一念認明，把覺明體當作所明，能、所就生起來了。「所立照性亡」，這個「照」是能照之智，不是肉眼的觀察能力，也非六識起用之妄照，而是無上般若妙智，能、所建立起來以後，本性就被遮蓋了，智慧光明就顯現不出來了。
【迷妄有虛空，依空立世界。想澄成國土，知覺乃眾生。】
這幾句話很清楚地告訴我們，本來圓明的真心，只因無明妄動，而轉成阿賴耶識。所謂轉者，就像一個好好兒的人，因喝醉了酒而糊塗了。人並沒變，只不過是一時糊塗，做起事來就越出常軌，而犯錯誤。本來是靈明的真空則變為頑空了，於頑空之中妄動， 就由清淨四大凝結成地、水、火、風四大妄色了，故曰：「迷妄有虛空，依空立世界。」這個世界乃是妄想凝結所成的國土，由於轉為四大妄色，使本有的智光轉為妄見。妄見是能見、所見之見，是相對之見，於是變諸種妄色為所見之境。妄見既久，因執著之故，就摶取少分的四大為我，於是這個妄見就被地、水、火、風四大妄色所包裹而成為我身。四大本來是無知的，無論是我們身體的四大，還是山河大地、土木金石的四大，都一樣是沒有知覺的。因妄見執著這個身體為自己而為有知，也就是說，四大假合之身之所以為有知，是因妄見執著了這少分的四大為自己的緣故。真心本來是無量無邊的，盡虛空、遍法界，只因無明，就被封固了，就像水本來是流動的，但結成冰後則變為滯礙不動了。真心被無明封固，潛入四大則為心，即「色雜妄想，想相為身」，是為五蘊之眾生，故云：「想澄成國土，知覺乃眾生」，這個知覺不是自覺之覺，而是妄知之覺，五蘊和合，遂為眾生。
【空生大覺中，如海一漚發。有漏微塵國，皆依空所生。漚滅空本無，況復諸三有。】
「大覺」就是性覺，「漚」就是水泡，「三有」就是三界。因為一念無明，性覺變成妄覺，本來靈明的真空變成了頑空，就像大海中起了一個水泡，海水比喻我們的真如佛性，水泡比喻假相。真空變成頑空，復於頑空中無明妄動，凝結成四大妄色（如來藏性本具地、水、火、風四大種因，因妄動而顯相），四大又凝結成微塵那麼多的有漏國土（「有漏國土」就是依迷惑、煩惱而建立的國土），這些國土都是於頑空中妄動而生起的。水泡滅了，假相沒了，我們本具的靈妙真心就恢復了，那麼虛空尚且不存，三界則依何而立呢？
【歸元性無二，方便有多門。聖性無不通，順逆皆方便。初心入三昧，遲速不同倫。】
佛說的法是平等、平等、又平等的，不過是應各人的根器不同而說不同的法門，這叫作「應病與藥」。修法雖有不同，而所證到的佛性卻無二樣。真如妙體非但一切眾生沒有二樣，即使於諸佛亦無不同，千佛萬佛共一體。但未修至最後，功夫不無深淺之分，非但三宗略有不同，即同一宗派亦有差異，此非法有差異，而因行人根有利鈍故也，所以說「歸元性無二，方便有多門」。
或順或逆都是釋迦老子從大悲心中流露出來的善巧方便之智用，門門平等，皆可返本還原，歸於「聖性」──即真如佛性，所以說「聖性無不通，順逆皆方便」。但對初發心修學的人來說，要證到三昧，諸修法中又以善巧方便不同，修習即有快慢遲速之殊，即「初心入三昧，遲速不同倫」。
所謂「順逆」就是順著眾生跑或者逆著眾生跑。普賢菩薩十大願王里就有「恆順眾生」這一願。恆順眾生就是常常跟著眾生跑，你喜歡吃辣的，好！我跟著你吃辣的；你喜歡吃甜的，好！我跟著你吃甜的；你想打球，好！我陪著你打球；你想跳舞，好！我陪著你跳舞；你要信耶穌教，好！我隨著你信耶穌教。一切都無所謂。為什麼？磨鍊真心嘛！我空無所得，一切都是真心的妙用。我跟你跑也是妙用，以便攝受你，這叫作「同事攝」。菩薩行四攝法，其中就有「同事攝」。有很多修道人不願生西方極樂世界，為什麼呢？因為西方極樂世界是順緣，成道所需的時間太長。西方極樂世界的一天等於我們這裡一個大劫。一個大劫多少天？多得難以計算。一個大劫有四個中劫，一個中劫有二十個小劫，每個小劫有多長時間呢？假如人的壽命有八萬四千歲，過一百年減一歲，減到壽命十歲時，過一百年又增加一歲，再增加到八萬四千歲。這一增一減就是一個小劫的時間。八十個這樣的小劫是一個大劫，這是多少天？西方極樂世界的一天等於我們這裡這麼長的時間。再加上那邊是順緣，事事都隨你的心，你要怎麼就怎麼，你要住什麼樣的房子就有什麼樣的房子，穿什麼衣服都有，用什麼東西都有，所以習氣不容易斷盡，成道所需的時間就長。因此，很多發大心的菩薩說：你們去西方極樂世界，我就在娑婆世界磨鍊真心，在逆緣當中磨。這是大心菩薩精神，難能可貴啊！「丈夫自有沖天志，不向梵天淨土行。」不到大梵天和淨土去，這才是大丈夫氣概。如果你真具大丈夫氣概，就要經得起磨鍊，若經不起磨鍊，被魔王攝了去，做了魔子魔孫，那就完了。你如果經不起磨鍊的話，那還是到西方極樂世界去，那裡比這裡安穩得多。所以法無定法，要看各人的氣魄和各人的根基，沒有一成不變的。我們現在修法做功夫，遇到逆境時，不要灰心，這是幫助你成道的助伴。你若真的心空，就無所謂順逆、無所謂跟著跑不跑。
下面文殊菩薩一一分析二十四聖修行的法門，說明這些法門雖然可以證到圓通，但是都不適合娑婆世界眾生修行。
【色想結成塵，精了不能徹。如何不明徹，於是獲圓通？】
這個世界的山河大地、日月星辰以及根身器界等一切色相乃是妄想凝結成的，色相像灰塵一樣遮蓋了我們心地的光明，叫「色想結成塵」。我們精明覺了的自性光明被色塵遮蓋了，所以不能照徹十方法界，即「精了不能徹」。既然色塵是妄想凝結成的，是遮蓋自性光明、使自性光明不能徹照法界的灰塵，那我們怎麼能依色塵修行而證得圓通呢？所以娑婆世界眾生依色塵修行不合適。
【音聲雜語言，但伊名句味。一非含一切，云何獲圓通？】
「但伊」乃只是之意；「名句」指義理名相。這句話是說：音聲文字傳達的只是義理名相，而妙覺明體無法用語言文字來形容表述，「開口即非，擬議即乖」，連聖賢亦無開口處，「但有言說，都無實義」啊！語言文字無法表述我們包含一切的大能量──真如佛性，所以依靠語言文字怎麼能證得圓通呢？也就是說，真如佛性不在語言文字里，我們還須透過義理名相，直會自心始得，所以娑婆世界眾生依聲塵修行不合適。
【香以合中知，離則元無有。不恆其所覺，云何獲圓通？】
香塵以氣味為體，香塵與鼻根相合生出鼻識，有了鼻識才能了知氣味。如果香塵離開鼻根，則別無所知，了知性沒有了，誰來分別什麼是香呢？沒有人來分別就等於沒有。既然離開鼻根，所覺的香塵就沒有了，可見香塵不是恆常不變的，是有動搖生滅的，那麼藉有生滅的香塵怎麼能證到不生不滅、圓通無礙的真心呢？所以娑婆世界眾生依香塵修行不合適。
【味性非本然，要以味時有。其覺不恆一，云何獲圓通？】
「味性非本然」，「本然」就是自然，味塵的體性不是自然有的，味塵要與舌根相合生出舌識，才能了別味道。「要以味時有」，這個「味」是品嘗的意思，如果不與舌根相合，不去品嘗，誰來分別什麼是味道呢？沒有人來分別就等於沒有。所以味塵的體性不是恆一的、不是恆常不變的，是有動搖生滅的，藉有生滅的味塵怎麼能證到不生不滅、圓通無礙的真心呢？所以娑婆世界眾生依味塵修行不合適。
【觸以所觸明，無所不明觸。合離性非定，云何獲圓通？】
觸覺要有所觸的東西才能成立，有東西碰在我的身體上，我感覺到了，這樣就成為觸覺，假如沒有東西碰在我身上，怎麼會有觸覺呢？所以這個觸覺不能離開合與離。沒有外面物體的接觸，離開了合與離，身根就沒有觸覺了。既然觸覺離開合離性就沒有了，可見觸覺是有生滅的，不是恆常不變的，藉有生滅的觸覺（即觸塵）怎麼能證到不生不滅、圓通無礙的真心呢？所以娑婆世界眾生依觸塵修行不合適。
【法稱為內塵，憑塵必有所。能所非遍涉，云何獲圓通？】
眼耳鼻舌身五根吸取外面的五塵，落謝的影子落在第六識上，叫內塵，也叫法塵。法塵的生起必須要有能吸取外塵的五根和有所吸取的外塵，所以法塵有能有所，是相對的、是有限量的、有邊際的，不是周遍的。那麼藉有能有所、不能周遍的法塵怎麼能證到無能無所、周遍法界、圓通無礙的絕對真心呢？所以娑婆世界眾生依法塵修行不合適。
以上是說娑婆世界眾生難以藉六塵證得圓通，下面說娑婆世界眾生難以藉五根證得圓通。
【見性雖洞然，明前不明後。四維虧一半，云何獲圓通？】
「見性」指眼根能見的性能，「洞然」指洞徹照物。眼根雖然能洞徹照物，能看見東西，但是只能看到眼睛前邊的東西，眼睛後邊的東西就看不到了。前後左右四方（四維即四方）有一半的地方看不到（只能看到正前方、左前方、右前方，看不到正後方、左後方、右後方）。眼根自己尚不圓通，又怎麼能藉眼根證到圓通無礙的真心呢？所以娑婆世界眾生依眼根修行不合適。
【鼻息出入通，現前無交氣。支離匪涉入，云何獲圓通？】
鼻根有氣息出入流通的功能，能夠吸氣、呼氣，但是出和入交接時，中間有間隔，間隔時沒有氣息出入，所以鼻根的功能是「支離」的，也就是間斷的、不連續的，「匪涉入」，即非涉入，也就是不連續。既然是間斷的、不連續的，就是有生滅的，那麼依靠有生滅的鼻根怎麼能證到不生不滅、圓通無礙的真心呢？所以娑婆世界眾生依鼻根修行不合適。
【舌非入無端，因味生覺了。味亡了無有，云何獲圓通？】
舌根與味塵相合生出舌識，有舌識才能覺了、分別味道，如果不與味塵相合，舌根不可能無端生出味道來，也就是說，離開味塵，舌根就不能起了別作用了，所以舌根的了別作用是相對的，依靠作用有相對性的舌根怎麼能證到圓通無礙的絕對真心呢？所以娑婆世界眾生依舌根修行不合適。
【身與所觸同，各非圓覺觀。涯量不冥會，云何獲圓通？】
覺觀就是識別，有東西碰在我身上叫合，碰的東西離開了叫離，由身體與物體的合離而生出覺觀。「身與所觸同，各非圓覺觀」，由身體與外緣的接觸生出身識，身識需要合與離兩種覺觀才能成觸，離開合與離這兩種覺觀之外，身何所識呢？沒有外面物體的接觸，離開了合與離，身根就沒有知覺、沒有覺觀了，所以身體的覺觀不是恆常的、不是圓滿的，即「非圓覺觀」。「所觸」就是觸塵，也就是與外緣的接觸，觸塵和身根一樣，也「非圓覺觀」。因為沒有身體，怎麼知道離合呢？沒有身體，也就是沒有身根，誰知道有東西碰過來了，誰知道東西拿開了呢？知道離合是因為有身體，沒有身體就絕對不知道離合，如果沒有身體，那麼物體來來回回都碰到虛空去了，虛空又怎麼知道是觸呢？既然沒有身根，就沒有觸塵，可見觸塵不是恆常的、不是圓滿的，即「非圓覺觀」。身根與身根所觸之塵各自都不是圓覺觀，即「身與所觸同，各非圓覺觀」。
「涯量不冥會」，「涯量」就是邊際、限量，「冥會」是說冥冥中知會、冥冥中生起知覺，身根和觸塵各有邊際、各有限量，假如身根離開觸塵，觸覺不會冥冥中生起來，即觸覺就沒有了，觸覺是身根的功能，既然觸覺沒有了，說明身根的功能不是恆常不變的，是有生滅的。「云何獲圓通」，既然身根不是恆常不變的，那麼藉此身根怎麼能證到常住不動、不生不滅的圓通真心呢？所以娑婆世界眾生依身根修行不合適。
【知根雜亂思，湛了終無見。想念不可脫，云何獲圓通？】
「知根雜亂思」，「知根」就是能起了知、分別作用的意根，我們的眼耳鼻舌身意六根中的意根妄想不停，思緒不斷，雜亂無章，一天到晚妄念在腦筋里轉，沒有停的時候，好比猴子一樣亂動慣了，你要它安靜不動、不起妄念很難。「湛了終無見」，「見」者，顯現也，因為意根不斷地起雜亂的妄想、妄念，所以我們湛然不動、了了分明的覺知性，也就是真如佛性的光明被掩蓋了，始終不能顯現。既然意根被妄想、妄念纏縛，不得解脫，那麼怎麼能依靠意根證到離思絕慮、一塵不染、光明透脫的圓通真心呢？所以娑婆世界眾生依意根修行不合適。
以上是說娑婆世界眾生難以藉五根證得圓通，下面說娑婆世界眾生難以藉六識證得圓通。
【識見雜三和，詰本稱非相。自體先無定，云何獲圓通？】
「識見雜三和」，「識見」即眼識，眼識是眼根與色塵和合而成的，也就是說，眼識的生起需要三個緣合起來才能成立，這三個緣是：眼根、色塵以及眼根對色塵的緣取。「詰本稱非相」，追究眼識的本源，可知眼識是因緣和合而成的，因緣和合的東西都是虛妄不實的，都是妄相，沒有自體，「詰」是追究，「非相」就是妄相。「自體先無定」，離開眼根、色塵、眼根對色塵的緣取這三個緣，眼識就沒有了，所以眼識是不定的，不是恆常不變的。「云何獲圓通」，既然眼識自體尚且不定，又怎麼能夠依靠它證得不生不滅、不動不搖的圓通真心呢？所以娑婆世界眾生依眼識修行不合適。
【心聞洞十方，生於大因力。初心不能入，云何獲圓通？】
妙明真心的聞性能洞徹十方，前面講普賢菩薩依耳識而悟道，能儘管聞而無所聞，不是不聞，而是了了覺知，不著所聞，也就是以心聞洞徹十方，縱然他方恆河沙那麼多世界的事情普賢菩薩也明明了了。但是因地上要道行甚深廣大、圓滿無礙才有力量心聞而不是耳聞，而初發心的人往往心有所住，著在所聞上，做不到聞而不住、做不到心聞，所以初發心的人怎麼能夠依靠耳識證到圓通呢？娑婆世界眾生一天到晚妄心顛倒，所以依耳識修行不合適。
【鼻想本權機，只令攝心住。住成心所住，云何獲圓通？】
「鼻想」指的是鼻識法門。鼻識法門本來是權巧方便，隨順機宜，只是通過觀想鼻端白來收攝散亂的心，令心安住而不外馳。
但是娑婆世界眾生從無始曠劫以來著相著慣了，修鼻識法門往往會住在相上，心有所住即成滯礙，那麼依靠鼻識怎麼能夠證到一切無住、圓通無礙的真心呢？所以娑婆世界眾生依鼻識修行不合適。
【說法弄音文，開悟先成者。名句非無漏，云何獲圓通？】
「說法弄音文，開悟先成者」，說法可以藉音聲文字，但是要開悟在先，因為真如實相不是言語所能及、思想所能到的，須真參實究才能證到。如果沒有打開本來，親證實相，只懂得一些文字義理，會打兩句機鋒、下得幾句轉語或舞文弄墨地寫得幾首偈頌，或者拾人家的唾餘，住在文字語句上，則自誤誤人。我們出言吐語，寫文作頌，要從自己胸襟中流露出來，方能蓋天蓋地，所以說法靠的不是舌頭的辯才、不是舌識。「名句非無漏，云何獲圓通」，「名句」指文字義理，「無漏」就是沒有造作，法爾如是，大智慧本來具足，文字義理是有造作的，不是我們的無漏自性，如果說法靠舌識的辯才、著在有造作的文字義理上，怎麼能證到沒有造作、法爾如是、圓通無礙的自性呢？所以娑婆世界眾生依舌識修行不合適。
【持犯但束身，非身無所束。元非遍一切，云何獲圓通？】
「身」這裡指身識。身識是以身根與觸塵為緣生起的，離開身根、觸塵之緣，就沒有身識了，所以身識不是在在處處都有的，不是周遍法界的。身上的三惡業是殺盜淫，假如持身戒不犯，不造惡業，只能收束、攝住身識，對身識以外就無法收束了。既然身識自己尚且不能周遍法界，那麼依靠它怎麼能證到周遍法界、無時不在、無處不在、圓通無礙的真心呢？所以娑婆世界眾生依身識修行不合適。
【神通本宿因，何關法分別。念緣非離物，云何獲圓通？】
人們往往都有個「先見」，先入之見，以為發神通才叫見性，不發神通不是見性，見性就是要發大神通，你沒有發神通，你就沒有見性，這樣就自誤誤他，太可惜了。實際上歷代大祖師，都沒有先發大神通，都是先證悟，然後再通，都是先悟後通。先通後悟有沒有？也有，那是極少數，是宿世帶來的，叫「報通」，通是通，但不是開悟。神通和開悟是兩碼事，但是現在人們都把悟、通擺在一塊兒，混為一道，你說你開悟了、見性了，你要發神通，你沒發神通，那你就是沒有開悟，人們不知道這是兩碼事。悟者，是醒悟了，不再著相了，一切都是我自己，根就是境、就是塵，都是我們法身自己。所謂神通，就是一切時、一切處能起用，都是我的本性起用，叫「神」，也就是神用無邊；「通」就是通達無阻，沒有妨礙，你住境，就是有妨礙、有阻隔。所以吃飯睡覺、運水搬柴，這都是神通，哪樣不是神通啊？人就是執著，大家都能的，不算神通，我能、人家不能的，才算神通。唉！眾生眾生者，就是不從根本上著力，愚昧貪執，討便宜。我們禪宗祖師罵這種追求神通的人「偷心不死」，真是一針見血。你修道是為了追求所謂的神通，這就障礙了自己，不承認當下一念斷處就是自性，不肯承當、不敢承當，所以學佛法第一難就難在肯承當而不疑。我們在明心見性後，於事境中辛勤磨鍊，勤除習氣，一旦習氣除盡了，烏雲散了，光明自然大放，神通自然大發。所以明心見性在先，發神通在後。明心見性是根本，神通是枝末。但得本，不愁末。真正見性了，根本具足了，培養它，自然會生起枝葉來，形成大用，這就叫作悟後真修，長養聖胎，這是古來用功的規範，我們一定要弄清楚。倘若修法不以明心見性為先而妄求神通，則是本末倒置，修法不但不會究竟，還有著魔的危險。
「神通本宿因」，能夠神通大發，一切無住，妙用無邊，那是宿世因地上修行，證到心空無住，才起這樣的妙用。「何關法分別」，「法分別」指的是意識，因為意識緣法塵而思量分別，眼、耳、鼻、舌、身五根把外塵的影子吸收進去，意識緣的是這個落謝的影子，它緣這個內塵，也就是法塵，在那裡思量分別，識取別相。一落思量，分是分非，辨得辨失，本性的光明就像太陽被烏雲遮蓋一樣而不能顯現了，就不能發揮神通妙用了，所以神通和思量分別沒有關係，即「何關法分別」。「念緣非離物」，「念」是妄念、意想，指的是意識，「物」是塵境，這裡指法塵，意識以法塵為緣，思量分別，如果離開法塵這個緣，意識就沒有了，所以說「念緣非離物」，也就是說意識是相對有的。既然意識是相對有的，那麼依靠意識怎麼能證到真常絕待的圓通實性呢？所以娑婆世界眾生依意識修行不合適。
以上是說娑婆世界眾生難以藉六識證到圓通，下面說娑婆世界眾生難以藉七大證到圓通。
【若以地性觀，堅礙非通達。有為非聖性，云何獲圓通？】
所謂有為者，乃眾生生死之法，是妄識所寄，是有造作的，是世間法。地大的特性是堅硬、滯礙，是不通達的，持地菩薩平填道路，盡一己之力為大眾服務，為群生謀福利，普利群生，這是善法，是有為法。觀地大不能斷除妄想執著，不能去惑證真，所以「非聖性」。佛告訴持地菩薩應該平心地，在心地上做功夫，持地菩薩才入無生法忍。所以觀堅礙不通達的地大怎麼能證到圓通無礙的真如實性呢？所以娑婆世界眾生依地大修行不合適。
【若以水性觀，想念非真實。如如非覺觀，云何獲圓通？】
水的特性是濕潤，如果觀想水性的話，起觀想之念就有了能觀與所觀（「覺觀」指妄起觀想之念），有能有所是對治法，對治法是有為法，是虛妄的、不真實的。法身本自如如，真常絕待，無能觀與所觀。既然水性觀有能有所，是虛妄的、不真實的，依水性觀怎麼能證到圓通實性呢？所以娑婆世界眾生依水性觀修行不合適。
【若以火性觀，厭有非真離。非初心方便，云何獲圓通？】
欣慕佛道，厭離娑婆，這叫「欣厭之心」，在淨土宗講來，這是很好的，要一句彌陀，欣厭具足，就是希望到西方極樂世界去，脫離這個娑婆世界。這「欣厭具足」在修禪上說來，凡有欣上厭下之心就是凡夫禪，沒有入聖，還是凡夫境界。外道也是欣上厭下，他要成仙，要離開這個凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙，佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一體，所以欣上厭下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。
這段經文說：假如欣慕清淨，厭離淫慾之火，因此而觀火大，這是有欣厭之心的，還是凡夫境界，不能斷惑證真，不能真正出離生死。那麼初發心者怎麼能以火性觀為方便法門證得圓通實性呢？所以娑婆世界眾生依火大修行不合適。
【若以風性觀，動寂非無對。對非無上覺，云何獲圓通？】
風本來是沒有體性的。風是什麼？風是空氣在流動，它沒有滯礙之性，因而沒有所在。風時有時無，一動之後就有風，一止之後風就停了，忽起忽停，所以說動靜不常。如果觀風性的話，風時動時寂（寂即靜），動寂是相對的（「非無對」就是有對待的、相對的），相對的東西都是虛幻的、不真實的，不是離一切對待的無上覺，因此觀風性怎麼能證到常住不動的圓通實性呢？所以娑婆世界眾生依風大修行不合適。
【若以空性觀，昏鈍先非覺。無覺異菩提，云何獲圓通？】
這裡的「空」是與有相對的空，是頑空。頑空是冥頑不靈，真空有個靈明覺性在，它的性體是空靈的，容不得有個形有個相。因為真空沒有形相，它是靈明無住的，所以才能生起萬法。這段經文說：如果觀空大之性的話，頑空冥頑不靈（「昏鈍」就是冥頑不靈），無靈明覺性，無靈明覺性當然不是菩提正覺，那麼觀空大怎麼能證到菩提正覺，也就是圓通實相呢？所以娑婆世界眾生依空大修行不合適。
【若以識性觀，觀識非常住。存心乃虛妄，云何獲圓通？】
這裡的「識」是妄識，就是我們所說的識神。識神本來就是真如佛性，只因為真如不守自性，對前境妄起分別，動亂不已，才轉為識神的。如果以識性為所觀之境，觀萬法唯識，那麼識性本身在不停地思量、計較、分別，它是生滅不已而非常住不動的，而且識性觀有能觀之心和所觀之境，能所相對，所以是虛妄不實的。因此依識大怎麼能證到清淨本然、不生不滅、真實不虛的圓通實性呢？所以娑婆世界眾生依識大修行不合適。
【諸行是無常，念性元生滅。因果今殊感，云何獲圓通？】
你看這世界上所有的東西，哪一樣沒有生、住、異、滅？你再看我們人，哪一個沒有生老病死？人出生以後都要經歷由少而
老、由病而死的過程，這個生老病死就是生住異滅，生住異滅也就是諸行無常，一切事物都跳不出這個規律。大勢至菩薩是依見大修行而證圓通的，見大就是根大，也就是我們的眼耳鼻舌身意六根。大勢至菩薩教導我們「都攝六根，淨念相繼」，就是教導我們念佛須把眼耳鼻舌身意六根都攝在這一句佛號上。「淨念相繼」很難，這是禪宗的悟後保任功夫，不是一般人能做到的。一般人念佛往往有能念之心和所念的佛號，既然有能有所就還是生滅法，所以說「念性元生滅」。「因果今殊感」，如果從有生滅的妄念下手修行，想證得不生不滅的圓通實性，這是因果相違背，「殊」就是相違背。為什麼這麼說呢？因為因果應該同類，以生滅為因，感有生滅的果；以不生滅為因，才能感不生滅的果。如果以生滅為因，感不生滅的果，就是因果相違背了。那麼依根大修行怎麼能證到不生不滅的圓通實性呢？所以娑婆世界眾生依根大修行不合適。
以上是說娑婆世界眾生難以藉七大證到圓通。
上面文殊菩薩一一分析了二十四位大菩薩用功的法門，得出的結論是：這些法門皆不合娑婆世界眾生之機。
【我今白世尊：佛出娑婆界，此方真教體，清淨在音聞。欲取三摩提，實以聞中入。】
文殊菩薩對佛說：您為教化眾生，示現於娑婆世界，總是應娑婆世界眾生之機而立教體，假如不對機的話，就不相應。您讓我選一選娑婆世界眾生用哪一根修法得益最迅速，我選耳根。因為「此方真教體，清淨在音聞」，比如某某人睡著了，你輕輕地喊：「某某人」，他一聽就醒了。你讓他看，他也看不見，更不會醒。你給他吃東西，他也不知道，更不能吃。我們醒著的時候，即使
是隔一座山你一喊，他也能聽到，而眼睛僅隔一張紙就看不見了，可見娑婆世界眾生耳根最利。所以對娑婆世界眾生來說，應該把耳根作為真正的教體，也就是依耳根來修行，念佛或者念咒的時候心念耳聞，用心念，耳朵聽清楚自己念的聲音，把意根妄想抓住，使妄念不起，當下即能回歸清淨本性，所以說「此方真教體，清淨在音聞。」娑婆世界眾生要證到真如佛性，從能聞的耳根入手最易得力，即「欲取三摩提，實以聞中入」，「三摩提」就是真如佛性，也叫大佛頂如來密因。
我們要用大勢至菩薩和觀音菩薩兩位菩薩結合起來的用功方法。在念佛的聖號時，修學者的眼耳鼻舌身意都須集中攝在這句佛號上，不使外馳。佛號從心起而出於口，耳朵聽得清清楚楚，才能攝住妄念而安然入定，才能收到念佛的功效。這種口持耳聞的念佛法是最好的觀照念佛法，因為耳聞即是心聞，心觀照在佛號上，妄念自然不生。
【離苦得解脫，良哉觀世音。於恆沙劫中，入微塵佛國，得大自在力，無畏施眾生。妙音觀世音，梵音海潮音，救世悉安寧，出世獲常住。】
這是讚嘆觀世音菩薩功德巍巍，能離九界五濁之苦，得到究竟解脫。觀世音菩薩在恆河沙那麼多劫中以三十二應入微塵那麼多的國土度化眾生，隨緣任運，心空無住，得大自在力，以無畏施於眾生。無論什麼時間，無論什麼地方，只要我們念觀世音菩薩，觀世音菩薩就能現身，就能尋聲應苦，他就能夠聞眾生之苦，觀世人痛苦的音聲來救度世人。你在那兒念：觀世音菩薩、觀世音菩薩……，他就聽到了，就能夠應念而至，你想他，他就能夠在你面前顯現，所以稱觀世音菩薩為「妙音觀世音」。「梵音海潮音」，「梵音」即清淨之音，眾生念觀世音菩薩聖號，心就能清淨下來，所以觀世音菩薩聖號是「梵音」；什麼是「海潮音」呢？前面說過，講到海潮音，整個佛法都可以說是海潮音。一因佛對眾生說法是根據眾生的機緣、眾生的根基而說的，能深能淺、可高可低，就像海潮有漲落一樣；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波瀾壯闊，勢不可擋，漲潮時，雷霆萬鈞，聞者喪膽；落潮時，風平浪靜，聲息毫無。「救世悉安寧」，觀世音菩薩救度世間一切眾生，使他們都能離苦得樂，身心獲得安寧。「出世獲常住」，觀世音菩薩還教化眾生識得自性，舍妄歸真，證得常住不滅的妙明真心。
上面是讚嘆觀世音菩薩的妙德，下面是說耳根靈敏，耳根的聞性具有圓滿、通達、常住三個真實義：
【我今啟如來，如觀音所說，譬如人靜居，十方俱擊鼓，十處一時聞，此則圓真實。】
文殊菩薩說：我現在要對佛說的是，正像觀世音菩薩所講的那樣，譬如有人靜居一處，十方同時擊鼓，那麼十處的聲音他能同時聽到，了無先後之別，可見耳根的聞性是真實圓滿的。
【目非觀障外，口鼻亦復然，身以合方知，心念紛無緒。隔垣聽音響，遐邇俱可聞，五根所不齊，是則通真實。】
眼睛能看見東西，但是如果有障礙物，比如一張紙一隔就看不見了；舌根（這裡「口」指舌根）、鼻根也一樣，舌根要與味塵相合才能品嘗味道，鼻根要與香塵相合才能發揮嗅覺功能。假如舌根離開味塵，舌頭就嘗不到味道了；假如鼻根離開香塵，鼻子就聞不到氣味了；身體要與外面物體接觸才有觸覺，不接觸就沒有觸覺；心念（「心念」指意根）是紛亂、沒有頭緒的。而耳
根即使隔著牆也能聽見聲音，遠近都能聽見，耳根的聞性通達無礙，這正是眼、舌、鼻、身、意五根所不具備的，所以耳根的聞性是真實通達的。
【音聲性動靜，聞中為有無。無聲號無聞，非實聞無性。聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二圓離，是則常真實。】
聲音有動有靜，而聞性是常住不動的，聞性只會隨聲音的動靜顯現出有聲無聲的妄相。眾生迷妄，把沒有聲音稱為沒有聞性，其實沒有聲音時，聽到的是沒聲音，聞性並沒有消失。聲音滅掉，聞性不會隨之滅掉；聲音生起，聞性也不會隨之生起。因為聞性了無生滅二相，所以聞性是真實常住的。
【縱令在夢想，不為不思無。覺觀出思惟，身心不能及。】
我們的聞性是了了分明、了了常知的，它沒有斷處，永遠不會昏昧，縱然在夢想中，聞性也不會因為夢中不思考事情就消失了。比如，一個人睡著的時候，你一喊他，他就醒了。聞性離思絕慮（「覺觀」就是識別，這裡指能識別聲音的聞性），是身心所不能及的、是超越身心的，因為身心有寤寐開合，而聞性即使睡著了，也不為夢想所昏昧。
【今此娑婆國，聲論得宣明。眾生迷本聞，循聲故流轉。阿難縱強記，不免落邪思。豈非隨所淪，旋流獲無妄？】
「聲論」指音聲、經論（經論是間接的音聲）。在娑婆世界，佛以音聲說法度化眾生，又有一切經論使佛法的義理得以宣揚。可是眾生迷妄，不識本有的能聞之性，執著在聲塵上，隨著聲塵流轉。縱然像阿難這樣博聞強記的人，也不免被娑毗羅邪咒所攝
持（「邪思」指邪咒），這不就是隨著聲塵流轉、沉淪生死嗎？難道我們不應該反聞聞自性，離妄返真，就路歸家嗎？「旋流」就是逆流，也就是反聞聞自性，能夠聽而不聞，不隨聲塵流轉。
【阿難汝諦聽，我承佛威力，宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧。】
金剛異常堅固，能損壞一切物體，而不被一切物體所損壞，而金剛王是金剛之王，更是堅固無比，比喻我們的佛性堅固不壞。「三昧」即正定、正受，不受一切受為正受，任何事情都不接受，非但一切誹謗不接受、不動心，就是一切讚嘆褒獎也不動心，這才是真正的正定、正受。文殊菩薩接著說：阿難！你仔細聽我說，我承蒙佛的威神之力，「宣說金剛王，如幻不思議，佛母真三昧」，母是能生的意思，能生出種種妙用的就是佛母，我要宣說像金剛王一樣堅固不壞、卻能幻化出生一切不可思議妙用的真實三昧。
【汝聞微塵佛，一切秘密門。欲漏不先除，畜聞成過誤。】
「漏」指妄想執著；「畜」即「蓄」，就是蓄積、積累。雖然你聽過微塵那麼多佛講打開一切秘密寶藏的法門，但是你只重多聞，不在境界中鍛煉，不先除去妄想執著，所以只是積累了很多知識，卻沒有真實的證悟和定力，這就成了過患（「過誤」就是過患）。
【將聞持佛佛，何不自聞聞。聞非自然生，因聲有名字。旋聞與聲脫，能脫欲誰名？一根既返源，六根成解脫。】
「將聞持佛佛，何不自聞聞」，你聽過很多佛講法，與其聞持諸佛言教，數別人的珍寶，何不反聞聞自性呢？自性就在你面門上放光啊！能聽聞聲音的耳根不是自然生的，耳根本來沒有，是與聲塵相對才有的，是因為聲塵才立耳根這個名字的，所以耳根是虛妄不實的，沒有自體。「旋聞與聲脫，能脫欲誰名」，假如你反過來，反聞聞自性（「旋」就是轉，就是反過來），耳根與聲塵脫開，聲音來了，耳根不順著聲音流浪，不跟著聲音跑，十方虛空就會當下消殞，一切都不可得，但非斷滅，有個了了靈知在，這個了了靈知就是你的本性。假如一根與塵脫開，返本還原，那麼六根都會解脫，因為六根本來是一精明，本來是一體。
【見聞如幻翳，三界若空華。聞復翳根除，塵銷覺圓淨。】
見聞覺知不是真有的，是虛假的東西，是無明的力量把我們的真心圈到軀殼裡去才生起見聞覺知，所以見聞覺知就如同眼中有翳而現出的幻影一樣虛幻不實，三界也如空花水月一樣不可得。假如我們不跟著塵境跑，不去著相，恢復能聞的自性，那麼就像眼中病根被除掉一樣，根身器界等種種塵勞之相就會消盡，本有的圓滿清淨的覺性就會現前。
【淨極光通達，寂照含虛空。卻來觀世間，猶如夢中事。摩登伽在夢，誰能留汝形？】
有求都是著相，放下即見性。真能放下，沒有念頭就脫開了，沒脫開就是還有念頭沒放淨，微細念還在。若當自己死了，一無所求，一無所得，就放開手了。脫開的時候，感覺什麼都沒有了，人也沒有了，大地平沉，虛空粉碎，世界也沒有了，只剩下這個明明了了的靈知本性，靈光獨耀，迥脫根塵，離開塵寰了。
這段經文說：「淨極光通達，寂照含虛空」，「淨極」是說一切淨盡，徹底放下，那麼自然會脫開，靈光寂照、了了分明，真如佛性朗然現前，它盡虛空，遍法界，無物不包，無法不具。回過頭再來看世間一切，好像是夢中的事情，都是假的，不可得。「摩登伽在夢，誰能留汝形」，摩登伽女也不過是夢中的一個影子，如果你不著在相上，不認假為真，她又豈能用先梵天咒攝住你、留住你的形骸呢？
【如世巧幻師，幻作諸男女。雖見諸根動，要以一機抽。息機歸寂然，諸幻成無性。】
「巧幻師」指真如佛性，因為真如佛性能隨緣幻化，起一切巧妙的力用，所以稱為「巧幻師」，「幻作」即幻化。真如佛性就像世間巧妙的幻術師一樣，能幻化出男女等種種形相。「雖見諸根動，要以一機抽」，「機」表示佛性，因為佛性是生起萬法的機關，所以稱為「機」，雖然看起來是六根在動，其實像木偶戲一樣，木偶能動是拉線人在抽，而六根能動是佛性在起作用。臨濟大師也曾說「但看棚頭弄傀儡，抽牽全藉裡頭人」，我們能輪迴、能流浪的根本還是如來藏妙真如性，這裡用「裡頭人」作為比喻。可惜我們平常認妄作真慣了，真如不守自性，入戲太深，忘了有這麼一個抽線的功能在。如果能夠反聞，追問自己妄念的來處，因為妄念塵境本不可得，本無來處，一經反問，當下就可以超脫對世間的纏縛。所以說「息機歸寂然，諸幻成無性」，「機」指妄心，假如能息下妄心，回歸本來寂然不動的本性，則知一切幻相都是假的，沒有自性，都是我們真如佛性所顯現的影子。
【六根亦如是，元依一精明，分成六和合。一處成休復，六用皆不成。塵垢應念銷，成圓明淨妙。】
同樣，六根本來是一精明分為六和合的，原是一顆真心的分用，如果一處休息，不著塵境，恢複本來面目，則六根不再是六個，而是回歸本來的一個靈明覺體，六根就可以通用而沒有界線了。根、塵、識皆為覆蓋本性光明的塵垢，如果一根清淨，則六根、六塵、六識會應念消盡，「應念」者，應不起妄念之機也。塵垢消盡，即可恢復我們本來圓明無礙、清淨無染、妙用無邊的自性。
【余塵尚諸學，明極即如來。】
塵勞妄念還沒有淨盡、尚在有學之列的行人，須努力用功，把習氣打掃乾淨，習氣都消光了就能光明大放，圓成佛果。
【大眾及阿難！旋汝倒聞機，反聞聞自性。性成無上道，圓通實如是。】
「聞機」就是能聞的機體。大眾和阿難，你們把能聞的機體顛倒了，現在要把它轉過來，不要向外追求，不要跟著聲塵轉，要「反聞聞自性」，參究聽見聲音者是誰。
觀世音菩薩就是從耳根聽聞上悟了道。海水漲潮時，潮聲生；落潮時，潮聲滅。潮聲是有生有滅的，但能聽聞的自性無生滅。正因為它不滅，所以才聽到有聲和無聲。能聽聲音的聞性是不生不滅的，它是亘古長存的。反聞聞自性，不跟著聲音跑，叫作迴光返照，即觀照。觀照世間的聲音，參究聽見聲音者是誰？聽不見聲音者又是誰？就像禪宗所參的一句話頭：「念佛者是誰？」究竟是誰呢？就是自性，就是我們所說的佛性，一切處都是它的作用。
「性成無上道」，我們能講話、能走路、能做事這些都是佛性的妙用，所以「識者知是佛性，不識者喚作精魂」，見性並不難，當下一覺悟，噢！原來這一切作用就是我們的靈明覺性！這就是佛性！然後就保護這個佛性，時時刻刻地觀照，除盡習氣，即可圓成無上道。「圓通實如是」，用最靈敏的耳根抓難攝的意根是修行中最易成就的方法，耳根圓通就是這樣一個道理。
【此是微塵佛，一路涅槃門。過去諸如來，斯門已成就；現在諸菩薩，今各入圓明；未來修學人，當依如是法。我亦從中證，非惟觀世音。】
微塵那麼多佛皆依耳根圓通法門這條妙修行路同證涅槃。過去諸佛已經通過修習耳根圓通法門成就，現在諸位菩薩也依這個法門各自都證入了圓明實性，以後的學子也應當依這個法門修行。不但觀世音菩薩藉這個法門成就，而且我也親證這個法門真實無妄。
【誠如佛世尊，詢我諸方便，以救諸末劫求出世間人，成就涅槃心，觀世音為最。】
前面佛讓文殊菩薩選擇一個適合娑婆眾生修行的法門，文殊菩薩在這裡結答覆命：誠如世尊您問我，二十五位大菩薩的修行法門當中，哪個法門阿難修行起來最方便，同時也能救度末法時期渴求出離世間、了脫生死的人，使他們能依這個法門早日成就涅槃妙心，我認為觀世音菩薩的耳根圓通法門修行起來最得當、最快。
【自余諸方便，皆是佛威神，即事舍塵勞。非是長修學，淺深同說法。】
除了耳根以外的二十四種方便法門實無優劣，二十四位大菩薩都是仗佛威神之力，在事上鍛煉，舍掉塵勞妄念，將深厚的習氣一步步除盡才證得圓通的。但是這些法門不是通常可以修學之法，不是不分道行深淺、對任何人都普遍適用的教法，所以對娑婆世界眾生來說，難以藉之成就。
【頂禮如來藏，無漏不思議。願加被未來，於此門無惑，方便易成就。】
這裡是請求加被，本來應該請佛加被，可是這裡卻說頂禮如來藏，為什麼這麼說呢？因為如來藏圓具三身及三寶。所謂圓具三身，是說如來藏之體、相、用即佛之法、報、化三身。所謂圓具三寶，是說如來藏具佛、法、僧三寶，如來的本性含藏在裡面，故如來藏即佛寶；如來藏就是妙明真心，心是一切法的根本，故如來藏是法寶；如來藏能圓通諸聖，故為僧寶，所以說「頂禮如來藏」。「無漏不思議」，「無漏」就是煩惱漏盡，一切造作都沒有，法爾如是，大智慧本來具足；「不思議」就是具足一切不可思議妙用，能生萬法。願加被以後修學的人，能對這個最方便、最易於成就的耳根圓通法門不生疑惑，信而能修，斷除煩惱迷惑，早日圓證菩提。
【堪以教阿難，及末劫沉淪，但以此根修，圓通超余者，真實心如是。】
耳根圓通法門堪以教授阿難和末法時期沉淪生死的眾生，只要他們依耳根圓通法門修行，就能比其他法門更得力、更易於速成圓通，這是真實不虛的修心法門。
【於是，阿難及諸大眾身心瞭然，得大開示。觀佛菩提及大涅槃，猶如有人因事遠遊，未得歸還，明了其家所歸道路。】
前面阿難和大眾問釋迦牟尼佛諸佛成道的最初方便，現在已經知道耳根即是圓通本根，依之修行就能圓成佛果，所以身心瞭然無疑。佛為阿難和大眾開示性不在別處，就在當下，不要向別處去求，因為一切都是性的作用，性時時刻刻都在當人六根門頭放光。佛上面的開示事關了脫生死的大事，意義何等重要，故曰「大開示」。阿難和大眾已知依耳根圓通法門修行即可返本還原，證菩提涅槃，所以觀佛所證菩提及大涅槃，就像遠遊的人，雖然還沒回家，但是已經知道回家的路，自信決定可以回家，即自信一定能夠圓證菩提，成就大涅槃。「大涅槃」就是無所住處涅槃，它永恆常駐、寂而常照、照而常寂、寂照圓明。
【普會大眾，天龍八部、有學二乘及諸一切新發心菩薩，其數凡有十恆河沙，皆得本心，遠離塵垢，獲法眼淨。】
「天龍八部」即天、龍、夜叉（又名藥叉）、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅和摩呼羅迦（又名摩睺羅迦）這八個佛教的守護神。「法眼淨」即心地法眼清淨，在在處處都能用無眼之眼、用智慧眼來看事物。與會所有大眾，天龍八部、有學二乘和一切初發心的菩薩，總數達十恆河沙那麼多，聽了佛的開示，都識得了本具的真心，洗去了迷惑的塵垢，證得了清淨法眼。
【性比丘尼聞說偈已，成阿羅漢，無量眾生皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
「無等等」是說無可對比、無可等持。「阿耨多羅三藐三菩提」為梵語，「阿耨多羅」譯為無上，「三藐」是正等，「三菩提」是正覺，合起來即是無上正等正覺。無上是對菩薩之有上而言；正等是對二乘之不等（即偏真）而言；正覺是對外道之邪知邪覺以及凡夫的昏昧不覺而言。無上正等正覺乃是如來之妙覺果海。
這段經文說：性比丘尼（即摩登伽女，今已出家，故得此名）聽了文殊菩薩的偈子以後，證成了阿羅漢，無量眾生皆顯發無上正等正覺之心，此心無可對比、無可等持。 本經至此，自利理行已得妙圓，下面是利他事行。
我們大乘人修行的出發點是為了利他而不是為了自利，就像游泳場裡的救生員，為了救落水者，救生員自己先要學會游泳、掌握救生術，不先學會救人的本領，跳下水去，非但不能救人，自己先被淹死了。所以我們學佛須學大乘，為了救度眾生而學佛，不要只為了自己。只為自己出生死、生西方享福不是我們的目的。求生西方淨土的人亦須到西方淨土修成大道，而後回來救度眾生，才符合佛菩薩的胸懷，所以學佛須時時刻刻不能離開眾生啊！再回過頭來說，我們如果離開眾生，就不能成佛。為什麼？因為離開眾生，你的智慧、福德也不能圓滿。我們不是說要破見、思、塵沙和無明四種惑嗎？塵沙惑是見、思二惑後的微細惑，就是說我們的微細煩惱習氣種子多得像泥沙一樣，細微如灰塵一般，要破它、將它掃淨，就要在度眾生份上磨鍊。為什麼？因為眾生的習慣、習氣各個不同，你要度他就須捨己從人，隨順他、接近他，才能引他入門。要做到這一點，你自己先要把習氣掃光，否則，你自己的習氣還在，貢高我慢，怎麼能隨順他人？所以菩薩四攝中之一為同事攝──隨順他人。你和眾生一起幹事，才能把他拉過來。每個眾生的性格、脾氣都不同，你都能適應、都能對機，你的主觀微細習氣才消盡，你的心量才廣闊，塵沙惑才能斷，智慧才能圓滿，所以塵沙惑一定要在度眾生中才能了，智慧不放在度眾生上去不能圓滿。福德呢？你不為大眾做事，福德從哪裡積累呢？要為大眾服務，要為大眾犧牲啊！像釋迦佛就曾不止一次地為大眾犧牲。當眾生因共業重，鬧荒災、無糧食充飢時，釋迦佛就變了一個大得不得了的動物，從天上降下來給大家吃，吃飽之後再給大家說法。使大家既得糧施，又有法施，而脫饑饉生死苦海，這是何等偉大學佛度生之典範！我們既然學佛，就要為眾生犧牲，為眾生服務才能積累福德。佛為兩足尊，要成佛就要智慧、福德都具足了才行。所以依於眾生才能成佛，沒有眾生你根本不能成佛，沒有眾生你頂多成個羅漢，法見未除也。因為塵沙習氣改不了，智慧不圓滿，福德更不具足。因此你能成佛，還要感謝眾生，是眾生幫助你成道的，沒有眾生，你的習氣改不了，福德無由積累，你決不能成佛的。
十四、嚴持戒律，常攝在定
（一）三決定義
【阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮，心跡圓明，悲欣交集。】
「阿難整衣服，於大眾中合掌頂禮」，這是問法的威儀。「心跡圓明」，「心跡」指心行處，因為阿難無始以來，妙明真心被無明遮蓋，執色相為實有而粘著不舍，今天聽到佛的開示，解悟圓明，識得了妙明真心，知道了修行的方法，好比雲散長空，青天徹露，光明無量，即「心跡圓明」。「悲欣交集」，悲切的是無量劫以來被外境迷惑，流浪生死，卻不知迴光返照；欣喜的是悟到了本具的真心，明白了修行的道路，所以悲切和欣喜交集於一心。
【欲益未來諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！我今已悟成佛法門，是中修行得無疑惑。常聞如來說如是言：自未得度先度人者，菩薩發心；自覺已圓能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫一切眾生。】
為了利益未來的眾生，阿難誠懇地向佛叩頭禮拜，因為佛悲心無盡，所以阿難稱佛為大悲世尊。阿難對佛說：我現在已經悟到耳根圓通是最便當、最快的成佛法門，我會依這個法門精進修行，再也不會疑惑了。我常聽佛說：自己還未得度而度人者，是菩薩發心；自己覺悟已經圓滿，並能令他覺悟者，是佛倒駕慈航，應現世間。我雖然無明還未除盡（「未度」就是無明未盡），但是我發願救度末法時代一切眾生。
我們要成佛，一定要行菩薩道，廣度眾生，積累福德，才能圓滿聖果。不然，福德不全，功行不滿，不能成佛。行菩薩道就是自度度他，自覺覺他。「菩薩」是「菩提薩埵」的簡稱，中文意譯就是「覺有情」，就是要把自己的情見覺破，並使有情人都能覺悟。度眾生時，菩薩還有出沒六道之見，還有進彼道、出此道之見未斷；佛是儘管出入而未出入，儘管度盡眾生而未度，佛與大菩薩就相差這麼一點。所以覺行圓滿，即福德、智慧圓滿是佛，故又稱佛為「兩足尊」，兩足即福德、智慧圓滿具足。覺就是大智慧，行就是救度眾生的福德，覺、行都圓滿才能成佛。
【世尊！此諸眾生去佛漸遠，邪師說法如恆河沙。欲攝其心入三摩地，云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心得無退屈？】
「此諸眾生」指末法時代的眾生。修法首重見地正，因正果始正，因不正，果必遭迂曲。見地是修法開始的因地，所以必須端正。阿難對佛說：世尊，末法時代的眾生，離佛出世年代漸漸久遠，根器陋劣，障重慧淺，邪師說法橫行無忌，五花八門的歪門邪道像恆河沙一樣難以計數，修法更須具擇法眼，識辨真師，才能免於誤入歧途，走冤枉路。如果末法時代的眾生要攝心入三昧（「三摩地」即三昧，也就是無出無入的大定），如何安立道場，才能使眾生遠離魔事，不被歪理邪說迷惑，不會退失菩提心呢？
【爾時，世尊於大眾中稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生末劫沉溺。汝今諦聽，當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。】
這時，佛在大眾中稱讚阿難「善哉！善哉」，一是稱讚阿難善發利他之心，希望眾生都能離苦得樂，得大自在；二是稱讚阿難善得圓通法要，因為只有救度眾生才能證得圓通，成就佛道。佛對阿難說：你問怎麼安立道場，救度末法時代沉溺於生死輪迴的眾生，我給你講講，你要仔細地聽。阿難和大眾都欣然應諾，恭敬地等著奉受佛的教誨。
【佛告阿難：汝常聞我毗奈耶中，宣說修行三決定義，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學。】
「毗奈耶」即律藏，是佛說的戒律，如比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒等。「三決定義」即三個根本要理。佛對阿難說：你常聽我在律藏中講戒定慧三個修行的根本要理，即攝心不動為戒；心不妄動，對境就不會迷亂，就會不為境所牽引，這就是「因戒生定」；對境不惑，起大機大用，起饒益眾生的大悲方便，即「因定發慧」，這就叫戒定慧三無漏學。
戒者，戒你心不妄動而易於入定也，故最要緊的是心戒。心不為境界所動，於一切境無染、無著是一切戒的根本。再由不動的妙心起饒益眾生的大悲方便，處處攝受利濟，方能具足一切戒的功德。我們修行的目標是開大智慧成道，要開智慧先須得定，若不得定，對境迷亂，為境牽引，覆障本性，怎麼能開出智慧？但是要得定，先須識得一切聲色貨利皆虛幻不實，猶如空花水月不可取、不可得，方能舍之而得定。為舍離幻境，故須戒。戒為定母，慧從定生。戒、定、慧三學是佛教的基礎、根本要理，不可缺少。
下面是令持四重戒，即不淫、不殺、不盜、不妄語，其中，以不淫為首。
（二）四種清淨明誨
1. 淫心不除，塵不可出
佛制的戒律以不殺、不盜、不淫、不妄語為四重戒，持戒目的是使心清淨。《梵網》諸經以利生為先，觀眾生皆具佛性種子，故以不殺居首，而本經統收一代時教修證理行因果，乃修證菩提之指南，示成佛真因，故以不淫居首，因為淫慾乃生死的根本，這個世界上的人要了生死，必須先要了這個淫慾心，淫心不除，塵不可出。
【阿難！云何攝心，我名為戒？】
佛對阿難說：為什麼我把攝心叫作戒呢？「攝心」就是心不為境界所動，於一切境無染、無著。
【若諸世界六道眾生其心不淫，則不隨其生死相續。】
假如世間輪迴六道的眾生斷了淫慾心，就不會隨淫慾而輪迴生死了。
佛在《圓覺經》上講：「一切眾生皆因淫慾而正性命。」我們人有色身就是因為有淫慾心，淫慾心是生死的根本。欲界就是指有淫慾心的世界，主要包括：天人、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄這六道。欲界眾生有生命、有肉體就是因為有淫慾心。中陰身（就是我們平常說的靈魂）看見男女同房，淫慾心起，充當了第三者（談戀愛也有第三者，不過這裡是指中陰身）。因為中陰身是以風大為主，同房的男女看不見，在男子射精時就把中陰身衝進女子的子宮裡，於是他就投胎了。所以要了生死，必須要斷除淫慾心。現在大家都講開放，也講性開放，亂得很，我看淫慾心還是不能開放，我們不能像西方國家一樣搞性開放，弄亂了不好，還是傳統保守些比較好。欲界越高，淫慾心越淡。欲界僅天界就有六層，亦稱六欲天。淫慾心相應也有六種，即：受欲、交、抱、握、笑、視。第一層是四天王天，四天王天在佛經說來是在須彌山腰，須彌山是個大山，這是形象說法，只是打個比方，太陽和月亮都在須彌山腰轉。四天王天分東南西北四天王，這裡的天人還是有淫慾心，即「受欲」，受欲就是接受淫慾心，和我們人差不多，淫慾心還很濃，只是稍微淡一些。第二層是忉利天，這層天的淫慾心比四天王天又減少了，但男女還是要相交的，即「交」。太陽在四天王天（即須彌山腰）下照人間，上照忉利天，在這些地方太陽升起來是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，時間較短。第三層是夜摩天，在夜摩天不論日夜都是亮的，它是以蓮花開了作為白天，蓮花合起來作為黑夜，所以這裡的一天就很長。夜摩天的淫慾心比前兩層天又減少了，少到什麼程度呢？只是擁抱一下就行了，即「抱」，就像西方人要好，見面擁抱一下。第四層是兜率天，淫慾心又淡了一些，男女兩人只需拉拉手就行了，即「握」，就像我們見面握手一樣，抱也不用抱了。第五層是化樂天，淫慾心就更淡了，只是相對一笑就行了，即「笑」，男女兩人相對一笑，碰都不用碰，手也不用拉了。第六層是他化自在天，他化自在天是天頂，這地方男女兩人笑也不用笑了，只是相對一看就好了，即「視」。所以受欲、交、抱、握、笑、視都是淫慾心，這些淫慾心都斷了就生色界天了。
【汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道：上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔亦有徒眾，各各自謂成無上道。】
「三昧」是置心一處、一心不亂。這裡說：你修三昧本是為了出離有生有滅的塵勞，證到不生不滅的真如佛性，如果淫慾心不除，就不能出離生死。縱然悟得很多道理（「智」同「知」，就是知識、道理），有很深的禪定功夫，如果不斷淫慾，那麼禪定深、壓制念頭不起，就如搬石頭壓草，石去草又生，最終必然會落入魔道。諸魔根據力量大小分為上中下三品：上品為魔王，中下品為魔王眷屬，即魔民、魔女。諸魔還有弟子延續魔法，各個都自稱證到了無上道。
即使禪定功夫再厲害，饒你能入定八萬四千劫，充其量也不過是「非想非非想處定」，那還是世間禪定，還在六道輪迴里，並沒有解脫。成佛是修成活佛，活活潑潑地起靈活妙用，並不是死坐在那裡不動。死坐在那裡不動有什麼用處呢？前面我們講到三車和尚的故事，他沒投胎之前是一個修道人，這道者一入定就是一千多年，他功夫應該是很好的吧？不行！這種滅受想定沒有用，這是搬石頭壓草，石去草生，反而更甚。他投胎到尉遲恭家，長大以後著相、淫亂，闖下大禍，被打入太廟，要殺他的頭了。尉遲恭是功臣，他家是封王的，要殺王子就先打入太廟，不過如果出家做和尚，就可以不殺頭，他只好出家做和尚了。但是女人、樂隊、好吃好玩的，他還要帶著，這些東西拉了三大車，人們諷刺他為「三車和尚」。後來，玄奘法師點醒他的前生，他幡然醒悟，「三車」都不要了，他就是玄奘的大弟子窺基法師，後來成就很高，是法相宗第二代傳人。所以我們要活潑潑地做功夫，死坐在那裡沒用處，真定是對境不惑。無論什麼事情發生，我的心都不亂，什么女色來到面前，我的心都不動，再多的財寶也不能使我動心，這才是真定。假如對境心動，再壓下去，還不是真定，還有生滅心在啊！
【我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，令諸眾生落愛見坑，失菩提路。】
「善知識」指德高道深，能教示佛法正道者。這裡說：我滅度後，在末法時期，有很多這樣的魔民盛行世間，他們廣行貪慾淫樂，還冒充能給人指示正道的善知識，使眾生墮入愛欲情見的深坑，迷失本性，與修證菩提的道路背道而馳。
假如你淫慾心真正都消光了，那麼即使漂亮的美色當前，即使在你面前交遘行淫，你都不動心。密宗里有歡喜佛，有雙身法，那是無上密乘中的大法，必須要離欲以後才能修，但是現在的人糊裡糊塗，什麼都不懂就瞎來，隨隨便便就要修雙身法，他自己的淫慾心還未曾了，就去修什麼雙身法，兩個人都下地獄有份。蓮華生大士講：「雙身法不能輕易地嘗試」。這個法是兩頭蛇，一頭是直接超升，一頭是直墮地獄（因為只要心一動就會下地獄）。有很多人為滿足他們的淫慾心，欺騙別人說：「我們來修雙身法，可以了生死。」殊不知這不是了生死，是要下地獄的，所以明白了這個道理，就不要輕易地嘗試。
【汝教世人修三摩地，先斷心淫，是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。】
「三摩地」即三昧。佛囑咐阿難說：你以後教世人修三昧時，一定要讓他們先斷除淫慾心，因為淫慾心是生死的根本，欲了生死必須先斷淫慾，這是過去、現在一切諸佛的第一個決定清淨明誨。「決定清淨明誨」就是決定不疑、清淨無染、充滿智慧光明的教誨。
【是故阿難！若不斷淫修禪定者，如蒸砂石欲其成飯，經百千劫只名熱砂。何以故？此非飯本，砂石成故。】
所以，阿難，如果不斷淫慾心而修習禪定的話，就好像蒸米飯一樣，用大米來蒸一蒸就成，如果用砂石來蒸，經過百千劫也蒸不成，砂石不過是變成了熱砂而已。為什麼呢？因為砂石終究是砂石，不是大米，它本質上不是做米飯的原料啊。
【汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出，如來涅槃，何路修證？】
「淫身」即淫慾心。佛對阿難說：如果你以淫慾心為因來修行，卻希求證佛妙果，這是不可能的事。縱然你悟得一些深妙的道理，但是都沒有離開淫慾這個根本。假如修行以淫慾心為根本，必然會造業受報，輪轉於地獄、餓鬼、畜生三惡道（「三途」即三惡道），不得出離，那麼人身尚且不得，還有什麼辦法（「路」就是辦法）修證涅槃佛果呢？
【必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。】
眾生本來是佛，只因為顛倒妄想，誤認外界的色相為實有而抓住不放，才迷失了本性，妄起淫慾之心。所以只有識得本具的佛性，念念歸真，才能心不起淫念，身不造淫業，即「淫機身心俱斷」（「淫機身心」就是指淫慾的行為和淫慾心），連斷淫慾的心也斷，才有希望證到清淨本然的菩提佛果。只有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說法。
2. 殺心不除，塵不可出
【阿難！又諸世界六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。】
阿難，再者，假如世間輪迴六道的眾生斷了殺心，就不會隨殺業而生死相續（即生死輪迴）了。你修三昧本是為了出離生死塵勞，如果殺心不除，就不能出離。
不殺生是佛教的一條重戒，戒除殺害會不知不覺滋長自己的慧根，這和儒教宣揚的仁義一樣。見性以後的修行主要是除習氣，所謂習氣主要是五蓋──五種遮蓋自性光明的烏雲，即：財、色、名、食、睡。其中，食就是飲食，嘴巴饞，貪求美味佳肴，豬、牛、羊肉吃夠了，還要吃海鮮，家禽味吃膩了，還要吃野味。為了滿足自己的口味食慾，不惜殺生害命，造業受報，所以我們勸大家吃素，不要殺生。能吃素就儘量吃素，不能者暫時吃一點兒三淨肉（即眼不見殺，耳不聞殺，不為我殺），不要再殺生造業了，以免受報。
【縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道：上品之人為大力鬼，中品則為飛行夜叉諸鬼帥等，下品當為地行羅剎。】
縱然有人知道不少道理，也有很深的禪定功夫，但是如果不斷殺，就一定會墮落到鬼神道，鬼的力量大就是神，其實統統是鬼。鬼神隨其力量大小分上中下三品：上品為大力鬼，大力鬼就是神，中品為飛行夜叉諸鬼首領等，下品為地行羅剎。
在我們的周圍，上下空間都住有羅剎、惡鬼、邪道等鬼魅。魑、魅、魍、魎就是四大惡鬼。哪裡能沒有鬼呢？處處都有鬼，但不要害怕。只要我們心裡正直光明，不理睬它們，鬼看見我們老遠就避開了。如果這個人心裡昏暗，老做壞事，鬼便有機可乘，所以做人都要正直為好。
【彼諸鬼神亦有徒眾，各各自謂成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉得菩提路。】
佛告誡大眾：這些鬼神都有弟子追隨，各個都自稱已經成就了無上道。我滅度後的末法時期，很多有殺習的鬼神盛行世間造殺業，自稱食肉可以修證菩提。
所以自己要當心了，沒有得道不要說得道，你差得遠呢！你事情上透得過嗎？透不過，還要抽菸、還要喝酒、還要吃肉。哎呀！看！習氣這麼重，就到家了？胡說八道！所以勸告大家不要這樣想，趕快改過。真淨克文禪師有一偈頌曰：「事事無礙，如意自在，手把豬頭，口誦淨戒，趁出淫坊，未還酒債，十字街頭，解開布袋。」手裡拎豬頭，一邊啃著豬頭肉，一邊念誦戒條：「不殺生，不偷盜，不邪淫……，我在吃素，我剛從淫坊出來啊，哈哈哈哈！」「趁出」就是被趕出來，「淫坊」就是妓院，在妓院裡鈔票花光了，被老鴇趕出來，喝酒欠債，酒館來討酒錢，窮得無力償還，就這麼邋遢，就這麼潦倒了，還照樣逍遙自在、無憂無慮。可能有人會問：手把豬頭，口誦淨戒……，不吃素不是破戒了嗎？非也！他未曾吃葷，他是吃素的。為什麼？他心空了，沒有著相，未曾覺得肉好吃而多吃，菜不好吃而少吃，沒有愛憎取捨之心就是吃素。相反，有的人雖然吃素，但執著在味道上：這個菜味道好、鮮美，那個菜味道不好、難吃！非常挑剔，就等於不吃素。如果我們的心真的空淨了，吃了還等於沒吃，儘管手把豬頭也不要緊。話又說回來，若沒證到這個地步就這麼放任，那你「入地獄如箭射在！」你的心沒有真正空淨，「業」就粘住你、纏住你，不放你過去。舉一則這樣的公案：從前有個禪師愛吃牛肉，他說：「吃就是不吃！」他的心空淨了嗎？沒有啊！只是嘴上說說，心裡空不了，業障就粘住他，要他還債。這個禪師一口氣不來，就入了牛胎，做牛還債。有一天，農夫把牛牽出來，遇見寶志公禪師，志公一看：喲！這不是某某禪師嗎？你不是說「吃就是不吃」嗎？你不應該做牛啊，你怎麼做牛還債啊？這牛淚流滿面，自己撞死了。所以不到真正空淨的地步，胡說大話要下地獄的。我們是決心證大道的，證到什麼地步就說什麼地步的話，不得胡來！
【阿難！我令比丘食五淨肉，此肉皆我神力化生，本無命根。】
佛在世時，曾經方便開許比丘吃不見殺、不聞殺、不為己殺、自死、鳥殘這五種淨肉，五淨肉是佛的神力所幻化的，本無命根，為的是讓比丘能吃素就儘量吃素，不能者可暫時吃一點兒五淨肉，不要再殺生了，以免造業受報。
【汝婆羅門地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。】
佛說：我為什麼開許比丘吃五淨肉呢？因為你們這些婆羅門所居住的地方天氣大多悶熱、潮濕，土地貧瘠，多為砂石，以致青菜難以生長。因為你們無青菜可吃，所以我用大悲神力加持，幻化出五淨肉（因為這些地方的人吃肉吃慣了，一下子不吃不習慣），五淨肉是從大慈悲心幻化出來的，本無命根，假名為肉，使你們嘗到肉味。
【奈何如來滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知，是食肉人，縱得心開似三摩地，皆大羅剎，報終必沉生死苦海，非佛弟子。】
奈何如來滅度之後，一些不肖之徒因為貪愛肉味，為吃肉而殺生，還自稱是佛子，這種行為豈是慈悲者所為？你們應該知道，這些吃肉的人縱然他們自以為開悟了，似乎是證得三昧了，其實只是嘴上說說，心沒真空，所以冤債相牽，業障會纏住他們，要他們還債，這些人都是大羅剎（即殺心熾盛的惡鬼），福報享完，必然會沉淪生死苦海，他們並不是佛的弟子。
【如是之人相殺、相吞、相食未已，云何是人得出三界？汝教世人修三摩地，次斷殺生，是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。】
佛對阿難說：這樣的人互相殘殺，互相吞食，沒有停息的時候（「未已」就是沒有停息的時候），造業就要受報，就要隨業生死輪迴，他們怎麼能出離三界呢？以後你教世人修三昧的時候，第一要斷淫心，第二要斷殺生，這是過去、現在一切諸佛的第二個決定清淨明誨。
【是故阿難，若不斷殺修禪定者，譬如有人自塞其耳，高聲大叫，求人不聞，此等名為，欲隱彌露。】
所以，阿難，修禪定的人一定要斷殺，如果不斷殺而修禪定，就像是自己捂住自己耳朵，然後高聲叫喊，還希望別人聽不見一樣，這叫掩耳盜鈴，欲蓋彌彰。
【清淨比丘及諸菩薩於歧路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生血肉充食？】
戒行清淨的比丘和菩薩在小路上行走時（「歧路」就是支路、小路），因為寬厚仁慈，連雜草也不忍踐踏，何況用手去拔呢？所以取眾生血肉為食，豈是具大悲心的人所為？也就是說戒行清淨的比丘和菩薩不會斷失大悲心而食眾生血肉。
【若諸比丘不服東方絲綿絹帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐，如是比丘於世真脫，酬還宿債，不游三界。】
「絲綿絹帛」指各種絲織物；「靴履裘毳」指各種用動物皮毛製成的鞋靴、衣物；「乳酪醍醐」指各種乳製品。這裡說：如果有比丘不穿東方出產的絲織物，不穿本土生產的皮毛衣物、不吃本土生產的乳製品（這裡的東方、本土是以盛產地代指所有地方），這樣的比丘就真正從世間殺業中解脫了。也就是說如果有人不但自己不殺生，而且斷絕與殺生有關的緣，一點兒也不造現業，那麼他還完宿債以後，就不會因為殺業而輪迴三界了。
絲綿絹帛大乘、小乘都嚴格禁止；靴履裘毳，小乘聽許，大乘亦不全遮；乳酪醍醐大小乘並許，而這裡一概遮止，乃是說明種瓜得瓜，種豆得豆，因果定律絲毫不爽！一切罪障本來空，都是空花水月夢幻泡影。就是我們不醒悟，只要我們一醒悟，業障就沒有了，所以說「了則業障本來空，不了應需還宿債」，了就是明了、了悟，你明了了，心真空了，業障就空了，地獄就消失了；你不明了，不明白，心不空還著相，那麼你的罪障就在，就應還宿債。
【何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地，必使身心於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食，我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說。】
「身分」即動物身體的一部分，也就是剛剛說過的絲織物、皮毛衣物和各種乳製品。為什麼說不穿絲織物、皮毛衣物，不吃乳製品，就從世間殺業中解脫了呢？因為這些東西是動物身體的一部分，穿著、食用這些東西就與這些動物結下了業緣。就好像劫初的人類本來可以在天上飛來飛去，但是因為吃了地上長出的百穀，久而久之，就不能離地飛行了。人也一樣，因為貪慾，他的身心就一定會強取動物身體的全部，即殺害動物，取其血肉骨髓，或者強取動物的一部分，比如，取其皮毛等，來滿足自己的欲望（「若」就是或者，「若身身分」就是取身體的全部或者部分）。因此，持殺戒就是要做到慈心眾生，厲行戒殺，視眾生如己，不忍食其肉，也不取動物的皮毛製成衣物，假如一個人身心皆能持戒不犯，我說他是真正從殺業中解脫的人。只有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說。
3.偷心不除，塵不可出
【阿難！又復世界六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。】
阿難，再者，假如世間輪迴六道的眾生斷了偷盜之心，他就不會因此造業受報，隨業力而生死相續了。你修三昧本是為了出離生死塵勞，如果偷盜之心不除，就不能出離。
【縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道：上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪亦有徒眾，各各自謂成無上道。】
「智」同「知」，就是知識、道理；「偷」指偷心、貪心，也就是著相，有所求。行人縱然悟得很多道理，縱然有很深的禪定功夫，如果不在事上鍛煉，不斷偷心，還著相，有所求，就必定會落入邪道：上品墮為精靈，如山精水怪，盜日月之精華，竊天地之靈氣；中品墮為妖魅，奪人精氣；下品墮為邪人，被鬼魅附體。這些妖邪都有弟子追隨，各個都自稱已成就了無上道。
在我們的周圍，上下空間都住有羅剎、惡鬼、邪道等鬼魅。四維上下所住的羅剎邪魅之身都有神通，能現種種神變。現在有很多練氣功的人說：「我有特異功能了」，其實不是！都是這些邪魅羅剎之身附在他身上，他就能現種種神變。剛從地獄裡出來的鬼魂在生前（未墮地獄之前）就想要種種神通，在地獄罪受完出來後，他就專門附在人身上變現神通。很多人著相，想要神通，正好與這些鬼魂相迎合，你心一動，他就附到你身上，你就有神通了，就可以在人前炫耀了，其實這些都是鬼魅之身所為。比如「觀亡」就是一種鬼魅附身，並不是某某人的家屬真的被觀亡婆請來了，而是孤魂野鬼在作祟。觀亡婆都是心裡不正常、不正當、陰氣重重的人，這樣鬼魅才好附到她身上，互相利用來騙人：我幫你現點兒小神通賺些錢，你供養供養我。因為孤魂野鬼無人超拔，所以他就要供養，想被超度。那麼觀亡婆怎麼能知道別人的家事呢？因為附在她身上的鬼有點兒小神通，可以問當地的土地神。比如，明天張三要來觀亡婆這兒，這個鬼就去問土地：張三家裡有多少人？明早要來的是什麼人？什麼樣的情形等等，他就知道了。第二天，張三來觀亡了，觀亡婆被鬼附身後，她就講了：你家裡有多少人，什麼樣的情形等等，講的一點兒也不錯。這個觀亡婆還真靈啊！大家就相信了，其實就是這些鬼魅在作祟。從前，我認識一個觀亡婆，附到她身上的鬼自己直接說：「我是無處棲身的孤魂野鬼，我這樣幫她，她也幫我，互相利用利用嘛！」所以大家不要去相信觀亡婆，都是假的。我們用功的人首先不要追求神通，要完全心空無住。因為本性是無相的，是萬里無雲的晴空，一點兒東西都沒有。要時時空淨我們的心，方能成道。我們一著相，一有所求，魑魅魍魎這些東西就都來了，所以大家要注意這一點。
【我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識，各自謂已得上人法，誘惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散。】
佛告誡阿難，當然也是告誡我們說：我滅度後的末法時期，會有很多妖邪之法盛行世間，行法者隱藏其奸詐、欺瞞之心，冒充德高道深的善知識，各個都說自己得到了聖人之法、得到了聖人的真傳秘訣（「上人」就是聖人），以此誘惑愚昧無知的人，使他們恐懼不安，迷失本心。邪師所到之處，被其迷惑的人無不耗盡家財來供養邪師，以求遠離災難。
【我教比丘，循方乞食，令其舍貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。】
佛對大眾說：我教比丘去各處依次托缽乞食，平等接受信眾供養，為的是讓他們舍離貪慾，同時也隨緣度化眾生，為布施者種福田，共同成就菩提道。比丘們不積蓄財物，自己不開伙做飯，寄三界了此殘生，雖然旅居三界，但三界不過是旅館，比丘們就
像客人住旅館一樣示現住世，住這一回就走了，生死就了了，就不再回來了。這樣行持才是佛弟子。
【云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法，卻非出家，具戒比丘，為小乘道，由是疑誤，無量眾生，墮無間獄。】
因為有偷心，一些貪婪的人像賊一樣，穿上出家人的衣服假裝出家人，附佛法貪取利養，販賣如來（「裨販」就是販賣），以佛法作為營生的工具，造種種業，可是他們卻自稱是在弘揚佛法。他們不但自己不持戒，反而誹謗真正出家、嚴持戒律的比丘為小乘道（「非」就是非難、誹謗）。這些人迷惑無量眾生，使眾生對正法生疑，誤入歧途，跟著賊人一起誹謗正法，造業受報，這些人最終是要墮入無間地獄的。「無間地獄」有兩個意思：一是說受苦沒有一分一毫的間隔；二是說房間裡面沒有間隔，一百個人擠在房間裡擠得不得了，一個人在房間裡也是這麼擠。
【若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩提，能於如來形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上爇一香炷，我說是人無始宿債一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明無上覺路，是人於法，已決定心。】
如果我滅度後，有比丘發菩提心，立決定不疑的大志，要證得「三摩提」，也就是真如佛性，能在如來像前，以身體點燃一盞燈，或燒一指節，或於身上燃一炷香，那麼他無始以來的舊債就會一時償還完畢，「長揖世間，永脫諸漏」，「長揖」即永辭、永遠擺脫，「漏」就是煩惱，他會永遠擺脫世間輪迴，永遠從種種煩惱中解脫出來。雖然他還尚未明了修證無上正覺的方法（「路」 就是方法），但是他已經發了決定成就無上正覺之心。
燃燈、燃指是表示斷除對身體的執著，能一切放下，一切能舍，不被見聞覺知所染，時時空淨無住，而絕不是毀形受苦，如果心不空淨，勉強而為，遇境還是粘著，還是愛瞋取捨，那就生死不了。所以我們要能在煩惱當中鍛煉得心空無住，不粘著，而證到本性，那才能得真實受用。
【若不為此捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債，如我馬麥，正等無異。】
我們人都執著自己的身體為「我」。小孩子一開始學東西，就知道他的身體是「我」，這就是分別我執，已經具足了色蘊，稱為「色蘊現具」，是粗分的。隨著小孩慢慢長大，則生起受、想、行、識四蘊，這四蘊是從生以來就具有的，謂之俱生我執，屬於心行方面，是微細的。因為有了我們這個身體，就需要衣食住行來維持生活、來養活這個身體，所以對境就會生起受蘊。既然要衣食住行，對其就要接受、領納了。現在世人大都貪得無厭，爭權勢地位，爭名譽財物，無休止地索求，無止境地占有，甚至為達到私人目的不擇手段，干出傷天害理的勾當，大到貪污受賄，牟取暴利，坑蒙拐騙，無視法律，不惜犧牲別人、集體、國家的利益以滿足自己。
因為執著身體為實有，以這個微細的我執為因而造殺盜淫等粗重惡業，所以這段經文說：如果眾生不捨棄對身體的執著這一微細之因，就不能從根本上斷除貪慾，縱然看起來沒有起心動念，能隨緣應付，好像證到了無為，其實心並未空淨，必定要再生人間，償其宿債，這和我受馬麥之報完全一樣，沒什麼不同。
《興起行經》說：從前，舍衛國毗蘭邑的阿耆達王請佛和五百比丘到城中，他要供齋三個月。佛和僧眾到城中以後，阿耆達王因為被魔迷亂，忘了供齋的事，那時又遇到饑荒，無處乞食，幸好有一位養馬的人把馬吃的麥子拿出一部分供養佛和僧眾。三個月後，阿耆達王才想起供齋的事，於是向佛懺悔。舍利弗問佛這是什麼因緣，佛說：過去毗婆尸佛時，有一位國王在宮中設齋供養佛和僧眾，有一個比丘因為生病無法來應供，所以佛慈悲地為這個生病的比丘帶回一些食物。途中經過梵志所在的山林時，梵志聞到美味的食物就心生嫉妒，說了一句：「禿頭沙門應該吃馬麥，何必吃這麼好的飯食呢？」跟隨他的五百童子也隨其附和。佛告訴大家說：當時的梵志就是我的前世，五百童子就是現在的五百羅漢，只因一句惡言就受馬麥之報，那麼因為殺貪而強取生靈血肉，因為盜貪而妄取他人財物，造了壞因怎麼可能不受惡果呢？這裡佛示現馬麥之報是指示我們因果定律絲毫不爽。
可憐凡夫痴迷不悟啊，只為了眼前的快樂，不顧將來的惡果。你想啊，殺人要受法律制裁，殺你的頭；你搶人家的東西，就要吃官司、坐監牢。你不想想看，做了壞事能逃得了嗎？唉！都是迷惑呀！眼前受報還不算，將來還要受地獄的慘報，不得了啊！有些人就不明白這個道理，你說要受慘報，我們怎麼看到一些壞人現在很享福，反過來有些好人反而受苦？這個因果不相應嘛。他不知道因果要看三世，佛經上有兩句話：「欲知前世因，今生受者是。要知來世果，今生作者是。」他今生受的福報是過去做善事而得到的，他現在做壞事，將來受惡報，非但將來受惡報，現在的福也就減少了，壽命也縮短了。你現在看到好人受苦，那是他過去做了壞事，現在才受苦果，他現在做好事，無形中就把他的惡報減少了，本來要受很多很多苦，現在已是減輕了，這些果報在冥冥中轉換了，而大家都不知道。佛眼看得清爽，所以說：「欲知前世因，今生受者是。」佛眼看東西不像我們凡夫的眼睛，我們看不見的，他都看得見。幾千年前，佛在世時，既沒有望遠鏡，也沒有顯微鏡，他就告訴我們：「人視一杯水，佛視千萬蟲。」他看一杯水裡有成千上萬的蟲，看得很清爽，而人就看不見。現在我們用肉眼看這世界上只有一個太陽，用天文望遠鏡才能看見有幾億光年外的星宿，虛空中既有別的行星、太陽和恆星，其他星球上也有生物，但佛老早就知道了，看得很清楚，他告訴我們：虛空中世界很多，有仰世界、覆世界、斜世界等等，同時太陽也很多，和現在科學家說的一樣，沒有區別。所以說佛是先知者，看得很清楚，而人卻很糊塗，我們要遵照佛的教導去做才對。
【汝教世人修三摩地，後斷偷盜，是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。】
你教世人修三昧的時候，第一要斷淫，第二要斷殺，第三要斷偷盜，這是過去、現在一切諸佛的第三個決定清淨明誨。
【是故阿難！若不斷偷修禪定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。】
所以阿難，如果不斷偷心而修習禪定，就像有人把水倒入一個漏了的酒杯（「卮」就是酒杯），卻希望把杯子裝滿一樣，縱然經過微塵那麼多劫也辦不到。這是比喻以有漏之因不可能證到無漏佛果。
【若諸比丘，衣缽之餘，分寸不畜，乞食余分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾，有人捶詈，同於稱讚。必使身、心二俱捐舍，身肉骨血與眾生共。】
如果比丘除了衣缽之外，一點兒財物也不積蓄，乞來的食物在自食之後能把多出的部分施捨給飢餓的眾生，絲毫也不貪著。在大眾面前，能夠合掌禮敬眾人，毫無傲慢之心，即使受到打罵也和受到稱讚一樣不生瞋恨之心（「捶詈」就是捶打、責罵）。這樣就一定能把對身、心二者的執著都放舍掉，觀自己的身血骨肉和眾生一體，平等無二。果真能如此，還怎麼會貪取身外之物呢？
【不將如來不了義說，回為己解，以誤初學，佛印是人得真三昧。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。】
佛說法，有權說，有實說；有了義經，有不了義經；有小乘，有大乘，是對不同根基人講的不同的法。
這段經文說：不了義乃佛對機說法的善巧方便，如果有人自己不能奉行大乘，遇初學者來問法，他不會為了遮護自己的過失而曲引不了義的道理替自己辯解，誤導初學，自欺欺人，這麼做說明他去除了貪心，那麼佛印證此人得到了真三昧。只有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說。
4.妄語不除，失如來種
【阿難！如是世界六道眾生，雖則身心無殺、盜、淫，三行已圓，若大妄語，即三摩地不得清淨，成愛見魔，失如來種。】
佛對阿難說：如果世間輪迴六道的眾生，雖然身不行殺盜淫，心也不起殺盜淫之念，殺盜淫三種戒行都已圓滿，但是如果他妄稱自己已經證得聖果，則成大妄語。起大妄語就是心未空淨，既然心未空淨，就不會證得清淨三昧。他因為貪愛名聞利養，所以妄起邪見而成愛見魔。因為佛是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，是不說謊話、假話，不打妄語的，所以這種人與佛不相應，不是成佛之種，故曰「失如來種」。
【所謂未得謂得，未證言證，或求世間尊勝第一，謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。】
說大妄語的人沒有得道而妄稱自己已經得道，沒有證果而妄稱自己已經證果，妄稱自己已經證得了菩提涅槃，或者為了讓世間人尊崇他，以他為最勝，就在人前謊稱：我現在已經證得須陀洹果（即初果）、斯陀含果（即二果）、阿那含果（即三果）、阿羅漢道（即四果。因為阿羅漢為小乘終極道果，故又名阿羅漢道）、辟支佛乘、十地聖人及十地以前的十住、十行、十回向等三賢菩薩位。他這麼說是希求別人禮敬他，向他懺悔，以貪圖別人的供養。
【是一顛迦，銷滅佛種，如人以刀，斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧。】
「一顛迦」，又名一闡提，就是斷了善根的人。「多羅木」為樹名，這種樹用刀砍了以後就不能再復活，用來比喻說大妄語的人會斷絕成佛的種子。這裡說：這種人就是一闡提，消滅了成佛的種子。就像人用刀斬斷多羅木，多羅木就不會再生一樣，佛說這種人善根永遠隕滅，不會再有正知正見，會沉淪在三惡道的苦海中，不能成就三昧。
【我滅度後，敕諸菩薩及阿羅漢應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉。】
佛說：我滅度後，會令諸菩薩和阿羅漢在末法時代隨緣應現種種身，救度輪迴六道的眾生。
【或作沙門、白衣居士、人王宰官、童男童女，如是乃至淫女寡婦、奸偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地。終不自言，我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。】
這些菩薩和阿羅漢會隨緣應現為沙門（即出家人）、白衣居士（即在家居士）、人王宰官（即國王官吏）、童男、童女，甚至是妓女、寡婦、奸詐之人、小偷、屠夫、商販等等，和他們一起共事，隨順他們的機宜，稱讚佛乘，宣傳佛法，使他們轉迷為悟，放下妄想執著，將身心、世界化空，證得三昧。雖然菩薩及阿羅漢隨緣應現同類身，用布施、愛語、利行、同事這四攝法來教化眾生，但是他們絕不會為了貪圖名聞利養而自己說：我是真菩薩、真阿羅漢。他們不會輕易把乘佛旨意、化身來度眾生這個秘密因緣向後學泄露。
【唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人修三摩地，後復斷除諸大妄語，是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。】
倒駕慈航、度化眾生的菩薩和阿羅漢只有在命終示現舍報時，才會暗中遺言付囑（「陰」者，暗也），他們怎麼會炫耀自己已經證道，惑亂眾生，成大妄語呢？你教世人修三昧的時候，第一要斷淫，第二要斷殺，第三要斷偷盜，第四要斷除大妄語，這是過去、現在一切諸佛的第四個決定清淨明誨。
【是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞為旃檀形，欲求香氣，無有是處。】
所以，阿難，如果修三昧不斷大妄語，就像把人糞刻成旃檀木的形狀，而妄想得到旃檀木的香氣一樣，這是不可能的。
【我教比丘直心道場，於四威儀一切行中，尚無虛假，云何自稱，得上人法？】
「直心」就是在日常動用中不去分別挑選，不愛憎取捨，直心而應，無所住著；「四威儀」指行住坐臥；「上人」就是聖人。這裡說：我教比丘直心是道場，在行住坐臥一切行為中，步步真實，不虛假造作，他們怎麼會自欺欺人，自稱已證聖果、得聖人之法呢？
【譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？】
「法王」就是佛。就像窮人妄稱自己是帝王一樣，這不過是自欺欺人，只能招來誅殺滅亡之禍。何況心真空淨，方能證得佛果，心不空淨，以妄心如何竊取得了法王之位呢？因地不真實，也就是為什麼學佛不清楚，將來所證之果就不圓滿，修行時不但要走彎路，還有誤入歧途的危險。以大妄語為因求佛所證的菩提（菩提即正覺），就好像有人想用嘴咬自己的肚臍一樣，怎麼可能成功呢？
【若諸比丘心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩無上知覺。】
如果比丘能夠心直如弓上之弦，沒有絲毫諂曲虛偽，一切真實，那麼以此為因，就能證入三昧，永遠不會被魔攝持。我印可此人一定能成就菩薩無上知覺。「無上」是對菩薩之有上而言的；「知覺」就是正覺，是對外道之邪知邪覺以及凡夫的昏昧不覺而言的。
【如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說。】
只有這樣說才是佛說，不這樣說就是魔王波旬說。