楞嚴要解 · 《楞嚴經》卷第八
（二）三種修行漸次
【阿難！如是眾生，一一類中，亦各各具十二顛倒，猶如捏目，亂華發生，顛倒妙圓真淨明心，具足如斯虛妄亂想。】
阿難，以上十二類眾生每一類中又各具十二種顛倒，猶如捏自己的眼睛就會看到空花亂墜一樣，這一切相都是虛幻的，並非實有。眾生本具妙圓真淨明心，只因迷昧顛倒，所以具足這一切虛妄的亂想。十二類眾生皆因虛妄的亂想而有。
【汝今修證佛三摩提，於是本因，元所亂想，立三漸次，方得除滅。】
「佛三摩提」即大佛頂、如來密因，也就是真如佛性。佛告訴阿難：你現在修證真如佛性，應該明白一切相皆以迷亂妄想為因，都是假相，都是我們妙明真心的顯現、妙明真心的作用，只要迴光返照，息下妄心就是菩提，所以應該不離迷亂妄想這個本因而立三種漸次，這樣才能滅除迷亂妄想，回復真常。
【如淨器中，除去毒蜜，以諸湯水，並雜灰香，洗滌其器，後貯甘露。】
就像本來潔淨的器皿盛了有毒的蜂蜜，現在要把有毒的蜂蜜除去，就要用沸水雜和灰香來洗滌，清洗乾淨就能貯存甘露了。淨器比喻我們本具的妙淨明心，它不生不滅，清淨本然，具足一切妙用；「毒蜜」比喻迷惑；沸水比喻正心；灰香比喻修行；貯存甘露比喻妙用。就是說我們只要識得本具的天真佛性，時時刻刻觀照，在事境上精勤鍛煉，除盡習氣，就能恢複本具的妙淨明心，顯發一切妙用。
【云何名為三種漸次？一者修習，除其助因；二者真修，刳其正性；三者增進，違其現業。】
前面說要息妄歸真應該建立三種漸次，那麼是哪三種漸次呢？第一是通過修行打掃多生歷劫的習氣，除去障道的助因；第二是真修，以割斷造成生死輪迴的根本（「刳」就是剜掉、割斷；「正性」就是根本）。因為一切眾生皆因淫慾而正性命，淫慾是眾生輪迴生死的根本，所以必須像剜毒根一樣剜去這個輪迴的根本。第三是「違其現業」，即不造現業、不造新業，則功夫自然增進。
（二）三種修行漸次
1.一者修習，除其助因
【云何助因？阿難！如是世界十二類生不能自全，依四食住，所謂段食、觸食、思食、識食，是故佛說：一切眾生皆依食住。】
什麼是助因呢？阿難，這個世界上的十二類眾生離開食物就無法自全性命了，所以眾生需要依靠四種進食方式才能存活（「住」就是存活）。這四種進食方式是：欲界人天、修羅及畜生皆以有形段的東西為食，即「段食」；鬼神以觸飲食之氣為食，即「觸食」；色界禪天，以禪思為食，即「思食」；無色界沒有形色，唯依識續命，以識為食，即「識食」，所以佛說一切眾生都依賴食物才能存活。
【阿難！一切眾生食甘故生，食毒故死。是諸眾生求三摩提，當斷世間五種辛菜。】
阿難，一切眾生吃有益的食物能存活（「甘」，這裡指對身體有益的食物，而不局限於甜食），吃有毒的食物就會死亡，因此眾生欲求證真如佛性，應當斷除世間的五種辛菜（五種辛菜是蔥、蒜、韭、薤、興渠）。
【是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙，嫌其臭穢，咸皆遠離；諸餓鬼等，因彼食次，舐其唇吻，常與鬼住，福德日銷，長無利益。】
這五種辛菜做熟了吃會助發淫慾心，生吃會增強瞋恨心。如果世間人吃五辛，縱然他能講十二部經，十方天仙也都會因為嫌其臭穢而遠離他。而餓鬼在他進食的時候，會來舔他的嘴唇，他就會因此親近餓鬼，常常和餓鬼在一起，這樣他的福德就會日益減少，以致迷失本性，長劫輪迴，所以說「長無利益」，「長」就是永遠。
【是食辛人修三摩地，菩薩、天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身，來為說法，非毀禁戒，贊淫怒痴。命終自為魔王眷屬，受魔福盡，墮無間地獄。】
吃五辛的人縱然想修習無出無入的大定（「三摩地」就是正定，也就是無出無入的大定），菩薩、天仙和十方善神也不會來守護他。大力魔王會趁這個方便之機，化現為佛的形象來為他說邪法，非難、詆毀禁戒而讚嘆淫、怒、痴。吃五辛的人因為沒有正知正見，命終之後自然會成為魔王的眷屬，魔的福報享完以後，就會墮入無間地獄。
【阿難！修菩提者永斷五辛，是則名為，第一增進修行漸次。】
阿難，修菩提者永遠斷除五辛是有助於功夫增進的第一個修行漸次。
2.二者真修，刳其正性
【云何正性？阿難！如是眾生入三摩地，要先嚴持清淨戒律。永斷淫心，不餐酒肉，以火淨食，無啖生氣。】
什麼是正性呢？淫慾心是生死的根本，要出生死必須永斷淫慾心，所以淫慾心為正性，正性就是根本的習性。所謂「習性」就是「習以成性」，習慣成自然了。眾生習性不同，但是皆以淫慾心為根本，所以佛在《圓覺經》上講：「一切眾生皆因淫慾而正性命。」佛對阿難說：眾生要想修習無出無入的大定，首先要嚴持戒律，清淨不犯。要永遠斷除淫慾心。因為酒能亂性，助發淫慾，所以不能飲酒；食肉恣殺業、增貪慾，冤債相纏，不得解脫，所以斷淫必須兼持不飲酒、不殺生等戒。吃素食時，假如遇到素食中有生氣，要用火加熱為淨食再吃，而不要吃有生氣的食物。
【阿難！是修行人若不斷淫，及與殺生，出三界者，無有是處。】
阿難，修行人如果不斷淫慾，不斷殺生，而想出離三界，是不可能的事！
【當觀淫慾，猶如毒蛇，如見怨賊。先持聲聞四棄、八棄，執身不動，後行菩薩清淨律儀，執心不起。】
真正的修行人應該把淫慾心看作像毒蛇一樣恐怖，好像見到冤家、盜賊一樣遠遠避開。修行人要先嚴持四棄（即不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語）、八棄（「八棄」指比丘尼於四棄之外，加觸、入、覆、隨四棄），不過這還屬於小乘聲聞戒，只能令身不動，如果向上修菩薩乘的話，必須持清淨律儀，也就是照破無明，識得自心本來清淨，起心動念就是犯戒，要念念不著相，攝妄心、妄念不行，也就是「執心不起」。
【禁戒成就，則於世間永無相生、相殺之業；偷劫不行，無相負累，亦於世間，不還宿債。】
假如成就了不淫戒，斷除了淫慾心，則世間永遠沒有相生之業；假如成就了不殺戒，則永遠不會造相殺之業；假如成就了不盜戒，不偷盜、不搶劫，則世間永遠不會因為相互負債累業而償還宿債。
【是清淨人，修三摩地，父母肉身，不須天眼，自然觀見十方世界，睹佛聞法，親奉聖旨，得大神通。游十方界，宿命清淨，得無艱險。】
這個身心清淨的人修習正定，他自性本具的智慧光明就會顯發，那麼不需要天眼，用父母所生的肉身自然就能看到十方世界，見佛聞法，與佛心心相印，親奉如來聖旨，得大神通。心空無住，妙用無邊，故曰「神」；因為無可阻隔，無所不能，故曰「通」。因為得到了大神通，所以能游十方世界，來去自在，並知道過去世做過的事以及將來的果報，即「宿命清淨」，永遠不會落於艱險之地，也就是不會落入三惡道。
【是則名為，第二增進修行漸次。】
這是功夫增進的第二個修行漸次。
3.三者增進，違其現業。
【云何現業？阿難！如是清淨持禁戒人，心無貪淫，於外六塵，不多流逸。】
什麼是不造現業呢？阿難，嚴持禁戒、清淨不犯的人心中沒有貪淫之念，不會跟著外面色、聲、香、味、觸、法這六塵不停地流轉、放逸，「多」就是總是、不停地。
【因不流逸，旋元自歸。塵既不緣，根無所偶。反流全一，六用不行。】
因為六根不隨六塵流轉、放逸，所以能返本還原，回歸到自己本來的心地（「旋」就是返回）。既然六根不緣六塵，那麼六根也就無所對待了（「偶」就是對待、相對），這樣就能「反流全一，六用不行」，順流就是順貪慾之流，順流則有生死輪迴；反流就是反歸法性之流，反流則六根互用，也就是六根的見聞覺知性能全歸於一精明、歸於一靈明真性的作用，即六根能打破界限，互用無礙了。
【十方國土，皎然清淨，譬如琉璃，內懸明月。身心快然，妙圓平等，獲大安隱。】
六根不緣取六塵，根塵脫落，世界化空，真性現前，則十方國土一時齊彰，皎潔清淨，明明了了，譬如琉璃內懸著明月一樣內外通澈，身心輕快。一切化空，謂之「妙」，十方國土一時齊彰，圓滿無礙，謂之「圓」，一切都是平等平等又平等，所以說「妙圓平等」。那麼就真正清淨了，不動不搖了，即「獲大安隱」。
【一切如來，密圓淨妙，皆現其中，是人即獲無生法忍。從是漸修，隨所發行，安立聖位。】
一切如來秘密寶藏圓滿、清淨、妙用無邊的體性就會徹底顯現出來，行人當下即獲得無生法忍。「無生法忍」就是接受、認可一切眾生都是不生不滅的這個真理。認清了我們的本性是不生不滅的、本來清淨，以這種見地修行，在事上磨鍊，打掃習氣，這樣功夫就能漸漸增進（後面要介紹歷經五十五位），最終自然能圓證聖位。
【是則名為，第三增進修行漸次。】
這是功夫增進的第三個修行漸次。
上面說依三漸次息妄歸真，下面說歷五十五位，漸斷無明，圓證菩提。
（三） 五十五位真菩提路
1.干慧地
【阿難！是善男子欲愛乾枯，根境不偶，現前殘質，不復續生。】
阿難，行人依三種漸次精進修行，淫心永斷，欲愛乾枯，心不染境，根塵絕待。「現前殘質」指的是現前之身為欲界殘存的最後身。因為我們有淫慾心，所以有欲界，假如淫慾心完全沒有了，就到色界了，也就是「不復續生」，臨命終後就不會在欲界繼續受生了。
【執心虛明，純是智慧。慧性圓明，鎣十方界。干有其慧，名干慧地。欲習初干，未與如來法流水接。】
行人保持心地空淨明朗，純是智慧而無妄想，本性的智慧光明圓滿無礙，朗照十方法界（「鎣」即「瑩」，是照耀之意）。「干有其慧」就是欲習乾枯，徒有空智，但還沒有和佛心完全相應。依此地住持，叫作干慧地。
2.十信
【即以此心，中中流入，圓妙開敷。從真妙圓，重發真妙，妙信常住。一切妄想滅盡無餘，中道純真，名信心住。】
依干慧心以中道之智逆流而入，也就是不隨境界轉，整個身心置於法性之流，即置於能生起萬法的法性當中去，久久則妙圓真心忽現，如蓮花一樣開敷。從天真圓滿的自性中再次顯發真實微妙的智慧光明，行人因此對本無生滅的常住真心深信不疑，即「妙信常住」。為什麼說再次顯發真實微妙的智慧光明呢？因為干慧地欲習乾枯，離欲無染，所以智慧光明顯發，那時行人還不明自性理體，但是此時心花開敷，悟到了自性理體，所以說又一次從自性理體顯發智慧光明，其光明更勝於前，所以說是真實微妙的智慧光明。一切顛倒妄想滅盡無餘，唯有中道精真，湛然不動，所以說「中道純真」。行人因為親證本來面目，所以信心堅定，安住不退，這叫信心住，是十信的第一位。
【真信明了，一切圓通，陰、處、界三，不能為礙。如是乃至過去、未來無數劫中，捨身、受身一切習氣，皆現在前。是善男子皆能憶念，得無遺忘，名念心住。】
眾生由於業力驅使，死亡到來的時候，不得不捨去自己的色身，到和自己有緣的父母那裡投胎、接受另一個身體，這就是捨身和受身。這段經文說：因為妄想滅盡，信心真實明了，所以一切都圓滿通達，五陰、十二處、十八界皆圓融無礙。行人因為見惑已除，思惑漸斷，所以過去、未來無數劫中捨身、受身一切欲愛習氣都顯現在眼前，行人於此皆能憶念不忘，這叫念心住，是十信的第二位。
【妙圓純真，真精發化，無始習氣通一精明。唯以精明，進趣真淨，名精進心。】
行人斷了見惑，並漸除習氣，進一步斷思惑，所以「妙圓純真」，也就是妙明圓滿，純真無妄，所以精明的真心顯發妙用，無始以來的習氣皆「通一精明」，就是通通轉為一精明真心的妙用。不住一切境相，唯以精明真心趣向真實不虛、清淨無染的自性，這叫精進心，是十信的第三位。
【心精現前，純以智慧，名慧心住。】
行人的習氣消盡，見惑、思惑都斷了，所以心精現前，行住坐臥純以智慧光明用事，這叫慧心住，是十信的第四位。
【執持智明，周遍寂湛，寂妙常凝，名定心住。】
「執持智明」就是以定力執持智慧光明，因為沒有定力，亂動不已，就不能執持，所以執持智慧光明就是定慧等持。「周遍寂湛，寂妙常凝」，智慧光明周遍法界，空寂湛然，雖然空寂，但是妙用無邊、常住不壞、凝然不動，也就是定慧雙融、寂照不二，這叫定心住，是十信的第五位。
【定光發明，明性深入，唯進無退，名不退心。】
「定光發明」是說由定力強而啟發智慧光明。因為定慧相資，所以智慧光明漸趨深入，只進不退，叫作不退心，這是十信的第六位。
修道成就，須破三惑，即見思惑、塵沙惑、無明惑。宗下是先破無明，即明心見性，而後再破塵沙惑；教下則是先破見思惑，然後破除塵沙惑。所以教下判位一般以十信的第七位為不退位，先破見思惑，消滅妄心，一切無著，不住相，不起分別，恢複本性光明，六根互用，再破塵沙惑，最後破無明。而這部《楞嚴經》是大乘圓頓法門，一針見血，直指心性，所以在三漸次中即觀察一切相皆為迷亂妄想，虛妄不實，都是妙明真心的顯現，意在「去泥純水」，也就是直接打破無明，先破無明、明心見性，而後再破塵沙惑，所以本經三信位已斷見思惑，六根互用，六信位既得不退。
【心進安然，保持不失，十方如來氣分交接，名護法心。】
「不退心」雖然只進不退，但是還有進趣之相，到「護法心」則定慧兩全，功夫純熟，安然進趣而無進趣之相，保持進趣而不退失，故曰「心進安然，保持不失」。因為見惑、思惑的影子已經除盡，所以與十方如來法身契合（「氣分」表示法身，「交接」就是契合），也就是始覺合本覺。「始覺」就是開始覺悟，「本覺」就是本來具足的覺性，就是人人本有的靈明真心。我們通過修行得到「始覺智」，始覺合本覺，從而破無明、斷煩惱，才能開顯本具之佛性。「名護法心」，這叫護法心，是十信的第七位。「護法」就是保護真心不離本位，心空無住，任運隨緣。
【覺明保持，能以妙力，回佛慈光，向佛安住。猶如雙鏡，光明相對，其中妙影重重相入，名回向心。】
行人保持覺明真心不散亂，久久功深，則始覺發揮微妙力用，回歸真如佛性本具的慈光，也就是回歸自己本覺之光。「向佛安住」就是始覺向本覺安住，即始覺合本覺，兩個光明合為一個。始覺之光與本覺之光猶如兩門鏡子，光光相對，妙影重重無盡，互攝互入。這叫回向心，是十信的第八位。
【心光密回，獲佛常凝無上妙淨。安住無為，得無遺失，名戒心住。】
心光綿密，時時回歸自性，久久功純，忽然返本還原，頓契常住不滅、凝然不動、無上妙淨的真如佛性。一切皆無取著，於無所緣中，坦然安住，不假作為，故曰「安住無為」。念念無住，不起妄想分別，不迷失本性，曰「得無遺失」。因為是憑觀照之力而得以安住無為，一念失照即墮無明，故名戒心住。這是十信的第九位。
【住戒自在，能游十方。所去隨願，名願心住。】
安住無為戒體，即安住自性本位，從體起用，能自在無礙地游化十方。因為所去隨願，所以叫願心住，這是十信的第十位。
3.十住
【阿難！是善男子以真方便發此十心，心精發輝，十用涉入，圓成一心，名發心住。】
以三種漸次及干慧地為真方便，發十種信心，十信圓滿，觀行綿密，心精──妙明真心顯發智慧光明，即「心精發輝」。因為十種信心皆為真心的妙用，故名「十用」。十信圓滿，相互涉入，了無次第，圓融無礙，成為一心，即「十用涉入，圓成一心」。
我們見性以後，無始以來的習氣不可能一下子改掉，還要認真做功夫，把習氣打磨淨盡才行，所以本經說「理則頓悟，乘悟並銷；事非頓除，因次第盡」，「因次第盡」的意思是就是要慢慢地、一步一步地修證。因為十種信心顯發為一心，此心初顯，而且之後的四十四心皆依此心而立，皆依此心而漸漸修證，所以這一位叫發心住，「住」就是以無住為住。這是十住的第一住。
【心中發明，如淨琉璃內現精金。以前妙心，履以成地，名治地住。】
妙明真心顯發智慧光明，好像清淨無染的琉璃內現出精純的金子一樣內外明澈，「淨琉璃」比喻清淨無染的妙明真心，「精金」比喻智慧光明。「以前妙心，履以成地」，「以」是依靠之意，依妙明真心在塵境上踐履，也就是在境界上鍛煉，掃除習氣，如同建高樓先要平地一樣（「治地」就是平地），要圓成菩提，必須平心地、除習氣，這叫治地住，是十住的第二住。
【心地涉知，俱得明了，游履十方，得無留礙，名修行住。】
「心地涉知」，「心」指智慧妙用，「地」指真性理體，「心地涉知」就是智用以理體而成，理體以智用而顯，理體、智用圓融。「俱得明了」，理體、智用皆能明了，即不墮空、偏立理體；亦不著有、偏立智用。能遊歷十方，隨緣做佛事，度眾生，一切無礙。因為眾生的習氣各個不同，你要度他，就須捨己從人，要隨順他，就要自己先將習氣消掉，這樣才能恆順他人，所以這叫修行住，是十住的第三住。
【行與佛同，受佛氣分。如中陰身自求父母，陰信冥通。入如來種，名生貴住。】
依理起行，理行圓融，行持與佛相同，在事上磨鍊，把多生歷劫的習氣除光，與佛法身契合，也就是始覺合本覺，叫「受佛氣分」，「氣分」指法身。好像中陰身自行尋求有緣的父母一樣，始覺與本覺暗合、相通，叫「陰信冥通」。這樣就種下了如來種子，因為這個種子有關生死大事，彌足珍貴，一旦種下，就不會遺失，終有生髮成就之日，所以叫生貴住。這是十住的第四住。
下面五、六、七、八這四住用住胎之相比喻觀照功行。
【既游道胎，親奉覺胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。】
行人已經遊歷菩提道胎，也就是打開本來見性了，真種子種下去了。親奉靈覺真胤，也就是始覺合本覺，和佛心心相印。這就如同人胎已經形成，人相不缺，所以叫方便具足住。因為認識了真心，知道如何用功了，所以說方便具足。這是講十住的第五住。
【容貌如佛，心相亦同，名正心住。】
我們的法性身是無形無相的，而事物是有相的，性不離相，相不離性。此時，行人能由性體而起相用；亦能破相見性，由相用而歸於性體。所以說容貌與佛一樣（容貌指相用），心也和佛一樣（心指性體），這叫正心住，是十住的第六住。
【身心合成，日益增長，名不退住。】
「身心合成」，身指相用，心指性體，「身心合成」是說性相不二，心境一體，性就是相，相就是性。道行日益增長，只進不退，叫作不退住。這是十住的第七住。
【十身靈相，一時具足，名童真住。】
因為一念頓證本覺，所以十身靈相一時具足，此時力用尚微，如同尚未長大成人、還不能成就事業的童子，故曰童真住。「十身」指如來十身，即：菩提身、願身、化身、力身、莊嚴身、威勢身、意生身、福身、法身、智身。這是十住的第八住。
下面九、十這二住用出胎以後之相比喻智用。
【形成出胎，親為佛子，名法王子住。】
身形長成，出胎以後便親為佛子，這叫法王子住。法王子就是得到佛法的要領，成為大菩薩的人。這是十住的第九住。
【表以成人，如國大王，以諸國事，分委太子；彼剎利王，世子長成，陳列灌頂，名灌頂住。】
「國大王」即掌管四大部洲的轉輪聖王，其子稱為太子；「剎利王」為一國之王，其子稱為世子。這段經文說：就像太子長大成人，轉輪聖王就會將國事分一部分委託他管理一樣，亦如剎帝利王的世子長大成人，就會舉行灌頂儀式，授予王位一樣，那麼佛子長成，能紹隆佛種，叫灌頂住。這是十住的最後一住。
我們修行就是要發心做佛。成為佛子，在心地上做功夫，將來一定成佛，不要在外圍求功勳位，只有這樣才能種下佛種。剛剛出生的王子雖然沒有長大成人，但終究會繼承王位，不像臣子，能力再強也只能是立功受獎，俯首稱臣，而不能為王。
上面十住是講認識真如妙體，下面十行講從體起用，以六度萬行廣做佛事。
4. 十行
【阿難！是善男子成佛子已，具足無量如來妙德，十方隨順，名歡喜行。】
佛對阿難說：行人得到佛法的要領，成為佛子，因為真如佛性本來具足無量妙德，所以他就能從體起用，以六度萬行歡歡喜喜地於十方隨順眾生，廣做佛事，這叫歡喜行。這屬於六度中的布施行，即以財布施、法布施、無畏施等施與大眾。
六度中以布施為第一，施就是舍，讓你布施就是叫你學會能舍，要捨得掉才行。你如果總粘著在妻財子祿、名利得失上，這樣修法是絕對不行的！
我們破了見思惑以後，還要破除塵沙惑，要破除塵沙惑就必須靠救度眾生。所謂塵沙者，就是我們的迷情、迷誤多得就像泥沙一樣，如果不度眾生，我們是除不掉這些迷惑的。因為眾生的根基不同，知見也不同，煩惱和習氣更不同。我們要救度眾生，就要恆順眾生，若不能恆順眾生，就不能救度眾生。
其一，要恆順眾生，就要有大智慧，善用五蘊。在了解眾生各種不同的根基、習氣、煩惱後，才能通達如塵如沙的無量法門，才能圓融無礙地教化眾生，同時也就能破除你的塵沙惑了。
其二，由於眾生的習氣、煩惱分門別類太多了，在你度生時，使你潛伏的種種煩惱、習氣也暴露出來了。由於你跟著眾生轉，你才知道：「哎呀！我還有這麼多的惡習和煩惱！」從而才會把你的習氣和煩惱除光，把你的迷惑除盡，也只有這樣，塵沙惑才能消盡。
其三，福（福德）慧（智慧）具足才能成佛。度生是福德的積累，如果你什麼事都不做，一點兒事也沒有成就，那你的功德在什麼地方呢？譬如說立功受獎，那是要在做事中做出了成績才得到的。同樣，度生也是積累福德，是成佛的資糧。
【善能利益一切眾生，名饒益行。】
菩薩戒行精嚴，能夠德為人師，行為人范，善巧方便地以自己的德行感化眾生，使眾生得到真實利益，叫饒益行。這屬於六度中的持戒行。
【自覺覺他，得無違拒，名無瞋恨行。】
凡夫著相，不符合自己心意的就煩惱、瞋恨，這叫違拒。菩薩自覺功純，了知諸法性空，故能心空無住，隨順眾生，而不違拒，也就是不生煩惱、瞋恨，所以叫無瞋恨行。這屬於六度中的忍辱行。
【種類出生，窮未來際，三世平等，十方通達，名無盡行。】
菩薩發救度一切眾生的誓願，隨緣現十二類眾生的同類身，廣行度化，窮未來際，三世平等出沒而實無出沒，十方通達往來而實無往來，也就是能於十方三世現無盡身，度無量眾生而實無眾生可度，叫作無盡行。這屬於六度中的精進行。所以我們要起大悲心，發願救度一切眾生，同登覺岸，才符合佛出世救度眾生的本懷。
【一切合同，種種法門，得無差誤，名離痴亂行。】
心、佛、眾生三無差別，還有什麼聖和凡、上和下、生死和涅槃呢？究竟處沒有這些相對。真正證到了本體，就無聖無凡，聖人、凡夫都是一體，都是本來的光明自性，故曰「一切合同」，就是一切合為一體，同等無別。菩薩念念照顧心源，心心契合佛體，不痴迷、不散亂，遍持種種法門，通達眾生的根基，對機說法，無有偏差、謬誤，叫離痴亂行。這屬於六度中的禪定行。
【則於同中，顯現群異，一一異相，各各見同，名善現行。】
世間的一切事物無一不是依法身而建立的，法身是一樣的、理體是一樣的，沒有差別，所以是「同」，但是同一個理體能顯現種種差別相用，做一切佛事，度一切眾生，所以說「則於同中，顯現群異」，「群異」就是種種差別之相，這是說同中現異，一為無量。一一相用雖然各各不同，但是都歸於同一理體（「見」就是能見之性，也就是理體），都是自性的顯現、自性的妙用，這是說異中現同，無量為一。一為無量、無量為一，同中現異、異中現同，理事無礙，這叫善現行，屬於六度中的般若行。
【如是乃至十方虛空滿足微塵，一一塵中現十方界，現塵現界，不相留礙，名無著行。】
「滿足」就是周遍顯現。乃至能於十方虛空周遍顯現無量微塵，這是「現塵」，是大中現小；一一微塵中顯現十方世界，為「現界」，乃小中現大。現塵現界，圓融無礙。因為一切無著，方能圓融無礙，稍有取捨，便成滯礙，所以這是無著行。
【種種現前，咸是第一波羅蜜多，名尊重行。】
「波羅蜜多」是梵語，「波羅」譯為彼岸,「蜜」是到，「多」是上，整個意思是到彼岸之上，這裡用了比喻手法，意思是一切眾生都紛擾在生死苦海的此岸，輪迴生死，苦不堪言，我們要渡過生死苦海，要到彼岸之上，要成大道。「種種現前，咸是第一波羅蜜多」，「第一」是無上之意，菩薩悟得真心，了知諸法本空，本不可得，能於現前的種種境界不執不取，行住坐臥都是無住妙用，行行不違背自性本位，所以叫尊重行。「尊重」是依從、不違背之意。
【如是圓融，能成十方諸佛軌則，名善法行。】
如此圓融無礙，成就自利利他之行，自然與諸佛道同，妙合十方諸佛法則（軌則就是法則），這叫善法行。
【一一皆是清淨無漏，一真無為，性本然故，名真實行。】
「無漏」是把一切妄想執著與一切功德相都漏光了，到了無善、無惡、無喜、無煩惱可漏了，這時就是無漏。一切時一切處都不著相，心不住一點兒影子，這叫「無為」。行人行住坐臥、順逆動靜，在在處處都心空無住，清淨無漏，無為而作，一切無染，任運隨緣，唯一真實不虛的本性法爾本然，大智慧本來具足，這是真實行。
上面十住是講識得真如妙體；十行是講從體起用；下面十回向是講一切攝歸如來藏性，一切法、一切色塵、一切物境都是如來藏性所起的妙用，法法皆真，和盤托出，離言說相。
5. 十回向
【阿難！是善男子滿足神通，成佛事已，純潔精真，遠諸留患。當度眾生，滅除度相。回無為心，向涅槃路。名救護一切眾生，離眾生相回向。】
什麼是神通呢？所謂「神」者，就是一切事物都是我們無所不能的佛性所起的妙用；所謂「通」者，就是無阻無隔，暢通無礙。我們眾生日常工作、穿衣吃飯，心中無所住著就是神通。相反，一旦發生了什麼事情就驚慌失措，患得患失，憂傷悲愁，痛苦難受，處處有阻礙，這就是不通。倘若我們知道一切都是空花水月不可得，不去追取，知道妙明真心乃是眾生人人都有的，只要隨緣起用，毫無掛礙，便得無窮受用，則不通而自通矣。
這段經文說：圓滿十行的菩薩在在處處心空無住，不粘著境相，所以神通具足，妙用無邊，暢通無礙，能隨緣做一切佛事。因為一切攝歸如來藏性，所以「純潔精真」，就是純淨無染，精明了了，真實不虛。因為一切無著，既不著空，也不著有，真空妙有，妙有真空，所以永離一切留礙和過患（「遠諸留患」的「遠」就是永遠離開）。正當度眾生時，不見有眾生可度，沒有度眾生的相，像《金剛經》所說的「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，這就是真不動，我儘管在六道裡頭出頭沒，而沒有生死，沒有動過，故曰「當度眾生，滅除度相」。「回無為心」即回有為入無為。「有為」就是有思想、有妄情、有造作；「無為」是一切事情儘管來，我心不動，這是真正隨順，而不是壓住它不動，壓住它不動是不行的。要儘管應酬各種事情，隨順一切事緣，沒有什麼好的、沒有什麼壞的這種差別感，好的不喜，壞的不厭，這樣我們的心才能平靜，而達到平等無為之境。如此才能背生死途，趨向涅槃之路。這叫救護一切眾生，離眾生相回向。
【壞其可壞，遠離諸離，名不壞回向。】
「壞」即滅除，「可壞」指度眾生之相，因為一切有相的東西都是虛幻不實的，沒有自體，所以度眾生也是夢幻佛事，故曰「可壞」。雖然度眾生，不見有眾生可度，即滅除度眾生之相，叫「壞其可壞」。不但永離我、人、眾生、壽者四相，離度眾生之相，連離也離，法爾無為，真正空淨，即「遠離諸離」，這叫不壞回向。「不壞」就是一切不廢，融入非空非有、即空即有，因為離事不能顯理，離體不能成相，如此會入不二，叫作「不壞」。
【本覺湛然，覺齊佛覺，名等一切佛回向。】
空有皆不住，本具的靈明覺性清淨無染，湛然不動。所證的本覺妙體與佛究竟覺平等無二（「齊」就是平等無二），這叫等一切佛回向。
【精真發明，地如佛地，名至一切處回向。】
「精真發明」就是精明真實的本覺妙體現前。心地如同佛之心地，就是因地心中所現無邊境界與果地佛所現無量剎土無二無別，在在處處皆真實不虛，叫至一切處回向。
【世界、如來互相涉入，得無掛礙，名無盡功德藏回向。】
「世界」為依報，「如來」乃所證之佛，為正報。前面的兩個回向一是覺齊佛覺，二是地如佛地，還有自他之分，此時則依、正互相涉入，自他不二，圓融無礙，所以說「得無掛礙」。開啟無盡功德寶藏，發揮大機大用，所以叫無盡功德藏回向。
【於同佛地，地中各各生清淨因。依因發揮，取涅槃道。名隨順平等善根回向。】
因地心與果地佛你融攝我，我融攝你，彼此交參無礙，通為一真，所以地中所現的一切事事物物各各皆是以清淨法身為因顯現出來的。在在處處物物頭頭無不是真心之所顯露，即比量而現量矣，《彌陀經》云：「風聲鳥語，皆是法音之所宣流」，古德云：「荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐」，又云：「鬱郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身」，即是此時節也。「依因發揮，取涅槃道」，從本性真因法爾顯現恆沙妙用（「因」就是本性真因），證得涅槃大道，這叫隨順平等善根回向。「隨順」就是隨緣不變，不變隨緣；「平等」就是法法平等，不起分別；「善根」指清淨無染的本體。因為隨緣不變，不變隨緣，一切平等，皆以清淨無染的本體為歸，所以叫「隨順平等善根回向」。
【真根既成，十方眾生皆我本性。性圓成就，不失眾生。名隨順等觀一切眾生回向。】
「真根」指隨順平等善根，「真根既成」就是成就了隨順平等善根，觀十方眾生之本覺性體與我平等不二，所以說「十方眾生皆我本性」。自性圓滿成就，觀心、佛、眾生三無差別，度一切眾生，而不見有一眾生可度，即「性圓成就，不失眾生」。這叫隨順等觀一切眾生回向。
【即一切法，離一切相，唯即與離二無所著，名真如相回向。】
「即一切法」是說一切法都是我的真心所顯現的，所以這一切法都是我的自性；「離一切相」是說我不是這一切法。這叫不即不離，不離者，就是不離這一切法而顯現法性身；不即者，就是這一切法不就是我。「唯即與離二無所著」就是不即不離，即與離都不住著。這叫真如相回向，「真如相」就是真如實相。
真如實相是無相而無不相，本體上雖然是無相，但也無不相，可以顯現一切相貌和妙用。雖然妙用不無，但是我們要透過相見到體，不能執著這幻化的形相，而要看到幻相背後的性體。我們做功夫就是要在這個地方用功，認識到一切聲色都是虛幻之相，都是自性所起的作用，不要執著它，只見性體，不認妄相，時時刻刻在這上面用功，功夫就容易成就。如果你忘記了這個性體，只跟著相跑，分別取捨，這樣就著相了。
【真得所如，十方無礙，名無縛解脫回向。】
真正證得真如實相，一真一切真，十方法界無非真如實相的顯現、無非真如實相的妙用，一切無礙，瀟灑自在，縛脫兩亡，這叫無縛解脫回向。
【性德圓成，法界量滅，名法界無量回向。】
真如實性本來空寂，但不是頑空，而是萬德莊嚴，具一切妙用。證得真如實性，眾德圓滿成就，十方法界，體無不遍，用無不周，雖然法界無量，但是一絲不掛，一法不立，所以說「法界量滅」。這叫法界無量回向。
上面十回向一切攝歸如來藏，念念照顧心源，心心契合佛體，但是仍存修證之相，未泯然無跡入大圓覺海，下面講四種加行，將前面干慧地、十信、十住、十行、十回向共四十一心融為一味。四加行只是泯滅之前四十一位的修證之相，並不是離前四十一位而別有四加行。
6. 四加行
【阿難！是善男子，儘是清淨四十一心，次成四種妙圓加行。即以佛覺，用為己心。若出未出，猶如鑽火，欲然其木，名為暖地。】
「四十一心」是指干慧、十信、十住、十行、十回向，共四十一心。這四十一心雖名清淨，但是尚存能觀之智，只有泯能所、絕對待，才能入地位，所以須以四種加行——四種加功用行的方式進一步修習。因為四種加行是以平等一心──即妙明圓滿的真心為依，所以叫「四種妙圓加行」。前面講等一切佛回向時說「覺齊佛覺」，就是所證到的本覺妙體與佛覺平等無二，這裡說「即以佛覺，用為己心」，也就是佛覺與己心泯絕對待，佛覺就是己心，己心就是佛覺。因為所悟即將明了，故曰「若出」；因為能觀、所觀未亡，故曰「未出」，猶如鑽木取火，欲燃未燃，先得暖相，故名暖地。我們修佛法有聖賢位：十住、十行、十回向稱為三賢位，十地稱為聖位。暖地是歷過三賢、「聖火」未發之初位。
【又以己心，成佛所履，若依非依。如登高山，身入虛空，下有微礙，名為頂地。】
「履」就是踐履、修證。以自己本具的妙圓真心為修證佛果之所依，也就是以妙圓真心為因地心，修證佛果。因為此時能觀之智未亡，故曰「若依」；能觀之智將亡，故曰「非依」。好像上高山一樣，身入虛空，但是腳沒離開地面，腳下還有細微的滯礙，這叫頂位。頂者，此時或上或下，如在山頂可上可下。功夫至此，如上，則至忍位；如下，也可能落入地獄。
【心佛二同，善得中道。如忍事人，非懷非出，名為忍地。】
心即是佛，佛即是心，心境一如，平等無二，既不著實，又不偏空，無所取捨，不落二邊，自然契合中道，所以說「心佛二同，善得中道。」前面講信心住時，是依觀照入法性之流、合於中道，這裡是不有意做作，是自然契合中道，所以說「善得中道」。此時，行人能觀之智將泯，好像有事要向人吐露，故曰「非懷」，也就是非懷於心；而所觀之境未亡，好像有事欲說未說，故曰「非出」，因為好像有事忍在心中，所以叫忍地，忍者，功夫堅定，只上不下。
【數量銷滅，迷覺、中道二無所目，名世第一地。】
「數量銷滅」是說以往的理事、修證，一切相對的東西都消滅了，「數量」就是相對的、有限量、有邊際、有分別的東西。「迷覺、中道二無所目」是說迷悟乃至中道，所有相對的東西都沒有了，一切都不落兩邊，入不二法門。前四十一位（干慧地、十信位、十住、十行、十回向）尚有能證與所證，至此中道，則絕諸對待，上不見佛道，下不見自心，心佛兩忘，叫作世第一地。世第一地乃世間有漏法之最高最上之法。
暖、頂、忍、世第一為三賢位過渡到初地之小善根，故定為加行位。忍法雖也有上、中、下三品，然畢竟不似暖、頂二位，可能會下墮至三惡道也。其後之三位是：見道位（明心見性也）、修道位（悟後真修也）、究竟位（又名證道位，證成佛果也）。故見性始登初地，尚須努力修習，方能圓證果佛。
7.十地
【阿難！是善男子，於大菩提，善得通達，覺通如來，盡佛境界，名歡喜地。】
行人妄心消盡，根塵脫落，人、事相、世界、虛空一切都消殞，大地平沉，虛空粉碎，只剩下明明了了的靈知本性，這就是真如佛性現前，也就是證到了大菩提（大菩提也叫無上菩提）。因為親證佛性，所以自然通達一切都是佛性的妙用，一切事相都是佛性的顯現，一切一切都是我們自己，離我們外沒有東西，這就是「於大菩提，善得通達」。雖然是初悟道，但是所證到的本覺妙體與果地佛沒有兩樣，所以說「覺通如來」；所證到的境界，也和佛所證到的境界完全一樣，所以說「盡佛境界」。這是初地──歡喜地。
修佛法的人打開了自己的秘密寶藏，見到本性，才到登地菩薩。打開本來見到本性時，因法喜充滿之故，一切現象都變了，都變得喜笑顏開，歡樂融融，故稱為歡喜地。此時習染未盡，妄識猶存，所以法相宗《八識規矩頌》云：「發起初心歡喜地，俱生猶自現纏眠」，是說初地雖然打開本來、親證佛性，還有俱生我法二執未脫，所以悟後不經一番艱苦鍛煉、不在事境上將俱生二執磨盡，是不能輕易到達究竟地的。
在禪宗，開悟的人為登初地，為見道位，在相宗為通達位，後面還有從二地至十地之修道位，與十地以上至佛果的究竟位。這須行者努力用功將無明習障一分分地除去，方能一位位地升將上去。
【異性入同，同性亦滅，名離垢地。】
「異」指種種差別境界，「異性入同」是說種種差別境界同歸於一個性體──真如佛性。「同性亦滅」，同亦不立，真如佛性亦不立，有同還是粘著、還是垢染，所以連同也掃蕩乾淨，連真如佛性也不住，一絲不掛，一法不立，真正遠離垢染。這是二地──離垢地。
【淨極明生，名發光地。】
離垢地雖然遠離垢染，但還有個離相，現在連離也離去，故成淨極。淨極則光通達，智慧光明顯發，也就是「明生」。這是三地──發光地。
【明極覺滿，名焰慧地。】
前面發光地淨極明生，猶如火剛剛開始燃燒，光明初發，還不圓滿，到這裡覺智圓滿，智慧光明熾然，如熊熊火焰。這是四地──焰慧地。
【一切同異所不能至，名難勝地。】
初地覺同諸佛，存同泯異；二地同性亦泯；三地由淨而明；四地明極覺滿；至此地則理事圓融，真俗不二，一切世出世間法了不相違。這是五地──難勝地。這一關很殊勝，要從有為過到無為，但是很難透過，所以叫難勝地。
【無為真如，性淨明露，名現前地。】
有為已盡，無為真如的清淨本性顯露出來。這是六地──現前地。
【盡真如際，名遠行地。】
六地無為真如現前，但是還有人我未消滅，隨著功夫增進，人我消滅，真如實性全彰，即「盡真如際」。這是七地──遠行地。「遠行」就是要進一步做功夫破我執、法執。
我、法二執有粗有細，粗的是分別我法二執，細的是俱生我法二執。這兩種執著從凡夫開始，至外道、二乘，經過三賢十聖，到等覺菩薩才可淨盡。凡夫因執著五蘊四大假合之身為我，則有分段生死；外道執取「陽神」「神我」；二乘執著「理我」，所以修到七地菩薩以前，都沒有離開俱生我執，也都還有變易生死之苦。「法執」即我所執之法。凡夫誤以為自己的身體、自己的思想是實實在在的，以為這個身心世界是實有的，身內五根為「正報」，身外六塵、衣食住行等等為「依報」，這就是凡夫的法執；外道所執的是妄想涅槃；二乘所執的是偏空涅槃；菩薩所執的是取證真如（以為真如可證）。所以說二乘和菩薩雖然已經有所修證，但仍然是迷悟相對，還在生滅里，就是修到了第八地菩薩，已經證到平等真如，也還有執著，叫微細法執。這一切都因為「有所得」「 有所證」, 所以都是一個執著，都是法執。《心經》云：「以無所得故」，這才是究竟法，生滅消匿，凡聖情盡，方見一心之用，直到最後，一切都沒有了，禪宗里叫「一絲不掛」，那才是「歸家穩坐」。只有破盡人我、法我二執，才能顯現一心，是名為佛。
到七地雖然證到無為了，但是還有個無為在，還有個無為的影子，還是不乾淨，到八地無為的影子才取消。所以我們每個人要衡量一下自己，看看是否對境心一點兒都不動，平時如還有妄心起伏，那就不行，在境界當中，若著境更不行。一切時、一切處，心空如洗，能夠隨緣起用，不執著，真空妙有、妙有真空地運用，那才是真開悟。
【一真如心，名不動地。】
我們功夫做到第七地菩薩的時候，要入無為還有個無為在，無為還不能忘。到八地菩薩的時候，無為也沒有了，唯一真如妙心，寬寬坦坦、現現成成，一種平懷，泯然自盡，無為影響消亡，這才真正不動。這是八地──不動地。
到八地菩薩才將俱生我執除掉，才了分段生死，此時就無所謂功夫了。什麼叫功夫？都沒有了。這無功之功，其功甚大，把所有的做功夫、無為的痕跡，都渾化得沒有了，一起都消除了，無所謂無為了。此時不求神通變化而神通自來。到了第八地才進入無漏，漏盡通之後才真正進入道通，到了這裡才不退轉，否則還是會退轉的。從初地到七地菩薩還是有功用之修，從八地到十地才是無功用之修。我們凡夫想一下子就達到無功用之修是不容易的，所以要從有功用之修到無功用之修，一步一步地上去。我們做功夫，第一步見性叫法身邊事，在邊邊上，等於是這個佛堂，你來到門口，頭伸進來張望一下。只有做到善也不喜、惡也不惱，真能做到，一點兒不帶勉強的，那才是法身正住，就等於進到房子裡了，登堂入室了，功夫做到這裡就比較好了。我們不跟念頭跑，時時刻刻保，保熟了就不要保了，再慢慢地把這個「不要保、忘記保」統統地忘記了，連忘記了也忘記了，還有忘記了也不行，得從有為過到無為。那時候就是不求神通，神通自然發現。到無為的時候就是八地菩薩的位子，再進一步，無為也不可得，假如有個無為在，還是不好，還是有一點點兒知見，還是有一點兒法執，這不好，要把它統統取消，從而進一步法身向上，再有神通也不可得，再放大光明朗照十方也不可得，一切都收歸自性。所以萬物歸自己，一切森羅萬象都是我自己的化佛，一點兒都不著相，那才是法界究竟。所以說「不動地前才舍藏（不動地就是第八地菩薩），金剛道後異熟空（金剛道是第十地菩薩）」，到十地菩薩之後，法我才能取消，不然還住在法我上。所以常說「百尺竿頭住的人，雖然得入未為真」，就是坐在竿頭上還有個立腳點在，要「百尺竿頭更進步，十方世界現全身」，十方世界都是你的身，立腳點也拿掉，法我就取消了，到這地步後，你就是圓覺大智了，可化百千萬億化身。我們做功夫，就是這麼做的。
【發真如用，名善慧地。】
第八識的種子消了才轉為第九識庵摩羅識，庵摩羅識譯成中文叫白淨識。至此真如佛性稱性而用，智慧光明大放。這是九地──善慧地。
證到白淨識也還沒有到家，俱生我執雖然消了，但俱生法執的種子還在，也就是分別我執與法執消掉了，還要在事上鍛煉，要把無始無明的塵沙惑除了，才能從九識轉十識，這才是真正的見性成佛。所以禪宗的功夫要做得很長，不是一下子就能消掉的，這要看我們用功的程度，要三大阿僧祇劫，三大即見到位、修道位、證道位三個階段，三個階段時間的長久要看用功程度。
（四）盡等妙覺，成無上道
【阿難！是諸菩薩從此已往，修習畢功，功德圓滿。亦目此地，名修習位。】
菩薩之前遠從干慧地開始的因位修習，至此地已經完畢，功德圓滿，真正地見性成佛了。所以此地視為修習位，也就是修習功夫完畢之位。
【慈陰妙雲，覆涅槃海，名法雲地。】
大慈普被，全體利他，好像大樹王一樣蔭蔽眾生，使眾生得離諸苦，妙智如雲，法法圓融無礙，在在處處皆合於涅槃果海（「覆」者，合也）。這是十地──法雲地。
到十地菩薩才除去俱生法執，了變易生死，才算究竟降伏大煩惱，斷除極微細無明，法相宗說得清爽：「觀察圓明照大千」，到了十地菩薩之後，圓照一切，十方世界在你心中。但是十地菩薩也還有一分無明在，也還不徹底，上面更有等覺、妙覺、圓覺位，要層層歷過，才能成佛。我們要好好用功，不是一步就能到家的，做功夫要有恆心、長遠心。
【如來逆流，如是菩薩順行而至，覺際入交，名為等覺。】
如來為救度眾生，從妙覺果海倒駕慈航，逆流而出；而菩薩進取未盡，所以順法性之流而趣入果海。「覺際入交」，「覺」就是佛，此時菩薩已入覺際，與佛相匯交融，菩薩與佛平等無異，所以稱為等覺，到這裡俱生我法二執才除盡。
證到等覺菩薩，受十方諸佛灌頂，這才是真正的灌頂，所以人間的灌頂儀式只是個形式而已，但是等覺菩薩還有最後一分生相無明未破，所以要更進步到妙覺，到妙覺還不算，要究竟覺──圓成佛果才能了手。
【阿難！從干慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中，初干慧地。】
阿難！菩薩從干慧地（干慧心即干慧地），歷經十信、十住、十行、十回向、四加行、十地，漸次依悟而修，至等覺後心，才斷除俱生我法二執，生相無明才淨盡。「是覺始獲金剛心中」，所以金剛心中才證得此覺，這叫初干慧地，也叫妙覺。
妙覺是覺無所覺，無所不覺，雖然無所不能，但卻不立能所。一切法從它生起，但是又不住著三相（「三相」即業相、轉相、現相），所以是妙覺。妙覺上去就是圓覺。
【如是重重單復十二，方盡妙覺，成無上道。】
這裡「十二」是指：一、干慧，二、十信，三、十住，四、十行，五、十回向，六、暖，七、頂，八、忍，九、世第一，十地，十一、等覺，十二、初干慧地（即妙覺）。其中，干慧、暖、頂、忍、世第一、等覺、妙覺，為單，而信、住、行、回向、地各有十位，為復。「如是重重單復十二」，從一到十二，或單或復，功夫一層層做上去（「重重」就是一層層），妙覺也不住（「盡妙覺」就是不住妙覺），妙覺還不算，要究竟覺才能成就無上道、才能成佛。
【是種種地，皆以金剛觀察，如幻十種深喻，奢摩他中，用諸如來毗婆舍那，清淨修證，漸次深入。】
「十種深喻」即十種含義深刻的譬喻。這十種譬喻是：（一）觀一切業如幻（二）觀一切法如焰（三）觀一切身如水中月（四）觀妙色如空中花（五）觀妙音如空谷聲（六）觀諸佛國土如乾闥婆城（七）觀佛事如夢（八）觀佛身如影（九）觀報身如鏡中像（十）觀法身如幻化。「奢摩他」為止、定，「毗婆舍那」為觀。這段經文說：以上種種修行次第都是用金剛心，也就是用不生不滅的真心來觀照（「觀察」即觀照），觀一切虛妄不實，就像十種含義深刻的譬喻所表示的那樣，都是幻影，不可得。行人歷境練心，對境不惑，用諸佛心地觀照功夫，依清淨心修證，息妄歸真，漸次深入，進步、進步、更進步，才能圓成佛果。
【阿難！如是皆以三增進故，善能成就，五十五位真菩提路。】
「善能成就」是說先悟到不生不滅的真如佛性，以正確的見地為因地心，精勤修行，才能成就，也就是說，只有因地知見正，結果才能圓滿。「五十五位」指的是干慧一，信、住、行、向、地各十，加行有四，共五十五位，為因位；等覺、初干慧地（即妙覺）、究竟覺為果位。這段經文說：以上修行的過程是以三漸次為最初方便，先悟到本性，依悟而修，歷五十五階位，漸除無明，無明淨盡，才能圓成佛果，這是真實不虛的修證菩提之路。
【作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。】
這樣觀為正觀，不這樣觀為邪觀。邪觀走歧路，誤認迷途，不能得成正果。
（五）理行已圓，結示經名
【爾時，文殊師利法王子在大眾中即從座起，頂禮佛足而白佛言：當何名是經？我及眾生云何奉持？】
因為此時理行已經圓滿，文殊菩薩欲請佛結示經名，所以起座，頂禮佛足，問佛說：這部經應該叫什麼名字呢？我和眾生應該怎樣奉持這部經呢？
【佛告文殊師利：是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印十方如來清淨海眼。】
「大佛頂」表示我們的佛性無相可見，無聲可聞，大佛頂是肉眼見不到的，只有心地法眼才能見到，因此要和佛心心相印才行。前面說過，「悉怛多般怛羅」譯為白傘蓋，比喻佛性清淨無染，具足一切功德力用。「無上寶印」是說實相無相，無相而無不相，至高無上，為諸佛心印。「十方如來清淨海眼」是說此經為諸佛清淨心體、智慧海眼。佛告訴文殊菩薩：這部經的名字叫《大佛頂白傘蓋無上寶印十方如來清淨海眼》。這是以人、法、喻為名，如來為人；大佛頂、無上寶印為法；白傘蓋、清淨海眼為喻。
【亦名救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海。】
「親因」是說阿難和摩登伽女宿世有相親相愛的因緣，「救護親因」就是把這兩個人從愛欲情緣中救度出來，庇護他們，使他們得以解脫。「度脫阿難及此會中性比丘尼」，是指佛敕文殊菩薩持楞嚴咒度脫阿難和參加這次法會的性比丘尼（出家前為摩登伽女）。阿難唯好多聞，不務實修；摩登伽女淫慾熾盛，不思出離，這兩個人聽佛講本經而悟得菩提妙心，因為菩提妙心盡虛空、遍法界，無所不知，智慧光明如海，所以悟得菩提妙心就是「入遍知海」。佛告訴文殊菩薩：這部經又叫《救護親因度脫阿難及此會中性比丘尼得菩提心入遍知海》。這是以人、法、喻為名，阿難、性比丘尼為人，菩提為法，心、遍知海為喻。
【亦名如來密因修證了義。】
「如來密因」是說佛性無相可見，要心心相印，用心地法眼才能得見，這就是「如來密因」，這就是秘密。「修證了義」就是要能夠明了究竟義理，假如有所執著，就不是了義。具體說，就是要知道我們這個佛性，這個經上說的大佛頂如來密因，這個密因是不生不滅、不來不去、不垢不淨的，一切都不可得，了解這個成佛的秘密之因就是了義。假如不知道這個密因，執著有道可修，有佛可成，有生死可了，就是不了義。
佛告訴文殊菩薩：這部經又叫《如來密因修證了義》。這是以人、法為名，如來為人，密因、修證了義為法。
【亦名大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒。】
「大方廣」的「大」字意思是體大，即體性包含一切，無有一物在這個體性之外。「方」「廣」意思是相大與用大，即從體性所顯示的妙用周遍圓滿，無所不具，無所不遍。因為佛性量等虛空，足以含盡恆沙佛土，也就是說，所有恆河沙數的佛土，無一不在佛性之內。「妙蓮華王」是表法的，表示清淨無染，因果同時，圓滿無礙，無有超其上者。「佛母」，「母」者，能生意，小孩子是母親生出來的，由母生子，「佛母」就是一切妙用、一切妙法都是由佛性所生，所以佛性又稱為「佛母」。「陀羅尼」就是總持，總一切法，持一切義。佛告訴文殊菩薩：這部經又叫《大方廣妙蓮華王十方佛母陀羅尼咒》。這是以人、法、喻為名，「佛母」是人，「大方廣」是法，「妙蓮華王」是喻。
【亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。】
「灌頂章句」是說本經的義理是蒙諸佛灌頂的，也就是為佛法身所敷演，是真實不虛的（「章句」指義理）。「諸菩薩萬行」即諸菩薩於六度萬行中度眾生。佛是福德、智慧兩足尊，我們要成佛，一定要行菩薩道，廣度眾生，積累福德，才能圓滿聖果，不然，福德不全，功行不滿，不能成佛。「首楞嚴」翻譯過來是一切事相究竟堅固，這個首楞嚴是體，由證究竟堅固的性體而起無邊恆沙的妙用。佛告訴文殊菩薩：這部經又叫《灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴》。這是以人、法為名，「菩薩」是人，「灌頂章句」「萬行」「首楞嚴」為法。
【汝當奉持。】
你應當奉持。
十六、總明升沉根源 廣示七趣因果
【說是語已，即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印般怛羅義，兼聞此經了義名目，頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虛凝，斷除三界修心六品微細煩惱。】
「般怛羅」是摩訶薩怛多般怛羅的簡稱，譯為大白傘蓋。佛講完以後，阿難和大眾承蒙如來開示諸佛秘密心印──大白傘蓋神咒的利益，也聽佛講了這部經五個了義的名字，頓悟了通過禪修不斷進步、最終證得聖位的無上妙理（「禪那」簡稱禪，其意為靜慮或思維修，因行人心性不同，要求各別，修證亦各異；「增上」表示無上）。這個妙理具體說就是依悟而修，漸除習氣，直至妄盡，最終圓證聖位。「心慮虛凝」，就是妄心、妄想都空掉了，心湛然不動，「虛」者，空也；「凝」者，不動也。雖然大眾同悟，而所證有別，三界修心有八十一品微細的思惑煩惱，阿難斷除了欲界六品思惑煩惱，得證二果，即「斷除三界修心六品微細煩惱」。
教理說無明分見惑、思惑、塵沙惑、無明惑四種，由粗而細、微細至極微細。見惑乃迷失無生無我等真理而起之妄惑也，屬於理邊，故名理惑。它分身、邊、邪、取、戒五種，均屬不正的知見。比如，執著在神通上，而不問自己有沒有明心見性，這是修道人普遍存在的不正知見。見惑容易除，我們修法開悟見了本性，端正了知見，見惑就盡除了，但思惑不易一下子除掉，須於開悟斷見惑後，在境界上不懈地鍛煉，才能漸斷此惑。以思惑為思維世間虛妄之物而起之事惑，其性鈍昧，有貪、瞋、痴、慢、疑五惑之分，故不易頓除。見惑、思惑不除，生死輪迴不能了。思惑分八十一品，通三界九地，每地各有九品。斷欲界前六品就證二果；斷欲界九品就證三果；斷色界、無色界八地七十二品就證四果。
【即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬，而白佛言：大威德世尊！慈音無遮，善開眾生微細沉惑，令我今日身心快然，得大饒益！】
釋迦佛具有大雄大力，生死不能牽，魔外不能壞，在一切眾中最為尊貴，所以叫「大威德」。這時阿難起座，頂禮佛足，恭敬地合掌，對佛說：大威德世尊！您慈悲的法音毫無遮蓋，稱性而談，直示我們的真心！您善巧開解眾生微細的、沉在深處的、不易察覺的種種迷惑，使我今天能夠一切放下，身心輕快愉悅，得到了大利益！
這是阿難讚嘆佛、感謝佛，因為阿難還有疑問，所以下面他提出幾個問題：
【世尊！若此妙明真淨妙心，本來遍圓，如是乃至大地草木、蠕動含靈，本元真如即是如來成佛真體，佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？】
世尊！如果說這個妙明真心、真淨妙心本來周遍圓滿，乃至於器世間大地上的一草一木，有情世間的一切蠕動含靈，其本具的真如佛性就是如來成佛的真實性體，二者無二無別，那麼佛的性體既然是真實不虛的，為什麼又會有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道的差別呢？
【世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？】
世尊，地獄、餓鬼、畜生這些道是本來就自然有的呢，還是因為眾生的虛妄習氣，造業受報而生起的呢？這是阿難的第一個疑問。下面阿難舉地獄報的例子，又提出幾點疑問：
【世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根，生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。】
世尊，比如寶蓮香比丘尼雖然受了菩薩戒，但是她卻不守戒律，私行淫慾，還妄稱行淫既不屬於殺生害命，也不屬於偷盜財物，所以不會有業報。她說了這話以後，先是自己的女根生起猛火，然後身體各處都遭到了猛火焚燒（「節節」指身體各部分），墮入了無間地獄（無間地獄是阿鼻地獄的一種）。
【琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿曇族姓、善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。】
「瞿曇」是釋迦佛俗家的本姓。琉璃大王因為瞋怒心起，誅滅了釋迦族；善星比丘妄稱一切法皆空，他們生身就陷入了阿鼻地獄。善星比丘所說的空和佛所說的空不同，佛所說的空是妙有真空，真空妙有，有就是空，空就是有；而善星比丘所說的空是無佛、無涅槃、無因果，是撥無因果的空。
【此諸地獄為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？】
阿難接著問道：既然一切相都是虛妄不實的，不可得，那麼地獄是有個定處、眾生同受罪報呢？還是眾生各自造業（「彼彼」就是各自），造業以後各自自然受報，也就是地獄沒有個定處呢？
【惟垂大慈，發開童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。】
希望您大慈大悲，為我們這些童蒙無知的人開示，讓一切持戒的眾生都能聽到這個決定義，歡歡喜喜，恭恭敬敬，誠心誠意地清淨奉持這個義理而不違犯（「謹」就是鄭重、恭敬）。
（一）總明升沉根源
【佛告阿難：快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。】
阿難希望眾生都能聞佛法音，悟入佛知見，得到解脫，這正符合佛出世的本懷，所以佛稱讚阿難說：你問得好啊！你希望眾生都能聽到決定義，不入邪見，你仔細聽，我現在就給你講。
【阿難！一切眾生實本真淨，因彼妄見，有妄習生，因此分開，內分外分。】
阿難！一切眾生本來真實清淨，因為無明妄動，把本來具有的真知變成了妄知妄見，貪取少分的地水火風四大作為自己的根身，而人之大患就在於有身，就是因為有了這個身體，人就執著在這個身體上了。有「我」，就有「我所」，有了這個身體，就要保養這個身體，就需要衣食住行，從而不停地去索取、占有。這樣生起了迷相造業的妄習，把本來真實清淨的妙體分成了內分、外分兩部分。
【阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根，自然流液。阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。】
阿難！內分就是眾生心內因為貪愛、染著而發起妄想情見，妄情積聚不停，就會產生愛水。因此，眾生心中想到美味的食品自然會流出口水（「珍羞」就是美味的食品）；心中想到已故之人，或者憐愛其聲色，或者怨其不幸早亡，眼中就會盈滿淚水；貪圖財寶的人心中一想到財寶，就會引發愛水，以致整個身體看起來都光亮、潤澤；心中貪著淫慾，縱然男女二根不交媾也自然會流出液體。阿難！上面種種貪愛雖然有別，但都會流出貪愛之水，並且情愛蘊結於內，這一點是相同的。水性潤濕，不會向上升，只會向下流，所以情生自然會向下墮落。這就是內分。內分是心內情愛習氣凝結而成的，是由內而發的，所以叫內分。
【阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。】
阿難！外分就是眾生向外攀緣，因為仰慕渴求而生起虛幻的妄想，妄想積聚不停，就會產生虛幻的上升之氣。「勝氣」指上升之氣。
【是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲升天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。】
「咒印」就是咒，因為咒為秘印，所以又稱為咒印；「顧盼」就是左顧右盼，這裡表示神態。所以，如果眾生的心能嚴持禁戒，全身都會感到輕快、清爽；如果心持咒印，神態就會雄健、剛毅；如果心中想要飛升上天，夢中就會飛身而起；如果心中憶念佛國，聖境就會冥冥中現前；如果想承事善知識，自然會不辭辛苦、不惜身命地奉事。
【阿難！諸想雖別，輕舉是同。飛動不沉，自然超越。此名外分。】
阿難！「想」雖然有種種不同，但是「想」會讓人有身心輕快、向上飛升的感覺（「舉」是上升），這一點是相同的。「想」使人向上飛動而不是下沉，使人自然有超越的感覺。因為「想」是外面色相粘在心上不去而形成的，是由外而感的，所以叫外分。上面說眾生因為妄知妄見，把本來真實清淨的妙體分成了內分和外分，也就是分成了情和想。情和想是七趣──即地獄、餓鬼、畜生、人、神仙、天、阿修羅升沉的根源，所以下面簡略說明七趣依情想多少而定升沉。
（二）略示七趣升沉
【阿難！一切世間生死相續，生從順習，死從變流。臨命終時，未舍暖觸，一生善惡俱時頓現，死逆、生順二習相交。】
阿難！世間一切眾生生死相續不斷，生是眾生順著自己的習氣造善惡業，死則是隨業力遷變流轉於七趣。所以人臨命終時，八識還沒有離體，身上還有熱氣時，他生前所造的善業、惡業就像電影一樣，一幕一幕地都頓然現前。因為眾生都是貪生怕死，所以就順自己的習氣求生，逆自己的習氣避開死亡，死逆、生順這兩種習氣交織在一起，此時正是生死關頭。
這是說生死交際之相，下面略示七趣升沉之相。
【純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧及與淨願，自然心開，見十方佛，一切淨土隨願往生。】
假若我們真正密修觀想，七識能夠離開我們的形體，或是化作所想像的東西，叫作「純想即飛」，可以飛生天道，但還沒有真清淨，真正清淨了連想也沒有。假若還有佛可念，那還未真淨，真清淨了什麼也沒有，那才是常寂光淨土。但是我們念佛求生西方也不能要求太高，能生凡聖同居土也就可以了。所以念佛念到情斷了，純想就飛，就能往生西方，並非難事！用功時只專想生西方極樂世界怎麼好，阿彌陀佛怎麼樣光明，怎麼樣迎接我們，到圓寂飛升時，自然顯出西方的聖境來，看見阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩及諸菩薩來迎接，我們就飛生到西方去了。純想即飛是念佛淨業成熟的善根所顯現的聖境。
我們現在說淨土只說一個西方，但是本經說，假如念佛淨業成熟，福德、智慧與清淨願力圓滿具足，自然會心花開敷，見十方佛，十方淨土隨願往生，不單是生西方淨土。由此可知，要想生淨土，非把愛情、妄情斬盡不可。
【情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心，護持我法；或護禁戒，隨持戒人；或護神咒，隨持咒者；或護禪定，保綏法忍，是等親住，如來座下。】
假如眾生不是純想，而是有想有情，那麼如果情的比重小，想的比重大，眾生就能夠輕舉飛升，但不會飛得太遠。其中，如果是九想一情的，死後就成為飛行仙；八想二情就成為大力鬼王；七想三情就成為飛行夜叉；六想四情就成為地行羅剎，這些眾生可以在四天王天以下來去自在，沒有障礙。如果他們當中有發善心、發善願的，就會或者護持佛法，或者護持禁戒，跟隨持戒的人保護他，或者護持神咒，跟隨持咒的人保護他，或者護持禪定，保護、安撫修禪定的人，使修禪定的人安於正法，認可正法，而不會落入邪魔外道（「保綏」是保護、安撫；「忍」是認可）。這些有善心、發善願的眾生會親近、安住於如來座下，成為護法神。
【情想均等，不飛不墜，生於人間。想明斯聰，情幽斯鈍。】
如果情與想均等，也就是五情五想的話，那麼既不會飛升，也不會下墜，而是投胎為人。人是智還是愚由情想輕重而定，如果想體明了，也就是想體重一些，就會受生為聰穎的人；如果情體幽暗，也就是情體重一些，那麼就會受生為愚鈍的人。
【情多想少，流入橫生。重為毛群，輕為羽族。】
如果情多想少（指六情四想），就會隨業流轉，入橫生的畜生道。其中，情見重的為毛群走獸，如虎豹豺狼等；情見輕的則為羽族飛行之類，如大雁、喜鵲等。
【七情三想，沉下水輪，生於火際。受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己。無食無飲，經百千劫。】
如果是七情三想，則會沉到水輪之下，生於火輪之際。受猛火之氣，結氣成形，變成餓鬼，不斷地遭受大火焚燒之苦（「常」就是恆常不斷），一見到水，水瞬間就化為火，所以身體遭火焚燒，故曰「水能害己」。百千劫不得飲食，無時無刻不遭受饑渴之苦。
【九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地。輕生有間、重生無間二種地獄。】
如果是九情一想，身體則會向下透過火輪（「洞」是透過之意），進入風火二輪交接的地方。其中，情愛輕的就墮有間地獄，情愛重的就墮無間地獄。前面說過，無間地獄就是一直受苦，沒有一分一毫的間隔；所在的空間很多人擠得不得了，一個人也擠得不得了。
【純情即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘、毀佛禁戒、誑妄說法、虛貪信施、濫膺恭敬、五逆十重，更生十方阿鼻地獄。】
如果是純情無想，就會墮入阿鼻地獄（地獄共有十八層，其中最大的地獄是阿鼻地獄）。如果純情心中又兼誹謗大乘、毀犯佛的禁戒、誑妄說法、虛貪信眾布施的資財、濫受四眾的恭敬，或者犯五逆十重之罪，這樣的眾生不但在這個世界的阿鼻地獄受報，將來這個世界壞時，他還會轉生十方世界的阿鼻地獄受報，無有出期。
五逆罪是：殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血；十重罪是：殺、盜、淫、妄、酒、說四眾過、自贊毀他、慳吝、瞋心不受悔、謗三寶。
【循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。】
這裡回答了前面阿難問的問題，即：既然一切相都虛妄不實，不可得，那麼地獄是有個定處、眾生同受罪報呢？還是眾生各自造業，各自受報，地獄沒有個定處呢？這段經文說：上面說的種種地獄都是眾生隨自己造的惡業而招來的果報（「循」者，隨也）。雖然眾生的罪業是自己招來的，但是假如他們造了同樣的地獄業，那麼地獄之報是共業，是同受，即「眾同分」，而且這個眾同分是有定處的（「元地」就是定處）。
上面講情、想為七趣升沉的根源，略示七趣是如何依情想多少而定升沉的，下面詳示七趣升沉的差別之相，也就是分開講七趣輪迴因果之相。
（三）詳示七趣因果
1、地獄趣因果
【阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因，受六交報。】
「十習」就是十種習氣，即淫、貪、慢、瞋、詐、誑、怨、見、枉、訟。這段經文說：阿難！上面說的果報都是眾生自己造業所感召的，假如不造業，就不會受這些報。假如以十種習氣為因造業，那麼六根會交互受報。
下面分開講十種習因之相及所感的果報。
【云何十因？阿難！一者：淫習交接，發於相磨，研磨不休。如是故有大猛火光，於中發動，如人以手自相摩觸，暖相現前。】
十種習因是哪些呢？阿難！第一種是淫習，是淫慾習氣交接。因為男女宿世的淫慾習氣相磨，「相磨」就是染心會合，貪求觸樂，因為深入研磨，相續不休，所以發起現行。就好像人兩手自相摩擦，手就會發熱一樣，淫習研磨不休就會積聚成火，感現大猛火光的境相。因為淫慾是生死的根本，所以淫習列為十種習因之首。
【二習相然，故有鐵床銅柱諸事。】
宿世的淫慾習氣和現習二者相互交織，如乾柴烈火，形成熾然燃燒之勢，所以臨命終時，會感現鐵床銅柱地獄之相。
【是故十方一切如來，色目行淫，同名慾火；菩薩見欲，如避火坑。】
所以十方諸佛把行淫看成是慾火燃燒（「色目」就是看待、看成）；菩薩見淫慾之境如同見到火坑一樣，避之唯恐不及。
【二者：貪習交計，發於相吸，吸攬不止。如是故有，積寒堅冰，於中凍冽。如人以口，吸縮風氣，有冷觸生。】
第二種習氣是貪習，宿世貪著的習氣交集，計著成性，不停地向外追求、吸取，因此發起現行，吸攬不止。貪心屬水，吸取屬風，水風相遇，則寒氣積聚，結為堅冰，現出凍冽之相。這和人迎著風用嘴吸氣就會感覺有冷氣進入是一樣的道理。
【二習相陵，故有吒吒波波羅羅、青赤白蓮寒冰等事。】
宿世的貪習和現習二者相互交織，不停地陵壓他人，使貪習愈發熾盛，所以臨命終時，罪人眼前會現出寒冰地獄之相。因為遭受寒冰之苦，所以發出痛苦的喊叫聲（「吒吒波波羅羅」是地獄中忍受冰寒時發出的喊叫聲），身體會被凍得開裂，看起來像青色、紅色、白色的蓮花瓣一樣。
【是故十方一切如來，色目多求，同名貪水；菩薩見貪，如避瘴海。】
所以十方諸佛把貪習看成是貪水；菩薩看貪習如同看見有瘴氣的大海一樣遠遠避開。「瘴」即癘氣、毒氣，凡山海熱處即有之，人吸進去會因染上瘧疾而殞命。
【三者：慢習交陵，發於相恃，馳流不息。如是故有，騰逸奔波，積波為水，如人口舌，自相綿味，因而水發。】
第三種習氣是慢習。「慢」有多種，這裡指我慢，是六種根本煩惱之一。宿世我慢的習氣交集，恃己陵他，發起現行，貢高我慢不已，猶如河水一樣奔流不息，所以感得騰逸奔波之相，就好像人自己不斷地絞動舌頭上的味道就會生出口水一樣，我慢不止就會積波成水。
【二習相鼓，故有血河、灰河、熱沙、毒海、融銅灌吞諸事。】
「血河」指的是地獄中兩山相合，將罪人夾在中間磨壓，致血流成河；「灰河」指灰湯沸騰的灰河地獄，罪人於中鐵刺刺身、膿血流出，痛苦萬狀；「熱砂」指黑砂地獄，此地獄熱風暴起，吹熱黑砂，再吹到罪人身上，燒皮烤骨，疼痛難言。這段經文說：宿世我慢的習氣和現習相互鼓動，令我慢更加熾盛。臨命終時，會感現血河、灰河、熱砂、毒海，以及熔化的銅汁灌口等地獄之相。
【是故十方一切如來，色目我慢，名飲痴水；菩薩見慢，如避巨溺。】
所以十方諸佛把我慢看成是飲愚痴之水，能使人迷昧本性；菩薩見我慢好像遇到巨海洪濤一樣，深知溺於其中就無法脫離，所以會遠遠避開。
【四者：瞋習交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。】
第四種習氣是瞋習，瞋是六種根本煩惱之一。宿世的瞋習交集、碰撞（「交沖」就是交集、碰撞），使瞋習遇到忤逆而發起現行。所謂忤逆是指受人侵犯，逆自己心意，而生瞋恨之心，瞋心鬱結不散，積聚不息，所以在心中積熱成火，火愈盛而氣愈剛，以至鑄氣成金。因此會感現刀山（聚刀為山）、鐵棒、劍樹（立劍為樹）、劍輪（團劍為輪）以及斧、鉞、槍、鋸等地獄之相。好像一個人蒙受了冤屈，憤恨至極，想要報復一樣，現出殺氣飛動之相。
【二習相擊，故有宮割、斬斫、剉、刺、槌、擊諸事。】
「宮割」即閹割；「斬斫」即砍頭；「剉」指剉屍，即割剜屍體。宿世的瞋習和現習相互撞擊，使瞋恨心愈發熾盛，念念在殺，以求報復，因此臨命終時會感現閹割、砍頭、剉屍、刺穿身體、槌打、杖擊等痛苦之事。
【是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍；菩薩見瞋，如避誅戮。】
所以十方諸佛把瞋恚看成是能奪人慧命的鋒利刀劍；菩薩看見瞋恚好像遇到殺戮一樣，遠遠避開。
【五者：詐習交誘，發於相調，引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田，草木生長。】
第五種習氣是詐習。宿世欺詐的習氣交集，相互誘引，相互愚弄（「調」就是調弄、愚弄），習以為性，而發於現行，為獲名利，詐現有德，邪命為業。「引起不住」，就是由於詐習的誘引，造業不止。因此現出「繩木絞校」之相，也就是現出繩索絞結在一起，被繩索捆綁，被木枷鎖住之相（「校」是用枷械鎖住）。就像以水浸田，草木就會不知不覺滋長一樣，人不停地被詐習薰染，就會現出這些痛苦之相。
【二習相延，故有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、槌、棒諸事。】
因為宿世欺詐的習氣和現習二者不停地相互延引，使詐習愈發熾盛。臨命終時，就會感現手上有杻，腳上有械，脖子上有枷鎖，身上被鞭、杖、槌、棒拷打等痛苦之事。
【是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊；菩薩見詐，如畏豺狼。】
所以十方諸佛把奸詐虛偽的習氣看成是讒巧的盜賊；菩薩對詐習畏如豺狼，避之唯恐不及。
【六者：誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有塵土屎尿，穢污不淨，如塵隨風，各無所見。】
第六種習氣是誑習。誑是諂曲、巧佞，不同於詐。宿世欺誑的習氣交集，欺瞞他人（「罔」是欺瞞、蒙蔽），諂曲成性，發於現行。因為捏造事實（「誣」就是捏造事實害人）、蒙蔽他人的習氣積聚不止，所以心念飛揚，巧設奸謀，使人不知不覺中計。因為用心穢惡，所以感得塵土屎尿等污穢不淨之相，這些不淨之相好像塵土一樣，隨風而起，昏天黑地，暗不見人。
【二習相加，故有沒溺騰擲、飛墜漂淪諸事。】
宿世欺誑的習氣和現習疊加在一起，使欺誑的習氣愈發深重，奸巧曲偽，陷害他人，所以臨命終時，會感現在沸尿地獄中沉溺，在黑砂地獄中被拋擲虛空，隨風或飛或墜，隨沸或浮或沉等恐怖境相。
【是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺；菩薩見誑，如踐蛇虺。】
「蛇虺（huǐ）」就是毒蛇。所以十方諸佛把欺誑看成是劫殺（殺人以劫財）；菩薩視欺誑如同毒蛇，避而不踩，也就是不會做欺誑之事。
【七者：怨習交嫌，發於銜恨。如是故有飛石投礫、匣貯車檻、瓮盛囊撲，如陰毒人，懷抱畜惡。】
第七種習氣是怨習。宿世的怨恨習氣交集，嫌憎成性，心懷怨恨而發起現行，發誓要報復怨敵。因此心中會對怨敵飛以石塊、投以碎石、貯於匣內、用車監禁、盛於瓮中、收於囊中並扑打致死，好像陰險狠毒的人心懷報復，蓄積邪惡，時刻想加害他人一樣。
【二習相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。】
「撮」是收於囊中，「拋撮」是收於囊中拋打。宿世的怨恨習氣和現習相互交織，使怨恨之心愈發熾盛，恨不得吞食怨敵。本來是居心叵測，想加害他人，卻造業受報，害了自己，所以臨命終時，會感現被投石擲礫、被擒拿監禁、被當作靶子射擊、被收於囊中拋打等痛苦的境相。
【是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼；菩薩見怨，如飲鴆酒。】
「怨家」就是心懷怨恨的人；「違害鬼」是害人的惡鬼；「鴆（zhèn）」是鴆鳥，其羽毛入酒，酒即成毒酒，飲之必死。這段經文說：所以十方諸佛都把心懷怨恨的人看成是違害鬼；菩薩視怨恨如同飲鴆酒一樣，避之唯恐不及。
【八者：見習交明，如薩迦耶、見、戒禁取、邪悟諸業。發於違拒，出生相反。如是故有王使、主吏，證執文籍，如行路人，來往相見。】
第八種習氣是見習，「見」就是見惑。
見惑是知見上的迷惑、錯誤，有五種：身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。因為不正見能障正見故，所以為害甚烈。因此，我們有必要把這五種見惑簡略地講一下。身見是執著肉身為我、為實有，因其習氣深重之故，死後還執著這四大假合的身體不忘，就有了中陰身，中陰身著境、再入胎，所以生死輪迴不了，皆是著身見之故。邊見是偏於一邊的惡見，在有、無二邊，不是著有，就是著無，總是倒在一邊，如活著說有，死了就說沒有（斷見）；人死之後仍為人，馬牛羊死後仍為馬牛羊（常見）等等，其見解都偏於一邊。邪見是邪而不正的見解，如謗因果之理。見取見就是對於上述三種不正見，執以為是究竟至極之真理。戒禁取見就是執行或受持非理的，或外道所修的邪戒，如塗灰、斷食等等。
這段經文說：宿世的不正見交集，無明增盛，障礙正見，遮蓋了本來的智慧光明。比如身見（「薩迦耶」譯為身見）、見取見、戒禁取見、邪悟（「邪悟」包括邊見和邪見）都屬於不正見。這些不正見背離正見（「違拒」就是背離），迷昧本性而發起現行。有不正見的人持執錯誤的知見以為究竟，不但與正見牴觸，而且種種不正見之間也相互牴觸，各執己見，爭論不休，所以說「出生相反」，「相反」就是相互牴觸。知見不正的人總希望能得到公正的裁判，所以心中就會現出王使、主吏拿著可作證據的文薄前來裁決的境相（「王使」就是閻王的使者；「主吏」就是主管文簿的官吏）。好像路上的行人彼此往來，必定會相見一樣，人不正見深厚，迷昧本性，自然會感召這些境相。
【二習相交，故有堪問，權詐考訊，推鞫察訪，披究照明，善惡童子手執文簿，辭辯諸事。】
「堪問」就是審問；「考訊」就是拷問、審訊；「推鞫（jū）」就是推究、盤問。宿世的惡見和現習相互交織，使惡見更加深厚，所以臨命終時，就會現出被人逼拷、審訊的境相，盤問他是否有權謀詐偽的行為，對他進行推查暗訪、披露追究，明察其過咎，還現出善惡童子拿著文簿作為證據、嚴詞明辯、對驗他的所為等境相。
【是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑；菩薩見諸虛妄遍執，如臨毒壑。】
所以十方諸佛都把惡見看成是見坑，也就是惡見像深坑一樣，一旦落入，就難以出離。菩薩悟到一切東西都是幻影，沒有自體，明白種種惡見都是虛妄的遍計所執（「遍執」就是遍計所執性，也就是普遍執牢，認為實有），所以菩薩看到惡見就像面臨毒壑一樣，知道跌下去就會喪失法身慧命，因此會遠遠避開。
【九者：枉習交加，發於誣謗。如是故有合山合石，碾磑耕磨。如讒賊人，逼枉良善。】
第九種習氣是枉習。枉就是冤枉、屈陷他人。宿世的枉習交織、疊加在一起，使枉習愈發熾盛，誣衊誹謗他人成性，於是發起現行。造業就要受報，所以感現出恐怖的境相：被兩山、兩石相夾，骨肉糜碎；「碾磑（wèi）耕磨」，「碾磑」就是身體被碾碎，「耕」是拔出舌頭耕田，「磨」是以大熱石壓身，在身上來回研磨。好像以讒言害人者逼迫冤枉良善之人（「賊」者，害也），本想加害他人，自己卻反受其害。
【二習相排，故有押捺捶按、蹙漉衡度諸事。】
宿世冤枉他人的習起和現習相互疊加，排擠、碾壓他人的習氣愈發熾盛，所以臨命終時，會現出被按壓、揉捺、捶打等排擠之相，還會現出身體被縮壓於囊袋中、被擠壓濾出血液、被掛在秤桿上秤重等痛苦的境相（「蹙」是收縮；「漉」是過濾，「衡度」是稱量）。
【是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎；菩薩見枉，如遭霹靂。】
所以十方諸佛都把怨害、誹謗的習氣看成是讒虎，就是說讒言誹謗如同猛虎一樣害人；菩薩見到冤枉、陷害他人之事就像是遭到霹靂一樣，心懷畏懼。
【十者：訟習交諠，發於藏覆，如是故有鑒見照燭，如於日中，不能藏影。】
「諠」同「宣」，就是宣訴。第十種習氣是爭訟。宿世爭訟的習氣交織、宣訴不已，結黨營私，助惡興訟，謀財害命，專門做壞事，並隱藏、遮覆自己的罪行，習以成性，發起現行。所以現出鏡鑒、明燭照見其所造之業，明鑑其迂曲的心行，使他好像在太陽底下一樣，身影無處可藏。
【二習相陳，故有惡友，業鏡火珠，披露宿業，對驗諸事。】
宿世爭訟的習氣和現習相互交織，陳訴、爭訟的習氣愈發熾盛，所以臨命終時，會現出冤家作證（「惡友」就是冤家），業鏡和火珠映現並對驗其宿世所造罪業等境相（「披露」即映現）。
【是故十方一切如來，色目覆藏，同名陰賊；菩薩觀覆，如戴高山，履於巨海。】
所以十方諸佛都把覆蓋、隱藏自己罪過的習氣看成是陰賊（「陰賊」就是躲在暗處的害人者）；菩薩視這個習氣如同頭上頂著高山跳入巨海一樣。頂的山越重，沉得越深，這是比喻習氣越重，越無法出離輪迴。
上面講以十種習氣為因造業，會受種種地獄之報，下面講以十種習氣為因造業，六根會交互受報。
【云何六報？阿難！一切眾生六識造業，所招惡報從六根出。】
什麼是六報呢？阿難，一切眾生造業都是因為一念不覺，無明妄動，向外追求，六根對六塵的時候，吸收塵境，生出六識，分別取捨，做壞事的話就造下惡業，就要招致惡報。一切眾生的業皆為六識所造，六識造惡業所招致的惡報會通過六根顯現出來，這些惡報就稱為六報。
【云何惡報從六根出？一者見報，招引惡果：此見業交，則臨終時，先見猛火滿十方界，亡者神識飛墜，乘煙入無間獄。】
以十種習氣為因造業，六根會交互受報。六根所受之報分別是見報、聞報、嗅報、味報、觸報、思報。這些惡報是怎麼樣從六根顯現出來的呢？現看第一個──見報，見報是眼識造業而招引的惡果。眼識造見業，六根會交互受報。因為眼根屬火，所以臨命終時，先會看到烈火遍滿十方世界，亡者的神識受業力牽引，飛墜而下，隨著迷離的煙霧墮入無間地獄。
【發明二相：一者明見，則能遍見種種惡物，生無量畏；二者暗見，寂然不見，生無量恐。】
因為能見之見離不開明暗二相，所以亡者落入地獄以後，依見業會見到明暗二相：第一種是明相，所見的都是種種惡境，如火蛇火狗，牛頭獄卒等等，所以亡者會生起無量畏懼之心；第二種是暗相，暗相是一片昏暗，了無所見（「寂然不見」就是了無所見），雖然什麼也看不到，但是心中卻生起無量恐怖。這是眼根受業報，下面說六根交互受報。
【如是見火，燒聽，能為鑊湯洋銅；燒息，能為黑煙紫焰；燒味，能為焦丸鐵糜；燒觸，能為熱灰爐炭；燒心，能生星火，迸灑煽鼓空界。】
因為有見報之火，所以眼前現出銅柱鐵床的境相（根據後面經文的內容，這段經文中這句話省略未說，這裡予以補充），這是眼根造業，眼根本根受報。下面是本根以外的五根受報：見報之火焚燒耳根（「聽」表示耳根），因為耳根屬水，所以聽到的都是鑊湯洋銅的聲音（「鑊」是刑具，是烹人的鍋）；焚燒鼻根（「息」表示主出入息的鼻根），因為鼻息為氣，所以聞到的都是黑煙、紫焰之氣；焚燒舌根（「味」表示能嘗味道的舌根），舌根嘗到的都是燒焦的鐵丸、鐵粉的味道（「鐵糜」就是鐵粉）；焚燒身根（「觸」表示身根），身根接觸到的都是熱灰爐炭；焚燒心（「心」表示意根），因為心屬火，所以心中火星四射，迸灑、煽鼓虛空界。
【二者聞報，招引惡果：此聞業交，則臨終時，先見波濤沒溺天地，亡者神識降注，乘流入無間獄。】
第二是聞報，聞報是耳識造業而招引的惡果。耳識造聞業，六根會交互受報。因為耳根屬水，所以臨命終時，先看到波濤淹沒了天地，亡者的神識受業力牽引，下降注入洪水之中，順著水流落入無間地獄。
【發明二相：一者開聽，聽種種鬧，精神愗亂；二者閉聽，寂無所聞，幽魄沉沒。】
耳根開則能聽，閉則無聞，以開、閉取境，所以亡者落入無間地獄以後，現出開、閉兩種境相：第一是開相，聽到的都是各種嘈雜吵鬧的聲音，精神因此昏昧迷亂（「愗」就是昏昧）；第二是閉相，寂靜無聲，一無所聞，所以幽魄隨之沉沒。
【如是聞波，注聞，則能為責、為詰；注見，則能為雷、為吼、為惡毒氣；注息，則能為雨、為霧，灑諸毒蟲，周滿身體；注味，則能為膿、為血，種種雜穢；注觸，則能為畜、為鬼、為糞、為尿；注意，則能為電、為雹，摧碎心魄。】
聞報所生之水，流注到能聞的耳根，就會變成指責、詰問之聲；流注到能見的眼根，就會變成閃雷、怒吼和惡毒的氣體；流注到主出入息的鼻根，就會變成雨、霧、毒蟲，各種毒蟲遍灑全身；流注到能品嘗味道的舌根，就會變成膿血等種種雜染污穢的東西；流注到能觸的身根，就會為畜、為鬼，或者為糞尿等不淨之物；流注到意根，就會變為閃電、冰雹，摧碎心魄。
【三者嗅報，招引惡果：此嗅業交，則臨終時，先見毒氣，充塞遠近，亡者神識，從地踴出，入無間獄。】
第三是嗅報，嗅報是鼻識造業而招引的惡果。鼻識造嗅業，六根會交互受報。因為鼻根主出入息，所以臨命終時，亡者先會看到毒氣充滿遠近各處，因為鼻根屬土，所以亡者的神識從地踴出，隨業力墮入無間地獄。
【發明二相：一者通聞，被諸惡氣，熏極心擾；二者塞聞，氣掩不通，悶絕於地。】
因為鼻根的嗅聞性離開了通塞二塵就不能發聞，所以亡者落入地獄以後，就現出通、塞兩種業相：一種是暢通的聞相，這時鼻根通暢，能聞到種種臭惡氣味，臭惡氣味薰染至極，導致亡者心神紛擾不堪；另一種是閉塞的聞相，這時鼻識閉塞，氣息掩蔽不通，亡者因為悶絕而昏倒在地。
【如是嗅氣，沖息，則能為質、為履；沖見，則能為火、為炬；沖聽，則能為沒、為溺，為洋、為沸；沖味，則能為餒、為爽；沖觸，則能為綻、為爛、為大肉山，有百千眼，無量咂食；沖思，則能為灰、為瘴、為飛沙礫，擊碎身體。】
這樣的嗅報之氣，衝擊主出入息的鼻根，則或者為質，也就是塞礙不通，或者為履，也就是暢通無礙；衝擊能見的眼根，則為火為炬；衝擊能聽聲音的耳根，則為沉溺於洋湯沸尿之聲；衝擊能嘗味的舌根，則「為餒、為爽」，「餒」是指魚蝦腐爛變質，「爽」指臭湯，「為餒、為爽」就是變為爛魚臭湯的味道；衝擊能觸的身根，則使身體皮開肉爛，好像大肉山，肉山上有百千個小孔，無數蛆蟲在裡面蠕動咂食；衝擊能思考的意根，則為飛揚的灰塵、為毒害人的瘴氣，或者為飛沙走石，擊碎身體。
【四者味報，招引惡果：此味業交，則臨終時，先見鐵網，猛焰熾烈，周覆世界。亡者神識下透，掛網倒懸其頭，入無間獄。】
第四是味報，味報是舌識造業而招引的惡果。舌識造味業，六根會交互受報。舌根不但能嘗味，而且能造妄語、綺語、兩舌、惡口之業，甚至造誹謗三寶之業，所以感召的惡報甚重。亡者臨命終時，先見到鐵網，然後又見到猛火熾烈，周遍整個世界，因為恐懼之故，亡者的神識想向下穿過鐵網，沒想到竟被鐵網掛住，頭倒懸過來落入無間地獄。
【發明二相：一者吸氣，結成寒冰，凍冽身肉；二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓。】
舌有吸、吐兩個功能，吸則取味，吐則發語，所以亡者落入地獄以後，會現出吸、吐兩種業相：第一種是吸氣，氣由外入內，所吸之氣結成寒冰，凍冽身體，皮開肉綻；第二種是吐氣，氣由內向外吐出，所吐之氣飛為猛火，把骨髓燒焦烤爛。
【如是嘗味，歷嘗，則能為承、為忍；歷見，則能為然金石；歷聽，則能為利兵刃；歷息，則能為大鐵籠，彌覆國土；歷觸，則能為弓、為箭、為弩、為射；歷思，則能為飛熱鐵，從空雨下。】
能嘗味的舌識所感的果報，歷舌根本根，會因為造下口業而承當、忍受罪報，欲辯無詞；歷能見的眼根，則被見火焚燒，鑄氣而為金石；歷能聞的耳根，則化為鋒利的兵刃舞動之聲；歷主出入息的鼻根，則化為大鐵籠蓋覆整個國土，鼻根因此嗅到悶絕的氣息；歷能觸的身根，身根感受到的是被弓、箭、弩、射這些兵器射中的觸覺；歷能思考的意根，會現出熱鐵如同雨點一般從空中飛降的境相。
【五者觸報，招引惡果：此觸業交，則臨終時，先見大山，四面來合，無復出路，亡者神識，見大鐵城、火蛇、火狗、虎、狼、獅子，牛頭獄卒、馬頭羅剎，手執槍鞘，驅入城門，向無間獄。】
第五是觸報，觸報是身識造業而招引的惡果。身識造觸業，六根會交互受報。因為眾生妄執地水火風四大組成的身體為我，所以亡者臨命終時，先看到大山從四面來合（四面大山乃是執著四大的習氣所感），無路可走。亡者的神識又看到大鐵城，剛要進去躲避，卻看到城中竄出火蛇、火狗、虎、狼、獅子，所以不敢進去。這時，牛頭獄卒、馬頭羅剎突然出現，手持槍鞘驅趕、逼迫亡者從城門而入，所入之處即是無間地獄。
【發明二相：一者合觸，合山逼體，骨肉血潰；二者離觸，刀劍觸身，心肝屠裂。】
觸覺不能離開合與離，有東西碰在我身上叫合，碰的東西離開了叫離，由身體與物體的合離才能產生觸覺。身識造業而受觸報，亡者落入地獄以後，會感現合、離兩種業相：第一種是合觸，兩山夾合身體，使得骨碎肉爛、血管崩潰；第二種是離觸，離則刀劍觸身，心肝碎裂（「屠裂」就是碎裂）。
【如是合觸，歷觸，則能為道、為觀、為廳、為案；歷見，則能為燒、為爇；歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射；歷息，則能為括、為袋、為考、為縛；歷嘗，則能為耕、為鉗、為斬、為截；歷思，則能為墜、為飛、為煎、為炙。】
身體與物體相合產生觸覺，也就是觸識。觸識所感的業報，歷能觸的身根，會現出道、觀、廳、案等境相。「道」為通往地獄之路；「觀」為地獄的門觀；「廳」「案」皆為地獄審判罪業的地方。歷能見的眼根，因為眼根屬火，所以為燒、為爇（ruò），也就是火燒熱逼（「爇」就是熱氣逼迫）。歷能聽的耳根，則為杵撞、為杖擊、為刀刺（「剚」就是刀刺），或者為箭射。歷能出入息的鼻根，則或者為括，「括」就是用布條纏結；或者悶在袋子裡，令氣息不通；或者為考，「考」通「拷」，就是被拷問；或者被纏縛、捆綁，因為氣息通於全身，所以拷問、捆綁皆使亡者全身透不過氣；歷能嘗味道的舌根，則為犁舌、拔舌、斬斷舌根、截掉半舌。歷能思考的意根，則會現出時而下墜、時而飛升，時而被煎烤、時而炙熱難忍等痛苦境相。
【六者思報，招引惡果：此思業交，則臨終時，先見惡風吹壞國土，亡者神識被吹上空，旋落乘風，墮無間獄。】
第六是思報，思報是意識造業而招引的惡果。意識造思業，六根會交互受報。亡者臨命終時，隨思業受報，先看到惡風吹壞國土，隨後亡者的神識被吹到空中，隨即又被風從空中吹落下來，受業力牽引，墮入無間地獄。
【發明二相：一者不覺，迷極則荒，奔走不息；二者不迷，覺知則苦，無量煎燒，痛深難忍。】
意識有迷覺兩種妄相，所以亡者落入無間地獄以後，隨意識所造之業，會現出兩種境相：一種是不覺，迷悶至極，無依無靠，心慌意亂，不停地四處奔走；一種是不迷，覺知明了，領納苦境，感受無量的煎熬灼燒，痛苦難忍。
【如是邪思，結思，則能為方、為所；結見，則能為鑑、為證；結聽，則能為大合石、為冰、為霜、為土、為霧；結息，則能為大火車、火船、火檻；結嘗，則能為大叫喚、為悔、為泣；結觸，則能為大、為小，為一日中，萬生萬死，為偃、為仰。】
意識邪思所感的業報，結於意根本根，則為受罪的方所；結於能見之眼根，則為鑑照所造罪業的鏡子、證據；結於能聽之耳根，則為大合石、為冰、為霜，為飛揚的塵土或者迷霧；結於能出入息的鼻根，則為獄中刑具──大火車、火船、火檻；因為舌能嘗味，也能發聲，所以結於能嘗味的舌根，就會感得撕心裂肺的叫喚聲，感得或悔或泣的哀嚎聲；結於能觸之身根，就會被惡風吹得身體忽大忽小，一天中萬死萬生，痛苦不堪，或者被風吹得面俯於地，即「為偃」，或者被風吹得仰面朝天，即「為仰」。
【阿難！是名地獄十因六果，皆是眾生迷妄所造。】
阿難！上面說的是造成地獄惡報的十種習因，以及六根如何交互受報，這都是眾生被假相所迷惑，心動住相，認妄為真，造下惡業導致的。
上面講地獄道的十因六果，下面講地獄有多種，亡者隨造業輕重而入不同的地獄受或輕或重的果報。
【若諸眾生，惡業同造，入阿鼻獄，受無量苦，經無量劫。】
如果眾生「惡業同造」，也就是六根同時造十種因，則入阿鼻地獄受無量苦，經無量劫，不得出離。
【六根各造，及彼所作，兼境兼根，是人則入八無間獄。】
假如六根中每一根皆造十種因，但不是同時造，而是有先有後，每一根所造之業兼具十因之境，不僅當根如此，兼及五根也先後造十因，則會墮入八無間地獄，受苦較前輕一點兒。
【身口意三，作殺盜淫，是人則入十八地獄。】
如果是身、口、意三根造業，不是六根都造業，而且所造之業不是十因俱全，只造了殺盜淫三種業，則入十八地獄（八火地獄，加十寒地獄，共十八地獄），受苦又較前輕一點兒。
【三業不兼，中間或為一殺一盜，是人則入三十六地獄。】
如果不是造殺盜淫三種業，而是具二缺一，或造一殺一盜，或一盜一淫，或一殺一淫，則入三十六地獄，罪業又較前輕一點兒。
【見見一根，單犯一業，是人則入一百八地獄。】
雖然見六根現身，但只見一根單造一業，不涉及其他的根，比如，只是身根造了殺業，那麼則會入一百零八地獄，罪業又輕於前一點兒。
【由是眾生，別作別造，於世界中，入同分地，妄想發生，非本來有。】
眾生的業都是各自造的，即「 別業別造」。假如眾生造相同的地獄業，那麼就會感得共業，即同分地獄。前面阿難問：地獄是本來有的，還是因為眾生的妄習而生起的，佛在這裡回答說：所有業報都是眾生不悟本來，妄想執著而招致的，並不是本來有的。可見，一切業障皆由心造，心空障自消，所以《證道歌》說：「了則業障本來空，未了應須還宿債。」
上面講地獄道的因果之相，下面講鬼趣的因果之相。
2. 鬼趣因果
【複次，阿難！是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。】
再者，阿難，如果眾生誹謗律儀（「非」就是非難、誹謗），犯了比丘戒、比丘尼戒（「破律儀」就是犯戒），犯了菩薩戒，詆毀佛的涅槃至理（指一闡提，斷佛種性），而且此人別的種種罪業也像猛火一樣歷劫燃燒不息，也就是別的罪業也很重，那麼在地獄受完苦、罪報還完以後，從地獄出來，會隨業力而受鬼身。上面是總說鬼道因果，下面說受生鬼道的眾生會隨十種不同的習因而受不同的鬼身。十種習因是貪習、淫習、詐習、怨習、瞋習、慢習、誑習、見習、枉習、訟習。
【若於本因，貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為怪鬼。】
如果眾生是因為貪求財物而受地獄罪報，地獄報受完以後，因為貪習深厚，遇到財物就心生貪戀，所以會附物成形，成為怪鬼。
怪鬼是因為生前貪財，喜歡鈔票，要金子，越多越好，因貪得之故而造惡業下地獄了，受苦完畢之後，他的貪習在，見什麼要什麼，遇到草木就覺得很好，以為是他自己，所以就依附在草木上面顯靈作祟去了。據傳上海復興公園有個菩提樹靈得很，大家蜂擁而至，求呀、拜呀，什麼問題都解決了，很靈驗的，這就是依草附木的怪鬼作祟。
【貪色為罪，是人罪畢，遇風成形，名為魃鬼。】
好色的男女，因色是慾火，下地獄時被慾火燒，把這苦受完出來之後，因好色是輕薄的，所以出來之後遇風成形，依風為體，是魃鬼，就是女妖。
【貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。】
如果眾生因為貪詐、誑惑他人而受地獄罪報，地獄苦受完以後，因為詐習還在，而且很重，遇到畜生就附在上面以為自體，這叫魅鬼。
【貪恨為罪，是人罪畢，遇蟲成形，名蠱毒鬼。】
「貪恨」就是心懷怨恨，蘊積不散，惡毒積聚，這屬於怨習。如果眾生因為貪恨而受地獄罪報，地獄苦受完以後，因為怨習還在，而且很重，所以遇到毒蟲，比如蜈蚣、蠍子之類就附在上面以為自體，令其身不能動，這叫蠱毒鬼。
【貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。】
「衰」是衰氣，指四時不調，陰陽衰敗之氣。如果眾生因為貪憶宿怨，也就是因為瞋習重而受地獄罪報，地獄苦受完以後，因為瞋習還在，而且很重，所以遇到災衰之氣就附在上面以為自體，這叫癘鬼。癘鬼能散播瘟疫。
【貪傲為罪，是人罪畢，遇氣成形，名為餓鬼。】
如果眾生因為執著貪取，陵人傲物而受地獄罪報，地獄苦受完以後，因為傲氣凌人，空腹高心的習氣還很重，遇到飢餓之氣就附在上面以為自體，這叫餓鬼。餓鬼肚子很大，喉嚨卻很小，嘴裡噴火，不能吃東西。
【貪罔為罪，是人罪畢，遇幽為形，名為魘鬼。】
「貪罔」指誑習，就是執著貪取，罔騙他人。如果眾生因為誑騙的習氣而受地獄罪報，地獄苦受完以後，誑習還很重，因為誑習暗昧本性，所以遇到幽暗不明之氣就附在上面以為自體，趁人熟睡而施魘惑，令其身不能動，這叫魘鬼。
【貪明為罪，是人罪畢，遇精為形，名魍魎鬼。】
「貪明」指見習，就是向外面貪取，妄執邪見以為明悟。
有些人前世里知見不正，妄自尊大，自以為是，人家有不同意見，就耍陰謀、施詭計陷害別人，所以就下地獄。苦受完出來之後，因狂妄自大，故依日月精華為自體，抓住太陽、月亮的光，附在山上、水裡顯靈，所以大家都說這地方靈得不得了，這叫魍魎鬼。像前段時間盛傳杭州有個潑水觀音，就是紫陽山上有塊石頭，平時看上去是一個光溜溜的石頭，什麼也沒有，但是澆上水，就顯出觀音像，人稱為潑水觀音。人們互相傳說這地方靈驗不得了，大家從四面八方來求取水喝，以治百病，其實這是以日月精華為自體的鬼。可見一切鬼、神，乃至土木金石這些東西都是我們自己啊！由此之故，是謂「有情無情同圓種智」。
【貪成為罪，是人罪畢，遇明為形，名役使鬼。】
「貪成」指枉習，就是執著貪取，冤枉無辜。如果眾生因為枉習而受地獄罪報，地獄苦受完以後，因為精於思慮，誣陷他人的枉習還很重，所以遇明成形，「明」就是明咒，遇到明咒就附在上面以為自體，聽人役使。這叫役使鬼。
【貪黨為罪，是人罪畢，遇人為形，名傳送鬼。】
現在做功夫的人有一點點兒小境界，耳邊有人告訴你，將要發生什麼事情，有什麼人來了，是什麼模樣的，這是耳報神告訴你的，但是有的人自以為有智慧神通了，能預知什麼人要來、什麼事要發生，於是自鳴得意：「啊！這多好，我有先知了。」其實一點兒也不好！因為這是傳送鬼在作祟，你和他粘久了，就要被他利用、為他所害了。這個鬼怎麼來的呢？就是這個人活在世上時，貪求朋黨，專門結黨營私、助惡興訟，即幫人做壞事，助人打官司，謀財害命等，造了地獄罪，即「貪黨為罪」，是故墮地獄受苦。地獄苦受完後出來了，他前世結黨營私、專門做壞事的訟習還在，而且還很重，所以他就附人為自體，給人說一些未來事，因此叫傳送鬼，不是什麼好東西。人若心空無住，它就無法依附；人若追求神通，正好被它有機可乘。
【阿難！是人皆以純情墜落，業火燒乾，上出為鬼。】
前面說，純情無想墮阿鼻地獄，九情一想，輕者墮有間地獄，重者墮無間地獄，這段經文中的「純情」是情重之意，乃舉重賅輕，顯情重為墮落地獄之因，故曰「皆以純情墜落」。因純情無想和九情一想墮入地獄，當業火燒盡，地獄苦受完以後，從地獄出來，妄情還在，還很重，就轉生鬼道。
人有兩個壞東西：一個情，一個想。假若妄情、愛情斷了，那就好了。為什麼呢？因為情由愛生，愛能生水，水性下流，不能升天，故須斷除。比如我們遇到愛吃的東西，就產生口水；假若我們親愛的人要離開了，或者出遠門了，眼淚就不禁流出來；假若親人死了，更是哭得傷心；至於男女相愛那更不要談了。水性為潮濕，不管什麼水都是潮濕的，而且是向下流的。所以愛情的「情」字是向下沉的，假若我們要生西方極樂世界，要飛升才行，向下沉就無望了。因此要把情見斷光，愛情不斷光，生不了西方極樂世界，所以情是壞東西。想，就比較好一點兒，這想不是胡思亂想，胡思亂想還是情。因為我們有了情之故，才胡思亂想，比如我們愛什麼人，就想方設法把這人弄到手；假若這個人有了對象，那就想個辦法把她對象取消掉，然後把她弄到手，你看那些戲劇、小說都是這樣子寫的，不如此不成戲劇、小說了，這是造業啊！造業要受報的。胡思亂想其實是情愛，還是不行的。
【此等皆是自妄想業之所招引，若悟菩提，則妙圓明，本無所有。】
上面說的種種業報都是因為眾生自己妄想顛倒，迷昧了本來，造業受報才招引來的。如果悟到菩提自性不來不去，不動不搖，本來圓明，具足一切妙用，事事都是它的顯現，處處都是它的幻化，就會明白一切相都是虛妄的，本來沒有。
上面是說鬼道因果之相，下面說畜生道因果之相。
3. 畜生趣因果
【複次，阿難！鬼業既盡，則情與想，二俱成空，方於世間，與元負人，怨對相值，身為畜生，酬其宿債。】
阿難，眾生鬼道的業報受完以後，情與想兩種業都報盡了、都空了，才會再來世間，因為怨債未忘，再來世間以後，會與冤家債主相遇，受畜生身，以身酬報，償還宿債。「怨對」就是冤家對頭，「相值」就是相遇。
這是總說畜生道因果，下面說鬼道報盡以後，從鬼道出來，隨各自的習氣分別受不同的畜生身償還宿債。這些習氣和前面一樣，分為十種，即：貪習、淫習、詐習、怨習、瞋習、慢習、誑習、見習、枉習、訟習。
【物怪之鬼，物銷報盡，生於世間，多為梟類。】
因為貪習而附物成形的怪鬼，所附之物消失，鬼報受盡，從鬼道出來，於世間受生為畜生身，因為貪習還在，所以多為梟類。梟自己不產卵，因為貪物的習氣，會附土塊進行孵化，子梟出生以後會吃掉母梟。
【風魃之鬼，風銷報盡，生於世間，多為咎徵，一切異類。】
因為淫慾習氣而附風成形的魃鬼，所附之風消失，鬼報受盡，因為貪色的習氣還在，所以在世間大多受生為能預示災禍的咎徵這種異類畜生，比如「風欲起而石燕飛，天將雨而商羊舞」中的石燕、商羊即屬此類。
【畜魅之鬼，畜死報盡，生於世間，多為狐類。】
因為欺詐的習氣而附畜生為自體的魅鬼，所附的畜生死掉了，鬼報受盡了，因為欺詐的余習還在，在世間大多受生為擅長迷惑人的狐狸類畜生。
【蟲蠱之鬼，蠱滅報盡，生於世間，多為毒類。】
因為怨習而附蟲為自體的蠱毒鬼，所附之蟲死掉了，鬼報受盡了，因為還有怨習在，所以大多在世間受生為蛇蠍等有毒類的畜生。
【衰癘之鬼，衰窮報盡，生於世間，多為蛔類。】
因為瞋習而附衰敗之氣為自體的癘鬼，所附的衰氣消失，鬼報受盡，因為瞋習還在，大多在世間受生為蛔蟲類畜生。
【受氣之鬼，氣銷報盡，生於世間，多為食類。】
因為慢習而附氣為自體的餓鬼，所附之氣消失，鬼報受盡，因為傲慢凌人的習氣還在，所以大多受生為被人食用類的畜生（比如，牛羊雞豬等）。
【綿幽之鬼，幽銷報盡，生於世間，多為服類。】
因為誑習，纏綿幽暗之氣為自體的魘鬼，所附的幽暗之氣消失，鬼報受盡，因為誑騙他人、虛飾外儀的余習還在，所以大多在世間受生為給人提供服務一類的畜生。這類畜生分為兩種：一是為人類提供服飾，如蠶可以吐絲，絲可用於製衣；二是為人類服苦役，如牛馬等。
【和精之鬼，和銷報盡，生於世間，多為應類。】
「和精之鬼」就是因為邪見習氣而附日月精華為自體的魍魎鬼。魍魎鬼隨著所附精氣的消失，鬼報受盡，因為邪見習氣還在，所以大多受生為對四時有所感應的畜生。比如，隨著時節遷徙的鴻雁即屬此類。
【明靈之鬼，明滅報盡，生於世間，多為休徵，一切諸類。】
「休徵」指能預示吉祥之事的畜生。「明靈之鬼」是因為枉習而附明咒為自體的役使鬼，明咒滅掉後，鬼報受盡，因為枉習還在，所以大多受生為能夠預示吉祥之事的休徵類畜生（比如，麟、鳳等）。
【依人之鬼，人亡報盡，生於世間，多為循類。】
因為助惡興訟的習氣而附在人體上的傳送鬼，所附之人死了，鬼報受盡了，因為訟習還在，所以大多在世間受生為貓狗等依順人、為人畜養類的畜生（「循」就是依順）。
【阿難！是等皆以業火乾枯，酬其宿債，傍為畜生。】
阿難，上面說的十類畜生都是因為地獄道、鬼道業火乾枯，二道苦報受盡之後，因為要償還宿債，所以才於世間受生為橫行的畜生（「傍」就是橫行）。
【此等亦皆自虛妄業之所招引，若悟菩提，則此妄緣，本無所有。】
眾生因為被各種虛妄的假相所迷惑，認妄為真，執著追逐，造業不已，才招來畜生之報。假如悟到菩提自性，就會明白一切相皆是因緣和合而生的，都是虛妄不實的，本來沒有。
【如汝所言：寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘，如是惡業，本自發明。非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。】
如你前面所說的，寶蓮香、琉璃王、善星比丘這三個人之所以落入地獄，是因為他們自己造惡業感召的。他們所受的果報不是從天而降的，也不是從地面冒出來的，更不是他人強加給他們的，都是他們自己迷妄，認假作真，造惡業招來的，自己造業，還要自己受報。這些業報都是菩提心顯現的影子，都是虛浮不實的妄想凝結成的假相，本不可得。
4. 人趣因果
【複次，阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，分越所酬，此等眾生，還復為人，反征其剩。】
再者，阿難，受生為畜生償還舊債，假如所還的債超過了之前所欠的，比如，被過度勞役或非禮，那麼畜生報盡，再受生為人，會反過來征討多還的債（「剩」就是多還的債）。
【如彼有力，兼有福德，則於人中，不舍人身，酬還彼力；若無福者，還為畜生，償彼余直。】
如果欠債的人有善業之力，而且有福德，能夠人身不失，那麼就在人道中以人身償還多索取的部分；如果沒有福德，人身不保，受生為畜生，就以畜生身償還前世多索取的部分（「直」通「值」，「 余直」就是剩餘的價值，也就是多索取的部分）。
【阿難！當知若用錢物或役其力，償足自停。】
阿難，你要知道，如果欠債者用錢物或者用勞役其力的方式還債，債還夠了，應該自動停止，不應該再向他多索取。
【如於中間，殺彼身命或食其肉，如是乃至，經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。除奢摩他及佛出世，不可停寢。】
如果在畜生還債的過程中，人殺其性命或者吃了它的肉，因此造下殺業，那麼縱然經過微塵那麼多劫，彼此都會相食相殺，就像車輪不停地上下轉動一樣沒有歇息的時候。除非修習禪定（「奢摩他」是止、定），由定發慧，以慧觀的力量令心安住，或者遇佛出世，令他明見本性，明白一切相都是虛妄不實的，才會消冤解結，否則相食相殺，造業受報，永遠不會停息（「停寢」就是停息）。
上面是總說人道因果，下面說畜生報盡，依十種習氣受生為不同類的人。十種習氣和前面一樣，即貪習、淫習、詐習、怨習、瞋習、慢習、誑習、見習、枉習、訟習。
【汝今應知，彼梟倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。】
你現在應該知道了，怪鬼報盡，受生為梟類的眾生，畜生報盡以後，恢複本形，轉生人道（因為是從人道墮入三惡道的，所以三惡道報盡，轉生人道，稱為「復形」）。因為貪習還在，所以物以類聚，人以群分，他會參合到頑固囂張、愚鈍無知類的人群里。
【彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。】
「咎徵」是預示災禍的畜生。魃鬼報盡，因為淫習還在，所以受生為咎徵類畜生，畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道。因為淫習還在，貪求苟合，所以會參合到異類人群中。「異類」指身根異形，不同於常人。
【彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。】
魅鬼報盡，因為詐習還在，所以受生為狐狸類的眾生，畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道。因為欺詐的習氣還在，所以會參合到庸俗、媚世求榮類的人群中。
【彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。】
蠱毒鬼報盡，因為怨習還在，所以受生為有毒類的畜生，畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道。因為怨習還在，怨天尤人而不自省，所以會參合到兇狠、殘暴、沒有仁慈之心的一類人群里。
【彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。】
癘鬼報盡，因為瞋習還在，所以受生為寄生蟲類的眾生，畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道。因為以瞋恨心陵毒於人的習氣還在，故所感地位卑微，所以會參合到地位卑微的人群里（比如，奴僕等）。
【彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。】
餓鬼報盡，因為慢習還在，所以受生為被人食用的畜生，畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道。因為貢高我慢的習氣還在，故所感柔弱、膽怯，所以會參合到性情懦弱、被人欺凌、不能卓然而立的人群中。
【彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。】
魘鬼報盡，因為誑騙的習氣還在，所以受生為服務人類的畜生，畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道，會參合到勞苦不息、碌碌營生類的人群里。
【彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。】
魍魎鬼報盡，因為邪見還在，所以受生為能夠感應時節類的畜生（「倫」就是類），畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道，會參合到小有才情的文人類人群里。
【彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。】
役使鬼報盡，因為冤枉他人的習氣還在，所以受生為休徵（休徵就是預示吉祥之事的畜生），畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道，因為枉習還在，所以會參合到有世智才聰，但沒有真正智慧的人群中。
【彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。】
傳送鬼報盡，因為助惡興訟的習氣還在，所以受生為貓狗等依順人一類的畜生（「循」就是依順），畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道，余習猶存，故參合到通達人情世故的人群中。這裡說的通達人情世故並非因為有智慧而通達，只是諳熟人情而已。
【阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道。皆無始來，業計顛倒，相生相殺。不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉。此輩名為，可憐愍者。】
阿難！上面說的畜生道眾生都是還完舊債，畜生報盡，三惡道的苦受完，恢復原形，再生人道的。眾生無始以來顛倒計著，造業受報，為討債索命而相生相殺，永不停息。因為眾生不遇如來出世，不聞正法，跟著塵勞妄念跑，為前境所轉，造業受報，所以隨業法爾輪轉於六道，無有出期。眾生真是可憐憫者啊。
上面講人趣的因果之相，下面講仙趣的因果之相。
5.仙趣因果
【阿難！復有從人，不依正覺修三摩地，別修妄念，存想固形。游于山林人不及處。有十種仙。】
阿難，還有一類眾生，從於人趣，但非上述十類人，他們雖然修行，但是不是依正覺修習正定（「三摩地」就是正定），而是依妄心、妄念修行，一心想固守色身，長生不死。這類眾生在人跡不到的山林里修行，叫作仙人。仙人一共有十類。
【阿難！彼諸眾生，堅固服餌，而不休息，食道圓成，名地行仙。】
阿難，有一類仙人因為堅持服食藥餌（「堅固」就是堅持不懈），從不間斷，而修煉成功，他們不但益壽延年，而且身體輕盈，行走快捷，這類叫地行仙。
【堅固草木，而不休息，藥道圓成，名飛行仙。】
有一類仙人不食人間煙火，只是堅持服食草木，所謂草木就是靈芝、黃精之類，從不間斷，久久而取得成功，身輕勝前，能夠舉身而飛，這類叫飛行仙。
【堅固金石，而不休息，化道圓成，名遊行仙。】
有一類仙人因為想脫胎換骨，所以堅持服食金石，也就是立爐鼎，煉出外丹，然後吃下去，希望長生不老、肉身不壞。這樣勤苦修習，從不間斷，久久而取得成功，能點石成金，遊戲人間，故曰「化道」，這類叫遊行仙。
【堅固動止，而不休息，氣精圓成，名空行仙。】
上面遊行仙是煉外丹成就，這裡說煉內丹成就。有一類仙人堅持不懈地煉精氣神，或動或止（「止」是靜止不動），於子午卯酉做運氣功夫，精勤修習，從不間斷，采大藥煉成大丹，即所謂金丹，化成嬰兒，為金剛不壞的陽神，能夠飛升於空，這叫空行仙。
【堅固津液，而不休息，潤德圓成，名天行仙。】
有一類仙人堅持鼓天池津液吞咽，勤苦修習，從不間斷，久久津液吐故納新功德圓成，可游於天上，如八洞神仙之類，能拜謁天帝，這類叫天行仙。
【堅固精色，而不休息，吸粹圓成，名通行仙。】
有一類仙人堅持採集日月精華（「精色」即日月精華），呼吸導引，從不間斷，久久吸納精粹成功，不但益壽延年，而且心神通達，能穿越金石、水火，通行無阻，這類叫通行仙。
【堅固咒禁，而不休息，術法圓成，名道行仙。】
有一類仙人堅持修咒符之術（「咒禁」就是咒符之術），從不間斷，希求長壽、醫病、降妖驅魔、利人濟世，最終法術圓成，這類叫道行仙，如天師之類。
【堅固思念，而不休息，思憶圓成，名照行仙。】
「思念」就是沉思靜念、「思憶」就是沉思憶念，「思念」「思憶」都是指觀想。有一類仙人堅持不懈地觀想，存想丹田泥丸宮為命元，最終觀想成功，神可以自在出入，能心神照應，這類叫照行仙。
【堅固交遘，而不休息，感應圓成，名精行仙。】
「交媾」就是通過觀想讓身體陰陽相合。有一類仙人堅持不懈地觀想，想讓身體陰陽合到一起，勤苦修習，從不間斷，最後觀想成功，陰陽相互感應，合到了一起，陰陽相交後，可以生出個陽神。這類仙人叫精行仙。
我們人體本身就有陰陽，我們的身體是由地、水、火、風四大假合而成，火屬陽，水屬陰。平時因為妄想、顛倒、執著、追逐外境之故，陰陽不相合，也感覺不到。假如功夫做得好，心真空淨了，就能清清楚楚地感覺到體內像兩股電流「嘩……」合到一起了，這就是道教所講的嬰兒奼女，黃婆為媒，就是把在我們心包里的中黃庭觀想成一個「嬰兒」──即所謂的陽神。這完全是觀想的功夫，只要用心觀想就能成功，因為一切唯心造！很多人修成外道，是由於他們不能理解無生之意，他們認為一切都是有生滅的，而不是不生不滅的。其實，陽神這只不過是意生身，仍然有生滅，所以不將生滅知見打破，是不能證成無上菩提的。
【堅固變化，而不休息，覺悟圓成，名絕行仙。】
有一類仙人堅持不懈地深入研究各種變化之術，久久心通，能覺知、明悟種種幻化之理，勤苦修習，最後圓成道果。這類仙人能出陽神，改形易質，幻化自由，來去無礙，超越諸仙，所以叫絕行仙。
【阿難！是等皆於人中煉心，不修正覺，別得生理，壽千萬歲。休止深山，或大海島，絕於人境。斯亦輪迴，妄想流轉，不修三昧，報盡還來，散入諸趣。】
阿難！以上十類仙人都是人道中為了長生不死，專門煉心而成為仙人的。他們雖然修心，但不是心空無住，不是依不生不滅的正覺真心修行，而是執著色身，心外求法，是外道，和解脫道毫不相干。他們通過修行別得生理，也就是身體上有別於常人，能延年益壽，甚至將壽命延長到千萬歲，但並非真的長生不死。他們會在深山或者大海島等絕於人煙的地方隱居，以休止身心。這些仙人跟著妄想流轉，因為沒有修持正定（三昧就是正定，也就是無出無入的大定），不識真心，所以福報享完以後，還要流散到諸趣輪迴生死。因為這類眾生非天非人，所以別列為仙趣。
6.天趣因果
天趣有三界，即欲界、色界、無色界。下面先講欲界。
欲界就是指有淫慾心的世界，主要包括天人、修羅、人、畜生、餓鬼、地獄這六道。欲界眾生有生命、有肉體，就是因為有淫慾心。欲界僅天界就有六層，亦稱六欲天，其淫慾心相應也有六種，即：受欲、交、抱、握、笑、視，下面分別看一下：
【阿難！諸世間人不求常住，未能舍諸妻妾恩愛，於邪淫中，心不流逸，澄鎣生明。命終之後，鄰於日月。如是一類，名四天王天。】
阿難，如果世間人不求常住不壞的妙明真心，也沒有捨棄妻妾恩愛，但是不邪淫（「邪淫」是相對於夫妻正淫而言的），也就是「於邪淫中，心不流逸」，對於邪淫不但身體不犯，而且內心清淨、不流浪放逸，愛水澄清、光潔（鎣」即「瑩」，是光潔的意思），心地光明。臨命終時，會在臨近日月的地方受生，這類眾生叫四天王天。因為四天王天處在須彌山腰，太陽和月亮都在須彌山腰轉，故曰「鄰於日月」。四天王天分東南西北四天王，這裡的天人還是有淫慾心，即「受欲」，受欲就是接受淫慾心，和我們人差不多，淫慾心還很濃，只是稍微淡一些。
【於己妻房，淫愛微薄，於淨居時，不得全味。命終之後，超日月明，居人間頂。如是一類，名忉利天。】
如果夫妻同房時，雖然男女還是相交，即受欲、交、抱、握、笑、視這六種淫慾心中的「交」，但淫愛心微薄，比四天王天又減少了。因為還有微薄的淫慾心，所以清淨之味不能全，也就是心還不能完全清淨。命終時會「超日月明」，即在日月之上受生，住在人間之上、須彌山頂，這一類叫作忉利天（又名三十三天）。太陽在四天王天（即須彌山腰）下照人間，上照忉利天。忉利天太陽升起來是白天，落下去是黑夜，一升一落就是一天，時間較短。
【逢欲暫交，去無思憶，於人間世，動少靜多。命終之後，於虛空中，朗然安住，日月光明，上照不及，是諸人等，自有光明。如是一類，名須焰摩天。】
如果人遇到欲境，逢場應付，只是「抱」，即擁抱一下就行了，就像西方人要好，見面擁抱一下。淫慾心比前兩層天又減少了，他們過後不會思維、追憶。在人世間不向外追逐欲境，故曰「動少」，淫慾心淡薄，故曰「靜多」。這類人命終之後，能在虛空中朗然安住，受生在日月光明照不到的地方。不過這類眾生因為身心潔淨，不染污穢，所以自身能放出光明，不論日夜都是亮的，它是以蓮華開了作為白天，蓮花合起來作為黑夜，所以這裡的一天就很長。這類眾生叫須焰摩天，又名夜摩天。這層天的淫慾心比前兩層天又減少了。
【一切時靜，有應觸來，未能違戾。命終之後，上升精微。不接下界，諸人天境，乃至劫壞，三災不及。如是一類，名兜率陀天。】
假如人一切時都很清靜，雖然淫慾心還沒有滅掉，但是比前三層天又淡了一些，男女兩人只需拉拉手，即「握」，就像我們見面握手一樣，抱也不用抱了，但是淫慾心還沒有消滅（「違戾」就是違背、消滅）。這類眾生命終之後會上升到精微之處——兜率陀天，又名兜率天。兜率天是欲界，分內外兩院，內院是佛淨土，不屬欲界，本是界外淨土，兜率天外院就差了。兜率天不與下界的人天眾生相接。一切事物都是成住壞空，地球的壽命雖然長久，最後也要壞掉，歷經火燒、水淹、風吹這三災，連初禪、二禪、三禪天都要毀滅的。但是世界到壞劫時，兜率天內院火水風三災不能為害。
【我無欲心，應汝行事，於橫陳時，味如嚼蠟。命終之後，生越化地。如是一類，名樂變化天。】
假如眾生淫慾心不起，欲境現前時，彼有心，我無意，只勉強應付，玉體橫陳時，索然無味，如同嚼蠟，淫慾心就更淡了，只是相對一笑就行了，即「笑」。男女兩人相對一笑，碰都不用碰，手也不用拉了。這類眾生命終之後，直接生到樂變化地，不經過下面幾層天，故云「越」。這類眾生能變化五欲樂境來滿足自己受用，叫作樂變化天。
【無世間心，同世行事，於行事交，瞭然超越。命終之後，遍能出超化無化境。如是一類，名他化自在天。】
假如人沒有世間那麼濃的淫慾心，男女兩人笑也不用笑了，只是相對一看就好了，即「視」。因為未離淫慾世緣，還要看一下，所以叫「同世行事」。雖然看一下，但是心「瞭然超越」，瞭然不留痕跡，看一下就過去了。這類眾生命終之後，「遍能出超，化無化境」，「化」指第五層天──樂變化天，「非化」指前四層天，這類人能徑直超出前五層天，於欲界天頂受生。在欲界天頂，種種樂境不需自己變化，而是藉助他天變化得自在受用，這一類叫作他化自在天。
【阿難！如是六天，形雖出動，心跡尚交，自此已還，名為欲界。】
人趣淫慾心都很重，心妄動不已，以上六層天，已經離開心妄動不已的人道，故曰「出動」，但是還有輕重不同的淫慾心的痕跡，心尚未完全清淨，所以從六層天往下都叫欲界。欲界眾生的受欲、交、抱、握、笑、視都是淫慾心，這些淫慾心都斷了就生色界天了。
接下來說色界。