楞嚴經箋 · 大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第九(之下)

天竺沙門　般剌密諦　譯 烏長國沙門　彌伽釋迦　譯語 菩薩戒弟子　房融　筆受 西京大興福寺沙門　惟愨　科 皇宋首楞大師　可度　箋 阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中。色陰盡者。 二受陰文三。初總標文三。初明色陰盡相。 箋雲。奢摩他。唐言止。言心注一境。似水止而不流者。則五蘊假者。 見諸佛心。如明鏡中顯現其像。 次明受陰存相文三。初明用未自在。 箋雲。言行人心如鏡。諸佛心如像。鏡明則像。像炳然智顯則心心交映。此約出色陰悟理也。 若有所得。 箋雲。出色陰也。 而未能用。 箋雲。猶在受陰。 猶如魘人。 次喻魘客邪。 箋雲。未出受陰。 手足宛然。見聞不惑。 箋雲。在受陰中。一分真性分明。 心觸客邪。而不能動。 箋雲。未出受陰。不能作用。 此則名為受陰區宇。 後目成受相。 若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。 後明陰盡超源文四。初心游離系。 箋雲。既無領納。心即離身。此約真。 無復留礙。名受陰盡。 次指陰消除。 是人則能超越見濁。 三顯彰超越。 箋雲。為領納在心則有見濁。既無領納。便超見濁者。見質礙根塵。失一真清淨。 觀其所由。虛明妄想。以為其本。 四指陰迷源。 箋雲。出陰來。返觀受陰。以虛疑明了領納故。虛以納境。明以顯知。 阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。 次別釋文十。初悲魔文四。初定光全耀。 箋雲。在定也。 其心發明。 次越用興悲。 箋雲。內心發起光明。 內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊䗈。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。 箋雲。內心抑勒太過分。忽於其處者。在定中也。發無窮悲也。 此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。 三顯錯令銷。 箋雲。抑勒摧折。太過越分也。 若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。 四認招魔墜。 箋雲。諸佛有同體大悲。則悲智雙行。智能任持。如今但悲無智故。天魔所附。則邪也。 阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇一念能越。 二狂魔文三。初越分狂超。 箋雲。梵語僧祇。唐言無數。資糧加行一僧祇。從漸入類。此三僧祇。是大乘漸教。此便言向一念而能超越也。 此名功用凌率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。 次令銷用率。 箋雲。功用。加行智也。 若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則夸。我慢無比。 後認招魔墜。 箋雲。我者主宰義。慢乃恃己。於他高舉為性。 其心乃至上不見佛。 箋雲。謗無佛想。 下不見人。 箋雲。謗無眾生想。 失於正受。當從淪墜。 箋雲。既言無佛與眾生。是不明果因。 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。 三憶魔文三。初憂無克證。 箋雲。受陰分明潔白也。 前無新證。 箋雲。未出受陰。 歸失故居。 箋雲。已出色陰。 智力衰微。 箋雲。為在定智力微劣衰薄。 入中隳地。迥無所見。 箋雲。隳壞也。未出受陰。已出色陰。入此二中。無依止處。故云隳地。 心中忽然生大枯渴。 箋雲。生大枯稿渴仰也。 於一切時。沈憶不散。 箋雲。深沉追憶也。 將此以為勤精進相。 箋雲。將此一日十二時深沉追憶之心。以為勤精進相。 此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。 次指錯令悛。 若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。 後認招魔墜。 箋雲。憶魔。則追憶之魔也。如人將心撮聚。懸掛在一處所。 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。 四劣魔文三。初心疑已證。 箋雲。慧力太多。則過定。 失於猛利。 箋雲。因猛利故失。猛利則智也。 以諸勝性。懷於心中。 箋雲。用諸殊勝之性。是慧。 自心已疑是盧舍那。 箋雲。盧舍那。唐言光明遍照。疑己智慧是真佛。 得少為足。 箋雲。得少許智慧。言滿足也。 此名用心亡失恆審溺於知見。悟則無咎。非為聖證。 次指錯令悛。 箋雲。言亡失因其恆審。溺於知見之中。是慧。則沒溺在於慧也。 若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。 後認招魔墜。 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。 五憂魔文三。初迷憂害質。 箋雲。未出受陰。 故心已亡。 箋雲。已出受陰。 歷覽二際。自生艱險。 箋雲。涉歷取覽。色相二際。歷覽不及故。自生艱難險阻。 於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。 箋雲。心便生憂。如坐火床。如飲惡毒之藥。 此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。 次指錯令悛。 箋雲。在定之中。無慧力任持。失於方法巧便。 若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其舍壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。 後認招魔墜。 箋雲。耐忍。又訓欲也。 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。 六喜魔文三。初迷輕妄悅。 箋雲。處清淨中。乃是中也。定中調暢適悅。安隱可知。 此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。 次指錯令悛。 箋雲。定中輕清安樂。無慧力禁約。定過多故。 若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。 後認招魔墜。 箋雲。樂然後笑。人不厭其笑時。然後言。人不厭其言。自歌自舞。魔所附也。 又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。 七慢魔文三。初迷生大慢。 箋雲。一時俱發。攝取邪慢。 此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。 次指錯令悛。 箋雲。謂見一分殊勝。無慧力任持。 若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。 後認遭魔墜。 箋雲。外人問。諸教說七慢九慢。何以此唯說六慢。少於邪慢。答。慢少於邪。義有通攝。初慢於中下二處起。謂於己劣計己勝。於己等計己等。問。對劣言勝。於齊言等。是其稱理而談。然由稱量起故。故是慢。次於中品上品起於過慢。於己等計己勝。於己勝。計己等。此慢過前慢。故云過慢。次上品起慢。過慢於己勝。計己勝。此慢過前慢。名慢過慢。又於上品起第四果慢。謂於上品人。多分勝己。少分不及。於己。慢己少勝起慢。為卑慢。第五。於我蘊上起我慢。但計身為我高舉。六於德上。起增上慢。德謂何德。乃增勝。殊常之德。通有為無為。於此起慢。名增上慢。又於德上。起第七邪慢。謂於德上。計起邪見。雲我已得而生勝。問。邪慢之於德上起。與增上慢何別。答。若增上。少得謂多得。若邪慢。全未得。言已得。又增上慢。通凡聖。若邪慢。唯凡夫外道。今經大我慢。乃至或卑劣慢。唯少邪慢。緣經言一時俱起。通收在中。若顯聖教論說。皆色處能生於七九種慢。若九慢者。則我勝。我等。我劣。有勝。有等。有劣。無勝。無等。無劣。 不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊花。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。 箋雲。經是樹葉。貝多葉也。或是疊花。白疊布也。其深信者。乃無知之者。 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。 八輕清魔文三。初迷悟輕安。 箋雲。於精明中。則定中也。 圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。已言成聖得大自在。 箋雲。輕安。則遠離粗重。調暢身心。堪任為性。 此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。 二懸標示錯。 箋雲。若前未有慧。今此有慧。慧以揀擇為性。則輕清安樂也。 若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑謗後生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。 後認遭魔墜。 箋雲。無聞比丘。因中不聞大乘教法。未得謂得者。 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。 九空魔文三。初乘虛悟滅。 箋雲。於定中也。 得虛明性。 箋雲。得虛通凝明理性。 其中。忽然歸向永滅。 箋雲。於其中間。忽然歸向斷滅。墮惡趣空。 撥無因果。 箋雲。言今生。既無異熟因來生。何處有異熟果。 一向入空。 箋雲。不知此是頑空。執為真空。 空心現前。乃至心生長斷滅解。 箋雲。言無佛無祖。無因無果。 悟則無咎。非為聖證。 次指錯令蠲。 若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。 後認招雙墜。 箋雲。言何有止持作犯。 其人。常於信心檀越。飲酒啖肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤人入罪。失於正受。當從淪墜。 箋雲。前人則是柦越。或食屎尿。是穢。手酒肉等。是淨。忽有人問。因何食此不淨等。乃雲。一切皆空。有何淨穢。賺誤信心之人。入罪。令其招愆。 又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。 十欲魔文三。初乘虛發愛。 箋雲。則味其虛明理也。 深入心骨。 箋雲。言深味其理。太過分也。 其心。忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪慾。 箋雲。既有愛心。便為貪慾。 此名定境安順入心。 次顯錯令悛。 箋雲。安樂隨順入其心也。 無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。 箋雲。無慧任持。誤賺入諸欲境。 若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行淫者。名持法子。 後認招雙墜文五。初化人行欲。 神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。 次魔助攝入。 魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。 三身陷王刑。 箋雲。魔既生厭。其人乃無威德。則罹其王法。 疑誤眾生。入無間獄。 四誤生淪獄。 失於正受。當從淪墜。 五長漂失定。 阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰。用心交互。故現斯事。 後結勸文三。初結前交惑。 箋雲。用心交互者。為能緣心。於所緣境。互相執著。 眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。 次顯墜彰迷。 箋雲。眾生頑迷。不了理事。大妄語成。未得謂得。未證言證。 汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 後勸流標指。然色受圓銷。已超形系。三摩泯浪。想念仍搖。忽隙妄生求。暗遭邪轉。如來圓慧逆照。迷情。恐覆禪舟。必垂飛棹。 箋雲。疏言已超形系。形則色陰。系則受陰。三摩泯浪者。無色受二陰也。忽隙妄生求者。內心才有孔隙。便被魔影射入。如屋壁之隙。日影射入。逆照迷情。則須知也。 阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。 三想陰文三。初總標文三。初明前受滅文三。初標漏在。 箋雲。若初地。轉六七二識。其五八二識。猶是有漏。故有想行識三陰未出。 心離其形。如鳥出籠。 次述超形。 箋雲。既出受陰。無領納。則心離其形質。如鳥出籠。言其自在。 已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。 後證意生。 箋雲。即凡入聖也。六十聖位三漸。次干慧心。四加行。十信。十住。十行。十回向。十地。金干。等覺。 得意生身。隨往無礙。 箋雲。有三種意生身。如楞伽第三初雲。佛告大慧。云何為三。所謂三昧樂正受意生身。覺法自性。性意生身。種類俱生無作行意生身。修行者了知初地上增進相。得三種身。 譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。 次彰想陰仍存文三。初立喻顯理。 箋雲。其言已成音韻倫次者。詩聲賦聲乃音乃韻。法上。譬如有人。熟寐寱言。在想陰中。是人雖則無別所知。已出受陰。更無別所知。其言已成音韻倫次。正在想陰取象。 令不寐者。咸悟其語。 箋雲。喻諸佛知其在想陰中取象。 此則名為想陰區宇。 後目陰區宇。 若動念盡。 後想滅超源文三。初目盡。 箋雲。無想陰取象。 浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。 箋雲。真覺疑明之心。已出想陰。 一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。 箋雲。倫。為倫次也。蘊起名生。蘊滅名死。首乃生。尾乃死。將生攝死。以無生相。將死□生。以無死相。既無生死當體。則圓照之慧也。 是人。則能超煩惱濁。 次彰超。 箋雲。為想以取象為行相。有象可取。則有煩惱濁。今既無象可取。即超煩惱濁。 觀其所由。融通妄想。以為其本。 後標呈陰本。 箋雲。融則萬象含心。通乃傍隨眾境。 阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。 次別釋文十。初貪巧怪鬼魔文三。初標求文二。初心貪善巧。 箋雲。出色受二陰也。 三摩地中。 箋雲。在想陰定門之中。 心愛圓明。 箋雲。心愛圓遍凝明之理。 銳其精思。 箋雲。銳利其精純之思。則加行智也。 貪求善巧。 箋雲。謂行人未入定前。心中愛諸佛如來四七智辨才。納得種子在心。定中乃發起現行。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 箋雲。天中之魔。曰天魔。飛精附人。乃借通逸智。換行人心。在定則真魔附成妄。 其人。不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。 次受惑文五。初妄認成功。 箋雲。未得言得。未證言證。 來彼求巧善男子處。敷座說法。 次為他宣化。 箋雲。是此定門行人。於求巧弟子處。 其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。 三形遷眾相。 箋雲。其本師身。變作比丘等相。或為欲界主。或為婦女等。 是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖盪其心。破佛律儀。潛行貪慾。 四愚惑隨搖。 箋雲。搖動盪逸其心。破佛法律威儀。暗行染之一法。 口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。 五好說祥災。 箋雲。口中好說災怪祥瑞之事。家資。則家舍資財也。 此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。 後結墮文三。初顯彰魔力。 箋雲。前來遇物成形。怪異之鬼。世久成魔。 弟子與師。俱陷王難。 次身陷王誅。 箋雲。所化弟子。與能化之師也。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後惑沈純苦。 箋雲。叮囑阿難也。無間獄者。言苦苦相連。無有間歇。 阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。 二經歷[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]鬼魔文三。初標求文二。初心貪涉歷。 箋雲。虛通微妙。 圓定發明。 箋雲。圓則圓滿。定。乃所入之定。 三摩地中。 箋雲。在想陰之中。 心愛遊蕩。 箋雲。則經遊蕩逸其心也。 飛其精思。 箋雲。起其精純之思。 貪求經歷。 箋雲。或愛遊歷諸佛國土。此人未入定前。納種在心。定中乃發起現行。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文六。初妄認成功。 來彼求游善男子處。敷座說法。 次為他自宣。 自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。 三聽徒欣相。 箋雲。師不變。弟子形乃變也。 是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪慾。 四惑破淨儀。 箋雲。味前境。淫蕩流逸能緣之心。 口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。 五好說過人。 其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。 六銷他正見。 箋雲。入定是真魔著成邪。種智者。一切智。一切種智。道種智三。一時銷滅。 此名[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。 後結墜文三。初彰魔惑亂。 箋雲。[(魅-ㄙ)-未+(人/大)]魅之鬼也。 弟子與師。俱陷王難。 次顯陷王刑。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後惑沈純苦。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛綿㳷。澄其精思。貪求契合。 三契合魅鬼魔文三。初標求文二。初心貪泯契。 箋雲。心愛綿密㳷滅之境也。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文六。初妄認成功。 來彼求合善男子處。敷座說法。 次為宣說。 其形。及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。 三聽徒懸悟。 箋雲。說偈誦經。皆彼邪教。 是人愚迷。惑為菩薩。綿受其心。破佛律儀。潛行貪慾。 四惑破屍羅。 口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。 五好述非言。 箋雲。言菩薩亦有先後真假。 其人見故。洗滌本心。易入邪悟。 六引他邪見。 此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。 後結墜文三。初彰魔亂學。 弟子與師。俱陷王難。 次賺溺王刑。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後惑沈純苦。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛根本。 四辨扸鬼魔文三。初標求文二。初心貪智辨。 箋雲。心愛根本。則愛諸法根本也。 窮覽物化性之終始。 箋雲。為此行人。欲得窮盡歷覽。萬物變化。性之初終。 精爽其心。 箋雲。既貪前境。便精明爽利其心。 貪求辨扸。 箋雲。貪求辨說剖扸等事。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文六。初妄認成功。 來彼求元善男子處。敷座說法。 次為他宣說。 身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。 三聽徒懸伏。 是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。 四非真說妄。 箋雲。言即此父父子子相生之身。便是法身。卻非其真。說妄為真。 是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪慾。 五惑破屍羅。 口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無智者。信是穢言。 六演穢化人。 此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。 後結墜文三。初彰魔惑賺。 弟子與師。俱陷王難。 次賺遭王難。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後惑沈純苦。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。 五冥感癘鬼魔文三。初標求文二。初心貪密應。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文五。初妄認成功。 來彼求應善男子處。敷座說法。 四為他宣化。 能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能舍離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。 三聽徒遭攝。 箋雲。四事。飲食。衣服。臥具。醫藥。 是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪慾。 四惑毀屍羅。 口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言。別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。 五誘化無知。 此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。 後結墜文三。初顯彰魔惑。 弟子與師。俱陷王難。 次□□王難。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後死溺純殃。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。 六靜謐大力鬼魔。文二。初標求文二。初心貪靜謐。 箋雲。要起始覺智。入本覺理。 克己辛勤。 箋雲。決克自己。辛苦勤勞。 樂處陰寂。 箋雲。樂處陰隱寂靜之理。 貪求靜謐。 箋雲。貪求寂靜寧謐之處。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文八。初妄認成功。 來彼求陰善男子處。敷座說法。 次為他宣說。 令其聽人。各知本業。 三今他悟業。 箋雲。令其弟子。各各知其前世。或有善業惡業。 或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。 四逆記傍生。 來使一人於後蹋尾。頓令其人。起不能得。 五蹋尾摧人。 箋雲。為邪法。令人蹋其衫後。弟子見之是尾。 於是一眾傾心欽伏。 箋雲。一眾之人。傾下其心。欽敬歸伏。 有人起心。已知其兆。 箋雲。若有人疑誤。不信蹋尾之事。此行人已知其脫兆。 佛律儀外。重加精苦。 六精勤越分。 箋雲。諸佛法律威儀之外。無利勤苦伺諸外道。 誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。 七談人覆過。 箋雲。訐。謂發人之私過也。 口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。 八遙述災祥。 此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。 後結墜文二。初彰鬼陷人。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後惑沈純苦。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛知見。 七宿命川無魔文三。初標求文二。初心貪宿命。 箋雲。愛諸佛本後二知見也。知。是後得。見。則根本。惑知見則智也。 勤苦研尋。貪求宿命。 箋雲。要諸宿命。宿。乃宿住智。命。乃微細。則要知宿昔微細之事也。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文六。初妄認成功。 來彼求知善男子處。敷座說法。 次為他宣說。 是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔。或時化為畜生。口衘其珠。 三藏珠獻寶。 箋雲。其魔。則天魔。畜生。則麒麟師子等。 及雜珠寶。簡䇿符牘。諸奇異物。 箋雲。及雜殊異之寶。竹曰簡書。方曰策書。契曰符書。版曰牘書。 先授彼人。 箋雲。是彼聽法之人。 後著其體。 箋雲。後著自己之體。 或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。 箋雲。有明月珠。即地下燈也。 多食藥草。不餐嘉膳。或時日餐一麻一麥。 四越分精勤。 箋雲。欲如佛修行得道也。 其形肥充。魔力持故。 箋雲。其形體。肥滿充盛。問。何故如此。答。魔力任持故。 誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。 五暴語傷人。 口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。 六好談靈隱。 箋雲。則潛隱藏匿之處。 隨其後者。往往見有奇異之人。 箋雲。所有人不信。往往有見奇異人物。 此名山林土地城隍川岳鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。 後結墜文二。初顯魔四陷。 箋雲。五欲包聲香等。或有精進者。有一種魔。純食草木也。無定行事者。或食不食也。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後或墮泥犁。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。 八神通山□□文二。初標求文二。初心募神通。 箋雲陰陽不測曰神。往來無礙曰神通。謂愛諸佛如來神通作用也。研究化元。是智。智是變化之元。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔精附便。 其人。誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文十一。初迷功妄認。 來彼求通善男子處。敷座說法。 次轉化群生。 是人。或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。 三撮火分光。 箋雲。皆長數尺。或三或五。有熱性否。曾無熱性。皆魔力所化也。 或上水行。如履平地。或於空中。安坐不動。 四游空履水。 或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。 五藏瓶透壁。 唯於刀兵。不得自在。 六怯悍刀鋒。 箋雲。或刀或兵。國之令也。法乎天行。邪不丁止。怯悍可知。 自言是佛。身著白衣。受比丘禮。 七白屋摧緇。 箋雲。西土僧衣黑。俗衣白。 誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。 八暴音談過。 箋雲。誹謗坐禪。持律之人。 口中常說神通自在。 九常談神變。 或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。 十傍指淨土。 讚嘆行淫。不毀粗行。將諸猥媒。以為傳法。 十一贊欲傳真。 箋雲。鄙猥媒慢。是行染法。 此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。 後結文三。初顯標精號。 箋雲。或仙壽命將終。再活為魅也。或仙期到。百年千載。計其年月合死。其形不壞。 弟子與師。俱陷王難。 次賺遭王難。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後惑墮泥犁。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。 九求空麟鳳魔文三。初標求文二。初樂滅歸空。 箋雲。心愛入其寂滅。則求其真空之理。化性。則智也。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔精伺附。 其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文六。初迷功妄認。 來彼求空善男子處。敷座說法。 次轉化迷徒。 於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。 三存沒虛空。 箋雲。其形忽空。類須菩提。 或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。如厚石蜜。 四現身奇相。 箋雲。厚石。言其石堅厚。或雲。黑石。其石色黑。蜂在其中成蜜。 誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。 五撥無因果。 箋雲。無因無果者。言今生無異熟因。來生無異熟果。 雖得空寂。 箋雲。是惡趣空。 潛行貪慾。受其欲者。亦得空心。撥無因果。 箋雲。所受欲人。亦得此空。殊不知此異熟既盡。復生余異熟。 此名日月博蝕精氣。 六潛法傷人。 箋雲。日月之蝕。如蟲之食。言精氣者。日太陽精。月太陰精。又日月博蝕之精氣也。 金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。 箋雲。金玉乃金玉之精。芝草。草之精。麟鳳等四瑞。皆為精。 弟子與師。俱陷王難。 後結墜文二。初顯賺遭刑。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。 後惑沈無間。 又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。 一變易遮文魔文三。初標求文二。初心貪變易。 箋雲。行人。見諸佛。向色究竟天。自受用身。常受廣大法樂。身得長壽。便乃愛。辛苦研究其心幾也。 棄分段生。 箋雲。愛舍一分一段生死之身。 頓希變易。細相常住。 箋雲。斗頓望其變粗身。為細質。易短命。作長年。 爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。 後魔伺飛精。 其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。 次受惑文六。初妄認成功。 來彼求生善男子處。敷座說法。 次為他揚化。 好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。 三俄游萬里。 箋雲。眼瞬鼻息之間。言來往急速也。 或於一處。在一宅中數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。 四促步經年。 因此心信。疑佛現前。 五眾發疑心。 口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。 六指稱元佛。 此名住世自在天魔。 後結墜文三。初目遮文吸食。 箋雲。即他化自在天天魔也。 使其眷屬。 箋雲。言此天魔自在不來。使其眷屬。附著其人故。 如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。 箋雲。喻如遮文茶。此方怒神。是羅剎女也。毗舍童子。是啖人精氣鬼。已卜。皆佛邊護法之人。此等未發大乘心之時。被其魔鬼發。利其虛明之心。然後食彼精氣。便同於魔。如今發心。則不如此也。或可。只是遮文茶等。起其銳利虛明之智。欲發菩提心。內心攻起。外魔附著。便乃食其精氣。 或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。 次親招欲害。 箋雲。或不因魔師說法。其弟子自見其魔師。稱道我是執金剛神。與汝長命。 現美女身。盛行貪慾。未逾年歲。肝腦枯竭。 箋雲。為行染法。肝腦自然枯竭。 口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先以乾死。惱亂彼人。以至殂殞。 箋雲。魔師尋常口獨言說。其弟子聞之。疑似妖魅。雖如是疑。獨未審詳。弟子與師。俱陷王法。未遇誅戮。乾枯先死。 汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。 後惑墮泥犁。 阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。 後結勸文二。初述魔叨像未勸來流經文二。初述魔叨化文六。初魔叨法服。 箋雲。初貪巧怪鬼魔。終至變易遮文魔。出末世時。世尊在世。諸魔隱伏。及像法中。四依治世。亦不能動。 或附人體。或自現形。 次潛附傷人。 皆言已成正遍知覺。 三自號天師。 箋雲。正知根本。遍知得後得智。更有等覺。方成三知覺也。 讚嘆淫慾。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。 四贊淫傳化。 箋雲。魔師。魔祖師也。 如是邪精。魅其心腑近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。 五多生攝化。 箋雲。生亦世也。近傳得九人在世。多傳百人在世。 命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。 六盡墮泥犁。 汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。 後勸敕流延文三。初勸常居世。 箋雲。留眾生無邊誓願度之願。如阿難前雲。如一界生。未成佛。終不於此取泥洹。世尊。今躡他前請付囑。 起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。 次勸起沐悲。 我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。 後令遵佛來。 箋雲。阿難□來悟法身真理。故出生死。遵。猶斆也。 阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現斯事。 後結□境交呈勸。□真教文三。初彰前互。 箋雲。心與境。相交互用。或本是真心。□相交□之成妄。 眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。 次錯認沈殃。 汝等。必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。 後勸示真樽。然法王以心融妙鏡。三際懸鑒。遙記諸魔。潛移正法。或昆叨釋服跡混□□密誘群生。令抱幻綱。近則九生在世。多乃百代居人。該化愚童。盡沉生叱。所以殷勤告示。令慶喜不入泥洹。恆居像末之比。傳茲正教。余。恨生逢像末。不覿金顏睹此靈。又想同瞻佛。是以竭誠庸志。誓闡深深經。學者親披。同欣捧。惟願牟尼大覺聖力冥加。使我速達真詮。水揚微旨。向陳三陰魔惑。搜窮異計邪途。次宜遐辨。 箋雲。疏言心融妙鏡。則妙觀察智。大圓鏡智也。問。色受二陰。但一結文。此中何故。□結耶。答。為此想陰諸魔。其力大故。所以大覺重結囑也。冥加者。世尊在世則顯加被。令入滅後乃冥加被也。梵語牟尼。唐言寂滅。謂證寂滅之理也。 大佛頂首楞嚴經卷第九下