樂利主義泰斗邊沁之學說 · 邊沁之倫理說

邊沁以為人生一切行誼，其善惡標準，於何定乎？曰：使人增長其幸福者，謂之善；使人減障其幸福者，謂之惡。此主義放諸四海而皆準，俟諸百世而不惑。無論為專屬於各人之行誼，與關係於政府之行誼，皆當以此鑑定之。故道德雲者，專以產出樂利，豫防苦害為目的。其樂利關於一群之總員者，謂之公德；關於群內各員之本身者，謂之私德。 邊沁以為人群公益一語，實道德學上最要之義也。雖然，前此稱道之者，其界說往往不明。夫人群者，無形之一體也。而其所賴以成立者，實自群內各各特別之個人，團聚而結構之。然則所謂人群之利益，舍群內各個人之利益，更無所存。於是邊氏乃創為公益、私益是一非二之說。 將欲顯真，必先破妄。邊沁乃於其《道德及立法之原理》書中，首取舊道德之兩說而料揀之：其一曰窒慾說，其二曰感情說。 邊沁以為窒慾說之目的，往往使人去樂而就苦。其於樂利主義，最相背馳。奉此說者有兩種人：一為道學家，一為宗教家。道學家之窒慾，生於希望，將以此釣名譽也。宗教家之窒慾，生於畏懼，將以此避冥罰也。夫道學家亦何嘗能棄樂利，其所謂名譽，即樂利結果之大者也，特避其名而不居耳。至於宗教家，則因野蠻時代之人類，其智識狹陋，其人格卑屈，其胸中常為畏懼之感情所刺激，因利用之以張其軍。寖假而使人專投身於苦境，以為美談，是所謂拂人之性，雖名之曰人謂之蟊賊，殆無不可。 按：邊氏此說，不無太過。窒慾主義者，其目的必非使人去樂而就苦也。蓋人類有高等性（Spiritual Life），與尋常動物不同，故於普通快樂之外，常有所謂特別高尚之快樂者。此二者或不可得兼，則毋寧舍其普通者，以求其高尚者。莊子曰：「民食芻豢，麋鹿食薦，螂蛆甘帶，鴟鴉嗜鼠，四者孰如正味。」蓋人之智度不同，則其所覺為苦樂者，亦自不同。故夫婆羅門之苦行，為涅槃之樂也；佛教之苦行，為淨土之樂也；耶教之苦行，為天國之樂也。彼且視此土為污濁惡世，尋常人所耽肉體之樂，彼以為天下之至苦，莫過是也。夫人見豚犬之食穢也，輒欲作嘔，庸詎知所謂至人者，不有見吾人聲色貨利之快樂，而欲作嘔者乎？婆、耶兩教之苦行，尚有如邊氏所謂出於畏懼心，若佛說，則純是求高尚之樂而已。其望望然去之，自固其所。然則邊氏之說，不足以為難明已。雖然，厭世主義行，則人道必破壞。觀於印度，其前車矣。邊氏殆亦有為而發之言也。 所謂感情說者，謂以己之好惡為是非者也。邊沁以為持此說者，其權衡事物也，不以人群之實際為尺度，而以一己之感情為尺度。其中複分數派：（甲）良知派（MoralSense）。謂吾人之本性，能告我以某事為善，某事為惡也。（乙）常識派。謂以人類之習慣，而知其為善為惡者也。（丙）正理派（Rule of Light）。謂有萬古不易之理，以明示邪正者也。（丁）性法派（Law of Nature）。謂萬物有自然之律，能別其善惡邪正者也。而考此等種種之異說，其立論根據地，一皆歸本於自己之感情。此亦一是非，彼亦一是非，同主張正理，同論一事，而或謂之善，或謂之惡，言人人殊。推諸良知、常識、性法等派，莫不皆然。斯皆不遵名學之公例，未定界說，而遽下論斷者也。若是乎，論者之所謂善惡，果皆空漠而無朕，殽雜而無准也。 邊沁既取群說廓清而辭辟之，斷定以苦樂為善惡之標準，因進論夫有立法之責任者，不可不以保護人類之樂利，而捍禦其苦害為目的。雖然，苦樂也者，至不齊而常相倚者也。故欲定善惡之標準，不可不先明苦樂之價值。邊氏乃創為苦樂計量之法，謂苦樂之量有大小，取大樂去小樂者謂之善，取小樂去大樂者謂之惡。其計量之法：（一）較苦樂之強弱。（二）較苦樂之長短。（三）較苦樂之確否。（四）較苦樂之遠近。此四者皆直接就其苦樂之本體而可表見者也。（五）較苦樂之增減。謂緣甲樂而生乙樂，緣甲苦而生乙苦者也。（六）較苦樂之純駁。謂緣甲樂而生乙苦，緣甲苦而生乙樂者也。此皆就一人所感受而計之者也。（七）較苦樂之廣狹。即以感受苦樂人數之多寡，為其價值之差率者也。夫兩樂相權，則取其重；兩苦相權，則取其輕。此人類之公性情也。而尋常寡識之流，往往認大為小，認小為大，遂至為小利害所詿誤，而人治日以不進。故邊沁以為計量之法，不可以不審。即常取苦樂二者之量，比較相消。其樂余於苦者，則名為善，其苦余於樂者，則名為惡。然後一切行誼之真價值乃出焉。 按：鄙意欲增「較苦樂之先後」一條，蓋先苦而後樂者，其樂之量可增倍蓰；先樂而後苦者，其苦之量亦增倍蓰也。此義雖似包含於長短條內，然長短則就同性言，先後就異性言也。 邊沁又曰：苦樂者不惟隨其量而生差別，亦隨其所自出之原因而生差別。若是者，名曰種類差別。種類差別，於樂有十四：（一）感覺之樂。專就五官所感受者言，復分為九：一、味官之樂。二、酩酊之樂。三、嗅官之樂。四、觸官之樂。五、聽官之樂。六、視官之樂。七、色慾之樂。八、健康之樂。九、新奇之樂。（二）富財之樂。（三）技巧之樂。（四）友交之樂。（五）令名之樂。（六）權力之樂。（七）信仰之樂。指宗教之信仰言。（八）慈惠之樂。（九）惡意之樂。惡意者，英文之Malevolence也。人性常有以他人之痛苦為己之快樂者。其最甚者如張獻忠之非殺人則食不下咽，如孫皓之樂觀人與猛獸斗。其尋常者，如人宰割禽獸以自養，好觀危險駭人之戲劇，皆其類也。（十）記憶之樂。謂人嘗享某種快樂，雖事過境遷，而每一念及，則前此之樂歷歷如在目前者。（十一）想像之樂。記憶屬既往，豫期屬將來，此則既往現在未來皆兼者。（十二）豫期之樂。（十三）聯想之樂。指因一樂而引出他樂者也。如圍棋本技巧之樂也，然其所以樂者，不專在技巧，因而引出權力之樂，兩者相合成為全體之樂。（十四）救拯之樂。謂於苦時而以心中之現象救之者也。 於苦有十二：（一）缺亡之苦。（二）感覺之苦。（三）拙劣之苦。（四）仇敵之苦。（五）惡名之苦。（六）信仰之苦。（七）慈惠之苦。謂見他人或他動物受苦，而心惻然不安者也。（八）惡意之苦。謂見己所憎之人或動物享快樂，而憤然不平者也。（九）記憶之苦。（十）想像之苦。（十一）豫期之苦。（十二）聯想之苦。於諸種中復為自動、他動之二大別。即慈惠之苦樂、惡意之苦樂，為關於他人者，其餘皆為關於己者是也。此就客觀的分類之法也。若就主觀的分類，則復區為單純苦樂、複雜苦樂之兩種。單純者，其感覺只為一現象者也；複雜者，其感覺常含兩現象以上者也。其別復三：（甲）數種之樂相和合。（乙）數種之苦相和合。（丙）一種或數種之樂與一種或數種之苦相和合。尋常人析理不精，往往認複雜為單純。此苦樂所以屢相衝突，殽亂而失其真相也。 此邊沁苦樂性質分類之大略也。雖然，邊沁所重者，仍在量而不在性質。即所自出之原因種類。彼意以為苟其樂之量強弱長短相等，則最粗之小兒玩物，與最優美之詩歌無所擇。一言蔽之，則邊沁計量之法，即：（第一）比較種種樂相互之量之大小。（第二）比較種種苦相互之量之大小。（第三）比較種種樂與種種苦相消之量之大小。凡百行誼之善惡，以此為斷。 按：邊氏此論，大為時賢所詬病，以為是禽獸之教也。既稱為人，而僅以快樂為無上之目的，則與伊壁鳩魯之育豚學說何異哉！伊壁鳩魯，希臘主樂哲學之巨子也。時人笑之，謂其學說惟豚為適用耳。於是約翰·彌勒病之，起而損益其說，謂別擇苦樂，不可不兼量與質之二者。不徒校其多少，又當校其高卑，因立出知力的快樂、思想的快樂、道德的快樂諸名目。雖然，此實與邊沁之說首尾不相應也。夫謂樂有高等、下等之分，然其所謂高下者，又將以何為標準而定之乎？彌勒乃雲，取決於輿論（Public opinion），是亦不外邊氏所謂感情說中常識之一種，其不免邊氏之呵，明矣！且彌勒之意，必以肉慾之樂為下等，以智德之樂為高等者也。若采輿論，則高下不易位者幾希矣。故論者或謂彌勒用樂利派之名，而襲直覺派（Intuitionism）之實，非無故也。然則邊沁之說，果如論者所譏歟？曰：是不然。苟所用擇之之術既極精，則必能取其高等者，而棄其下等者。何以故？凡高等之樂，其量必大；下等之樂，其量必小故。高等之樂，常與苦絕對；下等之樂必與苦相倚。故用邊沁較純駁一例，其量之大小自見。夫樂之最下等者，聲色貨利是也。然聲色之樂，每當酒闌燈炧，雨散雲消，其淒涼更甚於平時。貨利之樂，往往心計經營，患得患失，其煩惱亦過於貧子。然則精於苦樂計量之術者，其果何擇也？故由邊氏之說，雖謂天下但有智愚，更無賢不肖可也。其不肖也，皆由其愚也。算學不明，以苦為樂，以害為利也。侯官嚴氏曰：「天下有淺夫，有昏子，而無真小人。何則？小人之見不出乎利。然使其規長久真實之利，則不與君子同術，固不可矣。人品之下，至於穿窬極矣。朝擭金而夕敗露，取後此凡可得應享之利而易之，此而為利，則何者為害耶？」即演邊氏之意。邊氏不言魂學者也，故其所謂樂，只在世間而不及出世間。彌氏補之，其理想誠高一著。然邊氏之意，雖不及此，若其術則已圓滿無憾矣。彌氏增之，得無蛇足耶？得無矛盾耶？樂之最高尚者，莫如佛說《華嚴》。佛知夫世間樂之無常也，惟無常，故樂之後將承以苦，而苦之量愈增也。此吾所謂較先後之說所以不可不補入。故毋寧取煩惱根而斷之，忍小苦以求長樂。尋常貪肉慾之樂者，佛說謂之認賊作子。故佛最精於算學者也，最善用邊沁計量之法者也。若邊氏，則雖能知其術，而未能盡其用者也。抑邊氏學所以為世詬病者，猶不止此。天下不明算學之人太多，彼其本有貪樂好利之性質，而又不知真樂利之所存，一聞樂利主義之言，輒借學理以自文。於是競沉溺於淺夫昏子之所謂利，而流弊遂以無窮。邊氏之論，幾於教猱升木焉。故教育不普及，則樂利主義萬不可昌言。吾之欲演述邊沁學說也久矣，徒坐此兢兢耳。雖然，是豈可以為邊沁咎也！邊沁自教卿治算學，而卿顧不治算學，顧自托於邊沁之徒，邊沁不受也。學者苟深知此義焉，則吾之譯此，其亦免於戾矣。 既定苦樂為善惡所從出，而苦樂之所從出則何在乎？前記苦樂之種類，謂苦樂以何緣因而生於吾心也，此則論世間以何緣因而有苦樂也。邊沁以為有四種制裁（Sanction）：（一）天然的制裁（Physical sanction）。謂不由人力神力之干涉，任物理自然之運行而生苦樂者也。（二）政治的制裁（Political sanction）。由主權者（君主）或代表主權者（如行政官司法官之類）之意，科以賞罰而生苦樂者也。（三）道德的制裁（Moral sanction），亦名為輿論的制裁。其苦樂本無一定，但因相傳之習慣，故有毀譽。有毀譽，故有苦樂也。（四）宗教的制裁（Religious sanction）。謂以神明之力，直接而於現世、來世，加吾人以賞罰，緣是以生苦樂者也。邊沁之提出此四制裁者，何也？彼既以苦樂為善惡之標準，然則以何術使人為善去惡？固不可不就其好樂惡苦之性而利導之。於是所以使人苦，使人樂者，不可不留意焉，則此四者是已。邊氏以為天然之制裁，非可以人力改移也，而宗教之事，又其所最不肯措信者也。故邊氏欲實行其主義，以進世界於最大幸福，首自改良政治、改良道德之兩端始。 邊沁乃立兩界說：曰個人之倫理（Private ethics），即屬於道德之制裁者。曰立法之術（Art of Legislaiont），即屬於政治之制裁者。倫理者，使人能得最大幸福之術也。個人之倫理者，人人自導引己之行動，使進於幸福之術也。而政府之立法，即所以使全群之人，得最大幸福之術也。邊沁乃言曰：人道所當勉者有三事：一曰思慮（Prudence），謂對於自己而盡其義務者也。不言他而言思慮者，彼以為苟能善算善擇，則必不至陷於苦而為惡也。二曰忠直（Probity），謂勿毀傷他人之幸福也。三曰慈悲（Beneficence），謂常以增進他人幸福為心者也。然人何以必要正直，必要慈悲之故，邊沁未能明言。雖有所言，亦涉模稜。故後人持以難之，以為樂利主義不能成立之證。 按：邊沁常言，人道最善之動機，在於自利。又常言最大多數之最大幸福，是其意以為公益與私益，常相和合，是一非二者也。而按諸實際，每不能如其所期。公益與私益，非惟不相和合而已，而往往相衝突者，十而八九也。果爾，則人人求樂求利之主義，遂不可以為道德之標準，是實對於邊沁學說全體之死活問題也。故後此祖述斯學者，不得不稍變其說以彌縫之。如阿士丁（Austine）謂樂利主義為上帝垂示之成典；古羅特（Grote）謂對於公利之義務，更過於私利；而約翰·彌勒亦增計量之法為計質。凡所以為邊氏調護也。雖然，其與邊沁立說之根柢，既已相反。故反對派嗤之曰：此樂利主義家之遁詞也，此樂利主義家之降敵也。果爾，則樂利主義遂不能成立乎？吾非欲以此主義易天下，故吾不必竭力為之辯護。雖然，苟辯護之，則亦非無說也。日本加藤弘之嘗著一書，曰《道德法律進化之理》，其大意謂：「人類只有愛己心耳，更無愛他心。而愛己心復分兩種：一曰純乎的愛己心，二曰變相的愛己心，即愛他心也。愛他心何以謂之變相的愛己心？加藤之意，謂愛他者，凡亦以愛己也。且有時因愛己之故，而不得不愛他也。此變相的愛己心（即愛他心）復分兩種：一曰自然的愛他心，二曰人為的愛他心。人為的愛他心，亦謂之教育的。蓋最後起，積習而成性者也。自然的愛他心，又分為二：一曰感情的，二曰智略的。何謂感情的？蓋己所親愛之人（如父母、兄弟、妻子之類），其所受之苦樂，幾與己身受者，為同一之關係。故不覺以其自愛者愛之，蓋如是然後己心乃安。其愛之也，凡為我之自樂也，此不徒施諸平等者為然耳。乃至手畜之犬，手植之花，亦常推愛焉，所謂感情也。何謂智略的？或愛他以避害，或愛他以求利也。臣之於君也，奴隸之於主人也，其愛之也，畏之也，是避害之說也。彼此通商，而願彼之商務日昌，彼昌而我亦有利也，是求利之說也。兩者皆生於智略也。」云云。加藤之說，實可以為邊氏一大聲援。蓋因人人求自樂，則不得不生出感情的愛他心；因人人求自利，則不得不生出智略的愛他心。智略中之避害的，惟野蠻時代多有之耳。至其求利的，則愈文明而愈發達。而有此兩種愛他心，遂足以鏈結公利、私利兩者而不至相離。且教育日進，則人之感情，愈擴其範圍。昔之以同室之苦樂為苦樂者，寖假而以同國同類之苦樂為苦樂，其最高者乃至以一切有情眾生之苦樂為苦樂。故康南海常言：「救國救天下，皆以縱慾也。縱其不忍人之心則然也。」而譚瀏陽之《仁學》，更發之無餘蘊矣。若是乎則感情的愛他心，其能使私益直接於公益者一也。強權日行，強權，謂強者之權利，其相亦有多種變化。加藤氏言之最詳，吾所著《飲冰室·自由書》有《論強權》一篇，可參觀。則人之智略，愈擴其範圍。苟不愛他，則我之利益，遂不可得，而將終儕於劣敗之數。生計學家之由重商保護政策而變為自由貿易政策也，近世君主貴族之讓權於平民也，皆由智略的愛他心迫之使然也。諸類此者尚多，不能枚舉。故人不欲自求樂利則已，苟其欲之，則不得不祝全群之樂利，寖假且不得不祝他群之樂利。若是乎則智略的愛他心，其能使私益直接於公益者二也。夫邊氏所謂最大幸福者，謂將其苦之部分除去，而以所余之樂為衡也。而一群之公益不進，則群內之人，其所苦必多於所樂。故真明算學而精於計量之法者，則未有不以公益與私益並重者也。苟猶私爾忘公焉，則不過其眼光之短，思慮之淺，不知何者為真樂真利，何者為最大幸福而已，非能適用邊沁之學理者也。由此觀之，則邊沁之說，其終顛撲不破矣。雖然，無教育之人，不可以語此。以其無教育則不能思慮，審之不確，必誤用其術以自毒而毒人也。故邊氏之學說，必非能適用於今日中國之普通學界者也。但以巍巍一大師之言，其影響既已披靡百年，全世界之現象，緣之而一變，則吾學界之青年，又烏可以不研究之？吾故紹介其說而反覆言其真相至再至三焉。其猶有誤會焉，謬托焉者，則非吾之責也。