老子指歸 · 道德真經指歸卷之十二

蜀郡嚴遵字君平撰穀神子注 用兵章 用兵有言陳紀綱也：吾不敢為主不為唱也而為客後民行也，不敢進寸不忍喪也而退尺幸彼還也。是謂行無行志反行也，攘無臂亦不傷也，執無兵敵無應也，仍無敵前無人 也。禍莫大於輕敵自恃專也，輕敵幾喪吾寶失自然也。 指歸：道無不有，有無不為，體和服弱，括囊大威，生育群類，莫有能違，無有形象，為萬物師，得之者安，失之者危，天地體之，久而不衰。何以效之？莊子曰：夫陰而不陽，萬物不生；陽而不陰，萬物不成。由此觀之，有威無德，民不可治；有德無威#1，宗廟叉傾；無德無威，謂之引殃，遭運時變，身死亡國。故人主者，國之腹心也；兵者，國之威神也。夫天地之間，萬國並興，小大愚智，皆願為君，智盡而服，力屈乃窮，非有餘力，而屈膝樂為人臣也。是以明王聖主，放道效天，清靜為首，和順為常，因應為始，誠信為元，名實為紀，賞罰為綱，左德右威，以應不祥，天下仰制，莫能毀傷，故國可保而民可全也。夫德之與兵，若天之與地，陰之與陽，威德文武，表里相當，隱之玄域，不得已而後行。故人君失道，好戰自損，正事不修，邪事作起，強大憍奢，紀滅鋼弛，雕琢官室，盈飾狗馬，高台大囿，聲色在後，刳屠忠諫，尊寵姣好，簡傲宗廟，欺侮諸父，殘賊暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮陰陽，黥劓道德，破碎神明，和氣潰濁，變化不通，冬雷夏霜，萬物夭傷。縱橫擊搏，謀圖不祥，大國驚怖，小國奔亡，老弱離散，啼哭而行，天下憤怨，萬民思兵，相率而起，我為後行。夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德通於天地，聖智之勞加於萬民，故剖符丹書，受土賜姓，列為君王，光顯祖考，業流子孫。是天地之心，萬載之功。而繼體者不務屈身厲節，摩精煉神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小惡，日以消息，月以陵遲，宗廟崩弛，國為丘墟，族類離散，長無所依，鬼神孤魂，無所棲息。乎嗟夫，豈不衰哉。是以喻我豪俊，說我士卒。用兵有言。卷甲釋兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，改過自新，變容易則。不敢為主而為客也。遂往不反，為天下賊，百姓窮極，財殫力屈，海內之憂，日以長息，蒼天降應，禍集其國，雖欲未誅，自然不得，天人同心，我不能克。不敢進寸而退尺也。故事為而神否，身往而志還，形反我志，事逆我身。行無行也。悲彼先聖，傷彼萬民，無罪於天，遇此何辜。雖曰忽然，民命在兵，發號申令，效以信誠。先服者賞，後服者傷，小下者利，大下者昌，壤邑者爵，降城者封，城邑不下，未克勿喪。有罪者免，有能者官，老弱得養，死者得葬。攘無臂示不傷。德澤洽潤，恩愛流行，慈惠和結，眾情發揚，默然為之，神氣相通。執無兵也。彼三軍與我同心，奸為我使，盜為我工，教我以其計慮，告我以其地形。因彼所有，奇變乃通。法律不苛，險阻虛空，天人相得，勝出若神，前無留敵，計謀不喪，敵雖眾多，與我構因，兩軍相距，前若無人。仍無敵也。戰雖萬全，敵不可易。易敵生奸，亡時失利，福去禍來，為天所疾。禍莫大於侮敵。是故雖獲天佑，得人之助，猶守之以憂，持之以畏，出險乘虛，宿舍有備，休息處便，叉依水草，填隙塞惡，與敵相距。若侮敵則亡，故不得不爾。變運無形，奇出無眹，錯勝無窮，功戰無有，深微窅窅，變化無始，自我親近，不知我之所為，彼之知力，何得於己。故在家者晏然而樂，在師者欣然而喜。人懷至誠，若為其子，去家越境，若眾趣市。疾耕力織，暮休早起，奇入模列，不敢獨有，以供師徒，如奉父母。懸權爭勝，敵人不起，未戰而海內正，不攻而諸侯下。天地所覆載#2，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀發動，因天之心，不敢由於我也。兵相望，哀者勝。 言甚易知章 吾言甚易知明無明也，甚易行行無行也。而天下莫能知寡能通也，莫能行鮮能從也。言有宗祖不言也，事有君歸自然也。唯無我知與我殊也，是以不吾知不我知也。知我者希謂人民也，則我貴矣我獨真也。是以聖人謂明君也被褐薄其身也而懷玉厚其神也。 指歸：夫無形無聲而使物自然者，道與神也。有形有聲而使物自然者，地與天也。神道蕩蕩而化，天地默默而告。盪而無所不化，默而無所不告。神氣相傳，感動相報，反淪虛無，甚微以妙，歸於自然。無所不導。故言言之言者，自然之具也。為為之為者，喪真之數也。無為無言者，成功之至而長存之要也。是以聖人言不言之言，為不為之為，言以絕言，為以止為。絕言之道，去心與意，止為之術，去人與智，為愚為愨，無知無欲。無欲則靜，靜則虛，虛則實，實則神。動歸於太素，靜歸自然，保身存國，富貴無息，群生得志，以至長存。此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，務順其心，不睹大道，不識自然，以為為為，以言言言，息知生事，以趣所安，寖復以為俗，終世被患，性變情易，深惑遠迷，精濁神擾，外實內虛，強默生咎，強靜生患。故視之而不見，告之而不聞，非以自嫉，以為不然。不聞忠告，非嫉己身，謂無此理，故不行也。夫聖人之言，宗於自然。祖於神明，常處其反#3，在默言之間。甚微以妙，歸於自然，明若無見，聽若無聞，通而似塞，達而似窮。其事始於自然，流於神明，常處其和，在為否之間。清靜柔弱，動作纖微，簡易退損，歸於無為。此言有宗事有君也。虛無以合道，恬泊以處生，時和以固國，立教以畜民。養以無欲，導以自然，贈以天地，賜以山川，富以年歲，貴以有身，虞以無憂，寧以無患，無欲之不得，無樂之不存。民若無主，主若無民，亡於知力，依道倚天，萬國和順，並為一君。是事之盛而業以隆者也，而天下謂之不然。道使之然，理無所惑。智有昧者故不信之也。夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足為也，又非世之好敗惡成、喜禍樂患而故不我從也。天性與我反，情慾與我殊，智陷於情慾，終世弱於所聞#4；神氣不我我而心意不我然。是以不我知也。故其明不我能見，聰不我能聞，是以深言反而受謗，大行遠而得毀，獨見之明不用於世，獨聞之聰見羞於民。事順神明者不合於俗，功配天地者不悅於眾。知我者希。夫至論大言者，總百變，要萬方，剖判毫釐之內，明顯虛無恍惚之外，周密無間，歸於漭昧。此乃小節之士所不能聞，而隅曲之人所不能逮也。夫鴻鵠高飛，終日馳騖而不知宇宙之外；製法之人、拘教之士累年學問，終身談論而不知道德之大也。且神明有所不能領，天地有所不能理，況乎守眾世之論，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故眾俗之所薄賤，而得道者之所獨遵也。則我貴也。是以聖人知而弗為，能而不任，仁義而不以為號，通達而不以為名，堅強而不以為顯，高大而不以為榮。言不可聞，動不可形，心若江海，志若蒼天，廢為以立道，損善以益性。寂然蕩蕩，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，頹然默默，魁然獨存，薄外厚內，賤己卑名，去眾離俗，與道為常。被褐懷玉。 知不知章 知不知，上反無意也；不知知，病識無識也。夫唯病病無巧利也，是以不病害不眾也。聖人不病無憂思也，以其病病道不知也，是以不病患不比也。指歸：道德之教，自然是也。自然之驗，影響是也。凡事有形聲，取捨有影響，非獨萬物而已也。夫形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，無不生無而生有，覆不生覆而生反。故道者以無為為治，而知者以多事為擾，嬰兒以不知益，高年以多事損。由此觀之，愚為智巧之形也，智巧為愚之影也。無為，遂事之聲也；遂事，無為之響也。智巧，擾亂之羅也；有為，敗事之綱也。愚以無為，若形與聲，本也，故能生智巧。有為若影與響，末也，故亂敗。故萬物不可和也，天地不可適也。和之則失和，適之則失適。弗和也而後能和之，弗適也而後能適之。言有為智用，逐跡波生，和適之理，與時湮滅。故為則不可，不為則可也。故安不知危#5，亂不知治。若影隨形，無所逃之也；不動求影，無所得之也。故知而絕知，不困於知。自能亡也，故不困也。不知用知，亦不困於知。雖亡其用，亦不知用之為用，所以俱不困也。其所以不困則異矣，而於為不困則一也。二俱不用則一也。然絕知則為己，用知則為人，故異也。是故聖人操通達之性，游於玄默之野，處無能之鄉，托不知之體，寂若虛空，奄忽如死，心無所圖，志無所治，聰明運動，光耀四海，塗民耳目，示以無有，庖廚不形，聲色不起，知故不生，禍亂息矣。不言而宇內治，無為而天下已，民俯而無放，仰而無效，敦愨忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆終天命。死者無諡，生者無號，若此相繼，億萬無量。以能知不知，有此之益，故稱上者也。其次情無所樂，性無所喜，心無所安，志無所利，疾不知孝，病不知弟，既不暗仁，又不識義，無有典禮，守其貞干，一如麋鹿，一如鴻雁，不在憂喜，亦不離亂，若盲若聾，無所見聞，主無宮室，民無城郭，國無制令，世無恥辱。以體不足之知，所以能為似病之行。故云不知知病，識無識也。病故不病，與道相托，不言不為，威德自作。天地和順，渾沌磅礡，涸若濁流，煥若儼客，人物皆愚，歸於寂寞，動無形臠，靜無坼堮，主民俱昌，天下啞啞，亡於小利，而享大福。默而治者，計不能計，而度不能度。聖人常似於病，所以不病，故能與道通同，非所計度。若異於此，則知故生而邪偽作。何以效之？夫道德廢，淳樸亡，奇物並作，知故流行，禮節起，分度明，萬物有條貫，百事有紀綱。封疆畫界，治邑屋，州鄉里。國有忠臣，家有孝子，錄內略外，雙身為友，損彼益此，務以相厚，強大重壘，小弱亡有。郊祀天地名山大水，封於太山，禪於梁父，流漸相承，或然或否。斷獄萬數，黥人滿道，臣殺其君，子殺其父，亡國破家，不可勝數，天下享其知故之利，獲於死亡之咎。不知之知，而強知於不知，即有此之真知。由此觀之，絕知為福，好知為賊，亦明矣。故使有德之君變志易心，生息萬事以教其民，禱祝請福以至大治者，自然不聽也。令有德之君暫背道興欲，則福不成福，禮之所以然者也。使彼亡國之君廢智去欲，絕為止事，修道行德，棄其心意而欲死亡者，形亦不從也。今亡國之君暫回心向道，則亡不成亡，故形不從。是故趨舍廢置，王道之形聲也。吉凶存亡，趨舍之影響也。夫聖人所以能動與天和，靜與道合，既能保身，又能全國，翱翔乎有為之外，優遊乎無事之內，取福於纖妙之中，而舒之於四海之外。聖人體不知之知，雖似於病而能無所不為，幾微莫失，是以杜喪有為之小，而成無為之大，故云取福於纖妙，而舒之於四海。喪明者之目，杜知者之口，窒聰者之耳，斬巧者之手，與時相隨，與和俯仰。不為而自成，不教而民治，恩加走獸，澤及飛鳥者，以其損聰棄智，廢為而任道也。以其病病，是以不病，若不病病，是以不為是也。是以順情從欲，窮極心意，動導天地，靜陶萬事，神靈在己，不察不燎，身不降席而萬國自備，雖欲不亡，自然不置也。苟背道而從欲，雖希全而必敗，是強梁者不得其死，理故使然。故云自然不置。置，止也。 民不畏威章 民不畏威易為非也，則大威至身分離也。無挾其所居安卑弱也，無厭其所生安困危也。夫唯不厭甘之樂也，是以不厭不久為也。是以聖人謂人君也自知不自見不名賢也，自愛不自貴下萬民也，去彼取此求諸身也。 指歸：道德之旨，神明之務，太和之心，天地之意，禍莫甚乎亡，福莫甚乎存，非獨天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎養神；養神之要，莫甚乎素然。常體憂畏，慄慄震震，失神之衛，本於縱恣，喪神之數，在於自專。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏於微，必畏於章。不慮於小罪，必成於大過。患大禍深，以至滅亡，憂畏元始，至於無形運翔。戒慎未兆，其道大光，動得所欲，靜得所安，福祿深微，淪於無方。戒慎所未兆，恐懼所未聞，故云憂畏於元始，致福祿深者也。正言若反，明而若昏，遼遠潢洋，莫之能聞。伺命在我，何求於天，至福以禍，大吉若凶，天下醉飽，莫之能明。是以世俗見近聞淺，不識窅冥之道，蔽於微妙之常，塞於神明之理，察於毫毛之利，不睹丘山之禍，肆情行態，無所畏忌。言順所然，行順所善，力能而取，心順妄與，驕奢瓷睢，自專損己。忠信所愛，欺殆父母，侵凌天地，簡傲其主，將順情慾，以違天道。故起巧立名，以代其身，施惠流恩，以獲大咎，遁福天外，追患四海，福德求之，不能得矣，患奔禍馳，無所逃矣。以不畏威，則大威至。大威以至，乃始為善。當此之時，道德不能救，天地不能解，非天之罪也，樂高喜大，負威任勢，亡憂失畏，不求於己也。故憂於身者不恐於人，畏於己者不制於彼，順於小者不懼於大，誡於近者不悔於遠。能自誡自勵，日慎一日，故不禍遠而至福近也。是以不小其位而居之以敏，不薄所處而厚修其禮，不苦卑微而革其大始，不厭困危而絕其所以，樂窮如達，安死如壽，雖欲且留，亦不得久。不嫌苦其位，處卑小，而更修理以革其大，如此甘之不厭，是以處之不久。何以明之？莊子曰：天地之道，始又有終，終鈴有始。陽氣安於潛龍，故能鑠金；陰氣寧於履霜，故能凝冰；木善秋毫，故能百尋；水樂涓涓，故能成海；飛禽逸於卵鷇，故能高翔；群獸預於胎挑，故能遠走。是以聖人智達無窮，能與天連，變化運動，洞於大常，猶以積德重厚，釋心意，隱聰明，憂於溷挽，畏於無形，竄端匿跡，遁貌逃情，反於虛無，歸於玄冥，身重天地而不自高，德大陰陽而不自彰。是以聖人自知不自見也。托微處寡，後下萬民，飲食無味，衣服無文，方於自飾，志不敢淫。自愛不自貴也。秉道操德，與物浮沉，養民如子，遇眾若君，德歸之天，功移於人，天下辭讓，恩厚固深，故禍不能禍而患不能患#6，福不能逃而德不能遁。非道有和而天地偏也，戒始慎微，和弱忠信，奉道順天，與物相參，憂畏得意，安樂困窮，成敗存亡，求之於身。去彼憍盈，取此卑損。 勇敢章 勇於敢則殺安敗傷也，勇於不敢則活樂長生也。常知此兩者訓殺活也，或利或害有利病也。天之所惡易正名也，孰知其故莫能明也？天之道陰且陽也，不爭而善勝因物形也，不言而善應固物聲也，不召而自來物自彰也。坦然而善謀物自情也。天網恢恢密若亡也，疏而不失留無喪也。 指歸：天地之道，生殺之理，無去無就，無奪無與，無為為之，自然而已。正直若繩，平易如水，因應效象，與物俱起，損益取捨，與事終始，深淺輕重，萬物自取，殊形異類，各反其所#7。生為殺元，殺為生首，二者相形，吉凶著矣#8。故知生而不知殺者，逆天之紀也；知殺而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生殺有節，受天之殃，得地之罰。當怒不怒，子為豺狼，弟為兕虎；當斗不鬥，妻為敵國，妾為大寇；當殺不殺，受天之害，為物所制；當喜不喜，蒙天之災，獲地之咎；當生不生，人君失國，庶人沒命。故君子殺民如殺身，活人如活己，執德體正，不得已而後然。存身寧國，在於生殺之間，生殺得理，天地佑之，喜怒之節，萬物歸之。故剛毅質直，操擊深酷，疾邪養正，勇敢先失。達於守戰，明於開塞，長忿美快，安靜樂殺，便國利民，不避強大，威振百蠻，權傾境外，得善之半也。勇於敢之故。柔弱畏敬，恐情損言，深思達慮，臨正討怨，務長寡和，博厚積恩。利而不害，以明其善；與而不奪，以顯其名；賞而不罰，以立其惠；生而不殺，以成其仁，得善之半。勇於不敢。凡此二功，勇敵敢均，計策桀馳，射身相非，與天異意，與地異心，奮情舒志，各肆所安，或以千乘變為亡虜，或以匹夫化為君王。故物或生之而為福，或生之而為禍；或殺之而為福，或殺之而為賊。二者深微，莫能窮測。二者，或利或害。不能窮測者，是未達窅冥之情，不知禍福之分。唯得道者洞曉未然，方能制始，非常所及。故云二者深微，莫能窮側者也。故生之而為福者，天下之所佑。生之而為禍者，天下之所惡也。養天下之所惡者，傷天下之所佑；養天下之所佑者，傷天下之所惡。一反一覆，或為玄德；一覆一反，或為玄賊。父事天地，子孫是得。故長養而後世昌者，生當生也；生物而後亡者，生當亡也；殺戮而福至者，殺當亡也；喪物而禍來者，殺當生也。天之所惡，不敢活也；天之所佑，不敢殺也；天之所損，不敢與也；天之所益，不敢奪也。夫當與不當，唯天乃定；殺與不殺，非人所知。故勇於敢者多有傷敗，勇於不敢，與天同符者也。是故敢於不敢者之敢，動與天同符，靜與地同極。天心所惡，莫之能辯。天之所惡，孰知其故。夫天地之道，一陰一陽，分為四時，離為五行，流為萬物，精為三光。陽氣主德，陰氣主刑，覆載群類，含吐異方，玄默無私，正直以公。不以生為巧，不以殺為工，因應萬物，不敢獨行，吉之與吉，凶之與凶，損損益益，殺殺生生，為善者自賞，造惡者自刑。故無為而物自生，無為而物自亡，影與之交，響與之通，不求而物自得，不拘而物自從，無察而物自顯，無問而物自情。此天之道者也。故不爭而無所不勝，不言而無所不應，不召而無所不來，寂然蕩蕩，無所不圖。所謂不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，不言而自謀者也。惚恍之羅設，而無狀之網施，泛淫瀇漠，遼遠留遲，密察無間，與物推移。故在前而不可遠，在後而不可先，靜作而不可聞，進退而不可見，終始禍福，吉凶自反，非出天外，莫之能遁也。天網恢恢，疏而不失。 民不畏死章 民不畏死輕其身也，奈何以死懼之不能禁也。若使民常畏死得其安也，而為奇者作福人也，吾得執而殺之誅巧淫也，夫孰敢矣嚴刑信也。常有司殺者殺謂大臣也。而代司殺者殺謂人君也，是代大匠斷事非宜也，夫代大匠斲，希不傷其手戒內民也。 指歸：人之情性，不知而忠信，有知而誕謾；得意而安寧，失意而圖非；窮困而輕死，安寧而愛身。何以明之？莊子曰：夫嬰見未知而忠信於仇讎，及其壯大有識，欺殆兄嫂。三軍得意則下亡虜，窮溪之獸不避兕虎。其性非易，事理然也。由此觀之，民心不得，性命不全，則號令不能動也；憂愁慘怛，樂非輕死，則刑罰不能恐也。是故好知之君，憂世勞民，祭燎天地，除禍去患，招善請福，禱祝鬼神，變化萬事，動以悅民，家知戶辮，里有仁賢。違天之像，專任人心，以所見為明，以所論為當，廢名實，背事情，道理塞而非譽興，天下大擾，百姓遑遑，勞若痕極，困窮生奸。敢敗者榮而有功，輕死者肥而安寧，積善者瘦而多憂，畏法者飢而多患，寡弱者苦而思死，眾強者樂而君王。是以天下趨名爭勢，不計是非，析亳剖芒，視死如歸，乃始告以峻法嚴刑，則是禁以所易而制以所輕也。以至於此，則人不畏死，奈何以死懼之，言不可也。故刑戮並作，奸邪不止，賞祿施行，而大臣不使，萬民不附，諸侯不市，國非其國，身非其身也。是以聖人之牧民也，人主無為而民無望，民無獲而主無喪也。其業易得而難失也，其化難犯而易行也，其衣易成而難弊也，其食易足而難窮也。故天下除嗜廢欲，樂生惡死者，皆重其神而愛其身，故形可制而勢可禁也。人畏死而重生，所安者然也。是以使雄英豪達通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，賞設而不施。夫何故哉？身重天地，物輕鴻毛，法峻刑嚴，知不敢淫也。眾人共畏而獨不畏者，有司孰德而殺之，孰敢犯也。是故帝王之道，無事無為，目無所視，耳無所聽，心無所圖，口無所言。前後左右，各有所任，因應以督，安其成功，授以所懷，歸以所行，爵加明主，祿施進賢，作福者身死，竊威者宗亡，百官趨職，主無與焉。各有司存不可越代，付物以能，是君之道。釋臣任主，則疏遠隱匿，親近尊顯，君道隔塞，政事亡矣。威嚴兩立，邪偽並起，陪臣升進，君者得咎。君之威勢，滅而不揚，奸雄豪特，令行禁止。百姓冤結，萬方失理，忠臣悲憂，佞巧大喜，名實失當，賞罰妄舉，是猶使屍起哭而代大匠斷也。若不付物以能，而主代臣任，是代大匠斷而死屍起哭，真可怪者也。夫死人無為而子弟悲者，以為死而不為哭也。不與方圓而處大堂者，任大匠面身無作也。夫大匠運斤為主人也，子弟悲泣為死屍也。若無屍自哭，則無人哭之矣，人自斯則工人拱手矣。工人拱手則大廈不成，哭考既無則喪禮廢矣。使屍起哭則哭者亡，主人代匠斲則功不成。必然之理，尚被傷手，安得成功。是以明王聖主，正身以及天，謀臣以及民。法出於臣，秉之在君；令出於君，飾之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所謀也。臣名不正，自喪大命。故君道在陰，臣道在陽，君主專制，臣主定名，君臣隔塞，萬事自明。上下之分，必不可監。故君臣位定，而萬事自明。故人君有分，群臣有職，審分明職，不可相代。各守其圓，大道乃得，萬事自明，寂然無事，無所不克。臣行君道，則滅其身；君行臣事，必傷其國。 道德真經指歸卷之十二竟2 #1有德無威：『威』原作『為』，據秘冊本改。 #2天地所覆載：『所』字原脫，據秘冊本補。 #3常處：原作『堂處』，據秘冊本改。 #4弱：秘冊本作『溺』。 #5安不知危：原作『安世不知危』，『世』衍，據秘冊本刪。 #6禍不能禍：『不能禍』三字原脫，據怡蘭本補。 #7各反其所：『其』 字原脫，據怡蘭本補。 #8吉凶著矣：『著矣』原脫，據怡蘭本補。