老子、孔子、墨子及其學派 · 第八節 結論
自漢以後，墨學算是完全滅絕了。但在戰國時，其學極光大。所以孟子說：「楊朱墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊，則歸墨。」（《滕文公上》）韓非子說：「世之顯學，儒墨也。」（《顯學篇》）《呂氏春秋》說：「孔墨徒彌眾，弟子彌豐，充滿天下。」（《尊師篇》）又說：「孔墨之後學，顯榮於天下者眾矣，不可勝數。」（《當染篇》）直至漢初，凡舉古聖賢猶以孔墨並稱。古代墨學之普及，可以想見了。因為其學既盛行，而且最有特色，故諸家批評之論獨多。今略舉之：
《孟子》云：
墨子兼愛。摩頂放踵利天下為之。（《告子下》）
楊氏為我，是無君也。墨氏兼愛，是無父也。無父無君，是禽獸也。（《滕文公上》）
孟子以距楊、墨為職志，他說的「摩頂放踵利天下為之」，卻真能傳出墨子精神，不是罪案，倒是德頌了。但他說兼愛便是無父，因此兼愛便成了禽獸。這種論理學，不知從那裡得來？
荀子云：
墨子有見於齊，無見於畸。有齊而無畸，則政令不施。（《天論篇》）
墨子蔽於用而不知文。……由用謂之，道盡利矣。（《解蔽篇》）
不知壹天下建國家之權稱，上功用大儉約而慢差等，曾不足以容辨異懸君臣。然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟宋鈃也。（《非十二子篇》）
大有天下，小有一國，必自為之然後可，則勞苦耗悴莫甚焉。……何故必自為之？為之者，役夫之道也。墨子之說也。（《王霸篇》）
墨子之言昭昭然為天下憂不足。夫不足非天下之公患也，特墨子之私憂過計也。……天下之公患亂傷也。胡不嘗試相與求亂之者誰也？我以墨子之非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧。非將墮之也，說不免焉。墨子大有天下，小有一國，將戚然衣粗食惡，憂戚而非樂；若是則瘠，瘠則不足欲，不足欲則賞不行。墨子大有天下，小有一國，將少人徒，省官職，與百姓均事業齊功勞。若是則不威，不威則罰不行。賞不行則賢者不可得而進也，罰不行則不肖者不可得而退也。……則能不能不可得而官也。若是則萬物失宜，事變失應。……（《富國篇》）
人不能不樂，樂則不能無形，表而不為道則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以道之。使其聲足以樂而不流，使其文足以辨而不，使其曲直繁省廉肉節奏足以感動人之善心，使夫邪污之氣，無由得接焉。此先王立樂之方也。而墨子非之奈何。……（《樂論篇》）
荀子的批評，比孟子結實多了。荀子第一件：反對墨子的兼愛，說他「有見於齊無見於畸」，說他看見人類平等的方面，忘卻他不平等的方面。確能中墨子之病。但荀子自己，卻是「有見於畸無見於齊」。他認「容辨異懸君臣」是社會組織唯一要件，全是為階級觀念所束縛，見地實遠在墨子下了。第二件：反對墨子的實利主義，說他「蔽於用而不知文」，也確能指出墨學偏激的地方。第三件：反對墨子的非樂，就是「蔽於用而不知文」的證據。審美觀念，低減到零度，這確是墨學失敗最大原因了。第四件：反對墨子的節用，說因此「賞罰不行事變不應」，雖也是從人類本性立論，所說並非甚謬，但未免利用人類缺點，不如墨學之純潔。要之，荀子是代表小康派儒家學說，與墨學恰成正面之敵，故其所論駁，往往搔著癢處。至其孰是孰非，則學者自判斷之可耳。
漢司馬談云：
墨者儉而難遵，是以其事不可遍循。然其強本節用，不可廢也。……夫世異時移，事業不必同，故曰儉而難遵。要其強本節用，則人給家足之道也。（《史記·太史公自序》）
談是道家者流，此論頗公平。謂其「難遵」，謂其「不可遍循」，不失折衷態度。惟以強本節用盡墨學，不能舉墨學要領。
後漢王充云：
墨家之議右鬼，以為人死輒為神鬼，而有知能，形而害人，故引杜伯之類以為效驗。儒家不從，以為死人無知，不能為鬼。……事莫明於有效，論莫定於有證。空言虛語，雖得道心，人猶不信。……夫論不留精澄意，苟以外效立事是非，信聞見於外，不詮訂於內，是用耳目論，不以意議也。夫以耳目論，則以虛像為言，虛像效，則以實事為非是，故是非者不徒耳目，必開心意。墨議不以心而原物，苟信聞見，則雖效驗章明，猶為失實。……雖得愚民之欲，不合知者之心。蓋墨術所以不傳也。（《論衡·薄葬論》）
墨家之議，自違其術。其薄葬而又右鬼。……夫死者審有知而薄葬之，是怒死人也。……如以鬼非死人，則其信杜伯非也；如以鬼是死人，則其薄葬非也。術用乖錯，首尾相違。（同上）
墨家薄葬右鬼，道乖相反。……以一況百，而墨家為法，皆若此類也。廢而不傳，蓋有以也。（《論衡·案書篇》）
充此論，不從主義上批評，專從方法上批評，所言極有價值。墨家論事理，最重證驗，是他的特長。然證驗僅恃眾人耳目之實，有時或與真理適得其反。「議不以心而原物」，墨學的長處在此，短處也在此。又：論理學是墨學成立一種利器，但墨家對此學之應用，卻往往不能圓滿。充所指摘薄葬與明鬼矛盾一節，在墨家因有辭以辯解，因墨家所尊之鬼，必其生前主張節用者，則死而薄葬之，鬼必不怒。然以常識論之，已覺矛盾。此外如既主張平等主義，又說「尚同而不下比」；既主張樂利主義，又要非樂；既提倡宗教思想，卻不言他界來生，這都是矛盾地方。充以此為墨術不傳之原因，確為正論。
古今論墨子最好的，莫如《莊子·天下篇》，今全錄其文，以當結論：
不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急。古之道術有在於是者，墨翟、禽滑釐聞其風而說之。為之太過，已之大順。作為《非樂》，命之曰《節用》。生不歌，死無服。墨子泛愛兼利而非斗，其道不怒，又好學而博不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有辟雍之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等。天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死無服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未敗墨子道。雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳。使人憂，使人悲，其行難為也。恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子雖能獨任，奈天下何！離於天下，其去王也遠矣！墨子稱道曰：「昔禹之湮洪水決江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川。腓無胈，脛無毛，沐甚雨，櫛疾風，置萬國。禹，大聖也，而形勞天下也如此。」使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跂蹺為服，日夜不休，以自苦為極，曰：「不能如此，非禹之道也，不足謂墨。」相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者，苦獲、已齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂「別墨」。以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應，以巨子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世，至今不決。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈，脛無毛，相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫！