老子、孔子、墨子及其學派 · 第五節　墨子新社會之組織法

墨子理想中之兼愛社會，其組織法略見於《尚賢》《尚同》兩篇。他論社會的起源如下： 古者民始生未有刑政之時，蓋其語，人異義。是以一人則一義，二人則二義，十人則十義。其人茲眾，其所謂義者亦茲眾。是以人是其義，以非人之義，故交相非也。是以內者父子、兄弟作怨惡，離散不能相和合。天下之百姓，皆以水火、毒藥相虧害。至有餘力，不能以相勞。腐餘財，不以相分。隱匿良道，不以相教。天下之亂，若禽獸然。夫明乎天下之所以亂者，生於無政長，是故選天下之賢良、聖知、辨慧之人，立以為天子，使從事乎一同天下之義。」（《尚同上》） 這種議論，和歐洲初期的「民約論」很相類。「民約論」雖大成於法國的盧梭，其實發源於英國的霍布士和洛克。他們都說：人類未建國以前，人人都是野蠻的自由，漫無限制。不得已聚起來商量，立一個首長，於是乎就產出國家來了。墨子的見解，正和他們一樣。他說：「明乎天下之亂生於無政長，故選擇賢聖立為天子使從事乎一同。」什麼人「明」？自然是人民「明」；什麼人「選擇」？自然是人民「選擇」；什麼人「立」？什麼人「使」？自然是人民「立」，人民「使」。這種見解，和那說「天生民而立之君」的一派神權起源說，和那說「國之本在家」的一派家族起源說，都不相同。他說：國家是由人民同意所造成，是「民約論」同一立腳點。《經上篇》說：「君臣萌通約也。」正是這個原理。 國家成立之後又怎麼樣呢？墨子所主張，很有點令我們失望。因為他的結論流於專制。他說： 正長已具，天子發政於天下之百姓，言曰：「聞善而不善，皆以告其上。上之所是，必皆是之。所非，必皆非之。上有過，則規諫之。（《尚同上》） 凡國之萬民，上同乎天子，而不敢下比。天子之所是，必亦是之。天子之所非，必亦非之。去而不善言，學天子之善言。去而不善行，學天子之善行。天子者，固天下之仁人也。舉天下之萬民，以法天子，夫天下何說而不治哉？（《尚同中》） 他的篇名叫做《尚同》，尚即上字，意思是「上同於天子」，老實說，就是叫人民都跟著皇帝走。這種見地，和二千年後霍布士所說，真是不謀而合，霍氏既發明民約的原理，卻說民既相約以成國之後，便要各人把自己的自由權拋卻，全聽君主的指揮，後來盧梭的新民約論，就極力批評這一點的不對。不幸墨子的學說，只到霍氏那一步，還未到盧氏那一步。 但墨子之說，是否和霍布士之說全同，我們還要細考。霍氏一面主張民約，一面又主張君主世襲，自然是魯莽滅裂的學說。墨子為什麼要叫「萬民都法天子」？因為「天子是天下的仁人」。為什麼說天子就是天下的仁人？因為他是「由萬民所選擇而立」。既已如此，卻有一個緊要問題跟著發生，就是要問君位如何繼承？這種選立天子的大典，是初建國時一回行過便了呀？不是永遠繼續舉行？若使一選而不復再選，那麼這位「仁人」死後，自然傳給他的子孫，能保他的子孫都是「仁人」嗎？若是這樣，墨子的新社會，一定組織不成。今遍查《墨子》書中，並沒有一個字說君位要世襲，但也未嘗論及繼續選舉的方法。但墨家卻有一種很奇怪的制度，他們自墨子死後，在全國的「墨者」裡頭，立了一個墨教總統，叫做「鉅子」。所以莊子說他們「以鉅子為聖人，皆願為之屍，冀得為其後世。」（《天下篇》）這位「鉅子」，很有點像基督舊教的教皇。我想墨教倘若成功，一定把中國變成「教會政治」。「鉅子」就是一國的行政首長。那麼，就「墨者」的眼光看來，天子一定是天下的仁人了。 墨子既已主張這種「尚同主義」，自然是主張「賢人政治」了。所以尚賢主義也跟著來。他說：「智者為政乎愚者則治，愚者為政乎智者則亂。」（《尚賢中》）據此看來，近世之「議會多數政治」和「全民政治」，墨子怕都不見得贊成。但當時的貴族世襲政治，他自然是根本反對，更不待言了。 墨子的新社會，可謂之平等而不自由的社會。揣想起來，和現在俄國的勞農政府，很有點相同。勞農政府治下的人民，平等算平等極了，不自由也不自由極了。章太炎很不佩服墨子，他說：墨學若行，一定鬧到教會專制，殺人流血。這話雖然太過，但墨子所主張「上之所是，必皆是之；上之所非，必皆非之」卻不免干涉思想自由太過，遠不如孔子講的「道並行而不相悖」了。