老子道德經解題及讀法 · 二、老子《道德經》
《論語·述而》載：子曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭！」《莊子·逍遙遊》：「而彭祖乃今以久特聞。」陸德明《釋文》：「彭祖，《世本》云：『姓籛，名鏗，在商為守藏史，在周為柱下史，年八百歲。』籛，音翦，一雲即老子也。」《漢博陵太守孔彪碑》云：「述而不作，彭祖賦詩。」（錢大昕云：「作」與「古」音諧韻。）則是「述而不作」兩言，老聃之賦詩也。今按《五千文》中「穀神不死，是謂玄牝，玄牝之門，是謂天地根，綿綿若存，用之不勤」數言，偽《列子》引為黃帝書。黃帝雖無書，而古來傳有此說，後人仰錄為書，則亦有之；《呂氏春秋》、賈誼《新書》皆有引也。又「將欲取之，必姑與之」；此《周書》之辭也。「強梁者不得其死」，此周廟《金人銘》之辭也。「天道無親，常與善人」，東漢郎上《便宜七事》，引以為《易》之辭。則《老子》書，蓋張前人之義而說之，「述而不作」也。書中言「執古之道以御今之有；能知古始，是謂道紀」，又屢稱「古之善為士者」，「古之所以貴此道者」，「古之善為道者」，而著書又多采古說：則是「信而好古」也。然《史記·老莊申韓列傳》曰：「老子著書上下篇，言道德之意，五千餘言。」《儒林傳》曰：「竇太后好老子書。」《漢書·景十三王傳》曰：「獻王得古文《孟子》、《老子》之屬。」皆直曰《老子》，無「經」名。
《漢書·藝文志·諸子略》，道家有《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經說》三十七篇，《老子徐氏經說》六篇，劉向《說老子》四篇，鄰氏、徐氏不知何時人？班固以次劉向《說老子》前，蓋元成以先人也。劉向《說老子》不稱「經」，而鄰氏、傅氏、徐氏皆稱「經」者，殆班固所謂「傳其學者尊其師」，故然。然尚不曰《道德經》也。《太平御覽》一九一引揚雄《蜀王本紀》曰「老子為關尹喜著《道德經》」，當為《道德經》一名之權輿。
晁以道《記王弼注老子後》曰：「弼題是書曰《道德經》，不析乎道德而上下之。」董逌《藏書志》曰：「唐玄宗既注《老子》，始改定章句為《道德經》，凡言道者類之上卷，言德者類之下卷。」然陸德明生於隋、唐之際，所撰《釋文》，正用王弼注本，而題云：「《道經》卷上，《德經》卷下。」賈公彥《周禮師氏疏》引《老子·道經》雲「道可道」；《德經》雲「上德不德」。顏師古《漢書注》：《魏豹傳》引《老子·道經》云：「國家昏亂，有忠臣。」《田橫傳》引《老子·德經》云：「貴以賤為本，高以下為基，是以王侯自謂孤、寡、不穀。」《楚元王傳》引《老子·德經》云：「知足不辱。」《西域傳》注引《老子·德經》云：「天下有道，卻走馬以糞。」又《嚴助傳》：「老子所謂『師之所處，荊棘生之』者也。」師古註：「《老子·道經》之言。」《酷吏傳》：「老氏稱：『上德不德，是以有德，下德不失德，是以無德，法令滋章，盜賊多有。』」師古註：「《老子·德經》之言。」又云：「下士聞道大笑之。」師古註：「《老子·道經》之言也。」章懷太子《後漢書·翟酺傳》注引《老子·道經》云：「魚不可以脫於淵。」是古人引《老子》皆以道德分經，蓋不始於唐玄宗矣！然後人析《老子》書上卷說道，下卷說德，今以書考，道德混說，無分上下。如上卷說「玄德」，說「孔德之容」，說「常德」，言「德」者不一，寧可以道經限之乎？下篇云：「反者道之動，弱者道之用」，「道隱無名」，「道生一」，言「道」者亦不一，寧可以德經限之乎？故知以道德分經為無據也。何謂「道」？何謂「德」？按《韓非子·解老》曰：「德者內也，得者外也。上德不德，言其神不淫於外也，神不淫於外，則身全，身全之謂德。德者，得身也，凡德者，以無為集，以無欲成，以不思安，以不用固，為之欲之，則德無舍，德無舍則不全。用之思之，則不固；不固則無功，無功則生於德，德則無德。不德則在有德。故曰：『上德不德，是以有德。』道者，萬物之所然也，萬理之所稽也；理者成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：『道，理之者也。』物有理，不可以相薄。物有理不可以相薄，故理之為物之制，萬物各異理。萬物各異理，而道盡稽萬物之理，故不得不化；不得不化，故無常操；無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。」此「道」與「德」之別也。然則「道」無方體，「德」有成虧，陸德明《釋文》曰：「道，生天地之先。」「德，道之用也。」「德者得也，道生萬物，有得有獲。」此其義也。《莊子·徐無鬼》曰：「故德總乎道之所一。」「道之所一者，德不能同也。」郭象註：「道之所容者雖無方，然總其大歸，莫過於自得，故一也。各自得耳，非相同也；而道一也。」此「德」與「道」之樞也，然則無乎不在之謂道，自其所得之謂德。老子曰：「孔德之容，惟道是從。」《莊子·天下篇》曰：「古之所謂道術者，無乎不在。」「道」者，人之所共由；「德」者，人之所自得也。然「道」非有餘於「德」也，「道」散而「德」彰。「德」非不足於「道」也，「德」成而「道」隱。老子著書言道德之意，後人尊之為經，遂題之曰《道德經》云爾。太史公曰：「李耳無為自化，清靜自正。」物任其性，事稱其能，形品萬殊而性同得。《莊子·齊物論》曰：「物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹，厲與西施，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。」此道德之意也。
孔子之孫子思，作《中庸》，亦言道言性，言無聲無臭：其旨略同於老子。《論語》得老子之文；而《中庸》得老子之意。其大指以為：「天命之謂性，率性之謂道。」「萬物並育而不相害，道並行而不相悖；小德川流；大德敦化；此天地之所以為大！」其諸老子所謂「吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠」者耶？此亦道德之意也。明乎此，而後群異各安其所安，眾人不失其所是。老子曰：「道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」不強人以同我，亦不喪我以逐物，夫是之謂達者。莊生所謂：「惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸；庸也者用，用也者通，通也者得。」郭象註：「達者無滯於一方，故忽然自忘而寄當於自用；自用者莫不條暢而自得。」夫是之謂「上德不德，是以有德」也。不知此者，不足以發道德之意，而讀老子之書。