老子道德經解題及讀法 · 一、老子

班固曰：「道家者流，其原出於史官司。」其傳書莫著於《老子》。孔子當周衰，以聖德不得位，序《詩》、《書》、《禮》、《樂》為儒宗，而見規於老子，其事見《莊子》、《太史公書》者具可徵信。老子生並孔子，孔子所嚴事，而其為書簡易條暢，利以排偶，間以語己，不為鉤棘，文章乃與《論語》類。至云：「玄同以為體，因循以為用，無成勢，無常形。」則勝民久國之道，雖孔子莫之尚也！然當孔子之時，其道未大顯。至戰國，世益陵夷狙詐，爭戰之風日熾，賢者自放不得志，痛其時諸侯王，亡慮皆為民害，而世儒又貌襲多偽，乃發憤取老子之說，務推本言之以救其失，則莊周之徒興焉！其詞恍洋放恣以適己，其意則重可悲矣！秦得天下，益尚詐力，燒《詩》、《書》。民萌凋瘵，天下滋欲休息慕黃老之無為，載其清靜，民以寧一。質文異尚，時各宜也。上自文、景之君，蕭、曹之相國，儒者司馬氏父子、賈誼之論大道，皆右黃老。黃老之學，於是為極盛！而諸儒老師，區區守《詩》、《書》毀棄之餘，搜殘討遺，用力至勤苦，六經始萌芽向明。然道之稱，卒專於黃老。正始以來，士大夫尚清談崇高致，人人言老莊，卒放棄禮法，天下大亂！老莊氏之教，外形骸生死，寧靜自勝，王衍、何晏之倫，溺心勢物，殆不啻與之背馳絕遠；而老莊不幸蒙其名！是故其學盛於漢，而貌襲於魏晉，既以為世詬病，高明邁俗之士，知名物訓詁之學，弱於德，強於物，未足彌道之量，而假說於浮屠，藉以明心見性焉！嗚呼！道家微而釋氏興，其道有相因也。士不幸生末世，波譎雲詭，情偽萬狀。老子之學，淡泊無為，即不善國，亦以自寧。因撰是篇，以詔學者。 一、老子 老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，（按：《太史公書》傳周秦諸子詳其邑里者，獨《孔子世家》曰「孔子生魯昌平鄉陬邑」，《老子列傳》曰「老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也」。它所記若「顏回魯人」，「孟軻鄒人」，「張儀魏人」，則記其國而不地。若「莊子蒙人」，「申不害京人」，則記其地而不國。若「蘇秦東周洛陽人」，「李斯楚上蔡人」，則並國與地記之，亦不及其邑里。）名耳，字聃，姓李氏，周守藏室之史也。（據《後漢書·桓帝紀》章懷注引《史記》。以上老子裡貫、姓名、仕歷。） 孔子西藏書於周室。子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善！」往見老聃。而老聃不許。於是翻十二經以說。（陸德明《經典釋文》曰：「十二經說者，雲《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，又加六緯，合為十二經也。」）老聃中其說，曰：「大謾！願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問仁義，人之性邪？」孔子曰：「然！君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老聃曰：「請問何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「噫！幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎！無私焉，乃私也！夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉！」（據《莊子·天道篇》。）「夫播糠眯目，則天地四方易位矣！蚊虻噆膚，則通昔不寐矣！夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉！吾子使天下無失其朴；吾子亦放風而動，總德而立矣！夫鵠不日浴而白；烏不日黔而黑；黑白之朴，不足以為辯。名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖！」孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋！予又何規老聃哉！」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應，微曰：「予年運而往矣！子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也，而先生獨以為非聖人，如何哉！」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵。文王順紂而不敢逆；武王逆紂而不肯順。故曰不同。」老聃曰：「小子少進！余語女三王五帝之治天下！黃帝之治天下，使民心一，民有其親，死不哭，而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親，殺其殺，而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣！禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，人自為種而天下耳。是以天下大駭，儒墨皆起！其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語女：三王五帝之治天下，名曰治之而亂莫甚焉！三王之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施，其知憯於蠣蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者；而猶自以為聖人，不可恥乎？其無恥也！」子貢蹴蹴然不安！孔子謂老聃曰：「丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣！以奸者七十二君，論先王之道，而明周召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也！道之難明邪？」老子曰：「幸矣！子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出；而跡豈履哉！夫白之相視，眸子不運而風化。蟲雄鳴於上風，雌應於下風而化。類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可雍，苟得於道，無自而不可。失焉者無自而可。」孔子不出，三月復見；曰：「丘得之矣！烏鵲孺；魚傅沫；細腰者化；有弟而兄啼；久矣夫！丘不與化為人！不與化為人，安能化人？」老子曰：「可！丘得之矣！」（據《莊子·天運篇》。以上孔子見老子而語仁義。按《莊子·天道篇》稱：孔子見老聃翻十二經以說，曰：「要在仁義。」《天運篇》載孔子見老聃而語仁義，老聃所以難之者，辭意略同，疑是一事兩記，故節並之。此即《史記》本傳載：孔子適周，謂弟子「老子猶龍」之所本也。）孔子見老聃。老聃新沐，方將被發而干，然似非人。孔子便而待之，少焉，見曰：「丘也眩與？其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也！」老聃曰：「吾游於物之初。」孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，口辟焉而不能言，嘗為女議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫；肅肅出乎天，赫赫發乎地；兩者交通成和而物生焉，或為之紀而莫見其形，消息滿虛，一晦一明，日改月化，日有所為而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端而莫知乎其所窮。非是也，且孰為之宗？」孔子曰：「請問游是？」老聃曰：「夫得是，至美至樂也；得至美而游乎至樂，謂之至人！」孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂，不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也；得其所一而同焉，則四支百體，將為塵垢；而死生終始，將為晝夜，而莫之能滑；而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥途，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此！」孔子曰：「夫子德配天地，而猶偃至言以修心；古之君子，孰能脫焉？」老聃曰：「不然！夫水之於汋也，無為而才自然矣！至人之於德也，不修而物不能離焉；若天之自高，地之自厚，日月之自明；夫可修焉！」孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與！微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也！」（據《莊子·田子方篇》。）孔子問於老聃曰：「今日晏閒，敢問至道？」老聃曰：「汝齋戒，疏瀹而心，澡雪而精神，掊擊而知！夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略：夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精；而萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無涯，無門無房，四達之皇皇也；邀於此者，四枝強，思慮恂達，耳目聰明；其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道歟？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不知益，損之而不知損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海！魏魏乎其終則復始也！運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外歟？萬物皆往資焉而不匱，此其道歟？中國有人焉，非陰非陽，處於天地之間；直且為人，將反於宗。自本觀之，生者喑醷物也；雖有壽夭，相去幾何！須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非！果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守；調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過隙，忽然而已；注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉；已化而生，又化而死；生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天袟，紛乎宛乎；魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。」（據《莊子·知北游篇》。）孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子北方之賢者也；子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」老子曰：「然！使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出。由外入者，無主於中；聖人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，托宿於義，以游逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃，逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也；古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲；而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也！怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也；惟循大變，無所湮者，為能用之。故曰：『正者，正也。』其心以為不然者，天門弗開矣！」（據《莊子·天運篇》。）老子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也！淵乎其不可測也！形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕；審乎無假而不與利遷；極物之真能守其本；故外天地，遺萬物，百神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也；而世因貴言傳書！世雖貴之，我猶不足貴也！為其貴非其貴也！故視而可見者，形與色也。聽而可聞者，名與聲也。悲夫！世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲，果不足以得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！」（據《莊子·天道篇》。以上孔子見老聃而問道，老聃論之。）孔子曰：「吾聞諸老聃曰：『天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而後主各反其廟。君去其國，太宰取群廟之主以從；禮也。祫祭於廟，則祝迎四廟之主。主出廟入廟，必蹕。』老聃雲。」曾子問曰：「葬引至於堩，日有食之，則有變乎？且不乎？」孔子曰：「昔者吾從老聃助葬於巷黨，及，日有食之。老聃曰：『丘！止柩！』就道右，止哭以聽變。既明反，而後行；曰：『禮也！』反葬而丘問之曰：『夫柩不可以反者也；日有食之，不知其已之遲數；則豈如行哉？』老聃曰：『諸侯朝天子，見日而行，逮日而舍奠。大夫使，見日而行，逮日而舍。夫柩不蚤出，不莫宿。見星而行者，惟罪人與奔父母之喪者乎？日有食之，安知其不見星也？且君子行禮，不以人之親痁患。』吾聞諸老聃雲。」孔子曰：「吾聞諸老聃曰：『昔者史佚有子而死，下殤也，墓遠。召公謂之曰：何以不棺斂於宮中？史佚曰：吾敢乎哉？召公言於周公。周公曰：豈不可！史佚行之。下殤用棺衣棺，自史佚始也。』」子夏問曰：「三年之喪卒哭，金革之事無辟也者，禮歟？」孔子曰：「吾聞諸老聃曰：『昔者魯公伯禽有為為之也。』今以三年之喪從其利者，吾弗知也。」（據《禮記·曾子問》。）初南宮敬叔言魯君曰：「請與孔子適周。」魯君與之一乘車，兩馬，一豎子，俱適周；蓋問禮於老子云。（據《史記·孔子世家》及本傳。）老子修道德，其學以禮為忠信之薄；然處不違俗而為周史，守其藏室；以故明於禮而能對孔子之問也！（以上孔子問禮於老子。）居周久之，見周之衰，乃遂去，至關，關令尹喜曰：「子將隱矣！強為我著書！」於是老子乃著書上下篇，言道德之意，五千餘言。（據《史記》本傳。以上著書上下篇。）其問道從游之可考見者：有陽子居，有崔瞿，有士成綺，有庚桑楚，有柏矩，而庚桑楚為著，莊子特紀其事而因以題篇者也。陽子居南之沛；老聃西遊於秦；邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道，仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也！」陽子居不答，至舍，進盥漱巾櫛脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子；夫子行不閒，是以不敢。今閒矣，請問其故？」老子曰：「而睢睢盱盱！而誰與居！大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛；舍者避席；煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣！（據《莊子·寓言篇》。）陽子居見老聃曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也！且也虎豹之文來田；猨狙之便，執斄之狗來藉；如是者可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治？」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自已；化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游於無有者也。」（據《莊子·應帝王篇》。）崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」老聃曰：「汝慎，無攖人心！人心排下而進上，上下囚殺；淖約柔乎剛強；廉劌雕琢，其熱焦火；其寒凝冰；其疾俯仰之間，而再撫四海之外；其居也淵而靜；其勤也縣而天；僨驕而不可系者，其惟人心乎！昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形；愁其五藏以為仁義；矜其血氣以規法度；然猶有不勝也！堯於是放兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣！下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨畢起；於是乎喜怒相疑，愚智相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣！大德不同，而性命爛漫矣！天下好知，而百姓求竭矣！於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉！天下脊脊大亂，罪在攖人心；故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之居，憂栗乎廟堂之上！今世，殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間！噫！甚矣哉！其無愧而不知恥也！甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也？仁義之不為桎梏鑿枘也？焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也？故曰絕聖棄知而天下大治。」（據《莊子·在宥篇》。）士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息！今吾觀子非聖人也！鼠壤有餘蔬，而棄妹，不仁也！生熟不盡於前，而積斂無崖！」老子漠然不應。士成綺明日復見，曰「昔者吾有刺於子！今吾心正郤矣！何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉！昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃！吾服也恆服，吾非以服有服。」士成綺雁行避影，履行遂進，而問修身若何？老子曰：「而容崖然！而目衝然！而顙然！而口闞然！而狀義然！似系馬而止也！動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊！」（據《莊子·天道篇》。）柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也！」又請之。老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大災，子獨先離之！曰『莫為盜！莫為殺人！』榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭；窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己，故一形有失其形者，退而自責。今則不然！匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其途而誅不至。民知力竭，則以偽繼之！日出多偽，士民安取不偽！夫力不足則偽；知不足則欺；財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」（據《莊子·則陽篇》。）老聃之役，有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山；其臣之畫然知者去之；其妾之絜然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大壤。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之！今吾日計之而不足，歲計之而有餘；庶幾其聖人乎！子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」庚桑之聞之，南面而不釋然。弟子異之，庚桑子曰：「弟子何異於予！夫春氣發而草木生；正得秋而萬寶成；夫春與秋，豈無得而然哉？大道已行矣！吾聞至人屍居環堵之室，而百姓倡狂，不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人耶！吾是以不釋於老聃之言！」弟子曰：「不然！夫尋常之溝，巨魚無所還其體；而鯢為之制。步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而櫱狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然；而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」庚桑楚曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患。吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣！且夫二子者，又何足以稱揚哉！是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也！簡發而櫛，數米而炊，竊竊乎！又何足以濟世哉！舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤；子有殺父；臣有殺君；正晝為盜，日中穴阫！吾語汝！大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也！」南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣！將惡乎托業以及此言耶？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營，若此三年，則可以及此言也！」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見。耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞。心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣。」庚桑子曰：「辭盡矣！」曰：「奔蜂不能化藿蠋，越雞不能伏鵠卵；魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小不足以化子！子胡不南見老子？」南榮趎贏糧七日七夜，至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「惟！」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而嘆曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚；知乎？反愁我軀！不仁？則害人！仁則反愁我身！不義？則傷彼！義則反愁我已！我安逃此而可？此三害者趎之所患也，願因楚而問之。」老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣！今汝又言而信之，若規規然，若喪父母，揭竿而求諸海也！汝亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自洒濯！孰哉！鬱郁乎！然而其中津津乎猶有惡也！夫外韄者，不可繁而促，將內揵。內韄者，不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持；而況放道而行者乎！」南榮趎曰：「里人有病，里人問之。病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也！終日握而手不掜，共其德也！終日視而自不瞚，偏不在外也！行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波；是衛生之經已！」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也，是乃所謂冰解凍釋者能乎！夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖；不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」曰：「未也！吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰；若是者，禍亦不至，福亦不來；禍福無有，惡有人災也！宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人。人有修者，乃今有恆。有恆者，人舍之；天助之；人之所舍；謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也。行者，行其所不能行也。辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，止矣！若有不即是者，天鈞敗之。備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼，若是而萬惡至者，皆天也，而非人也；不足以滑成，不可內於靈台。靈台者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見其誠已而發；每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之。為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎無名，券外者，志乎期費。行乎無名者，惟庸有光；志乎期費者，惟賈人也；人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉。與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親；無親者盡人！兵莫憯於志，鏌鋣為下！寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間！非陰陽賊之，心則使之也。」（據《莊子·庚桑楚篇》。）故曰：「老聃無為自化，清淨自正。」（據《史記》本傳。）非化正於人也。「相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來」；夫是之謂至人已！莊生贊之曰：「老聃乎！古之博大真人哉！」（據《莊子·天下篇》。以上老聃問學諸人之可考見者。） 老聃死！秦失吊之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然！」「然則吊焉若此可乎？」曰：「然！始也吾以為其人也；而今非也！向吾入而吊焉；有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受；古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也。適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也；古者謂是帝之縣解！指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」（據《莊子·養生主篇》。以上老聃死。） 余觀古之稱老聃者，莫詳於莊生。莊生寓言著書十餘萬言，無所不窺，然其要本歸於老子，而於老子論議所從游及其死，鑿鑿言之，有始有卒，不類無端崖之辭；疑出古道者之傳說，而莊生聞見所逮以著諸篇者也。其言「周之徵藏史有老聃」，孔子往見，退而謂弟子，喻以「見龍」；又稱「老聃西遊於秦」，俱與太史公書合。而太史公書兩敘孔子問禮老子，或者疑其不類，然可徵信於《禮·曾子問》之篇者也。雖行年不可核考，而其人其事，要非無徵不信者矣！然莊生書，特會老子之指。謹撰生書所紀，旁參史公之書，次其行事，以備讀《老子》書者考覽焉。