老學八篇 · 莊、韓兩家老學之比較
莊、韓兩家之學，皆出於老子，已如上兩篇所述矣。然莊則持絕對放任主義，韓則持絕對干涉主義，殆如冰炭之不相同焉。蓋本其性情之異，因環境之壓迫，而遂各走極端者也。蓋當時政府不良，故法度不明、是非不定、賞罰不當，榮辱憑其喜怒，生死隨其俯仰。謂有政府，則政府之政令不行；謂無政府，則人民之自由喪失。兩端之敝既呈，則以性情之別，各從其一端而為觀察，而所見遂各有不同矣。所見既有不同，而所學又因性情之別，所得又不能無異。於是以偏見之學，救偏見之弊，故其始雖同於一本，其末乃如胡、越矣。此莊、韓之所以本同而末異也。蓋嘗試論之，莊、韓之學同本於老子，而同得於《老子》第三十八章者為尤多：
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。
此章「上德無為而無以為」句，據《韓非子》當作「上德無為而無不為」。以第四十八章「無為而無不為」句證之，韓非作「無不為者」是也。蓋莊子有得於老子之「上德無為」，而韓非則有得於老子之「上德無不為」者也。又老子謂「上德不德，是以有德」。莊子者，蓋以「不德」為使人不知德；而韓非者，則以「不德」為無德，上德不德，反而言之，則有德為不德矣。老子又云：「有之以為利，無之以為用。」莊子蓋有見於老子無之用，則韓非則有見於老子有之利者也。《莊子·馬蹄》篇云：
馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風寒，齕草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。雖有義台、路寢，無所用之。及至伯樂曰：「我善治馬。」燒之剔之，刻之雒之，連之以羈馽，編之以皁棧，馬之死者十二三矣。馳之驟之，整之齊之，前有橛飾之患，而後有鞭策之威，而馬之死者已過半矣。陶者曰：「我善治埴，圓者中規，方為中矩。」匠人曰：「我善治木，曲者中鉤，直者應繩。」夫埴、木之性，豈欲中規矩鉤繩哉？然且世世稱之曰：「伯樂善治馬，而陶匠善埴木。」此亦治天下者過也。
莊子之崇尚自然如此。韓非則不然。《顯學》篇云：
夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圜之木，千世無輪矣。自直之箭，自圜之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者，何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之術，良工弗貴也。何則？乘者非一人，射者非一發也。
韓非之崇尚人力如此。蓋莊子以無用為主，故一任其自然，而曲直方圓無所容心，此所以無為也。韓非則以有用為主，故不能不以一切皆納之於規矩繩墨之中，此所以無不為也。無為也，故對於政治純取放任主義。《徐無鬼》篇云：
黃帝將見大隗乎具茨之山，方明為御，昌㝢驂乘，張若、謵朋前馬，昆閽、滑稽後車。至於里城之野，七聖皆迷，無所問塗。適遇牧馬童子，問塗焉。曰：「若知具茨之山乎？」曰：「然。」「若知大隗之所在乎？」曰：「然。」黃帝曰：「異哉，小童！非徒知具茨之山，又知大隗之所在。請問為天下。」小童曰：「夫為天下者，亦若此而已矣，又奚事焉？予少而自游於六合之內，予適有瞀病，有長者教予曰：『若乘日之車而游於里城之野。』今予病少痊，予又且復游於六合之外。夫為天下，亦若此而已。予又奚事焉？」黃帝曰：「夫為天下者，則誠非吾子之事。雖然，請問為天下。」小童曰：「夫為天下者，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣。」黃帝再拜稽首，稱天師而退。
此以牧馬之放任，喻為天下之放任也。韓非則不然。《六反》篇云：
母之愛子也倍父，父令之行於子者十母；吏於民無愛，令行於民也萬父母。父母積愛而令窮，吏用威嚴而民聽從，嚴愛之策亦可決矣。
此持干涉主義之說也。此兩家對於政治極端相反之說也。其對於仁義禮智，則皆本於老子之說，而大肆譏彈。然莊子之譏也，以其開奸詐之先，為爭奪之本。《胠篋》篇云：
將為胠篋、探囊、發匱之盜，而為守備，則必攝緘滕，固扃鐍，此世俗之所謂知也。然而巨盜至，則負匱、揭篋、擔嚢而趨，唯恐緘滕扃鐍之不固也。然則鄉之所謂知者，不乃為大盜積者也？故嘗試論之，世俗之所謂知者，有不為大盜積者乎？所謂聖者，有不為大盜守者乎？何以知其然邪？昔者齊國，鄰邑相望，雞狗之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四境之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉？然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之。故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法，以守其盜賊之身乎？故跖之徒問於跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而無道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出後，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備，而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。天下之善人少，而不善人多，則聖人之利天下也少，而害天下也多。
此文雖非莊子所作，當亦其徒所為，甚足以代表莊子反對仁義禮智之恉矣。而韓非《五蠹》篇則云：
且民者固服於勢，寡能懷於義。仲尼，天下聖人也，修行明道以游海內，海內說其仁，美其義，而為服役者七十人。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人。魯哀公，下主也，南面君國，境內之民莫敢不臣。民者固服於勢，勢誠易服人。故仲尼反為臣，而哀公顧為君；仲尼非懷其義，服其勢也。故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。今學者之說人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義，則可以王；是求人主之必及仲尼，而以世之凡民皆如列徒。此必不得之數也。
此韓非掊擊仁義之說也。蓋莊子之視仁義以其開功利爭奪之端，故務欲去之；而韓非則以其為防阻功利之物，故務欲廢之也。老子曰：「夫唯不爭，故天下莫能與之爭。」莊子蓋得其「夫唯不爭」一句，故務去爭之本；韓非蓋得其「天下莫能與之爭」一句，故務去爭之障礙也。老子以失道德而後有仁義禮。莊子承之，故欲去仁義禮而為其上德之德，以求復其初；韓非則不然，以謂道德既失，仁義禮亦不足治之，故非嚴刑峻法不足以善其後。其所以行嚴刑峻法而無疑者，蓋亦本老子之「上德不德」者也。《顯學》篇云：
民智之不可用，猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛，不㨽痤則寖益。剔首、㨽痤，必一人抱之，慈母治之；然猶啼號不止，嬰兒子不知犯其所小苦，致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民產也，而以上為酷；修刑重罰以為禁邪也，而以上為嚴；征賦錢粟以實倉庫，且以救饑饉，備軍旅也，而以上為貪；境內必知介而無私解，並力疾斗，所以禽虜也，而以上為暴。此四者，所以治安也，而民不知悅也。
此韓非以不德為德之說，尤顯而易知者矣。老子之書雖盛稱古昔，然其第五章云：「聖人不仁，以百姓為芻狗。」《莊子·天運》篇釋「芻狗」之義云：
孔子西遊。顏淵謂師金曰：「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎！而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之；及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下，故伐木於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不能尋常。古今非水陸與？周、魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也。勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪？其味相反，而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡去而後慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知美，而不知之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！」
然則芻狗之為物，蓋已陳則廢。老子之言，所以喻禮義法度之為物，亦當已陳則廢也。然仁義法度從何而出？曰：「出於先王。」故莊、韓兩家，承其說，遂詆訶先王，排斥禮義。雖然亦各有別焉。莊子之詆先王，詆先王之以禮樂啟民詐偽，而欲為上古之無為。《繕性》篇云：
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得節，萬物不傷，群生不夭。人雖有知，無所用之。此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。德又下衰，及神農、黃帝始為天下，是安而不順。德又下衰，及唐、虞始為天下，興治化之流，淳散朴，離道以善，險德以行，然後去性而從於心。心與心識，知而不足以定天下，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，然後民始惑亂，無以反其性。
是莊子蓋以開化為進於詐偽，故非先王之不古而欲反之大古者也。韓非則不然，《五蠹》篇云：
上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇。有聖人作，構木為巢，以避群害，而民悅之，使王天下，號之曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤，腥臊惡臭，而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火，以化腥臊，而民悅之，使王天下，號之曰燧人氏。中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。今有構木、鑽燧於夏後氏之世者，必為鯀、禹笑矣；有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。
此韓非之非先王，蓋以時代日進，古道不適於今者也。然則莊子之非古，而欲再反於古，是退化之說也；韓非之非古，乃務欲以適於今，是進化之說也。韓非蓋以過去之法皆為已陳之芻狗，而不知今日之進化，亦由過去之閱歷使然也；莊子則獨知黃帝、堯、舜為已陳之芻狗，而不知太古之渾沌，亦已陳之芻狗也。此莊、韓極端之異也。雖然，亦有其同者焉。《莊子·秋水》篇云：
昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而奪；湯、武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以常也。
《韓非子·五蠹》篇云：
古者文王處豐鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下；徐偃王處漢東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國，荊文王恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而王天下，偃王行仁義而喪其國。是仁義用於古，不用於今也。故
曰：「世異則事異。」
此其以時勢不同，故先王之道不能行於今，其見解一也。然韓非於此，視之甚真，持之甚堅，故於上文繼之云：
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。
此韓非學說，以適應潮流為主義者也。莊子則不然，嘗於《山木》篇述其理想國曰：
市南宜僚見魯侯，魯侯有憂色。市南子曰：「君有憂色，何也？」魯侯曰：「吾學先王之道，修先君之業；吾敬鬼尊賢，親而行之，無須臾離居。然不免於患，吾是以憂。」市南子曰：「君之除患之術淺矣。夫豐狐文豹，棲于山林，伏於岩穴，靜也；夜行晝居，戒也；雖饑渴隱約，猶旦胥疏於江湖之上而求食焉，定也。然且不免於罔羅機辟之患，是何罪之有哉？其皮為之災也。今魯國獨非君之皮邪？吾願君剝形去皮，灑心去欲，而游於無人之野。南越有邑焉，名為建德之國。其民愚而朴，少私而寡慾，知作而不知藏，與而不求其報，不知義之所適，不知禮之所將，猖狂妄行，乃蹈乎大方，其生可樂，其死可葬。吾願君去國捐俗，相輔而行。」君曰：「彼其道遠而險，又有江山，我無舟車，奈何？」市南子曰：「君無形倨，無留居，以為君車。」君曰：「彼其道幽遠而無人，吾誰與為鄰？吾無糧，我無食，安得而至焉？」市南子曰：「少君之費，寡君之欲，雖無糧而乃足。君其涉於江而浮於海，望之而不見崖，愈往而不知其窮。送君者皆自崖而返，君自此遠矣。」
此所謂建德之國，乃莊子之理想國，蓋形容太古混芒之狀者也。然則莊子學說，乃以逆當時之潮流為主義者矣。蓋莊子以為仁義已不適於今，若再逐流而往，其禍將不知伊於胡底。故《庚桑楚》篇引庚桑子云：
吾語女：「大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後；千世之後，其必有人與人相食者也。」
莊子蓋知夫道德之失，必繼之以智謀；智謀之後，必繼之以氣力，其敝有不可勝窮者。故曰「千世之後，必有人與人相食者也」。
由此觀之，則莊、韓之本同末異，可以明矣。質而論之，老子之言多兩端，而莊、韓各執其一。如老子云：
又云：
此莊、韓兩家對於老說各執一端之大略也。是故同是掊擊仁義也，莊子則唯欲達其無為，韓非則唯欲達其無不為；同是絕聖棄智也，韓非則唯欲求其大巧大辯，莊子則唯欲求拙與訥。此求之莊、韓兩家之書，皆顯而易見者矣。
兩家老學之異，既如此。而其《老子》傳本亦各有不同。老子第三十八章云：
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識者，道之華，而愚之始。（王弼本）
據韓非《解老》篇則為：
故失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎？前識者，道之華也，而愚之首乎？（原作也據上句改「乎」）
清儒盧文弨校《韓非子》云：
凡而後下俱不當有「失」字。
此據今本《老子》以改《韓非子》者也。劉師培校《老子》云：
據《韓非》則今本脫四「失」字。《老子》之旨，蓋言道失而德從而失，德失而仁從而失，仁失而義從而失，義失而禮從而失也。
此又欲據《韓非》以增《老子》原文者也。吾以謂《韓非》所引此數句，均有失字，不應誤增如此。而《莊子·知北游》則云：
故曰：「失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。」
莊子所謂「失道」數句，與今本《老子》同而與韓異。則可知莊、韓所傳《老子》本，其文字亦不無歧異。考據家據此改彼，均未為是也。