老學八篇 · 新定《老子》章句
《老子》五千餘言，均為短章雜記體。今本分上、下兩篇，共八十一章，必非原書之舊。近世學者多已言之，且多已訂定，然鄙見不能盡同也。茲復詳為審訂，並略錄校語如下：
一章
道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。（王弼以「有名」「無名」連讀。司馬光、王安石於「無」字斷句。羅振玉云：「無」，景龍本、敦煌本，皆作「無」，下並同。）故常無，欲以觀其妙；（畢沅云：古無「妙」字。《易》：妙慮萬物而為言。王肅本作「眇」。馬敘倫云：「妙」當作「杪」。《說文》：杪，木標末也。後同。）常有，欲以觀其徼。（王弼以「有欲」「無欲」連讀。司馬光、王安石以「有」字、「無」字斷句。馬敘倫云：「徼」當作「竅」，後同。《說文》：竅，空也。竅、杪對言。）此兩者同，出而異名。（畢沅云：陳景元以「此兩者同」為句。嚴復云：「同」字逗。）同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。（王弼本標題云：一章。河上公本以為體道章。）
二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形（畢沅云：王弼作「較」，陸德明亦作「較」，並非。古無「較」字。本文以「形」與「傾」為韻，不應用「較」，又明矣。羅振玉云：各本皆作「形」，《釋文》依王本作「較。」），高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教。（馬敘倫云：自「是以聖人」以下，與前文義不相應。此二句當在四十三章，「不言之教，無為之益，天下稀及之矣」下。柱按：馬校非也。《莊子·齊物論》即闡發此章之旨。先言是非成毀，而後言大道不稱，大辯不言，則此「處無為之事，行不言之教」，非與前文不接明甚。此下各本有「萬物作焉，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去」二十八字。馬敘倫云：此文「生而不有」以下皆五十一章之文。蓋因錯簡而校者有增無刪，遂復出也。柱謂：馬說非也。如馬說，則「萬物作焉而不辭」句為無著。老子五千文，本雜記體，非無複句之可能也。愚謂此數句當是第五章之錯簡。今移下。此與拙著《老子集訓》所校不同，讀者宜參焉。王弼本自「天下皆知」，至「是以弗去」，標題「二章」。河上公本以此為養身章。）
三章
不尚賢，（羅振玉云：景龍本「尚」作「上」，敦煌本作「不上寶」。）使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；（羅振玉云：景龍、御注、敦煌三本均無「為」字。）不見可欲，使民心不亂。（紀昀云：各本俱無「民」，惟《永樂大典》本有之。劉師培云：《文選·東京賦》注、《易·艮卦》釋文引並無「民」字。蓋唐初避諱，刪此字也。古本實有「民」字，與上二句一律。柱按：劉氏謂古本實有「民」字，與上二句一律，是也。然唐人所見本無「民」字，非關避諱，上二句兩「民」字亦不避也。）是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲；使夫知者不敢為也，為無為則無不治。（王弼本題云：三章。河上公本以此為安民章。）
四章
道，盅而用之，（各本作「沖」，今從《說文》作「盅」。）或不盈，淵兮似萬物之宗，（各本此下有「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」四句。馬敘倫云：此四句，乃五十六章錯簡。柱按：馬說是也。「淵兮似萬物之宗」與「湛兮似或存」相接。若間以「挫其銳」四句，文義頗為牽強。）湛兮似或存，（羅振玉云：景龍、御注二本均作「湛常存」，敦煌本作「湛似常存」。）吾不知誰之子，象帝之先。（王弼本題云：四章。河上公本以此為無原章。）
五章
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。（「萬物作焉」以下，各本在第二章「行不言之教」下。此章言天地無仁恩於物，而自生物：聖人治民，亦當法之也。）
天地之間，（易順鼎云：《文選·文賦》注引「間」作「門。」蓋別本，與「眾妙之門」「玄牝之門」同義。）其猶橐龠乎？虛而不詘，動而俞出。（「詘」各本作「屈」、作「掘」，「俞」作「愈」。今從畢沅校唐傅弈本。畢沅云：「詘」，河上公作「屈」，王弼作「掘」，王弼非。「俞」，諸本並作「愈」。案古無「愈」字。羅振玉云：景龍本「愈」作「俞」。）
多言數窮，不如守中。（傅弈本作「言多數窮」。焦竑云：龍興碑作「多聞數窮」。畢沅云：諸本並作「多言數窮」。馬敘倫云：《文子·道原》篇引作「多聞」，「數」借為「速」。王弼本自「天地不仁」至此題云：五章。河上公本以此為虛用章。）
六章
穀神不死，（畢沅云：「谷」，後漢陳相邊韶《老子碑銘》引作「浴」。俞樾云：「浴」者「谷」之異字；「谷」者「榖」之假字。洪頤煊云：「谷」「浴」並「欲」之借字。）是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。（羅振玉云：景龍、御注二本均作「玄牝門，天地根」。）綿綿若存，用之不勤。（以上王弼本題云：六章。河上公以此為成象章。）
七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。（焦竑雲龍興碑作「故能長久」。羅振玉云：「生」，景龍本作「久」。柱按：作「久」者，非是。）是以聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？（「邪」各本作「耶」，俗。今正。）故能成其私。（馬敘倫云：自「是以聖人」以下，文義不屬，疑係錯簡。或上文「以其不自生」之「生」字，當為「私」字。柱按：馬說非也。此以天地不自生，故能長其生，明聖人不自私，故能成其私。以上王弼本題云：七章。河上公本以此為韜光章。）
八章
上善若水。水善利萬物而不爭。夫唯不爭，故無尤。（各本此句居章末，在「動善時」之下。今按上文「功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去」，則此文當同一例。故移至此。）居眾人之所惡，故幾於道。
居善地，（馬敘倫云：此上蓋脫一句，此文兩句一韻，地、人、治、時皆韻也。）心善淵，與善人，言善信，正善治，（羅振玉云：景龍、御注、景福三本「正」並作「政」。）事善能，動善時。（各本此數句在「故幾於道」之上。今按此與上下文義不涉，當別為一章。王弼本自「上善」至此，題云：八章。河上公本以此為易性章。）
九章
持而盈之，不如其已；（羅振玉云：景龍本作「不若其以」。柱按：「已」「以」古皆作「已。」）揣而梲之，（「揣」傅奕本作「歂」。畢沅云：諸本並作「揣」。《說文解字》無「歂」字，有「敱」字，云：有所治也。疑「歂」字即「敱」字之訛。「梲」河上公本作「銳。」羅振玉云：河上、景龍、御注、景福諸本，皆作「銳」。）不可長保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎；（日本《群書治要》本作「還自遺咎」。）功成，名遂，身退，天之道。（焦竑云：龍興碑作「名成功，遂身退」。畢沅云：王弼作「功遂身退，天之道」。諸本並作「功成名遂身退，天之道」。羅振玉云：景龍、御注、景福三本，均作「功成名遂身退」。以上王弼本題云：九章。河上公本以此為運移章。）
十章
載營魄袌一，能無離？（「袌」各本作「抱」，茲從傅奕本。「離」下各本均有「乎」字，茲從宋河上本。畢沅云：袌，也，抱同捊，取也。義應用袌字。羅振玉云：景龍、御注、敦煌乙丙、英倫諸本，均無「乎」字。以後各「乎」字同。）專氣致柔，能嬰兒？（傅奕本「能」下有「如」字。今從王弼本。羅振玉云：景福本「能」下有「如」字。）滌除玄覽，能無疵？愛民治國，能無知？（羅振玉云：河上本「治」作「活」。敦煌丙本「能」作「而」。）天門開闔，能為雌？（河上公本、王弼本均作「無雌」。傅奕本作「為雌」。羅振玉云：敦煌丙本「門」作「地」。敦煌乙丙二本「能無」作「而為」。景龍、御注、英倫三本均作「能為」。）明白四達，能無為？（傅奕本「無」下有「以」字。畢沅雲「無以為」，河上公作「能無知」。羅振玉云：景龍、御注、景福、英倫諸本「為」均作「知」，敦煌丙本亦作「為」。柱按：此下各本有「生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德」二十字，薛惠云：一本無「生之畜之」一句。馬敘倫云：自「生之畜之」以下，與上文義不相應。此文為五十一章錯簡。柱按：馬說是也。自「載營」至「是謂玄德」，王弼本題云：十章。河上公本以此為能為章。）
十一章
三十輻共一轂，（羅振玉云：敦煌乙丙本、景龍、廣明本「三十」均作「卅」。）當其無有，車之用；（畢沅云：本皆以「當其無」斷句。案《考工記》，「利轉者以無有為用也」，是應以「有」字斷句。）挻埴以為器，當其無有，器之用；（「挻」，王弼本如此。傅奕本作「埏」。羅振玉云：御注本作「挻」，景龍本、敦煌丙本作「埏」。馬敘倫云：《說文》無「埏」字。當依王本作「挻」，而借為搏。）鑿戶牖以為室，當其無有，室之用。故有之以為利，無之以為用。（以上王弼本題云：十一章。河上公本以此為無用章。）
十二章
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵（王弼本「田」作「畋」。傅奕本作「田」。羅振玉云：景龍、景福、敦煌乙丙、御注諸本，均作「田」。馬敘倫云：古無「田獵」專字。）令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。（以上王弼本題云：十二章。河上公本以此檢欲章）
十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下；（王弼本作「何謂寵辱若驚？寵為下」。傅奕本、宋刊河上公本作「何謂寵辱？寵為下」。俞樾云：陳景元本、李道純本均作「何謂寵辱若驚？寵為上，辱為下」。可據以訂正諸本之誤。羅振玉云：河上、景龍、御注、景福、敦煌丙諸本，均無「若驚」二字，「寵為下」景龍本「寵」作「辱」。景福本作「寵為上，辱為下」。柱按：俞說是也。今從之。）得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，（「及」，傅奕作「苟。」）吾又何患？故貴以身為天下，（羅振玉云：景龍及敦煌丙本「為」均作「於」）若可寄天下；愛以身為天下，（羅振玉云：廣明、景福二本，「愛以身」作「愛身以」）若可托天下。（柱按：《莊子·在宥篇》此二句作「故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下」。以上王弼本題云：十三章，河上公本以此為厭恥章。）
十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，摶之不得（「摶」各本作「搏」。易順鼎云：「搏」乃「摶」之誤。宋陳摶，字希夷，即取此義。易說是也。今從之。）名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，（傅奕本「其」上有「一者」二字。「上」下有「之」字。敦煌本「皦」作「皎」。）其下不昧，（傅奕本「下」下有「之」字。）繩繩兮，不可名。（王弼本無「兮」字。茲從傅奕本。羅振玉云：景福本「繩」下有「兮」字。）復歸於無物。是謂無狀之狀、無象之象，是謂芴芒。（焦竑云：龍興碑無此句。畢沅云：河上公作「忽恍」，王弼作「惚恍」，河上「忽」是，弼「恍」是，其「恍」「惚」則並非也。奕借「芒刺菲芴」之字為之，與莊子「雜乎芒芴之間」字同。羅振玉云：景龍、御注、景福三本作「忽恍」）迎之不見其首，隨之不見其後。
執古之道，以御今之有。（羅振玉云：「御」，景龍本作「語」。）能知古始，是謂道紀。（羅振玉云：「紀」，景龍本作「己」。以上王弼本題云：十四章。河上公本以此為贊元章。柱按：「隨之不見其後」，以上形容道體。「執古之道」以下，言執古御今。義不相蒙，應各為一章。）
十五章
古之善為天下者，（傅奕本作「為道」。畢沅云：「道」，河上公、王弼作「士」。俞樾云：河上公注曰：謂得道之君也。則善為士者，當作善為上者。易順鼎云：《文子·上仁篇》引作「古之善為天下者」，疑「士」字為「天下」二字之誤。馬敘倫云：《後漢書·黨錮傳》注引作「道」。論文，「道」字為是。柱桉：當從《文子》作「天下」為是。《文子·上仁篇》所釋，皆為天下之道也）微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。（易順鼎云：《文選·魏都賦》引「容」為「頌」，是也。「頌」為容貌本字。馬敘倫本據改作「頌」。柱按：「頌」之籀文為「」，則「容」亦古假借字，不必改。傅奕本「容」下有「曰」字，非。）豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，（王弼本「客」作「容」。羅振玉云：景福本作「客」。景龍、英倫、御注諸本，均作「儼若客」。柱按：傅奕本亦作「儼若客」，作「客」者是也。「客」「釋」為韻。作「容」者，因上文「強為之容」而誤耳。）渙兮若冰之將釋，（馬敘倫云：「冰」當作仌。）敦兮其若朴，（馬敘倫云：「敦」借為「㮯」。古書「混沌」或「困敦」或作「混敦」。）曠兮其若谷，（馬敘倫云：《文子·上仁篇》「曠」作「廣」。此句在「混兮」句下。）混兮其若濁。孰能晦，以理之徐明？孰能濁，以靜之徐清？孰能安，以動之徐生？（各本無「孰能晦，以理之徐明」句。王弼本作「孰能濁以靜之而徐清，孰能安以久動之徐生。」傅奕本作「孰能濁以澂靖之而徐清，孰能安以久動之而徐生。」河上公作「孰能濁以止靜之徐清，孰能安以久動之徐生」。羅振玉云：廣明本作「孰能濁以靜動之以徐清，孰能安以久動之以徐生」。馬敘倫云：參校各本，及王注，此句上蓋脫「孰能晦，以理之而徐明」一句。「孰能濁以澂靖之而徐清」，當作「孰能靖以止澂之而徐清」。「濁」字因上文而訛衍，「澂」「靖」二字又訛倒，又脫「止」字耳。柱按：王注云：夫晦以理物則得明，濁以靜物則得清，安以動物則得生。其注文之靜動字，即本文之靜字動字。故按「孰能濁，以靜之徐清」句法。則王本當作「孰能晦，以理之徐明」也。「安以久」句，景龍本無「久」字，王注亦不釋「久」字。蓋三句文法本同也。）保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝而復成。（傅奕本作「是以能敝而不成」。畢沅云：河上、王弼作「故能蔽不新成」。《淮南子》作「故能弊而不新成」。羅振玉云：景龍本作「能弊復成」。柱按：今參校文義，定作「故能敝而復成」。以上王弼本題云：十五章。河上公本以此為顯德章。）
十六章
至虛極，（「至」各本作「致」。羅振玉云：景福本作「至」。馬敘倫云：宋河上本作「至」。）守靜篤。（傅奕本「靜」作「靖」。下同。畢沅云：依義，「篤」當作「竺」。）萬物並作，吾以觀其復。（王弼本無「其」字。此從傅奕本。畢沅云：河上公作「吾以是觀其復」。《淮南子》作「吾以觀其復也」。羅振玉云：景龍、御注、景福、英倫諸本「觀」下均有「其」字。）夫物芸芸，各復其根。（傅奕本「夫」作「凡」，「雲」作「醞」，「復」作「歸」。畢沅云：河上公作「夫物芸芸，各復歸其根」。王弼「夫」亦作「凡」。余與河上同。莊子作「萬物云云，各復其根」。《說文解字》有「物數紛醞」之言，是奕用正字。柱按：莊子作「雲」，古本字也。）歸根曰靜，靜曰復命；（「靜曰」，王弼本作「是謂」。羅振玉云：景龍、御注、英倫三本並作「靜曰」。）復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶；（嚴可均云：河上「妄」，誤作「萎」。羅振玉云：景龍本作「忘」。柱按：河上注云「妄作巧詐」，則河上本亦作「妄」）知常容，容乃公，公乃周，周乃大，（「周」各本作「王」，「大」各本作「天」。焦竑云：龍興碑作「公能生，生能天」。馬敘倫云：弼注曰：「蕩然公平，則乃至於無所不周普也。無所不周普，則乃至於同乎天也」。蓋王本「王」字作「周」，周字脫壞成「王」，故龍興碑改「王」為「生」耳。又疑「天」乃「大」字之訛，下文「吾強為名之曰大，字之曰道」、「天下皆謂吾大」皆可證。）大乃道，道乃久。（羅振玉云：五「乃」字，景龍本皆作「能」。）歿身不殆。（「歿」，王弼本作「沒」，傅奕本作「歿」。羅振玉云：御注本作「歿」。以上王弼本題曰十六章。河上公本以此為歸根章。）
十七章
大上，下不知有之；（「大」各本作「太」，「知」上各本無「不」字。彭耜云：陸、王弼「太」作「大」。畢沅曰：「下知」吳澄作「不知」。胡適云：日本本「知」上有不字。柱按：《韓非子·難三》云：「民知誅罰之皆起於身也，故習功利於業而不受賜於君。『太上，下智有之。』此言太上之下民無說也。」「大」「太」古字通，「知」「智」古同一字。韓非引「智」上雖無「不」字，然上雲「不受賜於君」，下雲「無說」，皆釋「不」字之義，疑韓非子「知」上脫「不」耳。審文以有「不」字為長。）其次，親之，（傅奕本如此，王弼本「之」作「而」。羅振玉云：景龍、御注、景福、英倫諸本均作「之」。）譽之；（傅奕本「譽」上有「其次」二字。畢沅云：河上公、王弼並作「其次親而譽之」。陸希聲作「其次親之譽之」。）其次，畏之，侮之。（各本「侮」上有「其次」二字。羅振玉云：景龍、御注二本均為此二字。）
信不足，有不信。（傅奕本作「故信不足，焉有不信」。畢沅云：河上公作「有不足焉，有不信焉」。王弼作「信不足焉，有不信焉」。王念孫云：河上本無下「焉」字，是也。「信不足」為句，「焉有不信」為句，「焉」於是也。羅振玉云：景福本無下「焉」字，景龍、御注、英倫三本並無「焉」字。柱按：上下焉均當刪。）
由兮其貴言哉？（「由」，王弼本作「悠」，傅奕本作「猶」。「哉」字各本無，傅奕本有。羅振玉云：景龍本作「由」。柱按：此下各本有「功成事遂，百姓皆謂我自然」十一字。馬敘倫云：論義蓋三十七章之文。以上王弼本題云：十七章。河上公本以此為淳風章。）
十八章
大道廢，有仁義；（傅奕本「有」上有「焉」字，下一句同。馬敘倫云：易州「廢」作「癈」，「仁」作「人」。羅振玉云：景龍本「仁」作「人」。）智慧出，有大偽；（畢沅云：河上公作「智惠」，王弼作「知慧」。羅振玉云：景龍、廣明、景福三本均作「智惠」。）六親不和，有孝慈；（羅振玉云：此三句「廢」下、「出」下、「和」下，廣明本均有「焉」字。下「國家昏亂，有忠臣」「亂」下亦必有「焉」字，石泐不可見。）國家昏亂，有忠臣。（傅奕本「忠」作「貞」。以上王弼本題云：十八章。河上公本以此為薄俗章。）
十九章
絕學無憂。（各本在下章「唯之與呵」句上。今據易順鼎校改。）絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此亖者，（「亖者」各本作「三者」。易順鼎云：《文子》引「絕學無憂」在「絕聖棄智」之上，疑古本如此。「絕學無憂」各二字為句。「學」與「憂」為韻。「倍」「慈」「有」為韻。胡適云：二十章首句「絕學無憂」當屬十九章之末，與「見素抱樸，少私寡慾」兩句為同等的排句。柱按：胡說非也。「見素抱樸，少私寡慾」為平列句。「絕學無憂」猶雲絕學則無憂，與上二句句法不類。審校文義，以易說為是。「絕學」與「絕聖」「絕仁」「絕巧」，文義一例。）以為文不足，故令有所屬：見素袌朴，（「袌」各本作「抱」，傅奕本如此）少私寡慾。（以上王弼本題云：十九章。河上公本以此為還淳章。）
二十章
唯之與阿，（劉師培云：「阿」當作「訶」，《說文》云：訶，大言而怒也。柱按「阿」「訶」聲借。）相去幾何？善之與惡，相去何若？（王弼本作「若何」，傅奕本作「何若」。羅振玉云：景龍、御注、廣明、景福諸本均作「何若」。柱按：作「何若」是也。「阿」「何」韻，「惡」「若」韻。）
人之所畏，不可不畏。（馬敘倫云：此二句疑當在七十二章「民不畏威」之上。彼文「民」字當作「人」。柱按：馬說非也。審校文義，與彼文亦不相接，當是別為一章。）荒兮其未央哉？（馬敘倫云：此句與上下文義不聯，疑有脫訛。柱按：此嘆可畏者之大也。）
眾人熙熙，若享太牢，（「若」各本作「如」。羅振玉云：景龍本作「若」。下句同。）若春登台。我獨廓兮其未兆？（羅振玉云：景龍本作「我魄未兆」。馬敘倫云：「兆」當為「」，《說文》曰：「」，分也。）若嬰兒之未咳，（「若」各本作「如」。「咳」各本作「孩」，傅奕本作「咳」。馬敘倫云：「孩」「咳」一字。羅振玉云：景龍本「如」作「若」）儡儡兮若無所歸。（傅奕本作「儡儡兮其不足以無所歸」。畢沅云：河上公作「乘乘兮若無所歸」，王弼作「儽儽若無歸」，陸希作「儽儽兮若不足似無所歸」。）眾人皆有餘，而我獨若遺，我愚人之心也哉！沌沌兮！（羅運賢以此三字上屬，是也。）俗人昭昭，我獨若昏；（「若」，王弼本作「昏」，傅奕本作「若」。羅振玉云：景龍、御注、英倫三本均作「若」，景福本作「如」。）俗人察察，我獨若悶。（「若悶」王弼本作「悶悶」，傅奕本作「若閔閔」。柱按：以諸本及上句校之，疑當作「若悶」。）忽兮其若晦，（王弼本作「澹兮其若海」。畢沅云：河上公作「忽兮若海」，嚴遵作「忽兮若晦」。羅振玉云：廣明、景福二本作「忽兮其若海」。柱按：審校文義，當為「忽兮其若晦」。）寂兮若無所止。（王弼本作「飂兮若無止」，傅奕本作「飄兮似無所止」。羅振玉云：御注、英倫二本作「寂兮似無所止」。柱案：審文義當為「寂兮若無所止」。）眾人皆有以，而我獨若頑且啚。（王弼本作「我獨頑似鄙」，傅奕本作「我獨頑且啚」。柱按：王注曰「故曰頑且鄙也」，則王本亦當作頑且鄙。其作「似」者，疑「似」字本在「頑」字上，而「似」又當為若字之訛。王本當為「而我獨似頑且鄙」。其注云「若無所識」，可證也。「啚」乃啚嗇之本字。）我獨異於人，而貴食母。（以上王弼本題云：二十章。河上公本以此為異俗章。）
二十一章
孔德之容，（羅振玉云：「德」景龍本作「得」。）唯道是從。道之為物，唯芒唯芴。（「芒芴」字從傅奕本。下同。）芴兮芒，（各本句末有「兮」字。羅振玉云：御注、英倫二本作「忽兮恍」。下「芒兮芴」同。）中有象；（各本句首有「其」字。羅振玉云：景龍本無四「其」字。下「中有物」「中有精」同。）芒兮芴，中有物；窈兮冥，（各本有「兮」字。羅振玉云：英倫本作「窈兮冥」）中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。（《莊子》作「眾父」。）吾何以知眾甫之然哉？以此。（各本「然」作「狀」。傅奕本作「然」。以上王弼本題云：二十一章。河上公本以此為虛心章。）
二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一，為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。（馬敘倫云：此四句當在二十四章「自矜者不長」下。柱按：馬說非也。如馬說文義復贅，此文仍當在此，承「抱一」而言，即「曲則全」等之理也。唯此下「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」，當在六十八章耳。）古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。（以上王弼本題云：二十二章。河上公本以此為益謙章。）
二十三章
希言自然。
飄風不終朝，（各本與「希言自然」連為一章。「飄」上有「故」字。審校文義，終難聯貫，當分章為是。羅振玉云：景龍、廣明、景福、英倫諸本均無「故」字。）驟雨不終日，孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
故（「故」與「夫」通。）從事於道者，同於道；（各本重「道者」二字。俞樾云：《淮南子·道應篇》引：老子曰：「從事於道者同於道」，可見古本不疊「道者」二字。）德者，同於德；失者，同於失。（傅奕本此三句作「從事於道者，道者同於道；從事於德者，德者同於德；從事於失者，失者同於失」。）
同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。（王弼本三「亦」字下均有「樂」字。傅奕本此數句均無「同」字「樂」字。羅振玉云：御注、英倫二本無「樂」字。柱按：王注云「言隨其所行，故同而應之」，不釋「樂」字，知王本亦無「樂」字也。此下各本有「信不足焉，有不信焉」八字。馬敘倫云：此二句疑十七章錯簡在此。以上王弼本題云：二十三章。河上公本以是為虛無章。）
二十四章
企者不立，（畢沅云：河上公本「企」作「跂」。羅振玉云：景龍本「立」作「久」。廣明本此上有「喘者不久」句。馬敘倫云：「企」，《說文》重文作「跂」。）跨者不行，（羅振玉云：景福本此二句倒置。）自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其於道，（「於」各本作「在」，「道」下有「也」字。羅振玉云：御注、英倫二本「其在」作「其於」，景龍本無「也」字。）曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。（以上王弼本題曰：二十四章。河上公本以此為苦恩章。）
二十五章
有物混成，先天地生，兮寞兮，（「」各本作「寂」。傅奕作「」。「寞」，鍾會作「飂」。）獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強字之曰道，（各本「字」上無「強」字。柱按：韓非子《喻老》釋第一章有「強字之曰道」之語，疑本《老子》此章之文。傅奕本正有「強」字。）強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。（各本作「王亦大」，茲據《說文》改作「人」。傅奕本與《說文》同。）域中有四大，而人居其一焉。。（各本「人」作「王」，茲據下文改。傅奕本作「而王處其一尊」，謬甚。）人法地，地法天，天法道，道法自然。。（李約讀「人法地地」為句，「法天天」為句，「法道道」為句，謬甚。以上王弼本題云：二十五章。河上公本以此為象元章。）
二十六章
重為輕根，靜為躁君，是以聖人終日行不離輜重。（羅振玉云：「聖人」，景龍、御注、英倫三本均作「君子」）雖有榮觀，（馬敘倫云：「榮觀」是「營衛」之借。）宴處超然。（馬敘倫云：「超」借為「怊」，《說文》無「怊」，「惆」即「怊」也。《說文》：惆，失意也。）如之何萬乘之主，而以身輕天下？（傅奕本如此。河上公本、王弼本作「奈何」。羅振玉云：景龍本作「如何」。）輕則失根，（「根」，王弼本、傅奕本作「本」，宋河上本作「臣」。羅振玉云：景龍、御注、英倫、廣明、景福諸本均作「臣」。俞樾云：《永樂大典》作「根」。）躁則失君。（以上王弼本題云：二十六章。河上公本以此為重德章。）
二十七章
善行無轍跡，（王本如此。羅振玉云：景福本「行」下有「者」字。下「善言」「善數」「善閉」「善結」下並同。廣明本同。柱按：傅奕本同有「者」字。）善言無瑕謫，善數不用籌策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
人之不善，何棄之有？（此六十二章之文移至此。）是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物；（晁說之云：傅奕曰：「是以聖人」至「棄物」，古無此，獨河上有之。馬敘倫云：《淮南·道應訓》明引老子曰：「人無棄人，物無棄物，是謂襲明」。則不得謂經無此文也。）是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。（以上王弼本題云：二十七章。河上公本以此為巧用章。）
二十八章
知其雄，守其雌，為天下奚；（「奚」，王弼、傅奕本作「谿」。羅振玉云：《釋文》作「溪」，景福本亦作「溪」，景龍本作「蹊」，敦煌本作「奚」，下並同。）為天下奚，常德不離，（羅振玉云：景龍本「德」作「得」，下二「德」字同。）復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式；為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷；為天下谷，常德乃足，復歸於朴。朴散則為器，聖人用之，則為官長。故大制無割。（「無」，王本作「不」，傅奕本作「無」。羅振玉云：敦煌本「制」作「剬」。以上王弼本題云：二十八章。河上公本以此為反樸章。）
二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。（各本無「不可執也」句。劉師培云：《文選》干寶《晉紀總論》注引《文子》：老子曰「天下大器也，不可執也，不可為也」。）為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。（此二句六十四章之文，據馬敘倫說移此。）
夫物（「夫」王本作「故」，傅奕本作「凡」。羅振玉云：景龍本、敦煌本均作「夫」。）或行或隨，或噤或吹，（「噤」王本作「歔」，今從傅奕本。）或強或羸，或載或隳。（「載」王本作「挫」，傅奕本作「培」。羅振玉云：河上、御注、景福三本作「載」。敦煌二本作「接」。）是以聖人去甚，去奢，去泰。（以上王弼本題云：二十九章。河上公本以此為無為章。）
三十章
以道佐人主者，不以兵強天下，（此下各本有「其事好還，師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年」二十字，乃下章錯簡。今移下。）善有果而已。（傅奕本作「故善者果而已矣」。羅振玉云：景龍、御注、敦煌、景福諸本，均作「故善者果而已」。廣明本作「善者果而已矣」。）不敢以取強，（羅振玉云：景龍本、敦煌本均無「敢」字。）果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，是果而勿強。（各本無「是」字。傅奕本有。俞樾云：上文皆言其果，不言其強。故總之曰是果而勿強。正與上文不以取強相應。）物壯則老，謂之非道。（各本作「是謂不道」。羅振玉云：景龍、敦煌二本均作「謂之非道」。）非道早已。（「非」各本作「不」。羅振玉云：景龍、敦煌二本均作「非」。以上王弼本題雲三十章。河上本以此為儉武章。）
三十一章
夫隹兵者，（「隹」，各本作「佳」。據王念孫校改。王云：「隹」，古「唯」字。傅奕本作「美」，謬甚。）不祥之器，（以下各本有「物或惡之，故有道者不處」十字，乃二十四章錯簡。今刪。）非君子之器。（各本此句上有「君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器」十七字。柱按：「兵者，不祥之器」，乃上句衍文，余當移下。）其事好還。師之所處，荊棘生焉；大軍之後，必有凶年。（各本此二十字錯在第三十章，今移此。即不祥之器之證。）君子居則貴左，用兵則貴右。（即非君子之器之證。）不得已而用之，恬澹為上。勝而不美，若美之者，（「若」各本作「而」。羅振玉云：景龍本作「若美之」，敦煌本作「若美必樂之」。）是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。（此下各本有「吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰勝，以喪禮處之」四十字，言極淺陋，決非老子之文，疑皆上文「君子居則貴左，用兵則貴右」之注，誤入正文，而錯置於此者，今刪。以上王弼本題云：三十一章。河上本以此為偃武章。）
三十二章
道常無名，（此下各本有「朴，雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均」三十五字，今移後。）始制有名。名亦即有，夫亦將知止。知止不殆。（各本「不殆」上有「可以」二字。羅振玉云：景龍、敦煌二本均無此二字。此下各本有「譬道之在天下，猶川谷之於江海」十三字，今移下。以上王弼本題云：三十二章。河上本以此為聖德章。）
三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。（傅奕本各句末均有「也」字。謬甚。以上王弼本題云：三十三章。河上本以此為辨德章。）
三十四章
大道汜兮，其可左右，萬物恃之以生而不辭，（「以」，王本、河上本並作「而」，傅奕本作「以」。羅振玉云：景龍、御注、敦煌、英倫諸本「而」均作「以」。）功成而不有，（傅奕本作「功成而不居」。畢沅云：河上公作「功成而不名有」，今王弼本同河上。《永樂大典》弼本同奕。羅振玉云：廣明本「成」下有「而」字。柱按：據上下義例，「而」字當有。「名」字因下文而衍。）衣養萬物而不為主，（「衣養」，傅奕本作「衣被」。畢沅云：「衣被」河上公作「愛養」，王弼作「衣養」。案「衣」「愛」聲相同。羅振玉云：河上、景龍、御注、英倫、廣明、景福諸本，作「愛養」，敦煌本作「衣被」。柱按：作「愛養」「衣被」者，皆因不識「衣養」之義，故或改「衣」就「養」，或改「養」就「衣」耳。）常無，故可名於小；（「故」各本作「欲」，審校文義，當是「故」字之訛。古書「故」「欲」二字易誤。如《墨子·非攻》中篇云：「欲得而惡失，故安而惡危」，下句「故」字陳仁錫本作「欲」，是其證。）萬物歸焉而不為主，可名於大。（王弼本「於」作「為」。羅振玉云：景龍、御注、敦煌三本均作「於」）以其終不自大，（傅奕本如此。王弼本「自」上有「為」字。羅振玉云：河上、景龍、敦煌、御注、景福、英倫諸本均作「是以聖人終不為大」。）故能成其大。（以上王弼本題云：三十四章。河上本以此為任成章。）
三十五章
執大象，天下往；往而不害，安平太。
樂與餌，過客止。道之出言，淡乎其無味。（「言」，王本作「口」，「兮」作「乎」。陶鴻慶云：傅奕本「出口」作「出言」，「乎」作「兮」。據王注云：「道之出言，淡然無味」，而二十三章，「希言自然」注亦云：「下章言『道之出言，淡兮其無味也』，似所見本與傳本同也。羅振玉云：景龍、敦煌本「口」作「言」，景福「乎」作「兮」。）視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。（以上王弼本題云：三十五章。河上本以此為仁德章。）
三十六章
將欲歙之（傅奕本「歙」作「翕」。畢沅云：河上公作「噏」，王弼作「㒆」，簡文作「歙」，韓非子與奕同。陸德明曰：本又作「給」，案古無「噏」「㒆」二字。《說文解字》云：歙，縮鼻也。「歙」有縮義，故與「張」為對。「翕」古文字少通用。羅振玉云：景龍本作翕。），必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固舉之；（「舉」各本作「興」，疑本為「舉」，脫壞為「與」，遂誤改為「興」。「舉」與下「予」為韻。）將欲取之，（范應元云：「取」一作「奪」，非古也。馬敘倫云：韓非《喻老篇》引並作「取」。）必固予之。（馬敘倫云：「固」讀為「姑且」之「姑」。韓非《說林上》：《周書》曰：欲將取之，必姑予之。）是謂微明。柔勝剛，弱勝強。（王弼本、河上本作「柔弱勝剛強」。傅奕本作「柔之勝剛，弱之勝強」。羅振玉云：景龍作「柔勝剛，弱勝強」。）
魚不可脫於淵；國之利器，不可以示人。（「國」，傅奕本作「邦」。畢沅云：《韓非子》亦作「邦」。河上公、王弼並作「國」。《莊子》作「國」。《說苑》作「國之利器，不可以借人」。以上王弼本題云：三十六章。河上本以此為微明章。）
三十七章
道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之無名之朴。夫亦將無欲。（此句上各本有「無名之朴」四字。羅振玉云：據《釋文》，王本似無此句。）不欲以靜，天下將自正。（「正」各本作「定」。傅奕本作「正」。羅振玉云：景龍、御注、景福三本「定」均作「正」。以上王弼本題云：三十七章。河上本以此為為政章。）
朴雖小，天下莫能臣也。（王弼本如此。傅奕本無「也」字。羅振玉云：景龍、御注、敦煌、英倫諸本，「莫能」作「不敢」，景福作「莫敢」。又均無「也」字。）侯王若能守，（各本「守」下有「之」字，傅奕本無。羅振玉云：景龍、御注、敦煌、英倫諸本均無「之」字。）萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。（此原在三十二章。今移此，別為一章，承上章無名之朴而言。）
三十八章
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，（「無不為」各本作「無以為」。茲據《韓非子·解老》篇改作「無不為」。）下德為之而有不為。（「不」各本作「以」。陶鴻慶云：「以」當作「不」，與上句反正互明。注云：下德求而得之，為而成之。求而得之，必有失焉；為而成之，必有敗焉。善名生則有不善應焉。此正釋經文「有不為」之義。）上仁為之而無以為，下義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而仍之。（「仍」各本作「扔」，傅奕本作「仍」。劉師培云：據韓非則「扔」當作「仍」。仍，因也。羅振玉云：景龍、御注、景福三本「扔」作「仍」。）故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。（畢沅云：韓非《解老》四「而後」下並有失字。柱按：《莊子》引無。）夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎？（各本「薄」下無「也」字，「乎」作「也」。今從韓非。）前識者，道之華也，而愚之始乎？（「也」字各本無。據韓非增。「乎」字，韓非亦作「也」，據韓非上句改。）是以大丈夫處其厚，不處其薄；處其實，不處其華。故去彼取此。（以上王弼本題云：三十八章。河上本以此為論德章。）
三十九章
昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。（羅振玉云：景龍本、景福本「貞」均作「正」。）天無以清，將恐裂；（此句上王本、河上本有「其致之」三字。傅奕本有「其致之一也」五字。馬敘倫云：是古注文。）地無以寧，將恐發；（劉師培云：「發」讀為「廢」。《說文》曰：廢，屋頓也。）神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貞，將恐蹶。（王弼本作「無以貴高將恐蹶」，傅奕本作「無以為貞而貴高將恐蹶」。劉師培云：當作「無以貞將恐蹶」。此承上「侯王得一以為天下貞」而言，「貞」誤為「貴」。後人因下文增「高」字。）故貴必以賤為號，高必以下為基。（各本「以」上無「必」字，河上本有。「號」各本作「本」。劉師培云：《淮南·原道訓》作「貴者必以賤為號」，是古本如此。「號」指孤、寡、不穀言。姚鼐云：「故貴以賤為本」，「故」字衍。「貴以賤為本」，至「非乎」二十六字，應在四十二章「人之所惡」之上。柱按：審文，四十二章之文當移此。）是以侯王自謂孤、寡、不穀。（羅振玉云：「謂」，景福本作「曰」）此其以賤為本與？非乎？（王弼本作「此非以賤為本邪？非乎」，傅奕本作「是其以賤為本也，非歟」。羅振玉云：景龍、御注、景福三本「此非」作「此其」，敦煌本作「是其」，「邪」敦煌本作「與」。）人之所惡，唯孤、寡、不穀，而侯王以為稱。（此十五字本，四十二章之文，據文義移此。「侯王」，王本、河上本，作「王公」，傅奕本作「王侯」，今據上文作「侯王」。）故致譽無譽，（各本作「致數輿無輿」。羅振玉云：《釋文》出「數譽」二字，知王本作「譽」。柱按：「數」乃「致」之誤衍。）故物凡損之而益，或益之而損。（此十二字亦四十二章文。）不欲祿祿如玉，落落如石。（「祿祿」，王本、河上本作「琭琭」，傅奕本作「碌碌」。「落落」，王本作「珞珞」。畢沅石：古無「琭」「碌」「珞」三字。羅振玉云：敦煌本「琭琭」作「祿祿」。景龍、御注、敦煌三本「硌硌」均作「落落」。以上王弼本題云：三十九章。河上本以此為法本章。）
四十章
反者道之動；弱者道之用。
天下萬物生於有，有生於無。（以上王弼本題雲四十章。河上本以此為去用章。）
四十一章
上士聞道，勤而行；（各本「行」下有「之」字。羅振玉云：御注本無「之」字。）中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之曰：（王本、河上本無「曰」字，傅奕本有。羅振玉云：敦煌本作「是以建言有之曰」。）明道若昧，進道若退，夷道若纇。（羅振玉云：《釋文》、河上本作「類」，景龍、敦煌、景福三本亦作「類」。）上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，（羅振玉云：敦煌本無此句。廣明本「偷」作「媮」。）質直若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形。道隱無形，夫唯道，善貸且成。（羅振玉云：敦煌本「貸」作「始」。以上王弼本題云：四十一章。河上本以此為同異章。）
四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而袌陽，（「袌」各本作「抱」。傅奕本如此。）盅氣以為和。（「盅」各本作「沖」，范應元作「盅」。此下各本有「人之所惡，唯孤、寡、不穀，而王公以為稱。故物，或損之而益，或益之而損」二十七字，今移在上。）
人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。（傅奕本「教」作「學」。羅振玉云：敦煌本作「學」。以上王弼本題云：四十二章。河上本以此為道化章。）
四十三章
無有入有間。（此句上各本有「天下之至柔，馳騁天下之至堅」十二字。柱按：此十二字乃七十八章錯簡。）吾是以知無為之有益也。（各本無「也」字，傅奕本有。畢沅云：《淮南子》有。）不言之教，無為之益，天下希及之。（以上王弼本題云：四十三章。河上本以此為遍用章。）
四十四章
名與身，孰親？身與貨，孰多？得與亡，孰病？甚愛，必大費。（各本「甚」字上有「是故」二字。畢沅云：河上公無「是故」二字。羅振玉雲；景福本無「是故」二字。）多藏，必厚亡。故知足，不辱；（各本無「故」字。羅振玉云：此句之首，景龍本、敦煌本皆有「故」字。）知止，不殆。可以長久。（以上王弼本題云：四十四章。河上本以此為立戒章。）
四十五章
大成若缺，其用不敝。（王本、河上本「敝」作「弊」。傅奕本作「敝」）大盈若盅，（各本「盅」作「沖」）其用不窮。大直若詘，（王本、河上本作「屈」，傅奕作「詘」。孫詒讓云：《韓詩外傳》九引亦作「詘」。《外傳》引大巧句在大辯句下，下有「其用不屈」四字。）大巧若拙，大辯若訥。（馬敘倫云：大巧句下，及大辯句下，應各有「其用不□」一句，而今亡矣。）
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。（以上王弼本題云：四十五章。河上本以此為洪德章。）
四十六章
天下有道，卻走馬以糞車；（傅奕本「糞」作「播」。彭耜曰：朱文公本「糞」下有「車」字。畢沅云：張衡《東京賦》引亦有「車」字，「糞」「播」古字通用。）天下無道，戎馬生於郊。
罪莫大於可欲，（王本無此句，傅奕本、宋河上本均有。羅振玉云：景龍、御注、敦煌、景福四本均有「罪莫大於可欲」句。）禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，（「大」，傅奕本作「憯」。羅振玉云：敦煌本作「甚」。）故知足之足，常足矣。（以上王弼本題云：四十六章。河上本以此為儉欲章。）
四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌尟。（「彌」各本作「彌」，「尟」各本作「少」，傅奕本如此。）是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。（以上王弼本題云：四十七章。河上本以此為鑑遠章。）
四十八章
為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，而無不為。（以上各本有「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下」十七字，當是五十七章錯簡，今移下。以上王弼本題云：四十八章。河上本以此為忘知章）
四十九章
聖人無心，（「心」上各本均有「常」字。羅振玉云：景龍本、敦煌本均無「常」字。）以百姓心為心。善者，吾善之；不善者吾亦善之，得善。信者，吾信之；不信者吾亦信之，得信。（王本、河上本「得」作「德」，傅奕作「得」，「得善」「得信」下並有「矣」字。羅振玉云：景龍本、敦煌本均作「得」。）聖人之在天下歙歙焉，為天下混混焉。（傅奕本如此。王弼本作「聖人在天下歙歙，為天下渾其心」。）百姓皆注其耳目，（傅奕本如此。畢沅云：聚珍版、王弼本無此句，據陸德明《釋文》應有。）聖人皆咳之。（「咳」各本作「孩」，傅奕如此。以上王弼本題云：四十九章。河上本以此為任德章。）
五十章
出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三。民之生生而動動皆之死地，亦十有三。（傅奕本如此。王弼本作「人之生動之死地，亦十有三」。劉師培云：傅奕本與韓非同，此為古本。）夫何故？以其生生之厚。夫惟能無以生為者，是賢於貴生也。（各本無此十六字。馬敘倫云：七十五章「夫惟能無以生者，是賢於貴生者也」二句，當在此下。《淮南·精神訓》「以其生生之厚，夫惟能無以生為者，則所以修得生也」，《文子·九守篇》「以其生生之厚，夫惟無以生為者」，皆以「夫惟能無以生為者」連此句，義亦相屬。馬說是也。）
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。（羅振玉云：敦煌本「甲」作「鉀」，乃「甲」之別體。）兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。（以上王弼本題云：五十章。河上本以此為貴生章。）
五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，（各本此下有「德畜之」三字。羅振玉云：敦煌本脫此三字。成疏云：重迭前文，以生後句，而舉道不言德者，明德不異道，而又略故也。）長之育之，亭之毒之，蓋之覆之；（王本、河上本「蓋」作「養」。傅奕本如此。）生而不有，為而不恃，長而不宰。（此下各本有「是謂玄德」四字。馬敘倫云：乃五十六章文。以上王弼本題云：五十一章。河上本以此為養德章。）
五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母；沒身不殆。
塞其兌，（羅振玉云：《釋文》、河上本作「銳」，景福本亦作「銳」，下同。）閉其門，終身不勤；開其兌，濟其事，終身不救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是謂習常。（「謂」各本作「為」，傅奕本作「謂」。羅振玉雲以全書例之，當作「謂」。據景龍、御注、敦煌諸本改。以上王弼本題雲五十二章。河上本以此為歸元章。）
五十三章
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。（羅振玉云：御注本作「民其好徑」。）朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，（「采」王弼本作「彩」，傅奕本作「采」。羅振玉云：御注本作「彩」，廣明本作「絲」。）帶利劍，厭飲食，資貨有餘，（「資貨」各本作「財貨」。畢沅云：《韓非子》作「資貨」。羅振玉云：敦煌本「財」作「資」。）是謂盜竽。（各本「竽」作「夸」。羅振玉云：敦煌本作「夸」。柱按：《韓非子·解老篇》作「盜竽」。釋云：大奸作則小盜隨，大奸唱則小盜和。竽也者，五聲之長也。故竽先則鍾瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大奸作，則俗之民唱；俗之民唱，則小盜必和；故服文彩，帶利劍，厭飲食，而資貨有餘者，是之謂盜竽矣。韓非釋「盜竽」義甚當，此是古本。）盜竽（王本無此「二字」，各本作「盜夸」。）非道施哉？（柱按：「施」各本作「也」，即施之省，或施之壞體，即「唯施是畏」之「施」也。以上王弼本題云：五十三章。河上本以此為益證章。）
五十四章
善建不拔，善袌不脫；（各本「不」上有「者」字；「袌」各本作「抱」，傅奕本作「袌」。畢云：韓非子無二「者」字。「袌」俗作「抱」，非。）子孫以共祭祀，世世不輟。（宋河上本作「子孫祭祀不輟」。王弼本、傅奕本與河上同，惟王本「不」上多「以」字。馬敘倫云：當從韓非作「子孫以其祭祀，世世不輟」。惟「其」字當是「共」字之訛。「共」當為「龔」。《說文》：龔，給也。）
修之於身，其德乃真；（羅振玉云：敦煌本「乃」作「能」，下四句「乃」字同。）修之於家，其德乃余；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，共德乃豐；（各本「邦」作「國」，傅奕本作「邦」。）修之於天下，其德乃普。（傅奕本五「修之」下均無「於」字。畢沅云：河上公、王弼五「修之」下，並有「於」字，《韓非》《淮南》同。）故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。（各本「然」上無「之」字，傅奕本有。羅振玉云：景福本「下」下有「之」字。以上王弼本題云：五十四章。河上本以此為修觀章。）
五十五章
含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，（傅奕本作「蜂蠆不螫」。畢沅云：河上公作「毒蟲不螫」。王弼作「蜂蠆虺蛇不螫」。羅振玉云：景龍、御注、敦煌、景福諸本均作「毒蟲不螫」。）猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，（「朘」傅奕本如此。畢沅云：河上公作「峻」，王弼作「全」。徐鉉本《說文解字》「朘」字新附，而陸德明音義引之，有子和切之言，似唐本有而宋本無之。羅振玉云：景福本作「峻」。）精之至也；終日號而不嚘，（「嚘」，王本、河上本作「嗄」。畢沅云：王篇引作「終日號而不嗄」。《說文解字》有「嚘」字，雲；語未定貌。揚雄《太玄經》「柔兒於號，三日不嚘」。）和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰，（「」各本作「祥」。柱按：益生不得為祥。《莊子·德充符》篇云：「常因自然而不益生」。是益生為逆自然，安得為祥乎？《墨子·非樂》上篇「降之百」。畢沅云：、祥字異文。非是。「」當為「殃」之異文。老子此「祥」字，疑本「」之誤，今正。易順鼎云：「祥」即不祥，書序云：「有祥桑共生於朝」，與此「祥」字義同。）心使氣則強。（傅奕本如此。王弼本作「曰強」。馬敘倫云：「強」借為「僵」。《莊子·則陽篇》「推而強之」，王篇引作「僵」。此下各本有「物壯則老，謂之不道，不道早已」十二字。馬敘倫云：此文已見三十章，乃因錯簡而復出者也。以上王弼本題云：五十五章。河上本以此為元符章。）
五十六章
挫其銳，（此上各本有「知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門」十四字。馬敘倫云：「知者不言」二句，蓋八十一章錯簡。「塞其兌」二句，乃五十一章文。按馬說是也，今正。）解其紛；和其光，同其塵；是謂玄同。故不可得而親，（羅振玉云：經副本無「而」字，下五句同。）亦不可得而疏；（傅奕本如此。畢沅云：王弼無「亦」字，下二句同。）不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤；故為天下貴。（以上王弼本題云：五十六章。河上本以此為玄德章。）
五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。吾何以知其然哉？以此。（高延第云：以此指下八句。）天下多忌諱，而民彌貧；（「彌」各本作「彌」，傅奕本如此。）民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為，民自化；我好靜，民自正；我無事，民自富；我無欲，民自朴。（四「民」字上，各本皆有「而」字。羅振玉云：景龍本無「而」字。柱按：無「而」字是也。為、化韻，靜、正韻，事、富韻，欲、朴韻。以上王弼本題云：五十七章。河上本以此為淳風章。）
五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。
禍兮福所倚，福兮禍所伏。孰知其極？（此下各本有「其無正」三字，傅奕本作「其無正袤」。柱按：此衍文也。王注云：「言誰知善治之極乎？唯無可正舉，無可形名，悶悶然，而天下大化，是其極也。」止釋「極」義，不釋「無正」之義。其雲「唯無可正舉」者，即首二句注。所謂「言善治政者，無形、無名、無事、無正可舉」之「無正」。其雲「無可形名」亦即前注之「無形」，非釋此文之正字也。「其無正」三字，蓋涉上句而衍「其」字，涉注文而衍「無正」二字耳。「袤」字亦後人妄加。）正復為奇，善復為妖。人之迷也，其日故以久矣。（王弼本作「人之迷，其日固久」，傅亦本作「人之迷也，其日固久矣」，《韓非子·解老》作「人之迷也，其日故以久矣」。「以」「已」同字。）是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。（馬敘倫云：此四句當移至「其民缺缺」下。柱按：《韓非·解老篇》，先釋「禍福」兩句，次釋「人之迷」句，又次釋「方而不割」四句，次第與今本《老子》同，知古本亦如此也。馬說謬。此四句與上文義自接，蓋以福有禍伏，善復為妖，故方而不割云云也。以上王弼本題云：五十八章。河上本以此為篇順化章。）
五十九章
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。（傅奕本如此，各本「以」作「謂」，《韓非子》作「夫謂嗇，是以蚤服」。羅振玉云：敦煌本「謂」作「以」。）早服是謂重積德，（《韓非子》如此，各本作「謂之」。）重積德則無不克。無不克則莫知其極，莫知其極則可以有國。（《韓非子》如此，各本無「則」字。）有國之母，可以長久。是謂深其根，固其柢，長生久視之道。（各本無二「其」字，據《韓非子》增。羅振玉云：「柢」，《釋文》亦作「蒂」，敦煌、御注、景福三本作「蔕」。以上王弼題云：五十九章。河上本以此為守道章。）
六十章
治大國者若享小鮮。（各本無「者」字，「享」作「烹」。今據《韓非子》增「者」字。王先慎云：《治要》有「者」字。羅振玉云：敦煌庚本作「享」。）
以道位天下者，（「位」各本作「蒞」，無「者」字。傅奕本作「涖」，今據韓非增「者」字。畢沅云：古「涖」字作「䇐」，亦通用「位」，俗作「涖」及「蒞」，並非也。王先慎云：《治要》引亦有「者」字，蓋唐人所見《老子》本有「者」字。羅振玉云：敦煌庚本、景福本均有。）其鬼不䰠。（「䰠」各本作「神」。柱按：《說文》鬼部有「䰠」字，云：神也，從鬼，申聲。段玉裁注云：老子「其鬼不神」，《封禪書》曰：「秦中最小鬼之神者，《中山經·青要之山》䰠武羅司之。」郭云：「䰠」即「神」字。許意非一字也。鄭知同云：謂鬼之神者，是從神義別造神鬼專字。然則《老子》此文本字蓋當作「䰠」也。今正，下同。）非其鬼不䰠也，其䰠不傷人也。（各本無兩「也」字，今據韓非增。）䰠不傷人，（各本句首有「非其」二字。陶鴻慶云：蓋涉上文而誤衍。柱按：陶說是也。下文「兩不相傷，則德交歸焉」，若此雲，「非其䰠不傷人」，豈能說兩不相傷邪？）聖人亦不傷民。（「民」各本作「人」，據韓非作「民」。）兩不相傷，則德交歸焉。（各本兩上有「夫」字。「則」字作「故」。今據韓非如此。以上王弼本題云：六十章。河上本以此為居位章。）
六十一章
大國者，天下之下流，（各本無「天下之」三字，傅奕本如此。）天下之郊，（各本「郊」作「交」，下同。羅振玉云：敦煌本作「郊」。）天下之牝。牝常以靜勝牡，以其靜為下。（各本無「其」字，傅奕本作「以其靖，故為下也」。羅振玉云：敦煌庚本有「其」字。）故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則聚大國。（「聚」各本均作「取」，下「而聚」同。羅振玉云：御注本、敦煌辛本均作「聚」。下「而取」同。）故或下以取，或下而聚。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。此兩者各得其所欲，大者宜為下。（「此」各本作「夫」，傅奕本無。羅振玉云：景龍本「夫」作「此」，景福本、敦煌庚本無「此兩者」三字。以上王弼本題云：六十一章。河上本以此為謙德章。柱按：此章文義淺陋，不似老子之文，疑是戰國時權謀家所增。）
六十二章
道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。（羅振玉云：景龍本、敦煌辛本「所」下有「不」字。柱按：此下各本有「美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有」十九字。他章錯簡也。今移正。馬敘倫說同。）故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得之，（各本無「之」字。羅振玉云：敦煌庚本「得」下有「之」字。）有罪以免邪？（柱按自「故立天子」至「以免邪」文義淺陋，不類老子之文，疑妄人加入。）故為天下貴。
美言可以市尊，美行可以加人。（各本「行」上無「美」字。俞樾云：《淮南·道應篇》《人間篇》，引此文並作「美言可以市尊，美行可以加人」。是今本脫下「美」字。以上王弼本題云：六十二章。河上本以此為道章。）
六十三章
為無為，事無事，味無味。（各本此下有「大小多少，報怨以德」四字。馬敘倫云：「報怨以德」一句當在七十九章「和大怨」上。）是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以順萬物之自然，而不敢為也。（各本無「也」字，傅奕本有。此三十四字，各本在六十四章，今移此。）
為多於少，（各本無此句。「報怨以德」上有「大小多少」四字，不成句，疑「大小」二字即下文「為大於細」句之訛脫。准此例之，則多少二字，亦疑為「為多於少」之訛脫。二十二章云：「少則得，多則惑」，是「為多於少」之證也。姑錄於此，以待質正。）為大於細，（「於」下各本有「其」字。羅振玉云：景龍本、敦煌辛本均無「其」字，下句同。）圖難於易。（各本此句在「為大於細」句上。）天下之難事，必作於易；天下之大事，必作於細。（各本此二句無「之」字，《韓非子》有，傅奕本亦有。）合袌之木，生於豪末；（各本「袌」作「抱」。茲從傅奕本。）九層之台，起於累土；千里之行，（羅振玉云：敦煌辛本作「而百仞之高」。）始於足下。（此二十四字，各本錯在六十四章，審校文義，與此文上下句相接，故移此，為「天下大事，必作於細」之證。）是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難，（此即「天下難事必作於易」之證）是以聖人由難之。（「由」各本作「猶」，羅振玉云：御注本作「由」。以上王弼本題云：六十三章。河上本以此為恩始章。）
六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂，（此下各本有「合抱之木，生於豪末；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失」四十六字，錯簡也。今移正。）民之從事。常於幾成而敗之。懼終如始，則無敗事。（此下各本有「是以聖人慾不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以順萬物之自然，而不敢為也」三十四字，蓋六十三章錯簡。以上王弼本題云：六十四章。河上本以此為守微章。）
六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其多智。（各本作「智多」。羅振玉云：景龍本、敦煌辛本均作「多智」。）故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦楷式。（「楷」各本作「稽」，河上本作「楷」。羅振玉云：景龍、御注、景福、敦煌辛壬諸本亦作「楷式」。下同。）常知楷式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，乃至大順。（各本「乃」上有「然後」二字。傅奕本「乃」下有「復」字，「至」下有「於」字。羅振玉云：景福本、敦煌庚壬二本無「然後」二字。敦煌庚本「至」下有「於」字。以上王弼本題云：六十五章。河上本以此為淳德章。）
六十六章
譬道之在天下，猶川谷之於江海。（各本此句錯在三十二章。）江海之所能為百穀王者，以其善下之，故能為百穀王。是以聖人（王弼本無「聖人」二字，傅奕本有。羅振玉云：景龍、御注、景福、敦煌庚壬諸本以下均有「聖人」二字。）欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以處上而民不重，（「是以」下各本有「聖人」二字。羅振玉云：敦煌辛本無「聖人」二字。）處前而民不害，是以天下樂推而不。（「」各本作「厭」。羅振玉云：御注本作，即厭。）以其不爭，故天下莫能與之爭。（以上王弼本題云：六十六章。河上本以此為後己章。）
六十七章
天下皆謂我道大，（傅奕本無「道」字。羅振玉云：景龍、御注、景福、敦煌庚辛壬諸本均無「道」字。）似不肖。（羅振玉云：敦煌辛本「肖」作「笑」，下二「肖」字同。）夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫。（馬敘倫以此與下分章，是也。）
我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。（羅振玉云：敦煌辛本無「敢」字。）慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。（「能」下各本無「為」字。「事」各本作「器」，今從《韓非子》。）今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，（傅奕本「戰」作「陣」。羅振玉云：敦煌庚辛二本作「陣」。）以守則固。天將救之，以慈衛之。（以上王弼本題云：六十七章。河上本以此為三寶章。）
六十八章
善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。（各本「天」下有「古」字。奚侗云：「天」下有「古」字，義不可通。殆下章「用兵有言」句上有「古之」二字，「古之」錯入於此，而又脫一「之」字。以上王弼本題云：六十八章。河上本以此為配天章。）
六十九章
古之用兵者有言：（各本「用兵」上無「古之」二字，說見前。）吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。是謂行無行，（柱按：下「行」字當為「胻」之省借。）攘無臂，執無兵，扔無敵。（各本「執無兵」句在「扔無敵」下。陶方琦云：「執無兵」句，應在「扔無敵」句上。弼注曰：猶行無行，攘無臂，執無兵，扔無敵也。）
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝矣。（王本無「則」字，傅奕本有。羅振玉云：景龍本、敦煌辛本均作「則哀者勝」。以上王弼本題云：六十九章。河上本以此為元用章。）
七十章
言有宗，事有君。（此二句各本在「莫能行」下，今移上。）吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。夫唯有知，是以不我知。（「有」各本作「無」。陶方琦云：王弼注曰：故有知之不得知之也。疑王本「無知」作「有知」。馬敘倫云：陶說是也。上「知」字當讀為「智」。柱按：馬讀上「知」字為「智」，非也。《莊子·知北游篇》云：彼其真是也，以其不知也。此其似之也，以其忘之也。予與若，終不近也，以其知之也。此有知不知之證。）知我者希，則我貴矣。（羅振玉云：景福本「則」作「明」，敦煌、庚壬二本作「則我貴矣」。）是以聖人被褐懷玉。自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此。（各本此三句在第七十二章「自知」上，有「是以聖人」四字。羅振玉云：敦煌辛本「是以」作「故」。柱按：皆衍文也。以上弼本題云：七十章。河上本以此為知難章。）
七十一章
知不知，上；不知知，病；夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。（以上王弼本題云：七十一章。河上本以此為知病章。）
七十二章
民不畏威，則大畏至矣。（「大」下「畏」字，各本作「威」。王弼本無「矣」字。傅奕本有。羅振玉云：景龍本無「則」字，敦煌庚本作「大畏至矣」，壬本、景福本均作「大威至矣」。）
無狎其所居，無厭其所生。夫唯不狎，（吳澄云：「不狎」舊作「不厭」。盧陵劉氏曰：上句「不厭」當作「不狎」。今從之。）是以不厭。（以上王弼本題云：七十二章。河上本以此為愛己章。）
七十三章
勇於敢則殺，勇於不敢則活。知此兩者，或利或害。（各本「此」上無「知」字。羅振玉云：景龍、御注、景福三者均作「知此兩者」，敦煌庚壬二本作「常知此兩者」。）天之所惡，孰知其故？（此下各本有「是以聖人猶難之」七字。馬敘倫云：「是以」一句，乃六十三章錯簡。羅振玉云：景龍本、敦煌本均無此句。）天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，默然而善謀。（畢沅云：「默」河上公作「墠」，王弼作「繟」。陸德明曰：梁武、王尚、鍾會、孫登、張嗣本作「坦」。羅振玉云：敦煌庚本亦作「坦」，辛壬本作「不言」。）天網恢恢，疏而不失。（羅振玉云：景龍本「失」作「漏」。以上王弼本題云：七十三章。河上本以此為任為章。）
七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者吾得而殺之，孰敢？
常有司殺者殺，而代司殺者殺，（王本「而」作「夫」，傅奕本如此。羅振玉云：景龍、御注、景福、敦煌庚辛諸本，均無下「殺」字。）是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手者矣。（以上王弼本題云：七十四章。河上本以此為制惑章。）
七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢；民之難治，以其上之有為，是以難治；民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。（此下各本有「夫唯無以生為者，是賢於貴生」十二字。馬敘倫云：此二句乃五十章錯簡。以上王弼本題云：七十五章。河上本以此為貪損章。）
七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強；（羅振玉云：敦煌辛本作「剛」。）萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：（各本無「曰」字。羅振玉云：敦煌庚本作「故曰」。）堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則㪿。（「㪿」各本作「兵」。俞樾云：《老子》原文當作「木強則折」。柱按：俞說是也。「折」，篆文作「㪿」，古文或有作「」者，與「兵」字篆文作「」形近。）強大處下，柔弱處上。（以上王弼本題云：七十六章。河上本以此為戒強章。）
七十七章
天之道，其猶張弓？（「弓」下各本有「與」字。羅振玉云：景龍本、敦煌辛本均無「與」字。）高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足；人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能損有餘以奉不足？唯有道者。（各本無「損」字，據傅奕本增。傅奕本此句作「孰能損有餘而奉不足於天下者？其惟有道者乎」，不類《老子》文。）是以（「以」下各本有「聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢」十六字。馬敘倫云：「為而不恃」二句，當在五十一章。柱按「為而不恃」二句，當是第二章之復錯。）聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。（各本「聖人不積」以下三十三字錯在八十一章。馬敘倫云：八十一章「聖人不積」以下當在此「是以」下。以上王弼本題云：七十七章。河上本以此為天道章。）
七十八章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。（各本此十三字錯在第四十三章。）天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先，（「先」各本作「勝」，傅奕本如此。羅振玉云：景龍本、敦煌本「勝」均作「先」。）以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，（羅振玉云：景龍本、敦煌辛本「不」均作「能」。柱按：作「不」為是。）莫能行。是以聖人云：（羅振玉云：敦煌辛本無「雲」字，御注本「雲」作「言」，景龍本作「故聖人云」，景福本、敦煌庚本作「故聖人言云」。）受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是謂天下王。（「天」上「謂」字，各本作「為」。河上本作「謂」。）正言若反。（以上王弼本題云：七十八章。河上本以此為任信章。）
七十九章
報怨以德，（各本此句錯在五十九章。）和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，不責於人。（各本「不」上有「而」字。畢沅云：李約無「而」字。羅振玉云：景龍本、敦煌辛本均無「而」字。）有德司契，無德司徹。
天道無親，常與善人。（以上王弼本題云：七十九章。河上本以此為任契章。）
八十章
小國寡民，使民有什伯之器而不用；（各本「使」下無「民」字。羅振玉云：敦煌辛本作「使民有什伯之器」，庚本作「使有阡陌人之器」。）使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之；使民復結繩而用之；（「民」各本作「人」，傅奕本作「民」。羅振玉云：景龍、御注、景福、敦煌庚四本均作「民」。）甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬相聞，民至老死不相往來。（以上王弼本題云：八十章。河上本以此為獨立章。）
八十一章
知者不言，言者不知；（各本此二句錯在第五十六章，據馬敘倫說移至此。）信者不美，美者不信；（此二句兩「者」字各本作「言」。俞樾云：當作「者」，與下文「善者不辨，辨者不善；知者不博，博者不知」一律。河上注云：「信者如其實，不美者朴，且質」，可證古本正作「信者不美，美者不信」。）善者不辯，辯者不善；智者不博，（各本「智」作「知」。羅振玉云：敦煌辛本作「智」。柱按：「知」「智」古本同字。然此與上「知者不言」當異義，此句「知」字當讀如今之「智」。）博者不智。是以聖人不欲見賢。（各本無「是以聖人不欲見賢」九字。柱按：第七十七章有「是以聖人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢」三句：「為而不恃，功成而不居」，二句，是五十一章錯簡。「是以聖人不欲見賢」當是此章錯簡。又而衍「其」字也。以上王弼本題云：八十一章。河上本以此為顯質章。）