老學八篇 · 老子之別傳
太史公《史記·老子列傳》，余已錄於上篇，且略為論定矣。然吾觀《莊子》所錄老子之言行，有深足以補史文所不逮者。莊子書雖多寓言，然其言老子，則不特比後世所為《神仙傳》者流為徵實，且比之《史記》尤無迷離怳忽之言；故今採錄其文，而為斯傳。
以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一；以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。
關尹曰：「在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而嘗隨人。」
老聃曰：「知其雄，守其雌，為天下溪。知其白，守其辱，為天下谷。」人皆取先，己獨取後，曰「受天下之垢」。人皆取實，己獨取虛。無藏也故有餘，巋然而有餘。其行身也徐而不費，無為也而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰「苟免於咎」。以深為根，以約為紀，曰：「堅則毀矣，銳則挫矣」。常寬容於物，不削於人。可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！」（《天下》篇先錄此段，見老子學問之全體，為本傳之論贊，略仿《史記·伯夷列傳》例也。）
孔子行年五十有一，而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；（郭註：由中出者，聖人之道也。外有能受之者，乃出耳。）由外入者，無主於中，聖人不隱。（郭註：由外入者，假學以成性者也。雖性可學成，然要當內有其質。若無主於中，則無以藏聖道也。）名，公器也，不可多取；仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可久處，覯而多責。古之至人，假道於仁，托宿於義，以游逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也；古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者，不能與人柄。操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺八者，正之器也。唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣。」（《天運》篇次錄此段，以見老子所居之地。）
孔子見老聃而語仁義。老聃曰：「夫播穅昧目，則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？夫鵠不日浴而白，烏不曰黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之親，不足以為廣。泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沬，不若相忘於江湖。」
孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老聃，亦將何規哉？」孔子曰：「吾今乃於是乎見龍。龍合而成體，散而成章，成雲氣而養乎陰陽。予口張而不能嗋，予何規老聃哉？」子貢曰：「然則人固有屍居而龍見，雷聲而淵默，發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老聃。
老聃方將倨堂而應微曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其系聲名一也；而先生獨以為非聖人，如何哉？」老聃曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」老聃曰：「小子少進！余語汝三皇五帝之治天下；黃帝之治天下，使民心一，民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親，民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人，自為種而天下耳，（郭註：不能大齊萬物，而人人自別斯人，自為種也。承百代之流，而會乎當今之變，其弊至於斯者，非禹也，故曰天下耳。言聖知之跡非亂天下，而天下必有斯亂。）是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，（郭慶藩雲家世父曰：《荀子·樂論》亂世之徵：其服組，其容婦。楊倞註：婦，好貌。而今乎婦女，言諸子之興，其言皆有倫要，而終相與為諧好，以悅人也。）何言哉？余語汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施；其知憯於蠆之尾，鮮規之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？」子貢蹴蹴然立不安。
孔子謂老聃曰：「丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣夫！人之難說也！道之難明邪！」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也。夫六經，先王之陳跡也，豈其所以跡哉？今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉？夫白之相視，眸子不運而風化；蟲，雄鳴於上風，雌應於下風，而風化；（郭註：以眸子相視，蟲以鳴聲相應，俱不待合而便生子，故曰風化。）類自為雌雄，故風化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」
孔子不出，三月復見，曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫！丘不與化為人；不與化為人，安能化人？」老子曰：「可。丘得之矣。」（《天運》篇）
孔子（原作夫子釋文。夫子，仲尼也。）問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。辯者有言曰：『離堅白，若縣。』若是，則可謂聖人乎？」老聃曰：「是胥易技系，勞形怵心者也。執留之狗成思，猿狙之便自山林來。（郭慶藩雲家世父曰：熟玩文義，言狗留系思脫然以去，猨狙之在山林號為便捷矣，而可執之以來，皆失其性者也。）丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾、無心無耳者眾，有形者與無形無狀而皆存者盡無。其動，止也；其死，生也；其廢，起也；此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」（《天地》篇）
孔子西藏書於周室，子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居。夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」
往見老聃，而老聃不許，於是十二經以說。老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」孔子曰：「要在仁義。」老聃曰：「請問仁義，人之性邪？」孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老聃曰：「請問何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」老聃曰：「意，幾乎後言！夫兼愛，不亦迂乎？無私焉，乃私也。夫子若欲使天下無失其牧乎？則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，循道而趨，已至矣！又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」（《天道》篇）
孔子見老聃，老聃新沐，方將被發而干，然似非人。孔子便而待之，少焉，見曰：「丘也眩與，其信然與？向者先生形體掘若槁木，似遺物離人而立於獨也！」老聃曰：「吾游心於物之初。」
孔子曰：「何謂邪？」曰：「心困焉而不能知，辟焉而不能言。嘗為汝議乎其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和而物生焉。或為之紀，而莫見其形。消息滿虛，一晦一明；日改月化，日有所為；而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端，而莫知其所窮。非是也，且孰為之宗？」
孔子曰：「請問游是。」老聃曰：「夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂，謂之至人。」
孔子曰：「願聞其方。」曰：「草食之獸，不疾易藪；水生之蟲，不疾易水；行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將為塵垢，而死生終始將為晝夜而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎？棄隸者若棄泥塗，知身貴於隸也，貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰足以患心！已為道者解乎此。」
孔子曰：「夫子德配天地，而猶假至言以修心；古之君子，孰能脫焉？」老聃曰：「不然。夫水之於汋也，無為而才自然矣。至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何修焉？」
孔子出，以告顏回曰：「丘之於道也，其猶醯雞與？微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。」（《田子方》篇）
孔子問於老聃曰：「今日晏間，敢問至道。」
老聃曰：「汝齊戒，疏而心，澡雪而精神，掊系而知。夫道，窅然難言哉！將為汝言其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形本生於精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無跡，其往無崖；無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四肢強，思慮恂達，耳目聰明，其用心不勞，其應物無方。天不得不高，地不得不廣，日月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱，此其道與？」（《知北游》篇）
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣。子胡不入乎？請講以所聞。」
無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎？」
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以淑詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪？」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解。」（《德充符》篇。以上老子與孔子及孔子弟子之問答，故類錄之。）
陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」
陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前，曰：「向者，弟子欲請夫子，夫子行不閒，是以不敢；今閒矣，請問其過。」老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？大白若辱，盛德若不足。」陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣。」
其往也，舍者迎將其家，公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避灶。其反也，舍者與之爭席矣。（《寓言》篇）
陽子居見老聃曰：「有人於此，向疾強梁，物徹疏明，學道不倦，如是者可比明王乎？」老聃曰：「是於聖人也，胥易技系，勞形怵心者也。且曰虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來籍。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治？」老聃曰：「明王之治，功蓋天下而似不自己，化貸萬物而弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而游於無有者也。」（《應帝王》篇。以上老子與陽子居之問答，故類錄之。）
崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安藏人心？」
老聃曰：「女慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強；廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰；其疾俯仰之間，而再撫四海之外；其居也淵而靜，其動也縣而天；僨驕而不可系者，其唯人心乎？昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯、舜於是乎股無胈、脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放讙兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王，而天下大駭矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒、墨並起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁岩之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒、墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾、史之不為桀、跖嚆矢也！故曰：絕聖棄知，而天下大治。」（《在宥》篇）
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬而棄妹之者，不仁也；生熟不盡於前，而積斂無崖。」老子漠然不應。
士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正郤矣，何故也？」老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。昔者子呼我牛也，而謂之牛；呼我馬也，而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恆服，吾非以服有服。」
士成綺雁行避影，履行遂進而問：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，而目衝然，而顙頯然，而口闞然，而狀義然，似系馬而止也；動而持，發也機，察而審，知巧而睹於泰，凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」（《天道》篇。郭註：亦如汝所行，非正人也。）
老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大攘。畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾洒然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘，庶幾其聖人乎？子胡不相與屍而祝之，社而稷之乎？」
庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？天道已行矣。吾聞至人，屍居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間，我其杓之人邪？吾是以不釋於老聃之言。」
弟子曰：「不然，夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而鯢鰍為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而狐為之詳。且夫賢尊授能，先善與利，自古堯、舜以然，而況畏壘之民乎？夫子亦聽矣。」庚桑子曰：「小子來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；呑舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鱉不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以揚稱哉？是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡發而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！舉賢則民相軌，任知則民相盜，之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語女：大亂之本，必生於堯、舜之間，其末存乎千世之後；千世之後，其必有人與人相食者也。」
南榮趎蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎托業以及此言邪？」庚桑子曰：「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營；若此三年，則可以及此言矣。」南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得。今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」庚桑子曰：「辭盡矣。曰：奔蜂不能化藿蠋；越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子，子胡不南見老子？」
南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歡，曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」老子曰：「何謂也？」南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚；知乎，反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身。不義則傷彼，義則反求我己。我安逃此而可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之？」老子曰：「向吾見若眉睫之問，吾因以得汝矣。今汝又言而信之，若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也，女亡人哉！惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」
南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡；十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自洒濯，熱哉鬱郁乎！然其中津津乎猶有惡也！夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎？」南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥加病也。趎願聞衛生之經而已矣。」老子曰：「衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知凶吉乎？（原作凶吉，依王念孫校改作凶吉。）能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗人乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也；終日握而手不掜，共其德也；終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波，是衛生之經已。」南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也，是乃所謂冰解凍釋者。能乎？夫至人者，相與交食乎地，而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。」曰：「然則是至乎？」曰：「未也。吾固告汝曰：能兒子乎？兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰；若是者禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也？」（《庚桑楚》篇）
柏矩學於老聃，曰：「請之天下游。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」
至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之，曰：「子乎！子乎！天下有大菑，子獨先離之！」曰：「莫為盜，莫為殺人？榮辱立，然後睹所病；貨財聚，然後睹所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎？古之君民者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；故一形有失其形者，退而自責。今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。民知力竭，則以偽繼之；日出多偽，士民安取不偽？夫力不足則偽，智不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」（《則陽》篇。以上老子與其徒役等問答，故類錄之。）
老聃（原作夫子。成疏云：莊周師老君，故呼為夫子。）曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也！淵乎其不可測也！形德仁義，神之末也，非至人孰能定之？夫至人有世，不亦大乎？而不足以為之累；天下奪棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷；極物之真，能守其本；故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」（《天道》篇。以上老子語附記於此，仿《史記·孔子世家》例也。）
老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：「非夫子之友邪？」曰：「然。」「然則吊焉若此可乎？」曰：「然。始也，吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。適來，夫子時也；適去，夫子順也。安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。」（《養生主》篇。以上老子死事錄之於末，以見老子之終。）