老學八篇 · 老子之大略
司馬遷《史記·老子列傳》云：
老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字伯陽，諡曰聃，周守藏室之史也。
孔子適周，將問禮於老子。老子曰：「子所言者，其人與骨皆已朽矣，獨其言在耳。且君子得其時則駕，不得其時則蓬累而行。吾聞之：良賈深藏若虛，君子盛德，容貌若愚。去子之驕氣與多欲，態色與淫志；是皆無益於子之身。吾所以告子若是而已。」孔子去，謂弟子曰：「鳥，吾知其能飛；魚，吾知其能游；獸，吾知其能走。走者可以為罔，游者可以為綸，飛者可以為矰；至於龍，吾不能知，其乘風雲而上天。吾今日見老子，其猶龍邪？」
老子修道德，其學以自隱無名為務。居周，久之，見周之衰，乃遂去。至關，關令尹喜曰：「子將隱矣，強為我著書。」於是老子乃著書上下篇，言道德之意，五千餘言，而去，莫知其所終。
或曰：「老萊子，亦楚人也，著書十五篇，言道家之用，與孔子同時雲。」
蓋老子百有六十餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。
自孔子死之後百二十九年，而《史記》周太史儋見秦獻公曰：「始秦與周合而離，離五百歲而複合，合七十歲而霸王者出焉。」或曰：「儋即老子。」或曰：「非也。」世莫知其然否。老子，隱君子也。
老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王邛太傅，因家於齊焉。
世之學老子者則絀儒學，儒學亦絀老子。道不同，不相為謀，豈謂是邪？李耳無為自化，清靜自正。
《史記》此傳多疑蓋之辭，學者多惑焉。清儒畢沅作《老子道德經考異序》，辨之云：
沅案：古聃、儋字通。《說文解字》有聃字，云：「耳曼也。」又有儋字，云：「垂耳也，南方聸耳之國。」《大荒北經》《呂覽》聸耳字並作儋。又《呂覽》老聃字，《淮南王》書聸耳字皆作耽。《說文解字》又有耽字，云：「耳大垂也。」蓋三字聲義相同，故並借用之。鄭康成云：「老聃，古壽考者之號。」斯為通論矣。老子與老萊子是二人。老子苦縣人，老萊子楚人。《史記》老萊子著書十五篇，《藝文志》作十六篇，亦為道家之言，且與孔子同時，故或與老子混而莫辯。沅又案：「古又有萊氏，故《左傳》有萊駒。」老萊子應是萊子而稱老，如列禦寇師老商氏以商氏而稱老義同。當時人能久生不死皆以老推之矣，亦無異說焉。莊子云：「孔子西藏書於周室，往見老聃。」又云：「孔子南之沛見老聃。」又云：「陽子居南之沛，老聃西遊秦，邀於郊，至於梁而遇老子。是孔子問禮之老子，即著《道德》書之老子，不得以其或在沛或在周而疑之。」
畢氏此文蓋辨老子與老萊子為二人，而與太史儋則為一人，而孔子問禮之老子亦即著《道德經》之老子也。汪中作《老子考異》，其所說亦有異同。其言云：
《史記·孔子世家》云：「南宮敬叔與孔子俱適周問禮，蓋見老子云。」《老莊申韓列傳》云：「孔子適周，將問禮於老子。」按：老子言行，今見於《曾子問》者凡四。是孔子之所從學者可信也。夫助葬而遇日食，然且以見星為嫌，止柩以聽變，其謹於禮也如是；至其書則曰：「禮者忠信之薄，而亂之首也。」下殤之葬，稱引周召、史佚，其尊信前哲也如是；而其書則曰：「聖人不死，大盜不止。」彼此乖違甚矣。故鄭《注》謂古壽考者之稱。黃東發《日鈔》亦疑之，而皆無以輔其說。其疑一也。《本傳》云：「老子，楚苦縣厲鄉曲仁里人也。」又曰：「周守藏室之史也。」按周室既東，辛有入晉，司馬適秦，史角在魯；王官之族，或流播於四方；列國之產，惟晉悼嘗仕於周。其他固無聞焉。況楚之於周，聲教中阻，又非魯鄭之比。且古之典籍舊聞，惟在瞽史，其人並世官宿業，羈旅無所置其身，其疑二也。《本傳》又云：「老子，隱君子也。」身為王官，不可謂隱，其疑三也。今按：《列子》「黃帝」「說符」二篇，凡三載列子與關尹子答問之語。而列子與鄭子陽同時，見於本書。《六國表》鄭殺其相駟子陽在韓列侯二年，上距孔子之沒凡八十二年，關尹子之年世既可考而知，則為關尹子著書之老子其年世亦從可知矣。文子《精誠篇》引老子曰：「秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂。」按：燕終春秋之世，不通盟會；《精誠篇》稱燕自文侯之後，始與冠帶之國。文公元年，上距孔子之歿，凡百二十六年，老子以燕與秦、楚、魏
並稱，則老子已及見文公之始強矣。又魏之建國，上距孔子之歿，凡七十五年；而老子以之與三國齒，則老子已及見其侯矣。《列子·黃帝》篇載老子教楊朱事。《楊朱》篇禽子曰：「以子之言問老聃、關尹，則子言當矣；以吾言問大禹、墨翟，則吾言當矣。然則朱固老子之弟子也。」又云：「端木叔者，子貢之世也。」又云：「死也無瘞埋之資。」又云：「禽滑厘曰：端木叔狂人也，辱其祖矣。段干生曰：端木叔達人也，德過其祖矣。」朱為老子之弟子，而及見子貢之孫之死，則朱所師之老子，不得與孔子同時也。《說苑·理政》篇楊朱見梁王，言治天下如運諸掌，梁之稱王自惠王始。惠王元年，上距孔子之歿，凡百十八年。楊朱已及見其王，則朱所師事之老子其年世可知矣。《本傳》云：「見周之衰，乃遂去，至關。」《抱朴子》以為散關，又以為函谷關。按：散關遠在岐州；秦函谷關在靈寶縣，正當周適秦之道。關尹又與鄭之列子相接，則以函谷為是。函谷之置，書無明文。當孔子之世，二崤猶為晉地；桃林之塞，詹瑕實守之；惟賈誼《新書·過秦》篇云：「秦孝公據崤函之固。」則是舊有其地矣。秦自躁、懷以後，數世終衰，至獻公而始大。故《本紀》獻公二十一年，與晉戰於石門，斬首六萬；二十三年，與魏戰少梁，虜其將公孫痤。然則是關之置，實在獻公之世矣。由是言之，孔子所問禮者聃也，其人為周守藏之史；言與行，則《曾子問》所載者是也。周太史儋見秦獻公，《本紀》在獻公十一年，去魏文侯之歿十三年，而老子之子宗為魏將，封於段干，則為儋之子無疑；而言道德之意五千餘言者儋也，其入秦見獻公即去周至關之事。《本傳》云：「或曰，儋，即老子。」其言韙矣。至孔子稱老萊子，今見於《太傅禮·衛將軍文子》篇，《史記·仲尼弟子列傳》亦載其說，而所云「貧而樂」者，與隱君子之文正合。老萊子之為楚人，又見《漢書·藝文志》，蓋即苦縣厲鄉曲仁里也。而老聃之為楚人，則又因老萊子而誤。故《本傳》老子語孔子：「去子之驕色與多欲，態色與淫志。」而《莊子·外物》篇則曰：「老萊子謂孔子，去汝躬矜與汝容知。」《國策》載老萊子教孔子語，《孔叢子·抗志》篇以為老萊子語子思，而《說苑·敬慎》篇則以為常樅教老子。然則老萊子之稱老子也，舊矣，實則三人不相蒙也。若莊子載老聃之言，率原於道德之意，而《天道》篇載孔子西藏書於周室，尤誤後人。寓言十九，固已自揭之矣。
汪氏以老子與老萊子異，與畢說同；而以著《道德經》之老子即儋，亦與畢同；惟以著《道德經》之老子非孔子問禮之老子，則與畢說異。近人馬敘倫辨之云：
按《史記·老子傳》，雖若疑老子與老萊子為一人，然《仲尼弟子傳》固判其為二人矣。
又云：
畢氏徒以聃、儋音可通假，而不覈其年之相去遠也，亦將以老子果二百餘歲邪？汪氏之說，似覈矣，然所據者多出《列子》與《文子》，二書皆漢晉以後人偽作也。
又云：
老子去周至關，當是至周竟上，即以《莊子·寓言》篇，老子西遊於秦為證，則自沛之秦越關必多，亦未必即為函谷，不能以是謂老子即儋。老子與孔子同時，使老壽過孔子，則其孫許得為魏將，猶子夏且為文侯師。然則汪氏以著《道德》上下篇者為儋，殊無碻據。而聃與儋為二人，則固以年可推而知也。
馬氏之說，比畢汪為進矣。然吾以為《史記》云：「或曰：老萊子亦楚人也，著書十五篇，言道德家之用」，與上文云：「於是老子乃著書上下篇，言道德之意，五千餘言而去」，其敘述顯為二人，未嘗疑為一人也。世人疑《史記》以老萊子與老子為一人者，蓋本《史記正義》。《正義》云：「太史公疑老子或是老萊子，故書之。」此《正義》之誤解史文也。史公之書老萊子，蓋以與老子為賓耳，豈嘗有疑為一人之意哉？史文又云：「蓋老子百有餘歲，或言二百餘歲，以其修道而養壽也。自孔子死之後，百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公曰：始秦與周合而離，離五百歲而複合，合七十歲而霸王者出焉。或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否。老子，隱君子也。老子之子名宗，宗為魏將，封於段干。」此蓋漢人以老子之學為神仙之術，而傅會為之說；史公采以入傳，而諷刺之意甚顯，觀其「或曰非也，世莫知其然否」二語，可知矣。而於其下復大書特書老子為隱君子，有子名宗，為魏將，則其非神仙可知。下又云：「宗子注，注子宮，宮玄孫假，假仕於漢孝文帝。而假之子解為膠西王邛太傅。」則老子之後嗣，歷歷可見如此，則儋倘果為老子，老子之後嗣，豈不知之，而遽數典忘祖，待後人之疑其是非邪？是知儋決非老子，史公之意蓋見乎言外矣。後人不善讀史文，妄自誤會，而起紛紛之辨，亦可謂作繭自縛者矣。至著書上下篇之老子，與孔子問禮之老子，一謹於禮，一薄於禮，言雖相乖，理實無謬。蓋唯深知禮之意，而後能深知禮之失；亦猶其精研於學，而後言「學不學」也。汪氏之說，豈盡然哉？若夫，《論語·述而》篇之「老彭」，鄭康成以為：老，老聃；彭，彭祖；包咸以為老彭，殷大夫；皇侃以為老彭，彭祖年八百歲。如包、皇說，則「老彭」為彭祖一人，與著《道德經》之老子無涉；如鄭說，則「老彭」是二人，一為老聃，即著《道德經》之老子，一為彭祖；然彭在老先，何以經不稱彭老？簡朝亮據此駁難，不為無見也。近人馬敘倫云：
彭祖、老彭非一人，《漢書·古今人表》分之，是也。殷賢大夫之老彭與老子非一人，以其年相距甚遠也。至於《論語》之老彭是老子，知者。孔子之言曰：「述而不作，信而好古，竊比於我老彭。」商之老彭，其事見於《大戴禮》者不相吻合；而老子五千文中，穀神不死四語，偽《列子》引為黃帝書，黃帝雖無書，而古來傳有此說，後人仰錄為書則許有之，故《呂氏春秋》、賈誼《新書》皆有引也。又「將欲取之，必姑予之」，此《周書》之辭也；「強梁者不得其死」，此周廟《金人銘》之辭也；「天道無親，常與善人」，郎顗上便宜七事，以為《易》之辭；則老子蓋張前人之義而說之，不自創作也。又《漢書·藝文志》道家前有伊尹、太公、辛甲、鬻子四家，則道德之旨，不始老子，而有所承。又《禮·會子問》記四事，則並「述而不作，信而好古」之證也。此皆事據灼然。若彭之與聃，證之音讀，自可通假，《說文》彭從壴彡聲，則聲歸侵類。然證之甲文作，或作，則段玉裁刪其聲字，是也。壴邊之彡，所以表鼓聲之彭彭，於聲類宜歸陽部。《說文》、祊為一字。《春秋》成十八年：《左傳》士魴，《公羊傳》作士彭；並可證也。聃聲談類，談、陽之通，若《國策》更羸虛發而鳥下，偽《列子·湯問》篇更作甘，而《說文》重文作，《詩·桑柔》瞻、相、臧、腸、狂協音，並其證矣。然使彭如舊說，從壴，彡聲，則侵、談相通，古亦有徵：《少牢禮》有司徹乃燅，古文燅作尋；《儀禮·士冠禮》執以待於西坫，古文坫為襜；《周禮·鍾氏》以朱湛丹秫，注讀如漸車帷裳之漸，亦並其例矣。然則老子之字聃，而《論語》作彭者，弟子以其方言記之耳。若此事據，古籍多有，《春秋》哀十年：《左傳》薛伯夷卒，《公羊傳》夷作寅；其一例也。又《論語》加「我」字於「老彭」上，前儒以為親之之辭，是
也。蓋老子宋人而子姓，孔子之同姓，故然。
馬說頗為近之。今按《老子》上、下篇中稱述古聞者，頗為不少，略錄如下：
執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。（十四章）
古之善為道者，微妙玄通，深不可識。（十五章）
古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。（二十二章）
昔之得一者，天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生；侯王得一以為天下貞。（三十九章）
蓋聞善攝生者，陸行不過兕虎；入軍不被甲兵；兕無所投其角；虎無所措其爪；兵無所容其刃。（五十章）
古之善為道者，非以明民，將以愚之。（六十五章）
用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。（六十九章，按：上章之末雲是謂配天古之極，或說當作是謂配天之極，古字當屬此章之首，古下當有之字，此文當為古之用兵者有言其說是也。）
此皆「述而不作，信而好古」之證矣。而《韓非子·喻老》篇尤多徵引古事，以說《老子》，則亦其明驗也。則謂老彭即老聃，亦頗近事實。然老子之述古，蓋深悉於古事之得失，而能創作新哲學者；故上下篇無稱述黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武等名，均與諸子卓然獨異。而《莊子書》所引老子之言，則多掊擊黃帝、堯、舜之說。至流而為韓非，則且深惡痛絕於稱道先王矣。此學者所不可不知者也。
然則老聃何以冠以「老」字？何以又稱「老子」乎？鄭康成以「老子」為壽考之稱；葛玄以為生而皓首，故號老子；清儒姚鼐據《莊子》載孔子、陽子居皆南之沛見老聃，沛為宋地，而宋有老氏，老子者宋人子姓，老其氏。胡適云：
老子名耳，字聃，姓李氏。何以又稱老子呢？依我看來，那些「生而皓首，故稱老子」的話，固不足信；「以其年老，故號其書為老子」，也不足信。我以「老子」之稱，大概不出兩種解說：（一）「老」或是字。春秋時人往往把字用在名的前面，例如叔梁（字）紇（名）、孔父（字）嘉（名）、正（字）考父（名）、孟明（字）視（名）、孟施（字）舍（名）皆是。《左傳》文十一年、襄十年，《正義》都說：「古人連言名字者，皆先字後名。」或者老子本名聃字耳一字老，古人名字同舉，先說字而後說名，故戰國時的書皆稱老聃。此與人稱叔梁紇、正考父，都不舉其姓氏，正同一例。又古人的「字」下可加「子」字、「父」字等字，例如孔子弟子冉求字有，可稱「有子」，故後人又稱「老子」。這是一種說法。（二）「老」或是姓。古代有氏、姓的區別。尋常的小百姓，各依所從來為姓，故稱「百姓」「萬姓」。貴族于姓之外，還有氏，如以國為氏、以官為氏之類。老子雖不曾做大官，或者源出大族，故姓老而氏李。後人不懂古代氏族制度，把氏、姓兩事混作一事，故說姓某氏，其實這三字是錯的。老子姓老，故人稱老聃，也稱老子。這也可備一說。
以上諸說，康成之說，屬望文生訓；葛玄之說，近荒誕不經；姚氏之說，無以解於《史記》姓李之言；胡氏之說，為頗近之；然吾以謂李、老雙聲，老聃猶言李聃，老子猶言李子。李古或通里，故李克古或作里克（見《春秋·閔二年》《左傳》及《呂覽·先已篇注》，又《史記·魏世家》及《韓詩外傳》）；理亦作李（見《管子·大匡》篇及《五行》篇），在古則為里、為理，在後世則為李；方言音轉，則李、老雙聲，猶離、婁為雙聲也。故老聃亦有稱李聃者（見《六臣文選·景福殿賦》善注）然古來皆稱老子而獨無稱李子者，猶《論語》稱老彭而不稱老聃，方言習慣使之然也。
然則老子之名字為何邪？此則《史記》雖有記載，當據王念孫《讀書雜誌》訂正。王念孫云：
《史記》原文本作「名耳，字聃，姓李氏」。今本姓李氏，在名耳之上，字聃作「字伯陽，諡曰聃」，此後人取神仙家書改竄之耳。《索隱》本書「名耳字聃姓李氏」七字，注云：按許慎云：聃，耳曼也；故名耳字聃。有本字伯陽，非正也。老子號伯陽父，此《傳》不稱也。據此則唐時本已有作伯陽者，而小司馬引《說文》以正之。又按：《經典釋文序錄》曰：老子者，姓李，名耳，字伯陽。《史記》云：「字聃。」《文選·征西官屬送於涉陽侯詩注》引《史記》曰：「老子，字聃。」《游天台山賦注》及《後漢書·桓帝紀注》並引《史記》曰：「老子名耳，字聃，姓李氏。」則陸及二李所見本，蓋與小司馬本同。而今本云云，為後人所改竄，明矣。又按：《文選·反招隱詩注》引《史記》曰：「老子名耳，字聃。」又引《列仙傳》曰：「李耳，字伯陽。」然則「字伯陽」，乃《列仙傳》文，若史公以老子為周之伯陽父，則不當列於管仲之後矣。
王校甚是。柱據此並頗疑，或說《史記》「蓋老子百有六十餘歲」至「或曰儋即老子，或曰非也，世莫知其然否」一段，為後人妄加，非史公之本文，其言不為無見，唯無碻據耳。