困學紀聞 · 卷八 孟子
《孟子集注序說》引《史記》列傳，以為「《孟子》之書，孟子自作」。韓子曰：「軻之書非自著。」謂《史記》近是，而《滕文公》首章「道性善」注則曰「門人不能盡記其詞」，又第四章「決汝漢」注曰「記者之誤」。吳伯豐(1)以問朱文公，文公答曰：「前說是，後兩處失之。」熟讀七篇，觀其筆勢，如鎔鑄而成，非綴緝所就也。
(1)【全雲】朱子弟子。
趙氏《孟子章指》(1)引《論語》曰：「力行近仁。」誤以《中庸》為《論語》。無垢《孝經解》，誤以「臨深履薄」為衛武公之詩。致堂《無逸傳》誤以「不解於位」為《泂酌》。【原注】吳才老《書裨傳·臣辯》誤以晉侯重耳為申生，誠齋《易傳後序》誤以韓宣子為季札。
(1)【何雲】「章指」二字，始於邠卿。
《文選》陳孔璋《為曹洪書》云：「有子勝斐然之志。」注引《墨子》曰：「二三子復於子墨子曰：『告子勝仁。』子墨子曰：『未必然也。告子為仁，猶跂以為長，偃以為廣，不可久也。』」勝蓋告子之名，豈即《孟子》所謂告子歟？(1)
(1)【全雲】古注以浩生不害為告子，固謬，然告子名勝，亦別無所見。
《文選注》引「《孟子》曰：『墨子兼愛，摩頂致於踵。』趙岐曰：『致，至也。』」今本作「放踵」。【原注】注無「致至也」三字。(1)
(1)【何雲】孫宣公作《音義》時，所見之本已作「放踵」。
《元和郡縣誌》：「齊雪宮故趾，在青州臨淄縣東北六里。《晏子春秋》所謂『齊侯見晏子於雪宮』。」(1)
(1)【閻雲】今《晏子春秋》無李吉甫所引語。【何雲】焯按，此則《晏子春秋》非完書矣。
《孟子》「以齊王，由反手也」，趙岐注謂「譏管、晏不勉其君以王業」。「文王望道而未之見」，注謂：「殷祿未盡，尚有賢臣，道未得至。」王無咎非之曰：「岐名通《孟子》，而實汨之。」
「琴張」，注謂「子張善鼓琴」，蓋未知《左傳》有琴張。
「周公思兼三王，以施四事」，注云：「四事，禹、湯、文、武所行事也。」而伏生《大傳》云：「周公兼思三王之道，以施於春秋冬夏。」其說陋矣。
滕定公、文公。按趙氏註：《古紀》、《世本》滕國有考公麇、元公弘，即定公、文公也。《世本》今無傳，此可備參考。
「《志》曰『喪祭從先祖』」，注引《周禮·小史》「掌邦國之志」。愚謂「邦國之志」若「周志」、「史佚之志」、鄭書、楚書、秦記之類。(1)
(1)【全雲】即《乘》、《檮杌》之類。
《孟子疏》謂：「齊王悅南郭先生吹竽，喜鄒忌鼓琴，安知與眾樂樂。」愚考之《史記》，騶忌以鼓琴見齊威王，非宣王也。唯南郭處士吹竽，乃宣王時，見《韓非·內儲說》。
《說苑》：「景差相鄭，鄭人有冬涉水者，出而脛寒。後景差過之，下陪乘而載之，覆以上衽。叔向聞之曰：『景子為人國相，豈不固哉！吾聞良吏居之三月而溝渠修，十月而津梁成，六畜且不濡足，而況人乎？』」此即《孟子》所言子產以乘輿濟人之事也。叔向之時，鄭無景差，當以《孟子》為正。
「曾西」，注以為曾子之孫，《集注》因之。《經典序錄》：「曾申，字子西，曾參之子。子夏以《詩》傳曾申。左丘明作《傳》以授曾申。【原注】曾西之學，於此可考。楚斗宜申、公子申，皆字子西，則曾西之為曾申無疑。(1)
(1)【閻雲】此足證《集注》之誤。以齊桓為兄，亦然。
郅惲曰：「孟軻以強其君之所不能為忠，量其君之所不能為賊。」與今《孟子》語小異。
「謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴於道路矣。」愚按《書大傳》云：「歲事既畢，餘子皆入學。十五入小學，十八入大學。距冬至四十五日，始出學，傅農事。上老平明坐於右塾，庶老坐於左塾，餘子畢出，然後歸。夕亦如之。餘子皆入，父之齒隨行，兄之齒雁行。朋友不相逾。輕任並重任分，頒白不提挈。出入皆如之，此之謂造士。」《漢書·食貨志》云：「春將出民，里胥平旦坐於右塾，鄰長坐於左塾云云。入者必持薪樵，輕重相分，斑白不提挈。」孝悌之義，當以是觀之。
「棄禮捐恥」，(1)秦所以敗；「恥尚失所」，(2)晉所以替。恥之於人大矣。
(1)【閻雲】賈誼語。
(2)【閻雲】干寶語。
陳蕃諫校獵曰：「齊景公欲觀于海，放乎琅邪。晏子為陳百姓惡聞旌旗輿馬之音，舉首嚬眉之感，景公為之不行。」此以《孟子》二章為一章。(1)
(1)【全雲】《管子》又以觀海為桓公事。
梁惠王「西喪地於秦七百里」。潏水李氏曰：「初，北地郡屬魏，後盡為秦並，喪於秦不止七百里也。」(1)
(1)【閻雲】按，魏無北地郡，當作上郡。正義云：「今鄜、綏等州也。」《秦本紀》：「惠文君十年，魏納上郡十五縣。」即《魏世家》「襄王七年，盡入上郡於秦」，事在孟子適梁後八年。當梁惠王語時，地止喪七百里。【全雲】潏水蓋亦主《竹書》云然。
《法言·修身篇》引《孟子》曰：「夫有意而不至者有矣，未有無意而至者也。」今《孟子》無此語，其在《外書》歟？
周子靜【原注】端朝。為學官。小司成襲蓋卿以「守氣不如守約」命題。子靜曰：「『氣』不與『約』字對，兩『守』字著略點。晦翁注甚明，豈可破句讀《孟子》？」(1)
(1)【全雲】永嘉周子靜，官至侍郎。即慶元六君子之一。【又雲】襲蓋卿，南軒弟子。
《尸子》引孔子曰：「誦詩讀書，與古人居。」《金樓子》曰：「曾生謂：『誦詩讀書，與古人居；讀書誦詩，與古人期。』」《孟子》：「頌其詩，讀其書，不知其人，可乎？」斯言亦有所本。(1)
(1)【何雲】宏詞人陋習。【全雲】何說無謂。
命不可委，故《孟子》言「立命」；心不可委，故南軒以陶淵明「委心」之言為非。(1)
(1)【方朴山雲】淵明原不講學。
仁曰仁術，儒曰儒術，術即道也。申不害以術治韓，晁錯言「術數」，(1)公孫弘謂「智者術之原」，君子始惡乎術矣。故學者當擇術。(2)
(1)【何雲】六字閻按抄本補。[1]
(2)【方朴山雲】《孟子》亦言「術智」。
致堂曰：「楊朱與老聃同時，墨翟又在前，宗師大禹，而晏嬰學之。以為楊、墨出於師商，考之不詳甚矣。」朱文公曰：「莊周之學，出於老子，韓子始謂子夏之後有田子方，子方之後流而為莊周。以其書之稱子方者考之，則子方之學子夏，周之學子方者，皆不可見。」愚謂觀此二說，則異端之學，非孔門弟子傳流之差也。(1)
(1)【閻雲】按《史記·儒林傳序》：「如田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬，皆受業於子夏之倫。」故曰子夏之學有田子方。田子方侍坐魏文侯，自稱其師曰東郭順子，為真人，為天人，正莊周所宗尚者，安得謂非其傳流？昌黎語皆有本。
《莊子》曰：「為善無近名，為惡無近刑，緣督以為經。」又曰：「將處夫材與不材之間。」此子莫之「執中」也。
楊之學似老，墨之學似佛。【原注】楊朱書唯見於《列子》。
董仲舒云：「以仁治人，以義治我。」(1)劉原父云：「仁字從『人』，義字從『我』，豈造文之意邪？」愚謂告子「仁內義外」之說，孟子非之。若以人、我分仁、義，是仁外義內，其流為「兼愛」、「為我」矣。(2)
(1)【全雲】深寧之說，蓋亦防附會如荊公者。【又雲】董子之言，疵纇甚多，不止於此，如謂「設誠於內而致行之」，誠亦豈待設耶？是外鑠矣。太支離。
(2)【何雲】言各有當，董子不過謂自治宜嚴，人不求備耳。【方朴山】「正躬自厚而薄責於人」之指。
《孟子》引費惠公之言，謂小國之君也。(1)春秋時，費為魯季氏之邑。《史記·楚世家》有鄒、費、郯、邳，蓋戰國時以邑為國，意者魯季氏之僭歟？
(1)【閻雲】《呂氏春秋》亦有「以滕、費則勞，以鄒、魯則逸」，為《日知錄》所遺。
「仁，人心也」，「求其放心」，此孟子直指本心處。但禪學有體無用。(1)
(1)【何雲】乃指仁之為本心，非直指本心為仁也。【全雲】蓋以時文家當辨聖學耳。
「曹交」，注謂曹君之弟。按《左傳》哀公八年，宋滅曹。至孟子時，曹亡久矣。曹交蓋以國為氏者。(1)
(1)【閻雲】曹亡久矣，余有辯，見《四書釋地續》。
老泉《三子知聖人污論》，誤以「污」字為句。趙岐謂「孟子知其言太過，故貶謂之『污下』」，亦非孟子之意。
《史記·六國表》注，皇甫謐曰：「孟子稱禹生石紐，西夷人也。」今無此語。
孟子字未聞。(1)《孔叢子》雲「子車」。註：「一作子居。居貧坎軻，故名軻，字子居。亦稱字子輿。」疑皆附會。【原注】《聖證論》云：「《子思書》、《孔叢子》有孟子居，即是軻也。《傅子》雲孟子輿。」
(1)【何雲】趙氏《題辭》云然。
《孟子》正義云：「唐林謹思《續孟子書》二卷，謂《孟子》七篇，非軻自著，乃弟子共記其言。」與韓文公之說同。(1)
(1)【全雲】林謹思書今尚存，陋甚。然謹思死節，其人足重。
《正義序》雲「孫奭」，《崇文總目》、《館閣書目》、《讀書志》皆無之。朱文公謂：「邵武士人作，不解名物制度，其書不似疏。」(1)
(1)【何雲】《偽疏》直取宣公《音義》之序，稍竄數語，豈有為之正義，體大力艱，反僅同附贅者乎？其人蓋兔園塾師之下者。議論多依附王氏新學，熙寧以後人也。〇今刊本趙岐注，非全文。《偽疏》每章之首，總舉大意，其語多協韻者，皆割絕趙注為之。毛斧季從真定梁相公借得宋槧本影鈔者具在，安得一好古之士，重刊以復趙氏之舊也！【方朴山雲】宋槧本亦有脫誤，如「不動心章」脫去經文「曰不同道」四字，並趙注十四字亦無之。余又從義門所藏小字板補正。【又雲】真定梁氏所藏，是北宋槧本，今在侍郎王公之樞家。其本篇有篇序，章有章指，即義門雲《偽疏》所割者也。諸經注亦往往與今刊本異。余在京師，曾於同年王虛舟處閱之，得以校正訛繆。
《呂氏春秋》：「舜行德三年而三苗服。孔子聞之，曰：『通乎德之情，則孟門、太行不為險矣。』故曰：德之速，疾乎以郵傳命。」此可以證《孟子》引孔子之言。
墨之治喪以薄。《宋書·禮志》引《尸子》：「禹治水，為《喪法》曰：桐棺三寸，制喪三日。」蓋墨家托於禹也。
好樂，好勇，好貨色，齊宣王所以不能用孟子也。文帝好清靜，故不能用賈誼；武帝好紛更，故不能用汲黯。(1)
(1)【閻雲】「好樂」，當讀如「悅樂」之「樂」。「莊暴」此章，惟「鼓樂」之「樂」讀如字。宋陳善《捫虱新話》實雲。
「上有好者，下必甚焉。」光武封一卓茂，而節義之俗成；太宗誅一德儒，而諫爭之門辟。信乎如風之偃草也！(1)
(1)【閻雲】晉傅玄疏言：「魏武好法術，而天下貴刑名；魏文慕通達，而天下賤守節。」霸國且然，況大一統之君哉！
不仁而得天下，未之有也。秦皇以不仁得之矣，二世而失，猶不得也。(1)
(1)【何雲】即《集注》中語。
「惟尹躬暨湯，咸有一德，克享天心。」故湯曰「天吏」，尹曰「天民」。
孟子，學伊尹者也。(1)「當今之世，捨我其誰也！」是亦聖之任。(2)
(1)【全雲】孟子只是伊尹一路上人，若顏子，便近乎時。韓子氣象近孟。
(2)【閻雲】案，孟子自雲學孔子。
「仁在乎熟之而已矣。」子路，未熟之五穀；管仲，已熟之荑稗；楊、墨，五穀之螟螣。
照乘之珠，和氏之璧，戰國之君以為寶，故曰「諸侯之寶三」。
為「天吏」，則可以伐燕，於楚、漢見之。董公未說漢王之前，以強弱角勝負，所謂以燕伐燕也。三軍縞素之後，則為天吏矣。仁義之言，齊、梁以為迂闊者，董公一言而漢、楚之興亡決焉，可謂豪傑之士。(1)
(1)【閻雲】董公遮說漢王之言，賴《漢書》始得聞。
弱而不可輕者，民也。古先哲王曰「敬民」，曰「畏民」。石守道(1)謂「湯以七十里亡夏，文王以百里亡商，陳勝以匹夫亡秦，民可不畏乎！」故曰「民為貴」。【原注】太史公以陳涉與湯、武並言，涉豈能為湯、武哉？蓋楚、漢間豪傑之餘論也。(2)
(1)【全雲】徂來先生石介，孫泰山弟子。
(2)【閻雲】趙威后對齊使者言：「苟無歲，何有民？苟無民，何有君？」戰國時猶有此高論。
「善推其所為」，此心之充拓也；「求其放心」，此心之收斂也。致堂曰：「心無理不該。去[2]而不能推，則視之不見，聽之不聞，癢痾疾痛之不知；存而善推，則潛天地，撫四海，致千歲之日至，知百世之損益。」此言充拓之功也。西山曰：「心一而己，由義理而發，無以害之，可使與天地參；由形氣而發，無以檢之，至於違禽獸不遠。」此言收斂之功也。不闔則無辟，不涵養則不能推廣。
「守孰為大？守身為大。」有猷有為矣，必曰有守；「不虧其義」矣，必曰「不更其守」。何德將嘆習曰：「入時愈深，則趨正愈遠。」以守身為法，以入時為戒，可謂士矣。
「行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。」諸葛武侯謂「漢賊不兩立」，其義正矣。然取劉璋之事，可謂義乎？(1)
(1)【閻雲】三代而下，以義為之，只有一個諸葛孔明。郭汾陽功名愈大而心愈小。易傳及諸葛，次及汾陽。【全雲】昭烈不取劉璋，則益州必歸曹氏，其取之宜也。但其失有二，始之不宜以同盟之言欺孫權，使其後有索還荊州之事；繼之不應與劉璋結好而反攻之。若毅然取之，不妨辭吳軍獨上也，亦不妨聲劉璋之昏亂而討之也。
「君子可欺以其方，難罔以非其道。」日無再中之理，而新垣平言之；日無漸長之理，而袁充言之。漢文、(1)隋文(2)皆以是改元。漢文悟平之詐，而隋文終受充之欺。此存亡之判與？
(1)【何雲】改後元。
(2)【何雲】改仁壽。
「夫道一而已矣。」為善而雜於利者，非善也；為儒而雜於異端者，非儒也。
堯「使契為司徒，教以人倫」，學「所以明人倫」。舜「察於人倫」。「居中國，去人倫，無君子，如之何其可也」。孟子道性善，稱堯、舜，莫大於人倫。此正人心之本原也。
《晏子春秋》曰：「有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥。」《孟子》謂：「言無實不祥，不祥之實，蔽賢者當之。」蓋古有此言也。
孺子「滄浪」之歌，亦見於《楚辭·漁父》。考之《禹貢》，漢水東為滄浪之水，則此歌楚聲也。《文子》亦云：「混混之水濁，可以濯吾足乎；泠泠之水清，可以濯吾纓乎。」
「無恆產而有恆心者，惟士為能。」古之士所以異於民也。蘇秦無二頃田，而奔走遊說，豈所謂士乎哉！水心葉氏(1)云：「周衰，不復取士。孔孟不以其不取而不教也，孔孟之徒不以其不取而不學也，道在焉故也。」(2)
(1)【全雲】龍泉葉適，東萊弟子。
(2)【全雲】此亦因賤儒之世，而鼓勵弟子耳。
「不得志，修身見於世。」上蔡謝子曰：「天下皆亂而己獨治，不害為太平。」蜀士楊肩吾曰：「天下雖不治平，而吾國未嘗不治且平者，岐周是也。一國雖不治平，而吾家未嘗不治且平者，曾、閔是也。一家雖不治平，而吾身吾心未嘗不治且平者，舜與周公是也。」【原注】《文子》亦云：「不憂天下之亂而樂其身治者，可與言道矣。」(1)
(1)【全雲】《文子》之語稍有病。
《鹽鐵論》引《孟子》曰：「居今之朝，不易其俗，而成千乘之勢，不能一朝居也。」又云：「今之士，今之大夫，皆罪人也。」又云：「王者與人同，而如彼者，居使然也。」與今本不同。(1)
(1)【閻雲】按，《鹽鐵論》「皆罪人也」下有「皆逢其意以順其惡」句，不宜漏。
民心之得失，此興亡之大幾也。林少穎云：「民之思漢，則王莽不能脅之使忘；民之忘漢，則先主不能強之使思。」唐與政(1)云：「民心思漢，王郎假之而有餘；民心去漢，孔明扶之而不足。」(2)
(1)【閻雲】與政，唐說齋之字，名仲友。金華人。
(2)【全雲】江陵之行，荊楚從之者至十餘萬人；祁山之出，隴右向應，非民心去之也。天命之移，民亦無如之何。
《論語》終於《堯曰篇》，《孟子》終於「堯、舜、湯、文、孔子」，而《荀子》亦終《堯問》，其意一也。
「利與善之閒」，君子必審擇而明辨焉。此天理人慾之幾，善惡正邪之分界也，孟子之言公。「不夷不惠，可否之閒」，「材與不材之間」，揚、莊之言私。
「若將終身焉」，窮不失義；「若固有之」，達不離道。能處窮，斯能處達。
「養心莫善於寡慾」，注云：「欲，利也。」雖非本指，「廉者招福，濁者速禍」，亦名言也。道家者流，謂丹經萬卷，不如守一。愚謂不如《孟子》之七字。不養其心而言養生，所謂「舍爾靈龜，觀我朵頤」也。(1)
(1)【閻雲】按，真西山疏亦云：「臣竊謂仙經萬卷，不若誦《無逸》之一篇；道家千言，豈如玩靜壽之兩語。」
《呂氏春秋·開春論》云：「《神農之教》曰：『士有當年而不耕者，則天下或受其飢矣；女有當年而不績者，則天下或受其寒矣。』故身親耕，妻親績，所以見致民利也。」《管子》引《神農之數》，《文子》亦引《神農之法》，此即許行所為《神農之言》歟？《漢·藝文志》「農家」有《神農》二十篇，劉向《別錄》云：「疑李悝、商君所說。」
孔子、孟子皆不之秦，荀子嘗入秦而譏其無儒。孔子順曰：「秦為不義，義所不入。」其志如魯仲連。(1)
(1)【閻雲】嘗謂人知齊威王之朝周，而不知後有趙肅侯之朝天子；知魯仲連義不帝秦，不知先有孔子順義不入秦。
句容有盜，改置社稷而盜止。下邳多盜，遷社稷於南山之上，盜亦衰息。見陳後山《談叢》。岳州田鼠害稼，雍明遠曰：「迎貓之祭不修也。」命祭之，鼠隨以斃。見《范蜀公集》。《孟子》有「變置社稷」，《禮記》有「八蜡」，孰謂古制不可行於今乎？
「求在我者」，盡性於己；「求在外者」，聽命於天。李成季曰：「與其有求於人，曷若無欲於己？與其使人可賤，不若以賤自安。」呂居仁亦以見人有求為非。(1)
(1)【閻雲】魏冰叔亦言：「能無求者，天不能賤。」
「宿於晝」，《水經注》云：「水出時水，東去臨淄城十八里，所謂中也。俗以水為宿留水，以孟子三宿出。」【原注】或雲當作「畫」。《後漢》「耿弇進軍畫中」，《史記》「畫邑人王蠋」，《通鑑》作「晝邑」。
「以刃與政，有以異乎？」邵子之論秦曰：「殺人之多，不必以刃。謂天下之人無生路可趨也。」
「商鞅富強之術，誘三晉之民，力耕於內，而使秦民應敵於外。」(1)使梁王用孟子之言，施仁政於民，秦焉得誘之？(2)仁勝不仁，如春融冰泮，故曰「仁者無敵」。
(1)【閻雲】按，「商鞅」四句出杜佑《通典》，為君卿語。
(2)【何雲】所謂仁義未嘗不利也。
「蓋大夫王驩」。漢泰山郡蓋縣故城，在沂州沂水縣西北。
趙氏《春秋論》曰：「『五伯者，三王之罪人』，謂其三代而春秋之也，齊桓其作俑也。『今之諸侯，五伯之罪人』，謂其春秋而戰國之也，晉定其作俑也。『今之大夫，今之諸侯之罪人』，謂其戰國而七國之也，晉之韓、趙、魏其作俑也。」
止齋曰：「人多言常平出漢耿中丞，顏師古以壽昌為『權』道。豈知常平蓋古法？孟子言『狗彘食人食而不知檢，塗有餓莩而不知發』，今文作『檢』，班氏《食貨志》作『斂』是也。」夫豐歲不斂，飢歲不發，豈所謂無常平乎？(1)
(1)【何雲】班氏引《孟子》，固謂壽昌之法有所自來。止齋蓋即據《傳贊》駁顏注耳。【閻雲】古雖豐穰，未有以人食供狗彘者。「食人食」二語，即下章「庖有肥肉」四語意，《集注》所謂「厚斂於民以養禽獸」耳，殊不必泥班《志》。
陳烈(1)讀「求其放心」而悟曰：「我心不曾收，如何記書？」(2)遂閉門靜坐，不讀書百餘日，以收放心，然後讀書，遂一覽無遺。【原注】前賢之讀書如此。
(1)【全雲】字季慈。
(2)【程易田雲】心不曾收，自然不能記書。然《孟子》所謂求放心者，操則存也，即夫子所謂「我欲仁，斯仁至矣」之謂，豈必閉戶靜坐，不讀書，然後收其心哉？此主靜之說，孔孟之學不其然也。然主靜自是能記書之一法，終日面壁，窮年閉關，自然亦能大徹大悟。吾意此做工夫之捷徑，儒釋同之；儒釋不能異心，故亦不能異法。西安徐日久學時文，曾用此法，絕人入山，故其文微妙。嗚呼！釋氏之所以異於儒者，去人倫，絕世務，但求通慧焉而已。吾儒則夙興夜寐，日有孜孜，何暇閉門靜坐，不讀書以求放心哉。
「若民則無恆產，因無恆心」，《孟子》言戰國之民也。周之盛時，以井牧授田，以鄉遂設教。「攸介攸止，烝我髦士」，士亦田野之秀民也。不惟士有常心，民亦有常心矣。故曰「文武興而民好善」。
小學
《爾雅》註：「漢武帝時得豹文鼮鼠，孝廉郎終軍知之，賜絹百匹。」《文選》注引《竇氏家傳》，以為竇攸，世祖詔諸侯子弟從攸受《爾雅》。二說不同。(1)
(1)【全雲】《水經注·（縠）〔穀〕水篇》：「世祖得鼮鼠於靈台。」
《爾雅》：「西至於邠國，謂之四極。」朱文公曰：「邠國近在秦隴，非絕遠之地。」愚按《說文》引《爾雅》曰：「西至汃國，謂四極。汃，西極之水也。」【原注】府巾切。
《爾雅》疏：「按《尸子·廣澤篇》云：『墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴別，囿其學之相非也，數世矣而(1)已，皆弇於私也。天、帝、皇、後、辟、公、弘、廓、閎、溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄[3]，皆大也，十有餘名而實一也。若使兼、公、虛、均、衷、平、易、別囿一實，則無相非也。』《仁意篇》述太平之事云：『燭於玉燭，飲於醴泉，暢於永風。春為青陽，夏為朱明，秋為白藏，冬為玄英。四氣和，正光照，此之謂玉燭。甘雨時降，萬物以嘉，高者不少，下者不多，此之謂醴泉。其風春為發生，夏為長嬴，秋為方盛，冬為安靜，四氣和為通正，此之謂永風。』」(2)
(1)【何雲】疑脫一「不」字。
(2)【何雲】此從閻校，更考善本。
《爾雅》疏引「舍人云」：「按《經典序錄》，《爾雅》有犍為文學注二卷。」一云：「犍為郡文學卒史臣舍人，漢武帝時待詔。」(1)
(1)【全雲】其時《爾雅》未甚盛行，漢文雖嘗置博士，不久即罷。乃蜀人有通之者，文翁之化，可謂盛矣。
《白虎通》引《親屬記》，即《爾雅·釋親》也。《通典》：「顏延之曰：『伯叔有父名，則兄弟之子不得稱侄；從母有母名，則姊妹之子不可言甥。且甥、侄唯施於舅、姑耳。』雷次宗曰：『侄字有女，明不及伯叔；甥字有男，見不及從母。』」劉共父刊《二程先生集》，改「侄」為「猶子」。朱文公謂：「古人固不謂兄弟之子為侄，亦無雲猶子者，【原注】記禮者言「猶己之子」。但云兄之子、弟之子。然從俗稱侄，亦無害於義理也。(1)
(1)【閻雲】案《顏氏家訓》云：「《爾雅》、《喪服經》、《左傳》，侄名雖通男女，並是對姑之稱。晉世以來，始呼叔侄。」余謂《呂氏春秋》「黎丘部有奇鬼焉，喜效人之子侄昆弟之狀」，先秦已稱兄弟之子為侄，見於此。【方朴山雲】《史記·武安侯列傳》：「蚡未貴，往來侍酒魏其，跪起如子侄。」《漢書》「子侄」作「子姓」。
「傅，負版。」郭璞註：「未詳。」即柳子所為作《蝜蝂傳》者也。【原注】《西京賦》「戎葵懷羊」，《爾雅》「懷羊」，璞亦曰「未詳」。
陸璣為《詩草木疏》，劉杳為《離騷草木疏》，王方慶有《園庭草木疏》，李文饒有《山居草木記》。君子所以貴乎多識也。然《爾雅》不釋「蔝蔜」，(1)字書不見「栮榿」，學者恥一物之不知，其可忽諸！
(1)【閻雲】按「蔝蔜」，璞注雖雲「未聞」，其實《爾雅》以「蔜」釋「蔝」，蔜即上文之藪，璞注「今蘩，或曰雞腸草」是也。
「檟，苦荼。」註：「今呼早采者為荼，晩取者為茗。一名荈。」《說文》：「茗，荼芽也。」東坡詩：「周詩記苦荼，茗飲出近世。」(1)
(1)【閻雲】案《三國志·韋曜傳》：「曜初見禮異，或密賜茶荈以當酒。」茶事見史始此。
《急就篇》註：「牡蒙，一名黃昏。」後山詩「黃昏湯」，疑即此也。
終軍之對鼮鼠，盧若虛之辯鼨鼠，江南進士之問天雞，劉原父之識六駁，可謂善讀《爾雅》矣。蔡謨不識彭蜞，人謂「讀《爾雅》不熟」；田敏不知日及，(1)學之陋也。
(1)【閻雲】按，木槿花朝開暮落，故名日及。不知日及，改為「白及」，見《宋史·儒林》敏本傳。
唐玄度《十體書》曰：「周宣王太史籀始變古文，著大篆十五篇。秦焚《詩》、《書》，唯《易》與史篇得全。逮王莽亂，此篇亡失，建武中獲九篇。章帝時，王育為作解說，所不通者十有二三。」按《說文》多引王育說，如「天屈西北為無」，「蒼頡出，見禿人伏禾中，因以制字」。(1)
(1)【何雲】育之言，大抵多不經。
《說文敘》：「《尉律》試八體。【原注】大篆、小篆、刻符、蟲書、摹印、署書、殳書、隸書。亡新使甄豐等改定古文，時有六書。」【原注】古文、奇字、篆書、佐書、繆篆、鳥蟲書。佐即隸也。《書》正義亦云：「秦有八體，亡新六書。」【原注】去大篆、刻符、殳書、署書，加古文、奇字。《藝文志》謂：「漢興，蕭何草律，著其法，曰：『太史試學童，以六體試之。』」【原注】古文、奇字、篆書、隸書、繆書、蟲書。律即《尉律》也。六體非漢興之法，當從《說文敘》改「六」為「八」。(1)
(1)【閻雲】《說文序》「漢興試八體」，「八」字實誤。【程易田雲】按，《說文序》言：「周有六書。秦並天下，李斯奏同文，乃改省史籀作小篆，以別大篆。又初有隸書，自爾秦有八體。漢興，有《尉律》以八體試之者，即承用秦八體。然則漢初蕭何但草律，未定書體之數。及亡新居攝，使甄豐等校文書，自以為應製作，始有六體。」許氏敘之綦詳，安得漢興便以六體試學童耶？《藝文志》「試用六體」，自是班氏之誤。然《漢志》已列六體之目，亦不得從《說文敘》改「六」為「八」也。
《急就篇》「長樂無極老復丁」，顏氏解為「蠲其子孫之役」，非也，即《參同契》所謂「老翁復丁壯」。【原注】朱文公詩「自慶樽前老復丁」，《黃庭經》亦有此三字。
董彥遠(1)《除正字謝啟》，敘字學，涉獵該洽。其略云：「殘經不悟於郭亡，(2)闕文徒存於夏有。(3)馬不足一者，既失其全；(4)虎多於六者，自乖其數。(5)書殘武殪，(6)頌亂湯齊。(7)烏寫混淆，(8)魚魯雜糅。(9)增河南之邑為雒，減漢東之國為隋。(10)避上則辠不從辛，(11)絕下則對因去口。(12)棗合而棘氏微，足省而疏姓絕。(13)定文於六穗之禾，訓同於導；(14)分序於八寸之策，執異為宗。(15)丁尾亂真，(16)鉤須失實。(17)書立書肖，而既謬國名；(18)為卷為端，而遂乖服制。(19)篆形誤偽，誰正雲興之祁祁；(20)隸體散亡，共守（鸞）〔鑾〕聲之鉞鉞。(21)鎖定銀鐺之名，(22)車改金根之目。(23)知一束二縫之為來，(24)指二首六身之為亥。郡章立信，救時惟正於四羊；(25)國史傳疑，考義共惑於三豕。(26)傅會作九禾之秀，離析為三刀之州。(27)合樂之奏，妄加文武之為斌；(28)定經之名，誤合日月之為易。(29)字失部居，改白水真人之兆；(30)書忘形象，作非衣小兒之謠。(31)四十八安取於桑？(32)三十七未足語世。(33)梁父七十二家，名雖俱在；(34)《尉律》四十九類，書蓋已亡。(35)誤存舟二間之為航，(36)安識門五日之為閏？」(37)學者遍觀異書，而求其事之所出，亦多識之一也。彥遠有《古文集類敘》云：「孔安國以隸古易科斗，故漢人不識古字。開元又廢漢隸易以今文，故唐人不識隸古。」【原注】今按《書序》「為隸古定」，正義謂：「就古文體而從隸以定之，雖隸而猶古，蓋存古則可慕，為隸則可識。」非謂隸書為隸古也。(38)
(1)【閻雲】彥遠名逌，東平人，徽猷閣待制，即撰《廣川書跋》十卷、《畫跋》六卷者。
(2)【董疏】莊公二十有四年「郭公」，胡傳曰：「此郭公也，先儒或以為郭亡。」郭亡之說本《新序》。
(3)【閔疏】成二年，「衛侵齊，與齊師遇。石子欲還。孫子曰：『不如戰也。』夏，有」。杜注闕文，失新築戰事。
(4)【閔疏】《萬石君傳》：「建為郎中令，書奏事，事下，讀之曰：『誤書「馬」者，與尾當五，今乃四，不足一，上譴死矣。』」
(5)【閔疏】《顏氏家訓》：「《後漢書》：『酷吏樊曄為天水郡守，民歌曰：「寧見乳虎穴，不入冀府寺。」』而江南書本『穴』皆誤作『六』。夫虎豹穴居，事之較者；所以班超云：『不探虎穴，安得虎子？』寧當論其六七乎？」
(6)【閔疏】宣六年：「《周書》曰：『殪戎殷。』」殪即壹，衣即殷也。《中庸》「壹戎衣而有天下。」鄭註：「衣讀如殷。齊人言殷聲如衣。」某按「壹戎衣」，《武成》文。《啟》指為殘，似據《康誥》。
(7)【閔疏】《長發》：「至於湯齊。」毛傳：「齊如字。」《禮記·孔子閒居》註：「音躋。」《詩》孔疏言三家《詩》有讀為躋者。下文「聖敬日躋」，《閒居》「躋」作「齊」，音齋，故曰亂。
(8)【閔疏】《海錄碎事》：「古詩云：『字經三寫，烏焉成馬。』」則本文「寫」字似有誤。【董疏】「寫」當作「馬」。
(9)【閔疏】張鷟云：「魯之與魚，淄澠莫辨。」《抱朴子》云：「以魚為魯，以帝為虎。」
(10)【閔疏】《事文類聚》：「漢以火行，忌水，故『洛』字去『水』而加『佳』。隋以周、齊不遑寧處，故『隨』字去『辵』而從『隋』。」
(11)【閔疏】《說文》「辠」字從辛從自，言辠人蹙鼻辛苦之狀。秦以「辠」似「皇」字，改為「罪」。
(12)【董疏】古「對」字本從口。《說文》云：「漢文帝以口多非實，改從士。」
(13)【閔疏】《晉書·棗據傳》：「本姓棘，其先避仇改焉。」《束晳傳》：「漢疏廣之後，王莽末，廣曾孫孟達避難，自東海徙居沙鹿山南，因去疏之足，遂改姓焉。」
(14)【閔疏】《顏氏家訓》：「《封禪書》：『導一莖六穗於庖，犧雙觡共抵之獸。』此『導』訓擇。光武詔雲『非徒有預養導擇之勞』是也。《說文》云：『，禾名。』引《封禪書》為證，無妨自當有禾名，但非相如所用。禾一莖六穗於庖，豈成文乎？縱強為此語，則下句當雲『麟雙觡共抵之獸』，不得雲『犧』也。」某按《史記》載此書，「道」下從「禾」，《漢書》、《文選》俱從「寸」。顏註：「導，擇也。」
(15)【董疏】《北史·徐遵明傳》：「見鄭玄《論語序》雲『書以八寸策』，誤作『八十宗』，因曲為之說。其僻也皆如此。」
(16)【董疏】《莊子》云：「丁子有尾。」李頤註：「夫萬物無定形，形無定稱，在上為首，在下為尾。世人謂右行曲波為尾，今丁、子二字雖左行曲波，亦是尾也。」按《說文》丁字作，是無尾也，故曰「亂真」。
(17)【閔疏】《荀子·不苟篇》「鉤有須」，註：「即丁子有尾也。丁之曲者為鉤，須與尾皆尾類，是同也。」【董疏】按《說文》：「鉤，曲也。丁之曲者為鉤。」今鉤曲而丁直，故曰「失實」。
(18)【閔疏】劉向《戰國策序》：「本文多誤脫為半字，以『趙』為『肖』，以『齊』為『立』。」
(19)【董疏】《玉藻》：「龍捲以祭，玄端而朝日於東門之外，聽朔於南門之外。」註：「『卷』或作『袞』。字之誤也。」孔疏：「《禮記》本或作『卷』字，其正經《司服》及《覲禮》皆作『袞』字。故鄭注《王制》雲『卷，俗讀，其通則曰袞』是也。」又註：「『端』當為『冕』，字之誤也。」孔疏：「知『端』當為『冕』者，以下諸侯皮弁聽朔，朝服視朝，是視朝之服卑於聽朔。今天子皮弁視朝，若玄端聽朔，則是聽朔之服卑於視朝，與諸侯不類。且聽朔大，視朝小，故知『端』當為『冕』也。」
(20)【閔疏】《顏氏家訓》：「《詩》云：『有渰萋萋，興雲祁祁。』毛傳：『渰，陰雲貌。萋萋，雲行貌。祁祁，徐貌。』按渰已是陰雲，何勞復雲『興雲祁祁』耶？『雲』當為『雨』，俗寫誤耳。」
(21)【閔疏】《說文》：「鉞，車鑾聲。從金戉聲，呼會切。《詩》曰『鑾聲鉞鉞』，俗作『鐬』，以鉞作斧戉之戉，非是。」按今《庭燎》作「噦噦」。
(22)【閔疏】《顏氏家訓》：「《後漢書》『囚司徒崔烈以鋃鐺鏁』。鋃鐺，大鏁也，世多誤作金銀字。武烈太子亦誤，嘗作詩云：『銀瑣三公腳。』」
(23)【閔疏】《事文類聚》：「退之子昶，性闇劣。為集賢校理。史傳有『金根車』，悉改『根』字作『銀』字。」
(24)【閔疏】《說文》：「來，周所受瑞麥來麰。」一束二縫，象芒束之形，天所來也，故為行來之來。
(25)【閔疏】《東觀漢記》：「馬援上書：『成皋令印「皋」字為「白」下「羊」，丞印「四」下「羊」，尉印「白」下「人」，「人」下「羊」。即一縣長吏，印文不同，恐天下不正者多。符印所以為信也，所宜齊同。』事下大司空，正郡國印章。」
(26)【閔疏】《家語》：「卜商返衛，見讀史志者云：『晉師伐秦三豕渡河。』子夏曰：『非也，己亥耳。』讀史志者問諸晉史，果曰己亥。」
(27)【閔疏】《事文類聚》：「光武生濟陽縣舍，是歲縣界有嘉禾生，一莖九穗，因名曰秀。晉王濬為廣漢太守，夜夢三刀懸於臥室樑上，須臾又夢一刀。主簿李毅曰：『三刀為州字，又益一刀者，明府其臨益州乎？』果然。」【董疏】按《說文》秀字從禾從乃，不從九也。州字從川，不從刀也。故曰「傅會」，曰「離析」。
(28)【閔疏】魏明帝太和初，公卿奏歌以詠德，舞以象事。於文「文武為斌」，謹制樂舞名章斌之舞。【董疏】《說文》本作「彬」，文質備也，從文配武，過為鄙淺，故曰「妄加」。
(29)【閔疏】易，蜥易。蝘蜓，守宮也。象形從勿。秘書說「日月為易，象陰陽也」。徐曰「謂下為月字也」，見《說文》及《韻補》。【董疏】吾衍謂：「《說文》引《蒼頡》『易』字象蜴蜥形，蜴蜥善變，則知古人托之以喻其變，不疑也。虞翻曰『日月為易』，不可從。」
(30)【閔疏】《光武帝紀》：「王莽篡位，忌惡劉氏，以錢文有金刀，故改為貨泉。或以貨泉字文為『白水真人』。」【董疏】《說文》「泉」字象水流出成川形，不從白，亦不從水也。故曰「字失部居」。
(31)【閔疏】《朝野僉載》：「裴炎為中書令，時徐敬業欲反，令駱賓王為謠曰：『一片火，兩片火，緋衣小兒當殿坐。』教炎莊上小兒誦之，並都下小兒皆唱。炎遂與合謀內應。」又《唐書·裴度傳》：「張權輿欲傾度，作偽謠云：『非衣小兒坦其腹，天上有口被驅逐。』」據啟「非」字似用張謠，但以儷白不類，惟加「糸」旁，始失「裴」字形象，對又較精。【董疏】「非」當作「緋」。
(32)【閔疏】《事文類聚》：「蜀何祗夢井中生桑，以問占夢趙直。直曰：『桑非井中之物，會當移植。然桑字下「八」，壽恐不過此。』祗後至犍為太守，四十八果卒。」【董疏】何祗事見《益部耆舊傳》。俗「桒」字從四十八。按《說文》從叒從木，不從十從八也。故曰「安取於桑」。
(33)【閔疏】《秦始皇紀》，會稽碑俱四字句，獨「三十有七年」多一字。元申屠駉家藏舊刻本「〔〕有七年」。三十為，速達反。退之自謂識字，故《孔戣志銘》亦云「孔世八」，字、世字，俗俱作「世」。【董疏】《說文》世字從，三十並也，音撤。三十年為一世，七字從一，世旁作七，似七字，乃從而曳長之，不從七也。故曰「未足語世」。
(34)【閔疏】《漢·郊祀志》：「齊桓公欲封禪，管仲曰：『古者封泰山、禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。』」【董疏】桓譚《新論》：「泰山之上有八百餘處，而可識者僅七十有二。」
(35)【閔疏】「尉律」，見《說文敘》。徐鍇曰：「《尉律》，漢律篇名。」【董疏】《藝文志》：「元始中，征天下通小學者以百數，各令記字於庭中。揚雄取其有用者，作《訓纂篇》，凡八十九章。」四十九，疑作八十九，未知是否。
(36)【閔疏】《顏氏家訓》：「，從二間舟。《詩》雲『亘之秬秠』是也。今之隸書轉『舟』為『日』，何法盛《中興書》乃以舟在二間為舟航字，誤。」
(37)【閔疏】襄九年，「晉復伐鄭。十二月癸亥，門其三門。閏月戊寅，濟於陰阪」。註：「此年無閏月戊寅，戊寅是十二月二十日，疑『閏』為『門』字。閏內『王』為『五』字，『月』為『日』字。晉攻鄭門，門各五日。癸亥去戊寅十六日，以癸亥始攻，攻輒五日，凡十五日也。」
(38)【閻雲】「今按《書序》」一段，似王氏後自駁其說者。【全雲】王氏引彥遠之序，而未嘗有說，故於小注發之，非自駁其說也，乃駁彥遠耳。閻說非。【何雲】按，「足省」，「足」當為「疋」，篆形誤（偽）〔訛〕。此與篆形無與。銀鐺，新刻已改「鋃」字。「三十七」句，閔、董仍無確證。「四十九類」未詳。【方朴山雲】「雲興祁祁」，今本《漢書·食貨志》引《詩》猶作「興雲祁祁」。【程易田雲】「《尉律》四十九類」二句，瑤田按《漢書·刑法志》云：「蕭何攈摭秦法，取其宜於時者作律九章。」《藝文志》云：「蕭何草律，著其法，曰：『太史試學童，能諷書九千字以上，乃得為史。』」言小學之課載在《尉律》中者，非謂律有九千字也，律蓋九章耳。今曰「《尉律》四十九類」，豈於九章中又析其類為四十九耶？董疏以揚雄作《訓纂篇》凡八十九章，疑四十九為八十九之誤。以《訓纂》當《尉律》，其謬甚矣。揚雄《訓纂篇》乃元始中所征通小學之百餘人，令記於庭中之字，取其有用者而作之，其非《尉律》甚明。《藝文志》載揚雄《訓纂篇》云：「順續《蒼頡》八十九章。」是中有《蒼頡》五十五章以建首，乃以《訓纂》順續之，《訓纂》止三十四章耳。班固又續揚雄作十三章，凡一百二章。據韋昭注，彼時所見一百二章，通名《蒼頡》，分上中下三篇，每篇三十四章。而五十五章之《蒼頡》，則漢閭里書師所合李斯之《蒼頡》、趙高之《爰歷》、胡母敬之《博學》三篇，斷六十字以為一章者也。凡此皆小學之書，與《尉律》不相涉也。【閻雲】余晚而得董斯張《吹景集》，載與其僚婿閔元衢合疏彥遠此啟，曰：「困學翁所不能詳其出者，吾兩人以數年排鑽力，始語語分疏之，寧非曠世一大快！」余故錄之於逐句下。惟見襄十年《傳》者不錄。斯張字遐周，元衢字康侯，並烏程人，為胡朏明鄰邑前輩。朏明嘗稱其學貪奇炫博雲。【何雲】此啟甚諦，其實亦非異書也。[4]【又雲】閔、董果淹雅，其引《海錄碎事》、《事文類聚》而不舉本書，微染俗學，與《胡傳》、《學古編》並後出書。【繼序按】董逌在宣和中，與黃伯思均以賞鑒、考據、書畫擅名，惟為張邦昌撫慰太學諸生，其人蓋不足重。【又按】董斯張著《博物志》五十卷，《吳興備志》三十二卷，無剽竊撏撦之習，附會影響之談，稱為確核。
宋景文公云：「蕭何自題蒼龍、白虎二闕，後世署書由何始。」《說文》：「扁，署也。從『戶冊』。戶冊者，署門戶之文也。」
夾漈《金石略》云：「《祀巫咸大湫文》，李斯篆。」愚按方氏《跋詛楚文》以為秦惠文王二十六年，石湖(1)亦謂當惠文王之世，後百餘年東巡泰山刻石，則小篆非出於李斯。(2)
(1)【閻雲】范成大號。
(2)【何雲】殆至斯而後成，遂大行於世。
古器銘雲「十有三月」、「十有四月」、「十有九月」，雲「正月乙子」，或雲「丁子」。呂與叔《考古圖》謂「嗣王逾年未改元，故以月數」。乙子即甲子，丁子即丙子，世質人淳，取其同類。不然，殆不可考。曾子固謂：「古字皆重出，此文作亖者，特二字耳。」
《毛伯敦》「祝」下一字，劉原父以為「鄭」，曰「文、武時毛叔鄭也」，而呂與叔以為「」。《簠銘》「中」上一字，歐陽公以為「張」，曰「宣王時張仲也」，而與叔以為「弡」。《周姜敦》「伯」下一字，歐陽公以為「冏」，曰「穆王時伯冏也」，而與叔以為「百」。古文難考，幾於郢書燕說。
《博古圖》：「《晉姜鼎銘》『用蘄綽綰眉壽』，《伯碩父鼎銘》『用祈丐百祿眉壽綰綽』，《孟姜敦銘》『綰綽眉壽』。」石湖云：「似是古人祝延常語。」愚謂《漢書·安世房中歌》云：「克綽永福。」顏氏註：「綽，緩也，亦謂延長。」
張燕公《謝碑額表》云：「孔篆吳札之墳，秦存展季之壟。」言孔子篆者始見於此。
《金石錄(1)·汲縣太公碑》云：「晉太康二年得竹策之書，其紀年曰『康王六年，齊太公望卒。』參考年數，蓋壽一百一十餘歲。」今按《書·顧命》雲「齊侯呂伋」，則成王之末，伋已嗣太公為齊侯矣。(2)
(1)【全雲】趙明誠作。
(2)【何雲】《竹書》不可據，大率類此。
潏水李氏云：「古印有文曰『祭尊』，非姓名，乃古之鄉官也。」《說苑》載鄉官又有祭正，亦猶祭酒也。
秦《詛楚文》作於惠文王之時，所詛者，楚懷王也。懷王遠屈平，邇靳尚，而受商於之欺，致武關之執，非不幸也。然入秦不反，國人憐之如悲親戚，積怨深怒，發於陳、項，而秦亡也忽焉。六國之滅，楚最無罪，反爾好還，天人之理也。南公曰：「楚雖三戶，亡秦必楚。」吁，秦詛楚耶？楚詛秦耶？(1)
(1)【何雲】其有為言之也。【閻雲】此亦具見王氏懷抱。【全雲】陳、項之假名於楚，亦猶異日韓、劉之託名於宋也。
徐楚金《說文系傳》有《通釋》、《部敘》、《通論》、《祛妄》、《類聚》、《錯綜》、《疑義》、《系述》等篇。呂太史(1)謂：「元本斷爛，每行滅去數字，故尤難讀。若得精小學者，以許氏《說文》參繹，恐猶可補也。」今浙東所刊，得本於石林葉氏，蘇魏公本也。(2)
(1)【全雲】成公祖謙。
(2)【全雲】蘇魏公頌。
《說文》：「飲器象爵者，取其鳴節節足足也。」《宋·符瑞志》：「鳳凰其鳴，雄曰節節，雌曰足足。」然則爵即鳳凰歟？
宣和中，陝右人發地，得木簡於瓮，字皆章草。檄云：「永初二年，六月丁未朔，廿日丙寅。」朱文公《答吳斗南書》，謂「東漢討羌檄，日辰與《通鑑長曆》不同」，蓋指此也。今考《通鑑目錄》，漢安帝永初二年六月乙未朔。【原注】《後漢紀》五月有丙寅，七月有戊辰，恐當以《長曆》為正。(1)
(1)【何雲】「後漢紀」二十字非側注。
《漢·西域傳》：「安息國，書革，旁行為書記。」顏氏註：「今西方胡國及南方林邑，書皆橫行，不直下。」《法苑珠林》云：「造書凡有三人，長名曰梵，其書右行；次曰佉盧，其書左行；少者蒼頡，其書下行。」夾漈《六書略》云：「梵書左旋，其勢向右；華書右旋，其勢向左。」
韓文公曰：「凡為文辭，宜略識字。」杜子美曰：「讀書難字過。」字豈易識哉！李衡《識字說》曰：「讀書須是識字。固有讀書而不識字者，如孔光、張禹、許敬宗、柳宗元，非不讀書，但不識字。孔光不識『進退』字，張禹不識『剛正』字，許敬宗不識『忠孝』字，柳宗元不識『節義』字。」此可為學者之戒。
周越《書苑》云：「郭忠恕以為『小篆散而八分生，八分破而隸書出，隸書悖而行書作，行書狂而草書聖』。以此知隸書乃今真書。」趙明誠(1)謂：「誤以八分為隸，自歐陽公始。」【原注】庾肩吾云：「隸書，今之正書。」張懷瓘云：「隸書者，程邈造，字皆真正，亦曰真書。」《千文》云：「杜藳鍾隸。」《王羲之傳》：「尤善隸書。」(2)
(1)【全雲】字德夫，挺之子。
(2)【何雲】隸書似在八分之前，行書似在草書之後。郭氏五季人，未足據也。
康節邵子之父古，字天叟。定律呂聲音，以正天下音及古今文。謂：「天有陰陽，地有剛柔，律有辟翕，呂有唱和。一陰一陽交，而日月星辰備焉；一剛一柔交，而金木水火備焉；一辟一翕，而平上去入備焉；一唱一和，而開發收閉備焉。律感呂而聲生焉，呂應律而音生焉。」《觀物》之書本於此，謂：「辟翕者律天，清濁者呂地。先閉後開者春也，純開者夏也，先開後閉者秋也，冬則閉而無聲。東為春聲，陽為夏聲。此見作韻者亦有所至也。銜、凡，冬聲也。」橫渠張子曰：「商、角、徵、羽，皆有主，出於唇齒喉舌，獨宮聲全出於口，以兼五聲也。」夾漈鄭氏曰：「聲為經，音為緯。平、上、去、入，四聲也，其體縱，故為經；宮、商、角、徵、羽、半徵、半商，七音也，其體橫，故為緯。」
七音三十六字母，出於西域，豈所謂「學在四夷」者歟？司馬公以三十六字母總為三百八十四聲，為二十圖。夾漈謂：「梵人長於音，所得從聞入；華人長於文，所得從見入。華則一音該一字，梵則一字或貫數音。」【原注】鳩摩羅什曰：「天竺國俗，甚重文制。其宮商體韻，以入管弦為善。凡覲國王，必有贊德。佛經中偈頌，皆其式也。」(1)
(1)【繼序按】鄭漁仲《七音略》剽竊胡僧《韻鏡》為之，而《藝文略》不載《韻鏡》；如《六書略》亦襲王介甫《字說》，而《字說》不載於《藝文略》也。
諧聲，六書之一也，聲韻之學尚矣。夾漈謂：「五書有窮，諧聲無窮。五書尚義，諧聲尚聲。」《釋文序錄》云：「古人音書，止為譬況之說，孫炎始為反語。」(1)《考古編》謂「周顒始有翻切」，非也。
(1)【閻雲】按，「音書止為譬況」三句出《顏氏家訓》。【何雲】焯按韋昭《國語注》中間有反音，亦叔然同時人也。
隋陸法言為《切韻》五卷，後有郭知玄等九人增加，唐孫愐有《唐韻》，今之《廣韻》則本朝景德、祥符重修。今人以三書為一，或謂《廣韻》為《唐韻》，非也。鶴山魏氏云：「《唐韻》於二十八刪、二十九山之後，繼以三十先、三十一仙。(1)今平聲分上下，以一先、二仙為下平之首，不知『先』字蓋自『真』字而來。」愚考徐景安《樂書》，凡宮為上平，商為下平，角為入，徵為上，羽為去，則唐時平聲已分上下矣。米元章云：「五聲之音，出於五行，自然之理。沈隱侯只知四聲，求其宮聲不得，乃分平聲為二。」然後魏江式曰：「晉呂靜放李登聲類之法，作《韻集》五卷，宮、商、龣、徵、羽各為一篇。」則韻分為五，始於呂靜，非自沈約始也。約答陸厥曰：「宮商之聲有五，文字之別累萬。以累萬之繁，配五聲之約，高下低昂，非思力所學。」沈存中云：「梵學入中國，其術漸密。」(2)
(1)【閻雲】曾親見吳彩鸞所書《唐韻》，次第較鶴山亦不合。
(2)【何雲】「米元章雲」以下當自為一條。
《潛虛》以「」為「天」，古文也。見《廣韻》，而《集韻》不載。【原注】《古文韻》字，《碧落》文。
《廣韻》言姓氏甚詳，然「充」字有充虞，【原注】見《孟子》。「歸」字有齊歸，【原注】見《左傳》。其遺闕多矣。「賁育」，謂孟賁、夏育也，《廣韻》以賁為姓，(1)「古有勇士賁育」，謬矣。(2)
(1)【閻雲】姓者，音。
(2)【全雲】漢有賁赫。
顏魯公在湖州，集文士，摭古今文字為《韻海鏡源》三百六十卷，以包荒萬匯，其廣如海，自末尋源，照之如鏡。《崇文總目》僅存十六卷，今不傳。(1)
(1)【閻雲】按，《宋·藝文志》顏真卿《韻海鑒源》亦僅十六卷。「鏡」為「鑒」，避翼祖嫌名。
《韓非·五蠹》曰：「蒼頡之作書也，自環者謂之私，背私謂之公。」《說文》云：「自營為厶。」「背厶為公。」(1)
(1)【程易田雲】往見潘毅堂蓄古銅章，有曰「」者，又或作「」，余以為「私璽」二字，璽從土從爾省，又見有從金作鉨者甚多，而璽可稱私，則蔡邕《獨斷》以「璽」為古者尊卑共之。且余曾見古土章有「家璽」二字，私璽猶家璽也。因為毅堂作《看篆樓印譜敘》，說之曰：「私之言曲也。私在人心曲之無形也，故文作『』，從圜而曲之，物有形而不直曰曲，古文作『』，從方而曲。」為之引《說文》「《韓非》曰自營為私」以證之，因疑「營」下作「」，有縈繞義，然未敢遽定也。此引《韓非》作「自環者謂之私」，檢《韓非》書，果作「環」，以自環為私，證古銅章文作迴環之形。古書古物遙相對望，若合符節。古文什一之存在吉金貞石中者，可不珍愛之與？
宋元憲寶玩《佩觿》(1)三篇。蘇文忠每出，必取聲韻音訓文字置篋中。晁以道晩年日課識十五字。
(1)【全雲】郭忠恕作。
夾漈謂：「《說文》定五百四十類為字之母，然母能生而子不能生，誤以子為母者二百十類。」
吳孫休自製名字，以命其子。武曌、劉龑（因之）〔及圀〕，(1)皆字書所無。【原注】《梁四公記》亦然。
(1)【何雲】「及圀」二字閻所校。
《隋志》以《蒼頡》、《訓纂》、《滂喜》為《三蒼》，《說文系傳》以《蒼頡》、《爰歷》、《博學》為《三蒼》，並《訓纂》為四篇。(1)
(1)【閻雲】按《三蒼》之名，以《隋·經籍志》為定。蓋趙高所作《爰歷篇》，胡母敬作《博學篇》，並於李斯《蒼頡篇》，已久而不復可別識矣。《訓纂》，揚雄作。《滂喜》，賈魴作。
《急就篇》「沐浴揃搣寡合同」。《莊子·外物篇》「眥可以休老」，亦作「揃搣」。
「不」字，本方久反，凡書之「不」字，皆點入聲。「其」字，本音箕，【原注】「夜如何其」。凡書之「其」字，皆點平聲。【原注】《攻媿集》。
李瀚《蒙求》，以平聲與上、去、入相間。【原注】近世續《蒙求》者不知此。攻媿雲。(1)
(1)【全雲】此注是正文。
經說
「六經」始見於《莊子·天運篇》。【原注】孔子曰：「治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經。」(1)以《禮》、《樂》、《詩》、《書》、《易》、《春秋》為六藝，始見於太史公《滑稽列傳》。【原注】孔子曰：「六藝於治，一也。」或雲「七經」，【原注】後漢趙典學孔子七經。蜀秦宓謂：「文翁遣相如東受七經。」或以六經、六緯為「十二經」。【原注】《莊子·天道篇》。或以五經、五緯為「十經」。【原注】《南史·周續之》。或雲「九經」。【原注】《釋文序錄》：「《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《春秋》、《孝經》、《論語》。《唐·谷那律傳》「九經庫」，始有「九經」之名。《樂經》既亡，而有「五經」，自漢武立博士始也。邵子定以《易》、《書》、《詩》、《春秋》為「四經」，猶春夏秋冬、皇帝王伯。(2)
(1)【全雲】七經者，蓋六經之外加《論語》。東京以後，則加《孝經》而去《樂》。【又雲】景帝已以胡母子都為《春秋公羊》博士，而董子亦為博士，則景帝已置二博士矣。
(2)【閻雲】吳文正謂：「經焚於秦，而《易》獨存；經出於漢，而《樂》獨亡。」
《漢·藝文志》云：「六藝之文，《樂》以和神，仁之表也；《詩》以正言，義之用也；《禮》以明體，故無訓；《書》以廣聽，知之術也；《春秋》以斷事，信之符也。五者蓋五常之道，相須而備，而《易》為之原。」《白虎通》云：「有五常之道，故曰《五經》。《樂》仁，《書》義，《禮》禮，《易》智，《詩》信也。」二說不同。然《五經》兼五常之道，不可分也。
後漢翟酺曰：「文帝始置一經博士。」(1)考之漢史，文帝時申公、韓嬰皆以《詩》為博士，【原注】所謂《魯詩》、《韓詩》。五經列於學官者，唯《詩》而已。景帝以轅固生為博士，【原注】所謂《齊詩》。而余經未立。武帝建元五年春，初置五經博士。《儒林傳贊》曰：「武帝立五經博士，《書》唯有歐陽，《禮》後，《易》楊，《春秋》公羊而已。」立五經而獨舉其四，蓋《詩》已立於文帝時，今並《詩》為五也。(2)
(1)【閻雲】今本作「五」，此雲「一」，於事則合，於文則改。【何雲】非改也，今所見者誤本耳。
(2)【閻雲】按《孟子題辭》：「孝文皇帝欲廣遊學之路，《論語》、《孝經》、《孟子》、《爾雅》皆置博士，後罷傳記博士，獨立五經而已。」朱子謂此事在《漢書》無考。余謂劉歆《移太常博士書》云：「孝文皇帝，《尚書》初出屋壁，《詩》始萌芽。天下眾書，往往頗出，皆諸子傳說，猶廣立於學官，為置博士。」非岐說之所本乎？第史文不備耳。【全雲】據《儒林傳》，則張生、歐陽生並受業於伏生，而張生為博士，歐陽生未得為博士也。歐陽生之曾孫高始為博士。夏（後）〔侯〕氏則出張生者。
石經有七。(1)漢熹平則蔡邕，魏正始則邯鄲淳，晉裴頠，唐開成中唐玄度，後蜀孫逢吉等。本朝嘉祐中，楊南仲等。中興，高廟御書。【原注】後蜀石經於高祖、太宗諱皆缺畫，唐之澤深矣。(2)
(1)【程易田雲】顧寧人《金石文字記》云：「《晉書·裴頠傳》曰：『轉國子祭酒，奏修國學，刻石寫經。』而《水經注》諸書無言晉石經者，豈頠嘗為之而未成耶？」
(2)【全雲】正始石經不出邯鄲淳之筆，詳見衛恆《筆勢考》。【又雲】《晉史》則雲嵇康所書。
《唐·儒學傳序》：「文宗定《五經》，鑱之石，(1)張參等是正訛文。」按《文粹》劉禹錫《國學新修五經壁記》云：「初，大曆中，名儒張參為司業，始詳定五經，書於論堂東西廂之壁。」《序》以參為文宗時，誤矣。參所定乃書於壁，非鑱石也。(2)《舊史·紀》云：「開成二年，十月癸卯，宰臣判祭酒鄭覃進《石壁九經》一百六十卷。」《會要》載是年八月覆定石經字體官唐玄度《狀》：「今所詳覆，多因司業張參五經字為準。」《藝文志》參有《五經文字》三卷，玄度有《九經字樣》一卷。文宗時是正訛文乃玄度，非參也。
(1)【閻雲】今關中唐時石刻張參《五經文字》具在，南渡後，榷場中無搨本，故厚齋未之見耳。【全雲】深寧特謂張參作書時乃刊壁，非鑱石耳，蓋以正《儒學傳序》之謬，非不見陝本也。【又雲】宋時石經，貴蜀本而賤陝本，故學宮及儲藏家皆蜀本，不特南渡後榷場無陝本也。【又雲】陝本石經有《論語》，無《孟子》，宋人未嘗補也。宋人所補是蜀本，非陝本，但亦止《論語》，無《孟子》。陝本在金時嘗補之，但整完其殘缺，非竟失數經而補之也。陝本原無《孟子》，近日曲沃賈撫軍始補之。【又雲】蜀本今難得，予僅見《毛詩》殘缺一冊。【繼序按】下文「開成二年」云云，則深寧見模本並知其原委矣。【又按】宋人所補者，蜀石經之《孟子》，《論語》則孟知祥未叛之前所刊。明人所補者，西安石經之闕，《論語》唐時已刊。其《孟子》則曲沃賈撫軍所刊。撫軍名漢復，康熙七年事。
(2)【何雲】今關中有石刻《五經》文字，宋時榷場中無模本耳。
《皇覽·冢墓記》曰：(1)「漢明帝時，公卿大夫諸儒八十餘人，論《五經》誤失。符節令宋元上言：『秦昭王與呂不韋好書，皆以書葬。王至尊，不韋久貴，冢皆以黃腸題湊，處地高燥，未壞。臣願發昭王、不韋冢，視未燒《詩》《書》。』」愚謂「儒以《詩》《禮》發冢」，《莊子》譏假經以文奸者爾，乃欲發冢以求《詩》《書》，漢儒之陋至此！
(1)【閻雲】嘗持論此舉未行，秦、漢後遂不獲見六經全文為終古之恨，頗為世人所怪。【又雲】昭襄王葬茝陽。《括地誌》雲在雍州藍田縣西六里。不韋冢，《皇覽》雲在河南洛陽北邙道西大冢，是。《魏地形志》雲在陽翟縣，恐非。
歐陽文忠公《筆說》云：「安昌侯張禹曰：『書必博見，然後識其真偽。』」當考所出。
艾軒云：「日用是根株，文字是註腳。」此即象山「《六經》注我」之意，蓋欲學者於踐履實地用功，不但尋行數墨也。
虞溥《厲學》(1)曰：「聖人之道，淡而寡味，故學者不好也。及至期月，所觀彌博，所習彌多，日聞所不聞，日見所不知，然後心開意朗，敬業樂群，忽然不覺大化之陶己，至道之入神也。學者不患才不及，而患志不立。」任子曰：「學所以治己，教所以治人。不勤學無以為智，不勤教無以為仁。」愚謂此皆天下名言，學者宜書以自儆。(2)
(1)【閻雲】按《晉·虞溥傳》：「學徒既至，溥乃作誥以獎訓之。」「厲學」當名曰「學誥」。
(2)【方朴山雲】此「學而時習之」一章義疏。
《文中子》言：「聖人述史三焉，《書》、《詩》、《春秋》，三者同出於一。」陸魯望謂：「六籍之中，有經有史。《禮》、《詩》、《易》為經，《書》、《春秋》實史耳。」【原注】舜、皋陶之《賡歌》、《五子之歌》皆載於《書》，則《詩》與《書》一也。《文中子》之言當矣。
王微之云：「觀書每得一義，如得一真珠船。」見陸農師詩注。
古未有板本，好學者患無書。桓譚《新論》謂：「梁子初、楊子林所寫萬卷，至於白首。」南齊沈驎士年過八十，手寫細書，滿數十篋。梁袁峻自寫書課，日五十紙。抱朴子所寫，反覆有字。《金樓子》謂：「細書經、史、《莊》、《老》、《離騷》等六百三十四卷，在巾箱中。」後魏裴漢，(1)借異書，躬自錄本，其勤與編蒲緝柳一也。《國史·藝文志》：「唐末益州始有墨板，(2)多術數、字學小書。」後唐詔儒臣田敏校《九經》，鏤本於國子監。國初，廣諸義疏音釋，令孔維、邢昺讎定頒布。
(1)【閻雲】按《後魏書》無裴漢，當作《後周》。
(2)【閻雲】考之《冊府元龜》，吳、蜀皆有之。蜀中始有板本《文選》，亦見王明清《揮麈錄》。
《春秋》正義云：「傅咸為《七經詩》，王羲之寫。」今按《藝文類聚》、《初學記》載傅咸《周易》、《毛詩》、《周官》、《左傳》、《孝經》、《論語》詩，皆四言，而闕其一。(1)
(1)【全雲】蓋失其《尚書》之作。
鄭康成注二《禮》，(1)引《易說》、《書說》、《樂說》、《春秋說》、《禮家說》、《孝經說》，皆緯候也。《河》、《洛》、七緯，合為八十一篇。《河圖》九篇，《洛書》六篇，又別有三十篇。《七經緯》三十六篇，《易緯》：(2)《稽覽圖》、《乾鑿度》、《坤靈圖》、《通卦驗》、《是類謀》、《辨終備》；《書緯》：(3)《璇璣鈐》、《考靈曜》、《刑德放》、《帝命驗》、《運期授》；《詩緯》：(4)《推度災》、《泛歷樞》、《含神務》；《禮緯》：(5)《含文嘉》、《稽命征》、《斗威儀》；《樂緯》：(6)《動聲儀》、《稽耀嘉》、《汁圖征》；《孝經緯》：(7)《援神契》、《鉤命決》；《春秋緯》：(8)《演孔圖》、《元命包》、《文耀鉤》、《運斗樞》、《感精符》、《合誠圖》、《考異郵》、《保乾圖》、《漢含孶》、《佑助期》、《握誠圖》、《潛潭巴》、《說題辭》。又有《尚書中候》、《論語讖》，在七緯之外。按李尋有「五經六緯」之言，蓋起於哀、平。至光武篤信之，諸儒習為內學。隋焚其書，今唯《易緯》存焉。正義多引讖緯。歐陽公欲取《九經》之疏，刪去讖緯之文，使學者不為怪異之言惑亂，然後經義純一。其言不果行。(9)
(1)【閻雲】按，二《禮》，亦謂《周禮》、《禮記》。
(2)【何雲】凡六。
(3)【何雲】凡五。
(4)【何雲】凡三。
(5)【何雲】凡三。
(6)【何雲】凡三。
(7)【何雲】凡二。
(8)【何雲】凡十三。
(9)【何雲】《魏書》：「孝文帝太和元年，春正月戊寅，詔：『圖讖、秘緯及名為《孔子閉房記》者，一皆焚之。留者以大辟論。』」至隋而江左之緯書皆盡。【全雲】先乎魏孝文者有秦苻堅。
朱文公謂：「五經疏，《周禮》最好，《詩》、《禮記》次之，《書》、《易》為下。」愚考之《隋志》，王弼《易》，孔安國《書》，至齊、梁始列國學，故諸儒之說不若《詩》、《禮》之詳實。(1)
(1)【閻雲】按，朱子又謂《儀禮》疏「不甚分明」。余謂《左氏》疏雖詳亦略。
司馬文正公曰：「新進後生，口傳耳剽，(1)讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》為戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭為章句之學；讀《春秋》未知十二公，已謂三《傳》可束之高閣。」朱文公曰：「近日學者，病在好高。《論語》未問『學而時習』，便說『一貫』；《孟子》未言『梁惠王問利』，便說『盡心』；《易》未看六十四卦，便讀《繫辭》。此皆躐等之病。」(2)
(1)【方朴山雲】皇甫持正云：「讀詩未有劉長卿一句，已呼阮籍為老兵矣；筆語未有駱賓王一字，已罵宋玉為罪人矣；書字未識偏旁，高談稷、契；讀書未知句度，下視（伏）〔服〕、鄭。」司馬公語意本此。
(2)【何雲】溫公以記誦言，朱子以為學言。【全雲】何氏蓋溺於元人道學、儒林之陋，溫公豈徒記誦者！
《宋·符瑞志》云：「孔子齋戒向北辰而拜，告備於天曰：『《孝經》四卷，《春秋》、《河》、《洛》凡八十一卷，謹已備矣。』」【原注】見《援神契》。是以聖人為巫史也。緯書謬妄，而沈約取之，無識甚矣。(1)
(1)【何雲】宏詞人乃有此言。
《家語》：「齊太史子余嘆美孔子云：『天其素王之乎！』」素，空也，言無位而空王之也。董仲舒《對策》云：「見素王之文。」賈逵《春秋序》云：「立素王之法。」鄭玄《六藝論》云：「自號素王。」盧欽《公羊序》云：「制素王之道。」皆因《家語》之言而失其義，(1)所謂郢書燕說也。《莊子》云：「玄聖素王之道。」祥符中諡孔子為「玄聖」，後避聖祖名，改「至聖」。
(1)【方朴山雲】鄭玄未見《家語》。
自漢儒至於慶曆間，談經者守訓故而不鑿。《七經小傳》出(1)而稍尚新奇矣，至三經義行，視漢儒之學若土梗。古之講經者，執卷而口說，未嘗有講義也。元豐間，陸農師在經筵始進講義。(2)自時厥後，上而經筵，下而學校，皆為支離曼衍之詞，說者徒以資口耳，聽者不復相問難，道愈散而習愈薄矣！陸務觀曰：「唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎！自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及，然排《繫辭》，(3)毀《周禮》，(4)疑《孟子》，(5)譏《書》之《胤征》、《顧命》，(6)黜《詩》之《序》。(7)不難於議經，況傳注乎！」斯言可以箴談經者之膏肓。
(1)【何雲】劉原父作。
(2)【閻雲】按《陸佃傳》：「崇政殿說書，進講《周官》，神宗稱善，始命前一夕進稿。」孫游《渭南集》：「按《實錄》，元祐五年二月，邇英（殿）閣講畢《無逸篇》，詔詳錄所講以進。今後具講義次日別進。」是哲宗又嘗申命之，講義果始農師矣。【方朴山雲】農師自是學者，雖為王氏學，而遠勝程門。
(3)【閻雲】歐陽公。
(4)【何雲】歐陽、二蘇。
(5)【何雲】溫公、李覯。【方朴山雲】甚有鄭友之《藝圃折衷》。【全雲】又有晁說之。
(6)【何雲】蘇軾。
(7)【何雲】晁說之。【全雲】又有鄭樵。
西山先生《大學衍義後序》(1)謂「有進奸言於經幄者」。嘗以問西山之子仁甫，答云：「講《易·乾》之《文言》『知進退存亡』，為奸言以罔上。」
(1)【全雲】時袁正肅公蒙齋言：其鄉袞老當歸政，於是小人有講「進退存亡」之說而巧留之者。
秦有《誓》而《書》亡；魯有《頌》而《詩》亡；魯郊禘，秦僭畤，而《禮》亡；大夫肆夏，三家雍徹，而《樂》亡。(1)
(1)【何雲】《秦誓》、《魯頌》，孔子存之於經，安得謂《詩》、《書》由此而亡哉！《魯頌》猶可曰孔子魯臣，不容不存，若秦，則何所回互？是未可輕於（方）〔立〕論。【全雲】存於經者，正以見《詩》、《書》之由此而亡。
《法言》曰：「古之學者耕且養，三年通一經。」《藝文志》曰：「古之學者耕且養，三年而通一藝。」蓋劉歆《七略》取《法言》之語。
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[1] 按元刊本此條與閻校本文字相同，何氏所云不詳所指。
[2] 去，原本作「亡」，據元刊本改。
[3] 溥、介、純、夏、幠、冢、晊、昄，元刊本作「博、介、忳、夏、幙、蒙、贖、昄」。
[4] 此句，翁注本作「明董斯張《吹景集》所載，與其僚婿閔元衢合疏此啟甚諦，其實亦非異書也」。