困學紀聞 · 卷七 公羊傳

漢武尊公羊家，而董仲舒為儒者宗。「正誼不謀利，明道不計功」，二言得夫子心法。太史公聞之董生者，又深得綱領之正。嘗考公羊氏之《傳》，所謂讖緯之文，與黜周王魯之說，非《公羊》之言也。蘇氏謂：「何休，《公羊》之罪人。」晁氏謂：「休負公羊之學。」五始、三科、九旨、七等、六輔、二類、七缺，皆出於何氏，其《墨守》不攻而破矣。(1) (1)【全雲】西京公羊之學，江都最著。江都之言，《五行志》最多，亦不甚醇。至何休則愈妄矣。 《筆談》(1)曰：「《史記·年表》：『平王東遷三年，魯惠公即位。』《纂例》隱公下注云：『惠公三年，平王東遷。』不知啖、趙得於何書？」《鹽石新論》以為：「啖、趙所云出何休《公羊音訓》，當作『平王東遷三年，惠公立』，此休一時記錄之誤。」安定謂：「平王東遷，孝公之三十七年也。明年，惠公立。《春秋》不始於孝公、惠公者，不忍遽絕之，猶有所待焉。歷孝逾惠，莫能中興，於是絕之，所以始於隱公也。」 (1)【全雲】沈括作。 漢以《春秋》決事，如雋不疑引「蒯聵違命出奔，輒拒而不納，《春秋》是之」；蕭望之引「士匄侵齊，聞齊侯卒，引師而還。君子大其不伐喪」；丞相御史議封馮奉世，引「大夫出疆，有可以安國家，顓之可也」，皆本《公羊》。雖於經旨有得有失，然不失制事之宜。至於嚴助以《春秋》對，乃引「天王出居於鄭，不能事母，故絕之」，其謬甚矣。 《左氏》載曹劌問戰，諫觀社，藹然儒者之言。《公羊》乃有盟柯之事，太史公遂以曹沫列刺客之首。此戰國之風，春秋初未有此習也。【原注】《穀梁》柯盟曹劌，《公羊》作曹子。然則沫即劌也。(1)此游士之虛語。而燕丹之用荊軻，欲以齊桓待秦政，不亦愚乎！ (1)【閻雲】盧六以曰：《索隱》云：沬宜音劌，沬、劌聲相近而字異耳。【方朴山雲】《左氏》已載鉏麑矣，非刺客而何？ 「九世猶可以復讎乎？雖百世可也。」漢武用此義伐匈奴，儒者多以《公羊》之說為非。然朱子序《戊午(1)讜議》曰：「有天下者，承萬世無疆之統，則亦有萬世必報之讎。」吁，何止百世哉！ (1)【閻雲】高宗紹興八年。 「臣不討賊，非臣也；子不復讎，非子也。」「讎者無時焉可與通。」此三言者，君臣父子、天典民彝系焉。公羊子大有功於聖經。 以祭仲廢君為行權，范寧已譏其失矣。孟子曰：「有伊尹之志則可。」若祭仲者，董卓、司馬師、孫綝、桓溫之徒也，其可褒乎！ 「葵丘之會，桓公震而矜之。」安定謂：「前則致王世子於首止，今又致宰周公於葵丘，其心盈亦甚矣。《穀梁》以為美，非美也。孟子以為盛，有激而雲。」(1) (1)【何雲】盛桓公，正所以夷五伯也。 以衛石惡為惡人。劉原父非之曰：「董賢可謂賢乎？」又以仲孫何忌為「譏二名」，新莽之制其出於此歟？東漢之士，猶無二名者。(1) (1)【閻雲】《野客叢書》：「《後漢》傳如蘇不韋字公先，王延壽字文考，謝夷吾字堯卿，郭延年字公游，此分明知其為二名者，安得謂絕無？第尚沿王莽之禁，寥寥耳。」 「用致夫人」，《公羊》以為姜氏，譏以妾為妻也。董仲舒謂成風，先儒取之。仲舒說經，蓋不泥於《公羊》也。晉江虨曰：「厭屈私情，所以上嚴祖考。」曾謂周禮在魯，其臣無一江虨乎？ 「晉人執宋仲幾於京師。仲幾之罪何？不蓑城也。」注云：「若今以草衣城是也。」《漢·五行志》：董仲舒以為「宋中幾亡尊天子之心，而不衰城」。顏注云：「衰城，謂以差次受功賦也。」按《左氏傳》：「遲速衰序，於是焉在。」又云：「宋仲幾不受功」，「蓑」字當從《漢志》作「衰」，【原注】音初為反，衰，差也。與《左氏》合。(1) (1)【方朴山雲】《公羊釋文》云：「蓑，一或作衰，一或音初危反。」此即《漢志》之說，然「不衰城」頗費解。【繼序按】衰，古音蓑。 公羊子，齊人，其傳《春秋》多齊言。(1)登來、(2)化我、(3)樵之、(4)潄浣、(5)筍將、(6)踴為、(7)詐戰、(8)往黨、(9)往殆、(10)於諸、(11)累、(12)、(13)如、(14)昉、(15)棓、(16)脰(17)之類是也。(18)鄭康成，北海人，其注三《禮》多齊言。曲曰媒，(19)疾為戚，(20)麋為獐，(21)漚曰涹，(22)椎為終葵，(23)手足掔為骹，(24)全菹為芋，(25)祭為墮，(26)題肩為擊征，(27)滑曰瀡，(28)相絞訐為掉磬，(29)無發為禿楬，(30)穅為相，(31)殷聲如衣，(32)祈之言是(33)之類是也。方言之異如此，則《書》之誥誓其可強通哉！(34) (1)【閻雲】王氏引何休注為齊語者，已見上矣，猶有遺者。莊四年「怒」，莊二十年「瘠」，莊二十四年「僂」，莊二十八年「伐又伐」，宣八年「廢」，宣十八年「墠」，昭二十一年「因諸」，皆齊人語也。〇《三禮》注遺者尤多。《司尊彝》雲「獻讀為摩莎之莎，齊語。」又云：「齊人命浩酒曰滌。」《圉師》云：「齊人言鈇質之椹。」《蟈氏》雲曰：「齊魯間謂鼃為蟈。」《考工記》云：「齊人之言終古猶言常也。」《廬人》云：「齊人謂斧柯柄為椑。」《士冠禮》云：「齊人名蒨為韎韐。」《聘禮》云：「萊陽之間，刈稻聚把有名為筥者。」《檀弓》云：「居讀為姬姓之姬，齊、魯間語助也。」《禮器》云：「齊人所善曰麾。」《內則》云：「齊人呼佩巾為紛。」又云：「紀、莒之間，名諸為濫。」又云：「東海鰫魚，有骨名乙，在目旁。」《樂記》云：「齊語稱裂為殈。」《雜記》云：「齊人呼卷為武。」《喪大記》云：「齊人謂棺索為緘繩。」《緇衣》云：「資當為至，齊、魯之語。」 (2)【何雲】隱五。 (3)【何雲】桓六。 (4)【何雲】桓七。 (5)【何雲】莊三十一。 (6)【何雲】文十五。 (7)【何雲】僖十。 (8)【何雲】僖三十三。 (9)【何雲】文十三。 (10)【何雲】襄五。 (11)【何雲】哀六。 (12)【何雲】桓二。 (13)【何雲】桓五。 (14)【何雲】隱元。 (15)【何雲】隱二。 (16)【何雲】成二。 (17)【何雲】莊十二。 (18)【閻雲】按，化我，行過無禮謂之化，則「我」字非齊語。筍將，齊魯名竹箯曰筍，不與下「將」字連。踴為，踴，豫也，不與下「為」字連。詐戰，詐，卒也，不與下「戰」字連。往黨，黨，所也，不與上「往」字連。往殆，殆，疑也，不與上「往」字連。 (19)【何雲】《媒氏》。 (20)【何雲】《考工記》。 (21)【何雲】《畫繢》。 (22)【何雲】《氏》。 (23)【何雲】《玉人》。【閻雲】當作「終葵為椎」。 (24)【何雲】《弓人》。 (25)【何雲】《士喪禮》。 (26)【何雲】《士虞禮》。 (27)【何雲】《月令》。 (28)【何雲】《內則》。 (29)【何雲】《內則》。 (30)【何雲】《明堂位》。 (31)【何雲】《樂記》。 (32)【何雲】《中庸》。 (33)【何雲】《緇衣》。 (34)【方朴山雲】詐戰即乍戰。 文公二年，「公子遂如齊納幣」。譏喪娶也。娶在三年之外，則何譏乎喪娶？三年之內不圖婚娶者，大吉也，非常吉也。其為吉者主於己，以為有人心焉者，則宜於此焉變矣。公羊子之言，天理民彝之正也。《左氏》以為禮，以為孝，其害教最甚。杜氏謂：「諒闇既終，嘉好之事，通於外內。」其悖理又甚焉。《中庸》曰：「三年之喪，達乎天子。」《孟子》曰：「三年之喪，自天子達於庶人。」左、杜而忘諸乎？杜預在晉，議太子之服，謂：「周公不言高宗服喪三年，而雲諒闇，此服心喪之文也。叔向不譏景王除喪，而譏其宴樂已早，明既葬應除，而違諒闇之節也。」司馬公以為「巧飾經傳，以附人情」。【原注】預但知春秋衰世之禮，而未知先王制禮之本也。《公羊》長於《左氏》，此其一端也。 穀梁 《穀梁傳序》：「凡《傳》以通《經》為主，《經》以必當為理。夫至當無二，而三《傳》殊說，庸得不棄其所滯，擇善而從乎？」《孝經序》襲其語。 桓五年《傳》：「鄭，同姓之國也，在乎冀州。」註：「冀州則近京師。」按鄭之始封，在今京兆，其地屬雍州。東遷之後，徙新鄭，在今河南，其地屬豫州。謂「近京師」則可，謂在冀州則非。或曰：冀州，中州也。《淮南子》：「正中冀州曰中土。」(1) (1)【閻雲】按《墬形訓》：「少室、太室在冀州。」《泰族訓》：「周既失道，則以天下之大畏於冀州。」又「中土」，高誘注曰「冀州」。皆足為證。 秦自殽之敗，即楚，見呂相絕秦，故《穀梁》曰：「秦之為狄，自殽之戰始。」止齋曰：「楚之伯，秦之力也。自滅庸以後，秦為楚役。」(1) (1)【閻雲】按僖二十五年，秦囚楚申公斗克以歸。三十三年，有殽之敗，使斗克歸楚求成。此秦、楚修好之始事也。 伯宗攘輦者之善，穀梁子非之。董公遮說漢王，趙涉遮說條侯，系天下興亡安危之大幾，用其言而不用其人，何哉？(1) (1)【何雲】李文饒平澤潞，頗採用杜牧之說，而反出之於黃州。【全雲】高宗航海，劉相如力勸張浚迎敵，蓋董公之亞，而其後相如亦蜚遯。 隱九年，俠卒。俠者，所俠也。所氏見於史者，漢有所忠，【原注】《食貨》、《郊祀志》，《石慶》、《司馬相如傳》。後漢有所輔。【原注】《獨行·劉茂傳》。《風俗通》：「所姓，宋大夫華所事之後。」魯有所氏，非但出於宋也。然無駭、翬、挾、柔、溺、宛，先儒謂大夫未爵命於天子，不氏。則俠之氏為所，非也。 《公羊傳》於襄二十一年云：「十有一月庚子，孔子生。」《穀梁傳》於二十年十月云：「庚子，孔子生。」二十一年，賈逵注《經》云：「此年仲尼生。」昭二十四年，服虔載賈逵語云：「仲尼時年三十五。」定以孔子為襄二十一年生也。《孔子世家》云：「魯襄公二十二年生。」杜注從《史記》。臧榮緒以宣尼生庚子日，陳《五經》拜之。然以年則《公》、《穀》、《史記》有一年之差，以月則《公》、《穀》有一月之差。今不可考。(1) (1)【閻雲】按，王氏後宋景濂有《孔子生卒歲月辨》一篇，生主《公》、《穀》歲己酉，卒主《左氏》歲壬戌，相距則七十四年，與歷所傳孔子年七十三者不合。辭雖辨，實不通曆法。近黃太沖以歷上推，斷生於襄公二十二年建酉之月二十七日庚子，與羅泌《路史》吻合。余亦推以歷，嘆為定論。 侯國不守典禮，而使宰咺歸賵；(1)侯國不共貢職，而使石尚歸脤。(2)《經》書天王以是始終，蓋傷周而嘆魯也。《穀梁》謂石尚欲書《春秋》，曾是以為禮乎？ (1)【何雲】隱元年。 (2)【何雲】定十四年。 《文中子》謂范寧有志於《春秋》，徵聖經而詰眾《傳》，蓋杜預屈《經》以申《傳》，何休引緯以汩《經》，唯寧之學最善。(1) (1)【全雲】六朝清言成俗，寧獨能罪王、何以救世道，真儒也。 《穀梁》言大侵之禮，與《毛詩·雲漢》傳略同；言搜狩之禮，與《毛詩·車攻》傳相合。此古禮之存者。 《左傳》正義云：「漢代古學不行，明帝集諸學士作《白虎通義》，因《穀梁》之文為之說曰：『王者諸侯所以田獵何？為苗除害，上以共宗廟，下以簡集士眾也。春謂之田何？春，歲之本，舉本名而言之也。夏謂之苗何？擇其懷任者也。秋謂之搜何？搜索肥者也。冬謂之狩何？守地而取之也。四時之田總名為田何？為田除害也。』」今《白虎通義》十卷無此語，豈亦有逸篇歟？然章帝會諸儒於白虎觀，正義謂明帝，亦誤。 某，或作「厶」，出《穀梁注》「鄧，厶地」。 穀梁子，或以為名赤，或以為名俶。(1)秦孝公時人。今按《傳》載《尸子》之語，尸佼與商鞅同時，故以穀梁子為秦孝公時人。然不可考。【原注】《漢書》但云「魯學」。 (1)【何雲】小顏《藝文志注》雲「名喜」。【閻雲】趙氏《損益義》云：名赤，見《風俗通》；名俶，字元始，見阮孝緒《七錄》[1]。 論語 或問：「《論語》首篇之次章，即述有子之言，(1)而有子、曾子獨以子稱，何也？」曰：「程子謂此書成於有子、曾子之門人也。」曰：「柳子謂孔子之沒，諸弟子以有子為似夫子，立而師之，其後不能對諸子之問，乃叱避而退，則固常有師[2]之號，是以稱子。其說非歟？」曰：「非也，此太史公采雜說之謬。宋子京、蘇子由辨之矣。《孟子》謂子夏、子張、子游以有若似聖人，欲以所事孔子事之。朱子云：蓋其言行氣象有似之者，如《檀弓》所記子游謂『有若之言似夫子』之類是也，豈謂貌之似哉！」曰：「有子不列於四科，其人品何如？」曰：「宰我、子貢、有若，智足以知聖人，此《孟子》之言也。蓋在言語之科，宰我、子貢之流亞也。」曰：「有子之言，可得聞與？」曰：「『盍徹』之對，『出類拔萃』之語，見於《論》、《孟》。而《論語》首篇所載凡三章，曰『孝弟』，曰『禮』，曰『信恭』，尤其精要之言也。其論『晏子焉知禮』，則《檀弓》述之矣。《荀子》云：『有子惡臥而焠掌。』可以見其苦學。」曰：「朱子謂有子重厚和易，其然與？」曰：「吳伐魯，微虎欲宵攻王舍，有若與焉，可謂勇於為義矣，非但重厚和易而已也。」曰：「有子、曾子並稱，然斯道之傳，唯曾子得之。子思、孟子之學，曾子之學也，而有子之學無傳焉，何歟？」曰：「曾子守約而力行，有子知之而已，智足以知聖人，而未能力行也。《家語》稱其『強識好古道』，其視以魯得之者有閒矣。」曰：「學者學有子，可乎？」曰：「孝弟務本，此入道之門，積德之基，學聖人之學莫先焉。未能服行斯言，而欲凌高厲空，造一貫忠恕之域，吾見其自大而無得也。學曾子者，當自有子『孝弟』之言始。」曰：「《檀弓》記有子之言，皆可信乎？」曰：「王無咎嘗辨之矣。若語子游欲去喪之踴；孺子之喪，哀公欲設撥以問若，若對以為可，皆非也。唯《論語》所載為是。」 (1)【閻雲】嘗讀此條，因悟有若不可屈兩廡，當於廟庭上廣而為十二哲。德行有三人焉：閔子騫、冉伯牛、仲弓；言語亦三人焉：宰我、子貢、有若；政事亦三人焉：冉有、季路、公西華；文學亦三人焉：子游、子張、子夏。或曰：公西華政事之才，實並由、求，既聞命矣。而子張之列文學也，何居？余曰：子夏、子游、子張皆有聖人之一體。他日子夏、子游、子張以有若似聖人，皆《孟子》言也。前以《孟子》斷升有若，則此以《孟子》斷屬文學，於子張也何疑？ 《春秋》正義云：「哀公問主於宰我。案古《論語》及孔、鄭皆以為社主，張、包、周(1)等並為廟主。」今本作「問社」。《集解》用孔氏說，凡建邦立社，各以其土所宜之木，亦不言社主。然正義必有據。 (1)【繼序按】張禹，漢安昌侯；包咸，漢鴻臚卿；周生烈，魏博士。 張衡《思玄賦》：「匪仁里其焉宅兮，匪義跡其焉追。」注引《論語》：「里仁為美。宅不處仁，焉得知？」里、宅，皆居也。石林云：「以『擇』為『宅』，則里猶宅也。蓋古文云然。今以『宅』為『擇』，而謂里為所居，乃鄭氏訓解，而何晏從之。當以古文為正。」致堂云：「里，居也。居仁如里，安仁者也。」(1) (1)【全雲】致堂說未穩。 商為「起予」，理明辭達也；回非「助我」，默識心通也。 《說苑》：「管仲築三歸之台，以自傷於民。」《集注》取之。 「舉直錯諸枉」，「舉枉錯諸直」。孫季和(1)謂：「舉直而加之枉之上，則民服，枉固服於直也；舉枉而加之直之上，則民不服，直固非枉之所能服也。」【原注】若諸家解，何用加二「諸」字。(2) (1)【全雲】餘姚燭湖先生孫應時，象山弟子。 (2)【閻雲】按，此尤與子夏「舜有天下，選於眾，舉皋陶」，不言錯四凶引證合。 王景文云：「孔子見起證而知其末，故曰：『其或繼周者，雖百世可知也。』孟子見進證而知其極，故曰：『千歲之日至[3]，可坐而致也。』邵氏見困證而知其窮，故曰：『苟有命世之人，雖民如夷狄，三變而帝道可舉。惜時無百年之世，世無百年之人，時難人難，不其然乎！』」【原注】邵子之言見《觀物篇》。(1) (1)【程易田雲】求故可坐致千歲，謂求數年數十百年之故日至，可坐致將來千歲之日至，即三代相因，百世可知之義。若以可坐致屬易往，說已往，是故求故為要致將來，否則要求故作甚事。如今頒來歲《時憲書》，是求故坐致之術也。惟金仁山說最是。 「默而識之」，朱子謂不言而存諸心。「屢空」，不取虛中之說，恐學者流於異端也。 申棖，鄭康成云：「蓋孔子弟子申續。《史記》云：『申棠，字周。』《家語》云：『申續，字周。』」今《史記》以「棠」為「黨」，《家語》以「續」為「績」，傳寫之訛也。後漢《王政碑》云：「有羔羊之絜，無申棠之欲。」亦以「棖」為「棠」。則申棠、申棖一人爾。唐開元封申黨召陵伯，又封申棖魯伯。本朝祥符封棖文登侯，又封黨淄川侯，俱列從祀。黨即棠也，一人而為二人，失於詳考《論語釋文》也。《史記索隱》謂《文翁圖》有申棖、申棠，今所傳《禮殿圖》有申黨，無申棖。(1) (1)【閻雲】至明嘉靖九年始存棖去黨，以合《論語》。 甘羅曰：「項橐七歲為孔子師。」董仲舒《對策》：「此亡異於達巷黨人，不學而自知。」孟康註：「『人』，項槖也。」《隸釋》載《逢盛碑》，以為「後橐」。孟康之說，未知所出。《論語註疏》無之。 「師摯之始」，鄭康成謂「魯太師之名」。「太師摯適齊」，孔安國以為魯哀公時人，康成以為周平王時人。班固《禮樂志》謂「殷紂作淫聲，樂官師瞽抱其器而犇散，或適諸侯，或入河海。」《古今人表》列太師摯以下八人於紂時。吳斗南(1)云：「按《商本紀》，紂世抱樂器而犇者，太師疵、少師彊也，《人表》亦列此二人於師摯八人之後，誤合兩事為一。」石林云：「司馬遷論周厲王事曰：『師摯見之矣。』」則師摯，厲王時人也。諸說不同，橫渠從孔安國注。(2) (1)【全雲】朱子弟子。 (2)【何雲】洋洋盈耳，蓋所謂吾猶及見之者也。當以孔注為正。 「考其所為，觀其所由，察其所安。」亦見《大戴禮·文王官人篇》。 「老彭」，鄭注云：「老聃、彭祖。」(1)龜山曰：「老氏以自然為宗，謂之不作可也。」朱文公曰：「以《曾子問》言禮證之，述而不作，信而好古，皆可見。蓋聃，周之史官，掌國之典籍、三皇五帝之書，故能述古事而信好之。如《五千言》，或古有是語而傳之。《列子》引《黃帝書》即『穀神不死章』也。聃雖知禮，謂行之反以多事，故欲滅絕之。《禮運》『謀用是作，兵由是起』，亦有是意。」致堂曰：「仲尼問禮，或以證舊聞，或以絕滅禮學之故振而作之。使於問答之際有啟發，非以為師也。」(2) (1)【何雲】老聃之生，在彭祖之後，不應反居其上，故朱子定從包咸之說。 (2)【方朴山雲】「夫子焉不學？而亦何常師之有？」即雲以為師，奚傷。 王無咎云：「鹿邑之外，有互鄉城，邑人相傳謂互鄉童子見孔子者，此處也。前代因立互鄉縣，其城猶存。」【原注】鹿邑屬亳縣。(1) (1)【閻雲】按《宋·地理志》，亳縣當作亳州。 「不舍晝夜」，《釋文》：「舍，音舍。」《集注》亦云「上聲」，而《楚辭辨證》云：「洪引顏師古曰：『舍，止息也。』屋舍、次舍皆此義。《論語》『不舍晝夜』，謂曉夕不息耳。今人或音舍者，非是。」《辨證》乃朱子晩歲之書，當從之。 龐涓、孫臏同學兵法，蘇秦、張儀同學從衡，李斯、韓非同學刑名，始也朋而終也仇。故曰：「小人同而不和」，「比而不周」。 思欲近，近則精；慮欲遠，遠則周。 「四教」以文為先，自博而約；「四科」以文為後，自本而末。 互鄉童子則進之，開其善也；闕黨童子則抑之，勉其學也。 草廬一言而定三分之業，一言之興邦也；夕陽亭一言而召五胡之禍，一言之喪邦也。(1) (1)【全雲】董公一言遂興漢，李勣一言幾亡唐。 唐太宗文學館學士，許敬宗與焉；裴晉公淮西賓佐，李宗閔與焉。以是知佞人之難遠。 尹和靜云：「君臣，以義合者也。故君使臣以禮，則臣事君以忠。」東澗(1)謂：「如言『父慈子孝』，加一『則』字，失本義矣。」 (1)【閻雲】湯漢。 「以能問於不能，以多問於寡，有若無，實若虛，犯而不校」，顏子和風慶雲之氣象也。「富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈」，孟子泰山岩岩之氣象也。 「麻冕，禮也；今也純，儉。」鄭註：「純，黑繒也，側基反。」而《釋文》以鄭為下音，今讀者從上音如字，非也。按《儀禮》疏，古「緇」、「」二字並行，「緇布」之「緇」，本字不誤。「帛」之「」多誤為純。《周禮》「純帛」註：「純，實緇字。古緇以『才』為聲。」【原注】《釋文》：「純，側其反。依字從糸才。」《詩·行露箋》：「帛。」《釋文》云：「音緇，依字糸旁才。後人以才為屯，因作純。」又《豐》詩箋云：「士妻衣。」《儀禮》「純衣」，《釋文》無音，亦非也。《集解》：「純，絲也。」取《說文》。 「君子不以紺緅飾」，孔氏註：「一入曰緅。」石林云：「《考工記》『三入為纁，五入為緅，七入為緇』，緅在纁、緇之間。《爾雅》『一入為縓』，《禮》『練衣黃里，縓緣』，『練冠，麻衣縓緣』，蓋孔氏誤以緅為縓，則緅不可為近喪服。」《集注》謂「緅，絳色，以飾練服」，亦用孔注。【原注】正義曰：「『一入為緅』，未知出何書。又雲『三年練以緅飾衣』，似讀緅為縓。」當以石林之說為正。(1) (1)【繼序按】孔注則《論語》正文一本作「紺縓」，紺縓、紅紫皆間色也。【又按】今本作「緅」，緅亦間色，非朱非紅，亦非玄也。四入為朱，六入為玄，乃鄭康成補《考工記》所未言者，則皆正色矣。 馬融注《論語》云：「所因，三綱五常。」《大學衍義》謂「『三綱』之說，始見於《白虎通》。」愚按《谷永傳》云：「勤三綱之嚴。」《太玄·永·次五》云：「三綱得於中極，天永厥福。」其說尚矣。《禮記》正義引《禮緯含文嘉》有「三綱」之言，然緯書亦起於西漢之末。 《太平御覽》引《莊子》曰：「孔子病，子貢出卜。孔子曰：『子待也。吾坐席不敢先，居處若齊，飲食若祭，吾卜之久矣。』」「子路請禱」，可以參觀。 「仁者靜。」孔安國云：「無欲故靜。」【原注】與《太極圖說》同。(1) (1)【何雲】周子蓋用其語爾。其雲「日進故動」，亦名理也。 石林解「執禮」云：「猶執射、執御之執。(1)《記》曰：『秋學禮，執禮者詔之。』蓋古者謂持禮書以治人者，皆曰『執』。《周官·太史》：『大祭祀，宿之日，讀禮書。祭之日，執書以次位常。凡射事，執其禮事。』此禮之見於書者也。」解「《雅》《頌》各得其所」云：(2)「季札觀魯樂，以《小雅》為周德之衰，《大雅》為文王之德。《小雅》皆變雅，《大雅》皆正雅。楚莊王言武王克商，作《頌》，以《時邁》為首，而《武》次之，《賚》為第三，《桓》為第六，以所作為先後。以此考之，《雅》以正變為大小，《頌》以所作為先後者，《詩》未刪之序也。論政事之廢興，而以所陳者為大小，推功德之形容，而以所告者為先後者，刪《詩》之序也。」其說可以補註義之遺。 (1)【繼序按】雅言即正音，執禮即臨文。詩、書、禮為四術之三，不雲樂者，樂章即詩也。禮雲執者，禮書頒讀也。凡子所雅言者三，皆先王之雅言也。《論語》此章一字不虛設。 (2)【方朴山雲】此解善矣。然季札觀樂，《國風》之次亦異今序，夫子何獨不言，而以《雅》《頌》為得所？竊意上文言「樂正」，此言《雅》《頌》，非指《詩》篇，乃指樂音耳。《樂記》云：「人不耐無樂，樂不耐無形，形而不為道不耐無亂。先王恥其亂，故制《雅》《頌》之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息。」此正「得其所」之義。《史記·孔子世家》亦云：「三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合《韶》、《武》、《雅》、《頌》之音也。」 《呂氏春秋》：「楚有直躬者，其父竊羊而謁之上。上執而將誅之，直躬者請代之。將誅矣，告吏曰：『父竊羊而謁之，不亦信乎！父誅而代之，不亦孝乎！信且孝而誅之，國將有不誅者乎！』荊王聞之，乃不誅也。孔子聞之，曰：『異哉，直躬之為信也，一父而載(1)取名焉！故直躬之信，不若無信。』」此即葉公所云也。【原注】致堂曰：「直躬，猶曰『正己』，而《呂氏春秋》以為人姓名，妄也。」(2) (1)【繼序按】載、再通用。 (2)【何雲】屬「者」字於下，則《呂覽》未始以為人姓名，致堂自誤也。【全雲】《廣韻》以直躬為人名，未必不因《呂覽》而誤，何氏亦考之未審。【繼序按】《莊子》：「直躬證父，尾生溺死。」《淮南子》：「直躬父攘羊而證之，尾生與婦人期而死之。」 周生烈子云：「舜嘗駕五龍以騰唐衢，武嘗服九駮以馳文塗，此上御也。」謂五臣、九臣。 《文子》曰：「人皆以無用害有用，故知不博而日不足。以博弈之日問道，聞見深矣。」可以發明「無所用心」之戒。【原注】言無所用心之害，非以博弈為賢也。讀此章者，當以韋昭之論、陶侃之言參觀。 曹操《祭橋玄文》曰：「仲尼稱『不如顏淵』。」注引《論語》「孔子謂子貢：『吾與汝俱不如也。』」按包氏解云：「吾與女俱不如。」(1) (1)【何雲】操又云：「夏侯淵虎步關右，所向無前。孔子所謂『吾與爾俱弗如也』。」 「周有八士」，(1)包氏注云：「四乳生八子。」其說本董仲舒《春秋繁露》，【原注】謂四產得八男，皆君子雄俊，此天所以興周國。《周書·武寤篇》(2)「尹氏八士」，注云：「武王賢臣。」《晉語》「文王詢八虞」，賈逵云：「周八士，皆在虞官。」以仲舒「興周」之言考之，當在文、武時。 (1)【閻雲】楊升庵以《周書·克殷解》「命南宮忽散鹿台之財」為即「仲忽」，「命南宮百達遷九鼎」即「伯達」，《君奭》「有若南宮适」即「伯適」，則八士者，南宮氏也。康成注成王時人者近之。亦一解。《魏書·靈征志》：「高祖延興三年，秀容郡婦人一產四男，四產十六男。」《後山叢談》：「郯城民妻有二十一子，而雙生者七。」較八士更多三乳。 (2)【閻雲】當作《和寤解》。 東坡解「孟莊子之孝」為獻子。石林謂：「以獻子為穆伯之子，以惠叔為惠伯，讀《左氏》不精，二者皆誤。」【原注】致堂取蘇說，而不辨其誤。(1) (1)【閻雲】穆伯即公孫敖，乃孟獻子之祖。獻子父文伯，名谷，叔服所謂「谷也食子」者。惠叔名難，公孫敖次子，叔服所謂「難也收子」者。至惠伯為叔仲氏，父公孫茲，祖叔牙，與惠叔系從祖昆弟，小功服，非一人也。 《呂氏春秋·不苟論》曰：「孔丘、墨翟晝日諷誦習業，夜親見文王、周公旦而問焉。」注引《論語》「夢見周公」。【原注】孔、墨並稱，始於戰國之士，其流及於漢儒，雖韓退之亦不免。 「逸民」各論其行，而不及朱張。或曰：「其行與孔子同，故不復論也。」《釋文》引王弼註：「朱張，字子弓。荀卿以比孔子。」(1) (1)【何雲】孔子云：「我則異於是。」謂與逸民異也，安得朱張乃同乎？輔嗣注尤無稽。 「虞仲、夷逸，隱居放言。」包氏註：「放，置也，不復言世務。」介之推曰：「言，身之文也。身將隱，焉用文之？」《中庸》曰：「其默足以容。」古注亦有味。 《論語》疏：「案《春秋少陽篇》：伯夷姓墨，名允，字公信。伯，長也；夷，諡。叔齊名智，字公達。伯夷之弟，齊亦諡也。」《少陽篇》未詳何書。【原注】真宗問陳彭年：「墨允、墨智何人？」彭年曰：「伯夷、叔齊也。」上問：「見何書？」曰：「《春秋少陽》。」夷齊之父名初，字子朝。胡明仲曰：「《少陽篇》以夷齊為伯叔之諡，彼已去國，隱居終身，尚誰為之節惠哉？蓋如伯達、仲忽，亦名而已矣。」 沮、溺、荷莜之行，雖未能合乎中，陳仲子之操，雖未能充其類，然唯孔、孟可以議之。斯人清風遠韻，如鸞鵠之高翔，玉雪之不污，視世俗徇利亡恥、饕榮苟得者，猶腐鼠糞壤也。小人無忌憚，自以為中庸，而逸民清士乃在譏評之列，學者其審諸！(1) (1)【全雲】此言亦必有感於當時之為孔光、馮道者。 《呂氏春秋》云：「子路揜雉，得而復釋之。」蓋因「子路共之」而為此說。朱文公《集注》引晁、劉兩說，「共」字當為「拱執」之義。 上蔡云：「聖人語常而不語怪，語德而不語力，語治而不語亂，語人而不語神。」本王無咎之說。 陸務觀云：「一言可以終身行之者，其『恕』乎！此聖門一字銘也。《詩》三百，一言以蔽之，曰『思無邪』。此聖門三字銘也。」 「為力不同科。」馬融解云：「力役有上中下三科。」【原注】五峰謂此說是。(1) (1)【何雲】五峰誤矣。「不主皮」句當作何解？ 「譬諸草木，區以別矣。」五峰曰：「草木生於粟粒之萌，及其長大，根莖華實雖凌雲蔽日，據山蟠地，從初具乎一萌之內，而未嘗自外增益之也。」【原注】用《樂記》「區萌」字，音勾。朱文公曰：「林少穎亦說與黃祖舜如此。」 《漢·藝文志》「小道可觀」，《蔡邕傳》「致遠則泥」，以子夏之言為孔子。《唐·孔穎達傳》「以能問於不能」，以曾子之言為孔子。 「卞莊子之勇」。《或問》云：「事見《新序》。」愚按《荀子·大略篇》「齊人慾伐魯，忌卞莊子，不敢過卞」，此可見其有勇也。(1) (1)【全雲】東方朔上奏牘云：「以卞莊子為衛尉。」 《史記》正義首陽山有五。顏師古注《漢書》云：「伯夷歌『登彼西山』，當以隴西為是。」石曼卿詩曰：「恥生湯武干戈日，寧死唐虞揖讓區。」謂首陽在河東蒲坂，乃舜都也。余嘗考之《曾子書》，以為「夷、齊死於濟、澮之間，其仁成名於天下」，又雲「二子居河、濟之間」，則曼卿謂首陽在蒲，為得其實。【原注】澮，水名。《左氏》所謂「汾澮」。(1) (1)【繼序按】今《大戴記》「濟澮」作「溝澮」。 水，一也，孔子觀之而明道體之無息，孟子觀之而明為學之有本。荀子亦云：「水至平，端不傾，心術如此象聖人。」其觀於水也，亦亞於孔、孟矣。於此見格物之學。(1) (1)【何雲】錯會卻「格」字。【全雲】以此證格物，亦隔一層。 呂成公讀《論語》「躬自厚而薄責於人」，遂終身無暴怒。絜齋見象山讀《康誥》有感悟，反己切責，若無所容。前輩切己省察如此。 孔庭之教曰《詩》、《禮》。子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」《荀子·勸學》亦曰：「其數則始乎誦經，終乎讀《禮》；其義則始乎為士，終乎為聖人。」【原注】經，謂《詩》、《書》。 四勿、九思，皆以視為先。見弓以為蛇，見寢石以為伏虎，視汨其心也；閔周者黍稷不分，念親者莪蒿莫辨，心惑其視也。吳筠《心目論》以「動神者心，亂心者目」。《陰符經》：「心生於物，死於物，機在目。」蔡季通釋其義曰：「老子曰：『不見可欲，使心不亂。』西方論六根、六識，必先曰眼、曰色，均是意也。」 古者士傳言諫，其言責與公卿大夫等。及世之衰，公卿大夫不言而士言之，於是有欲毀鄉校者，有謂「處士橫議」者。不知三代之盛，士亦有言責也。(1)夫子曰：「天下有道，庶人不議。」而不及士，其指微矣。【原注】乙酉二月，夢前宰輔以太學所上書求余跋語，夢中作此，寤而識之。(2) (1)【何雲】三代之士，在後世則一命之小臣也。方為秀民，而以言責自任，是侵官矣。此漢、宋太學諸生析理不精，過乎中而不自知。 (2)【何雲】「前宰輔」，似謂陳宜中。【全雲】陳宜中在太學，嘗上書攻史嵩之。【閻雲】按，乙酉為元世祖二十二年，宋亡已九載，猶感夢如是，與韋孟夢爭王室何異？ 「非帷裳，必殺之。」鄭康成云：「帷裳，謂朝祭之服，其制正幅如帷。『非帷裳』者，謂深衣，(1)削其幅，縫齊倍要。」見《春秋正義》。【原注】《集解》不取《集注》，用鄭說。 (1)【何雲】《集注》用「其餘若」三字，尤該括。 孔門弟子，唯言偃吳人，而澹臺滅明南遊至江。《史記正義》：「蘇州南五里有澹臺湖。」《儒林傳》：「澹臺子羽居楚。」 韓非曰：「季孫相魯，子路為郈令。魯以五月起眾為長溝。子路以其私秩粟為漿飯，要作溝者於五父之衢而飡之。孔子聞之，使子貢往覆其飯，擊毀其器，曰：『魯君有民，子奚為乃飡之？』言未卒而季孫使者至，讓曰：『肥也起民而使之，先生使弟子令徒役而飡之，將奪肥之民耶？』孔子駕而去魯。」此雖與《論語》、《史記》不同，然亦夫子去魯之一事也。【原注】考《左氏傳》，郈，叔孫之邑也。(1) (1)【全雲】此不足據，然王氏小注，已知其非矣，蓋既為叔孫氏邑，則季孫何預焉？ 申屠嘉不受私謁，則可以折幸臣；董仲舒正身率下，則可以事驕王；魏相以廉正，霍氏不能誣；袁安、任隗以素行，竇氏無以害。故曰：「其身正，不令而行。」「苟正其身矣，於從政乎何有？」(1) (1)【全雲】申屠嘉事見《袁盎傳》，魏相事見《霍光傳》。 君子不因小人而求福，孔子之於彌子也；不因小人而避禍，叔向之於樂王鮒也。朱博之黨丁、傅，福可求乎？賈捐之之諂石顯，禍可避乎？故曰：「不知命，無以為君子。」 朱子以無垢(1)為雜學。《論語集注》獨取「審富貴，安貧賤」之語。 (1)【閻雲】無垢，張九成號。 陳仲猷曰：「『逝者如斯夫』，道體無窮，借水以明之。『鳶飛戾天，魚躍於淵』，道體無不在，借鳶魚以明之。」葉仲圭曰：「出入無時，莫知其鄉，常人之心也；寂然不動，感而遂通，聖人之心也。聖人之心豈常人之所無哉，昏與明異而已矣。」仲猷、仲圭皆余同年。(1) (1)【全雲】「仲猷仲圭」八字系小注，宜雙行寫。 王充云：「『浴乎沂』，涉沂水也；『風乎舞雩』，風，歌也。」仲長統云：「諷於舞雩之下。」愚謂以「風」為「諷」，則與「詠而歸」一意矣，當從舊說。(1) (1)【繼序按】諷詠不同，一無音節，一有音節。 上蔡《論語解》引元澤【原注】王元澤。云：「教之化民也深於命，民之效上也捷於令。」本《史記》趙良之言。【原注】《商君傳》。(1) (1)【全雲】王元澤《論語注》，嘗以龔原之請頒學宮。 《集注》：「蘧伯玉於孫林父、寧殖放弒之謀，不對而出。」按《左氏傳》，寧殖當為寧喜。(1) (1)【何雲】出獻公，孫林父、寧殖偕為之；弒剽而獻公復入，則寧喜一人之為，然亦殖之遺謀也。 《史記·循吏傳》：「孫叔敖三得相而不喜，三去相而不悔。」與令尹子文之事相類，恐是一事。(1) (1)【閻雲】按，孫叔敖為令尹於楚莊十六年癸亥，後七年莊王即卒。叔敖死莊王時，必無三相三去之事。【繼序按】孫叔敖三相出處甚多。 范伯崇曰：「溫故而不知新，雖能讀墳、典、索、丘，足以為史，而不足以為師。」(1) (1)【全雲】亦說得粗。 《劉子·謹獨篇》曰：「顏回不以夜浴改容。」《顏氏家訓》曰：「曾子七十乃學，名聞天下。」皆未詳所出。《家語》「曾參少孔子四十六歲」，非老而學者。(1) (1)【繼序按】宋景文《筆記》亦同《家訓》，但以《曾子立事》篇觀之，以非老而始學。 蘧伯玉，《史記》謂「孔子所嚴事」，不當在弟子列。《禮殿圖》有之，而唐、宋皆錫封從享。公伯寮，非孔子弟子，乃季氏之黨，致堂胡氏之說當矣。《家語》不列其名氏，蓋自《史記》失之。《家語》有縣亶，字子象，《史記索隱》以為縣豐，唐、宋封爵皆不及焉。《禮記·檀弓》有縣子，豈其人與？(1) (1)【閻雲】按，《檀弓》明著縣子之名曰瑣。【全雲】晉有縣氏，《檀弓》有縣子，《左氏》有縣賁父。若仲尼弟子，乃郻亶，非縣氏也。郻即鄡字，故一作鄡亶，蓋以地為氏者。【繼序按】《史記》無縣亶，而有鄡亶。 柳子厚《與太學諸生書》曰：「仲尼吾黨狂狷，南郭獻譏。」按《荀子·法行篇》：「南郭惠子問於子貢曰：『夫子之門何其雜也？』」【原注】非以狂狷為譏。(1) (1)【全雲】六字系正文。 「無可無不可」，致堂謂：「以五字成文。聖人從容中道，無所偏倚。世之通儻不泥者，才足謂之『無不可』爾。馬援以此稱高帝，亦稔於常談。(1) (1)【閻雲】元稹亦稱杜子美詩為「無可無不可」。 夫子之割之席，曾子之簀，一於正而已。論學則曰「正心」，論政則曰「正身」。 「善人吾不得而見之矣，得見有恆者，斯可矣。」善人，周公所謂吉士也；有恆，周公所謂常人也。 微生高，《漢·古今人表》作「尾生高」。【原注】蓋即《莊子》所謂尾生。東方朔曰：「信若尾生。」然尾生之信非信也。 鄭校周之本，以《齊》、《古》讀正，凡五十事。【原注】《釋文》。 陳自明以「子見南子」為「南蒯」。以《傳》考之，昭公十二年南蒯叛，孔子年方二十有二，子路少孔子九歲，年方十三，其說鑿而不通矣。 聖人「毋必」，而《鄉黨》言「必」者十有七，記必為之事也。其傳《易》曰：「積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。」「陰疑於陽，必戰。」「小人勿用，必亂邦也。」著必然之理也。(1) (1)【全雲】不必如此牽合分析。 孔門受道，唯顏、曾、子貢。【原注】太史公稱「子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強晉，伯越」，是以戰國說客視子貢也。又列於《貨殖傳》，以《論語》一言而斷其終身，可乎？子貢聞「一以貫之」之傳，與曾子同，貨殖何足以疵之？ 「過則勿憚改」，「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動」，「己所不欲，勿施於人」，「勿欺也」，皆斷以「勿」。蓋去惡不力，則為善不勇。 孔門獨顏子為好學，所問曰「為仁」，曰「為邦」，成己成物，體用本末備矣。 「唐棣」與「常棣」不同。致堂謂「『偏其反而』即《詩·常棣篇》，孔子刪而不取」，恐誤。(1) (1)【方朴山雲】余嘗謂逸詩非刪詩，有論，致堂說不通。 闕黨之童，游聖門者也，夫子抑其躁，是以知心之易放。(1)互鄉之童，難與言者也，夫子與其進，是以知習之可移。 (1)【何雲】心易放句，尚非本病。 孝經 《孝經序》「六家異同」，今考《經典序錄》有孔、鄭、王、劉、韋(1)五家，而無虞翻注。【原注】有虞槃佑，東晉處士也。(2) (1)【全雲】孔安國、鄭康成、王肅、劉炫、韋昭。 (2)【全雲】見《隋志》：「晉虞槃佑《孝經注》一卷。」 致堂謂：「《孝經》非曾子所自為也。曾子問孝於仲尼，退而與門弟子言之，門弟子類而成書。」晁子止謂：「何休稱子曰『吾志在《春秋》，行在《孝經》』，則孔子自著也。今首章雲『仲尼居』，則非孔子所著矣。當是曾子弟子所為書。」馮氏曰：「子思作《中庸》，追述其祖之語乃稱字，是書當成於子思之手。」(1) (1)【全雲】馮氏說混。 《古文孝經》，《漢志》、《書序》謂出孔壁，而許衝上其父《說文》，曰「孝昭帝時魯國三老所獻」，其說不同。 「當不義，則子不可不爭於父」。《孟子》云：「父子之間不責善。」荊公謂：「當不義則爭之，非責善也。」晁子止《讀書志》乃謂「介甫阿其所好」。蓋子止守景迂之學，以《孟子》為疑，非篤論也。朱文公於《孟子集注》取荊公之說。 「是何言與」，司馬公解云：「言之不通也。」范太史說，誤以「言之不通也」五字為經文，古、今文皆無，朱文公集所載《刊誤》亦無之。【原注】近世所傳《刊誤》以五字入經文，非也。 《孝經》鄭氏注，陸德明云：「與康成注《五經》不同。」今按康成有「六天」之說，而《孝經注》云：「上帝，天之別名。」故陸澄謂「不與注書相類」。(1) (1)【繼序按】今傳《孝經》鄭氏注與康成語異者甚多。 《荀子》述孔子之言曰：「昔萬乘之國，有爭臣四人，則封疆不削；千乘之國，有爭臣三人，則社稷不危；百乘之國，有爭臣二人，則宗廟不輟。父有爭子，不行無禮；士有爭友，不為不義。」與《孝經》稍異。 彭忠肅公以「致敬」、「致樂」、「致憂」、「致哀」、「致嚴」裒集格言，為《五致錄》。司馬公《家范》亦以「五致」類事，忠肅之書本於此。(1) (1)【閻雲】忠肅名龜年，字子壽。清江人。嘗從朱子質疑。《五致錄》，見《宋史》本傳。 《國史志》云：「《孝經》孔安國傳，(1)古二十二章，有《閨門篇》為世所疑。鄭氏注今十八章，相承言康成作，《鄭志目錄》不載，通儒皆驗其非。開元中，孝明纂諸說自注，以奪二家。然尚不知鄭氏之為小同。」 (1)【閻雲】鄭氏乃小同，注《孝經》非康成也，說頗有徵。【繼序按】今所傳古文《孝經》似劉炫作，非班《志》所載。 王去非云：「學者學乎孝，教者教乎孝，故皆從孝字。」【原注】慈湖(1)、蒙齋(2)謂古「孝」字只是「學」字。愚按《古文韻》：「學」字，古《老子》作「」；「教」字，郭昭卿《字指》作「」。(3) (1)【何雲】楊簡。 (2)【何雲】袁甫。 (3)【全雲】袁正肅公甫，字廣微，號蒙齋。正獻之子。 「不敢毀傷」至「不敢失於臣妾」，言「不敢」者九。《管子》曰：「賢者行於不敢，而立於不能。」《詩》於文王、仲山甫皆曰「小心翼翼」。 「求忠臣，必於孝子之門。」《孝經緯》之言也。【原注】見《東漢·韋彪傳》注。 劉盛不好讀書，唯讀《孝經》、《論語》，曰：「誦此能行足矣，安用多誦而不行乎？」蘇綽戒子威云：「讀《孝經》一卷，足以立身治國，何用多為？」愚謂梁元帝之萬卷，不如盛、綽之一言。學不知要，猶不學也。(1) (1)【何雲】蘇威屈膝於王世充，虧體辱親也至矣，安能讀此一卷書哉！ 范太史(1)《孝經說》曰：「能事親則能事神。」真文忠公《勸孝文》曰：「侍郎王公【原注】蓋梅溪也。見人禮塔，呼而告之曰：『汝有在家佛，何不供養？』」蓋謂人能奉親，即是奉佛。 (1)【全雲】范祖禹，字淳父，諡正獻。 「嚴父莫大於配天」。《神宗聖訓》云：「周公宗祀，乃在成王之世。成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。」【原注】自唐代宗用杜鴻漸等議，明堂以考肅宗配上帝，一時誤禮非祀，無豐昵之義。 「孝子之事親終矣。」此言喪祭之終，而孝子之心，昊天罔極，未為孝之終也。曾子戰兢知免，而易簀得正，猶在其後。信乎終之之難也。 ———————————————————— [1] 阮孝緒《七錄》，原本作「阮孝敘《世錄》」，據翁注本改。 [2] 固常有師，元刊本作「固有常師」。 [3] 至，元刊本無。