困學紀聞 · 卷五 儀禮

《三禮義宗》(1)云：「《儀禮》十七篇，吉禮三，凶禮四，賓禮三，嘉禮七，軍禮皆亡。」《禮器》註：「《曲禮》，謂今禮也。」即指《儀禮》。而《儀禮》疏云：「亦名《曲禮》。」【原注】晉荀崧亦云。朱文公從《漢書》臣瓚注，謂《儀禮》乃經禮也。《曲禮》皆微文小節，如今《曲禮》、《少儀》、《內則》、《玉藻》、《弟子職》，所謂『威儀三千』也。《逸禮·中霤》在《月令》註疏。《奔喪》、《投壺》，《釋文》引鄭氏云：「實《曲禮》之正篇。」又《遷廟》、《釁廟》，見《大戴記》，可補《經禮》之闕。(2) (1)【全雲】崔靈恩作。 (2)【全雲】草廬所輯《儀禮》逸經十八篇，即本於此。 韓文公《讀儀禮》謂：「考於今，無所用。」(1)愚謂天秩有禮，小大由之，冠昏喪祭，必於是稽焉。文公大儒，猶以為無所用，毋怪乎冠禮之行，不非鄭尹而怪孫子也。(2) (1)【程易田雲】細繹韓文「無所用」，解當如《中庸》「今用之」之「用」，言今王制不能一依《儀禮》，故行禮者皆無所用之。通篇抑揚唱嘆，觀「惜乎」一結，無限深情，盡露於語言之外，惜其「無所用之」，非斷以為無所用也。【繼序按】《論語》「小大由之，有所不行」二句相連，如雲大德不逾，小德出入，可也。深寧亦誤用此四字。 (2)【全雲】「無所用」者，以其委曲細瑣諸節目耳，非謂冠昏喪祭大綱也。 《藝文志》謂之《禮古經》，未有《儀禮》之名。張淳(1)云：「疑後漢學者見十七篇中有儀有禮，遂合而名之。」孔壁古文多三十九篇，康成不注，遂無傳焉。【原注】注謂古文作某者，即十七篇古文也。《論衡》以為宣帝時河內女子壞老屋得佚《禮》，恐非。(2)《天子巡狩禮》、《朝貢禮》、《王居明堂禮》、《烝嘗禮》、《朝事儀》，見於《三禮注》，《學禮》，見於賈誼書，《古大明堂》之禮，見於蔡邕論，(3)雖寂寥片言，斷圭碎璧，猶可寶也。 (1)【全雲】張忠父淳，永嘉諸儒之一。 (2)【閻雲】按，孔壁古文《禮》三十九篇，讀《隋·牛弘傳》始知書亡於隋以前，故《隋·經籍志》無其目。 (3)【閻雲】《朝事儀》見《大戴禮記》卷十二，非逸經也。賈誼引《學禮》，本《禮記·保傅篇》；古大明堂之禮，蔡邕明言《禮記》，皆非逸經。 《六藝論》「五傳弟子」，謂高堂生之學，蕭奮、孟卿、后蒼、戴德、戴聖也。(1) (1)【全雲】康成所注是戴聖。 《士冠禮》註：「今之未冠笄者，著卷幘，頍象之所生。滕、薛名蔮為頍。」【原注】蔮，古內反。《續漢輿服志》：「蔮，簪珥。」《集韻》有簂、幗，無蔮字。疏云：「卷幘之類。」《隸釋·武榮碑》雲「闕幘」。 「兄弟畢袗玄」，註：「袗，同也。古文袗為均。」疏云：「當讀如《左傳》『均服振振』。」按《後漢·輿服志》秦「郊祀之服皆以袀玄」，蓋「袀」字誤為「袗」。《釋文》之忍反，亦誤。 《士冠禮》有「醮用酒」，注以為「用舊俗」。《士喪禮》雲「商祝、夏祝」，則禮之兼夏、殷者。 「二十為字，未呼伯仲，至五十乃加而呼之」，此《儀禮》賈疏也。「二十已有『伯某甫』，仲、叔、季。雖雲伯仲，皆配『某甫』而言，至五十直呼伯仲」，此《禮記》孔疏也。朱文公曰：「疑孔疏是。石林(1)謂五十為大夫，去『某甫』，言伯仲而冠以氏，如南仲、榮叔、南季之類。然仲山甫、尹吉甫皆卿士，亦以字為重。」 (1)【閻雲】石林，葉夢得號。 冠辭「令月吉日」、「吉月令辰」，互見其言。《論語》「迅雷風烈」，《九歌》「吉日兮辰良」，相錯成文。 《士昏禮·目錄》「日入三商為昏」，疏云：「商謂商量，是漏刻之名。故《三光靈曜》亦日入三刻為昏，不盡為明。按馬氏云：日未出、日沒後皆二刻半，前後共五刻。今雲三商者，據整數而言，其實二刻半也。」《詩》正義云：「《尚書緯》謂刻為商。」夏文莊(1)《蓮華漏銘》：「五夜持宵，三商定夕。」蓋取此。【原注】蘇子美亦云：「三商而眠，高舂而起。」(2) (1)【全雲】夏竦。 (2)【閻雲】《淮南·天文訓》：「日至於淵隅，是為高舂。」高舂乃戌時，子美似誤會。 《鄉飲酒》疏曰：「卿[1]大夫飲酒，尚德也。黨正飲酒，尚齒也。」公是劉氏(1)曰：「謀賓介於先生，尚德也。旅酬以齒，老者異秩，尚年也。大夫為僎，坐於賓東，尚爵也。」 (1)【全雲】劉敞，原父。 《鄉射禮》「設豐」，《燕禮》「有豐」，註：「豐形似豆而卑。」《三禮圖》云：「罰爵，作人形。豐，國名也，坐酒亡國，戴盂戒酒。」崔駰《酒箴》：「豐侯沉酒，荷罌負缶，自戮於世，圖形戒後。」李尤《豐侯銘》：「豐侯醉亂，乃象其形。」 《燕禮》疏「四向流水曰東霤」，《考工記》之「四阿」，《上林賦》之「四注」也。兩下屋曰東榮，《檀弓》之夏屋也。【原注】《士冠禮》註：「周制自卿大夫以下，其室為夏屋。」 夏侯勝善說禮服，(1)謂《禮》之喪服也。蕭望之以禮服授皇太子，則漢世不以喪服為諱也。唐之奸臣以凶事非臣子所宜言，去《國卹》一篇，而凶禮居五禮之末。五服如父在為母、叔嫂之類，率意輕改，皆不達禮意者。五服制度附於令，自後唐始。【原注】見《五代史·馬縞傳》。(2) (1)【閻雲】己未、庚申在京師，與汪鈍翁論喪禮不合，鈍翁詆余曰：「聞渠有嚴親在，奈何喋喋與人言喪禮！豫凶事，非禮也。」余對以此條。徐原一宮贊曰：「於史有徵矣，於經亦有徵乎？君其思之。」余退而思，得二事，曰：「《雜記》曾申問於曾子曰：『哭父母有常聲乎？』申，曾子次子也。《檀弓》『子張死，曾子有母之喪，齊衰而往哭之。』案昔者孔子歿，他日子張尚存，見《孟子》；子張死，而是時曾子方有母喪，則孔子在時，曾子母在堂可知也。既在堂，胡忍以喪禮相往復若《曾子問》者乎？」宮贊擊節曰：「雖百喙亦不能解矣。」 (2)《舊唐書·禮儀志》：高宗顯慶二年，長孫無忌奏：「今律疏有舅報甥服。」則五服制度附於令，不自後唐始，《五代史》記誤。 《宋·何承天傳》云：「先是《禮論》有八百卷，承天刪減併合為三百卷。」又王儉別鈔《條目》為十三卷，梁孔子祛續一百五十卷，隋《江都集禮》亦撮《禮論》為之。朱文公謂：「六朝人多精於《禮》，當時專門名家有此學，朝廷有禮事，用此等人議之。唐時猶有此意。」潘徽《江都集禮序》曰：「明堂曲台之記，南宮東觀之說，鄭、王、徐、賀之答，崔、譙、何、庾之論，簡牒雖盈，菁華蓋鮮。」杜之松借王無功《家禮問》、《喪禮新義》，無功條答之。又借王儉《禮論》，則謂：「往於處士程融處曾見此本。觀其製作，動多自我，周、孔規模，十不存一。」今諸儒所著皆不傳，蓋禮學之廢久矣。 《禮》特牲不言牢。《楚語》「天子舉以太牢」註：「牛、羊、豕也。」「卿舉以少牢」註：「羊、豕。」《漢·昭紀》「祠以中牢」註：「中牢即少牢，謂羊、豕也。」【原注】唐《牛羊日曆》，牛僧孺、楊虞卿有「太牢筆，少牢口」之語。然太牢非止於牛，少牢非止於羊也。(1) (1)【何雲】《大戴禮·天圓篇》：「諸侯之祭，牲牛，曰太牢；大夫之祭，牲羊，曰少牢；士之祭，牲特豕，曰饋食。」此則《牛羊日曆》所由名也。 歐陽公自雲「平生何嘗讀《儀禮》」，而濮議為言者所詆。高抑崇(1)於鄉飲考《儀禮》不詳，而朱文公譏之。禮學不可不講也。(2) (1)【全雲】高憲敏公閌，龜山弟子。 (2)【閻雲】《蘇氏談訓》曰：「歐陽公不甚留意《禮經》，嘗與祖父說濮議，自雲『修平生何嘗讀《儀禮》，偶一日至子弟書院中，几案有之，因取讀。見「為人後者為其父母齊衰杖期」云云，與修意合，由是破諸異議』，自謂得之多矣。」然則濮議正從《儀禮》得來，昔未讀，今知之耳。王氏語誤。但《儀禮》在「不杖期」條內，歐公雲「杖」，亦誤。 「布八十縷為一升」，鄭謂：「升當作登。登，成也。」吳仁傑曰：「今織具曰簆，以成之多少為布之精粗，大率四十齒為一成，而兩縷共一齒。」正合康成之說。【原注】衰三升，其粗者。緇布冠三十升，其細者。 《聘禮》注「君行一，臣行二」，疏謂出《齊語》。今按此晏子之言，見《韓詩外傳》(1)：「衛孫文子聘魯，公登亦登。叔孫穆子曰：『子不後寡君一等。』」(2) (1)【閻雲】《韓詩外傳》：「晏子聘魯，上堂則趨，授玉則跪。既退，孔子問焉。晏子對曰：『夫上堂之禮，君行一，臣行二。今君行疾，臣敢不趨乎？今君之受幣也卑，臣敢不跪乎？』孔子曰：『善，禮中又有禮。』」 (2)【閻雲】衛孫文子聘魯事又一義，王氏之引亦非。 「皮樹」，注云「獸名」。張鎰《三禮圖》云：「皮樹，人面獸形。」【原注】它書未見。 《詩》、《禮》相為表里。《賓之初筵》、《行葦》可以見《大射儀》；《楚茨》可以見《少牢饋食禮》。 《燕禮》：「公與客燕，曰：『寡君有不腆之酒，以請吾子之與寡君須臾焉。使某也以請。』對曰：『寡君，君之私也。君無所辱賜於使臣，臣敢辭？』」春秋辭命之美，有自來矣。[2] 《覲禮》：「諸侯覲於天子，為宮方三百步，四門，壇十二尋，深四尺，加方明於其上。」陳宣帝太建十年，立方明壇於婁湖，以始興王叔陵為王官伯，臨盟百官。此與蘇綽之「六官」、蘇威之「五教」何以異？【原注】《傳》曰：「不協而盟，無故而盟百官，不幾於戲乎！」 《士相見義》曰：「古者非其君不仕，非其師不學，非其人不友，非其大夫不見。」(1) (1)【閻雲】《士相見義》劉敞補亡，朱子《儀禮經傳通解》取之。 「鄉先生」，謂父師、少師，教於閭塾也。古者仕焉而已者，歸教於閭里。《書大傳》謂之「父師」、「少師」，《白虎通》謂之「右師」、「左師」。 庠為鄉學，有堂有室。序為州學，有堂無室。有室則四分其堂，去一以為室，故淺。無室則全得其四分以為堂，故深。 禮記(1) (1)【閻雲】壬子夏，讀唐司業李元瓘上言：「明經所習，務在出身，咸以《禮記》文少，人皆競讀。」《禮記》在唐試士為大經，何以文反少？曾遍問之人不得，質諸書末由，畜疑義者二十九載。今八月朔，晨起，讀《唐書·選舉志》云：「《禮記》、《春秋左氏傳》為大經，《詩》、《周禮》、《儀禮》為中經，《易》、《尚書》、《春秋公羊傳》、《穀梁傳》為小經。通二經者，大經、小經各一，若中經二；通三經者，大經、中經、小經各一；通五經者，大經皆通，余經各一。」不覺洞然，曰：唐制通五經，固讀大經，即凡通二經、三經，亦必讀一大經。《禮記》大經，僅九萬餘字，《左氏傳》一十九萬餘字，誰肯舍九萬餘字之經而誦習十九萬餘字者乎？參以同時楊瑒奏「今之明經，習《左氏》者十無二三」，正合。所謂《禮記》文少者，特較少於《左傳》耳。為之快絕，附識於此。 《魏徵傳》曰：「以《小戴禮》綜匯不倫，更作《類禮》二十篇，數年而成。太宗美其書，錄寘內府。」《藝文志》雲「《次禮記》二十卷」。《舊史》謂「采先儒訓注，擇善從之」。《諫錄》(1)載詔曰：「以類相從，別為篇第，並更註解，文義粲然。」《會要》雲「為五十篇，合二十卷」。【原注】傳以卷為篇。(2)《元行沖傳》：「開元中，魏光乘【原注】《集賢註記》，魏哲。請用《類禮》列於經，命行沖與諸儒集義作疏，將立之學，乃採獲刊綴為五十篇。張說言：『戴聖所錄，向已千載，與經並立，不可罷。(3)魏孫炎始因舊書，擿類相比，有如鈔掇，諸儒共非之。至徵更加整次，乃為訓注，恐不可用。』帝然之，書留中不出。行沖著《釋疑》，曰：『鄭學有孫炎，雖扶鄭義，乃易前編。條例支分，箴石間起。馬伷增革，向逾百篇；葉遵刪修，僅全十二。魏氏采眾說之精簡，刊正芟礱。』」【原注】《集賢註記》：張說曰：「孫炎始改舊本，以類相比，徵因炎舊書，整比為注。」朱文公惜徵書之不復見，(4)此張說文人不通經之過也。(5)行沖謂：「章句之士，疑於知新，果於仍故。比及百年，當有明哲君子，恨不與吾同世者。」觀文公之書，則行沖之論信矣。【原注】《隋志》：「《禮記》三十卷，魏孫炎注。」(6) (1)【何雲】《諫錄》，王方慶所集。 (2)【何雲】《諫錄》作二帙二十卷。 (3)【方朴山雲】請列於禮，則《戴記》廢矣。此議原舛，燕公駁之有見。但《類禮》不傳，亦可惜耳。 (4)【方朴山雲】此《儀禮經傳》之所以作也。 (5)【何雲】不妨兩行。若以新廢舊，惡乎可哉。燕公未為非。 (6)【閻雲】《詩》除韓、毛外，又有《葉詩》二十卷，宋葉遵注，即行沖所云葉遵也。 「道德仁義，非禮不成」，至「是以君子恭敬、撙節、退讓以明禮」，見賈誼《新書·禮篇》。劉原父謂：「『若夫坐如屍，立如齊』，乃《大戴記·曾子事父母篇》之辭，『若夫』二字，失於刪去。」(1)然則《曲禮》之所採摭，非一書也。(2) (1)【何雲】鄭注以「若夫」為讀。 (2)【閻雲】《大戴禮記》「若夫坐如屍，立如齊」之上，曰「孝子唯巧變，故父母安之」。語精。 「恆言不稱老。」漢胡廣年已八十，繼母在堂，言不稱老。 「賜果於君前。」《說苑》：「晏子曰：『賜人主前者，瓜桃不削，橘柚不剖。』」漢桓榮，詔賜奇果，舉手捧之以拜。 「儗人必於其倫。」《說苑》：「魏文侯封子擊中山。倉唐奉使，文侯顧指左右曰：『子之君長孰與是？』倉唐曰：『儗人必於其倫。諸侯無偶，無所儗之。』曰：『長大孰與寡人？』倉唐曰：『君賜之外府之裘，則能勝之；賜之斥帶，則不更其造。』」(1) (1)【何雲】魏之文若是，子夏西河之化歟？【全雲】子夏若用於魏，其文豈爾哉！ 《列女傳》：「孟母曰：『《禮》，將入門，問孰存，將上堂，聲必揚，將入戶，視必下。』」今《曲禮》闕二句。《孟子》曰：「放飯流歠，而問無齒決。」亦本於《曲禮》。 「在醜夷不爭。」唐沈季詮事母孝，未嘗與人爭。皆以為怯。季詮曰：「吾怯乎？為人子者，可遺憂於親乎哉！」 古者王司敬民，豈有「獻民虜」？田以井授，豈有「獻田宅」？無總於貨寶，豈有「受珠玉」？記《禮》者，周之末造也。 「張拱」，出《曲禮》注。【原注】「室中不翔」註：「行而張拱曰翔。」「葉拱」，出《書大傳》。【原注】「子夏葉拱而進」，又《家語》「師襄子辟席葉拱而對」。註：「兩手薄其心。」 「君子欠伸」一章，余在經筵進講，謂「君以自強不息為剛，臣以陳善閉邪為敬。講經理，討古今，有夜分日昃而不倦者。上無厭斁之心，下無顧望之意，是故學以聚之而德益進，問以辯之而理益明」，蓋因以規諷雲。(1) (1)【閻雲】按，王氏在經筵，為度宗咸淳元年：乙丑，值人日，雪，帝問有何故事，以唐李嶠、李乂等應制詩對。因奏「春雪過多，民生饑寒，方寸仁愛，宜謹感召」。 古以車戰，春秋時鄭、晉有徒兵，而騎兵蓋始於戰國之初。《曲禮》「前有車騎」，《六韜》言「騎戰」，其書當出於周末。然《左氏傳》「左師展將以昭公乘馬而歸」，《公羊傳》「齊、魯相遇，以鞍為幾」，已有騎之漸。(1) (1)【閻雲】程大昌《雍錄》云：「古皆乘車，今古公亶父曰『走馬』，恐此時或已變乘為騎，蓋避狄之遽，不暇駕車。」余嘗戲題其端曰：「當時有姜女同行，豈天立厥配，亦善騎馬耶？」按《樂師》云：「行以《肆夏》，趨以《采薺》，車亦如之。」註：「王行於大寢之中，則奏《肆夏》詩為節，趨於朝廷之上，則奏《采薺》詩為節。行緩而趨疾，故車之疾徐，亦以二詩為節也。」《釋名》「疾行曰趨，疾趨曰走」，車既可謂之趨，則亦可謂之走。程說非也。【何雲】焯謂「來朝走馬」，或參西戎之俗。 《曲禮》、《禮器》、《內則》，疏引「《隱義》雲」。按《隋志》：「《禮記音義隱》一卷，射(1)氏撰。」【原注】又《音義隱》七卷。(2) (1)【閻雲】按，今本作「謝」。 (2)【方朴山雲】古有《五經隱義》一書。 《檀弓》載申生辭於狐突曰：「伯氏不出而圖吾君。」澹庵胡氏謂：「狐突事晉未嘗去，此雲不出，記《禮》者誤。」愚考《晉語》「申生敗翟於稷桑而反，讒言益起，狐突杜門不出。申生使猛足言於狐突，曰：『伯氏不出，奈吾君何？』」胡氏蓋未考此，非《記》之誤也。(1) (1)【方朴山雲】致堂往往杜撰。 《檀弓》筆力，《左氏》不逮也，於申生、杜蕢【原注】《傳》作「屠蒯」。二事見之。致堂胡氏曰：「檀弓，曾子門人，其文與《中庸》之文有似《論語》。子思、檀弓，皆纂修《論語》之人也。」(1) (1)【閻雲】按，康成謂撰定《論語》者，仲弓、游、夏等，非檀弓。【方心醰雲】《論語》記孔子之歿，而有子、曾子獨稱子，柳州斷以為有、曾門人所修。 《家語·終記》云：「泰山其頹，則吾將安仰？梁木其壞，吾將安仗？喆人其萎，吾將安放？」《檀弓》無「吾將安仗」四字。或謂廬陵劉美中家古本《禮記》，「梁木其壞」之下有「則吾將安仗」五字，蓋與《家語》同。 九嶷山在零陵，而雲舜葬蒼梧者，文穎曰：「九嶷半在蒼梧，半在零陵。」 曾子之子元、申，子張之子申祥，子游之子言思，皆見《檀弓》。(1) (1)【閻雲】按，言思為申祥妻之昆弟，則子張與子游兒女姻家也。 《春秋繁露》言爵五等，其分土與《王制》、《孟子》同。又雲「附庸：字者方三十里，名者方二十里，人氏者方十五里。」蓋公羊家之說。 《王制》註：「小城曰附庸。」庸，古墉字。王莽曰「附城」，蓋以庸為城也。 馬融云：「東西為廣，南北為輪。」(1)《王制》：「南北兩近一遙，東西兩遙一近。」是南北長，東西短。(2) (1)【閻雲】漢地東西九千三百二里，南北萬三千三百六十八里。隋東西九千三百里，南北萬四千八百一十五里。唐東西九千五百一十一里，南北一萬六千九百三十八里。宋東西六千四百八十五里，南北萬一千六百二十里。元東南所至，不下漢、唐，而西北則過之，有難以里數限者。皆南北長、東西短也。 (2)【閻雲】按皇氏云：「近者言不滿千里，遠者言不啻千里。」熊氏則以「近者謂過千里，遙者謂不滿千里」。此雲長短，用熊氏說。 范蜀公曰：「周兼用十寸、八寸為尺，漢專用十寸為尺。」 《夏小正》曰：「正月啟蟄。」《月令》：「孟春蟄蟲始振，仲春始雨水。」注云：「漢始以驚蟄為正月中，雨水為二月節。」《左傳》「啟蟄而郊」，【原注】建寅之月。正義云：「太初以後，更改氣名，以雨水為正月中，驚蟄為二月節，迄今不改。」【原注】改「啟」為「驚」，蓋避景帝諱。《周書·時訓》：「雨水之日，獺祭魚。驚蟄之日，桃始華。」《易通卦驗》：「先雨水，次驚蟄。」此漢太初後歷也。《月令》正義云：「劉歆作《三統曆》改之。」又按《三統曆》：「穀雨三月節，清明中。」而《時訓》、《通卦驗》清明在穀雨之前，與今歷同。然則二書皆作於劉歆之後，《時訓》非周公書明矣。(1)是以朱子集《儀禮》，取《夏小正》而不取《時訓》。馬融注《論語》，謂《周書·月令》有「更火」之文，其篇今亡。(2) (1)【閻雲】按，《三統曆》以武王元年三月二日庚申驚蟄。三月者，建寅之月，與《左氏》「啟蟄而郊」月數同。【又雲】《時訓解》雖未必周公書，而先雨水後驚蟄，則是傳寫人以後之節次上改古歷耳。 (2)【何雲】《上林賦》張揖注引《月令》雲「命榜人」，蓋《周書·月令》之文。 《周書序》：「周公辨二十四氣之應，以明天時，作《時訓》。」唐《大衍曆議》七十二候，原於周公《時訓》，《月令》雖頗有增益，然先後之次則同。自後魏始載於歷，乃依《易軌》所傳，不合經義，今改從古。【原注】李業興以來，迄《麟德歷》凡七家，皆以雞始乳為立春初候，東風解凍為次候，與《周書》相校，二十餘日。一行改從古義。《漢上易圖》[3]云：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。二書詳略雖異，大要則同。《易通卦驗》所記氣候，比之《時訓》晩者二十有四，早者三，當以《時訓》為定。故揚子云《太玄》二十四氣，關子明論七十二候，皆以《時訓》。」(1) (1)【何雲】「訓」下有脫字。【又雲】今歷家謂某月無中氣者，國家當有凶衰之應，然則《時訓》未作以前將何如耶？【全雲】中氣不至，非謂曆本上無中氣也，蓋失其氣耳。何說謬。 《時訓》、《月令》七十二候，雁凡四見：「孟春，鴻雁來」，《夏小正》曰「雁北鄉」，《呂氏春秋》、《淮南·時則訓》曰「候雁北」；【原注】《月令》註：「今《月令》『鴻』皆為『候』，而不言『北』，蓋『來』字本『北』字，康成時猶未誤，故曰『雁自南方來，將北反其居』，其後傳寫者因『仲秋鴻雁來』，誤以『北』為『來』。」「仲秋，鴻雁來」，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」；「季秋，鴻雁來賓，爵入大水為蛤」，《小正》曰「九月，遰鴻雁」，《呂氏》、《淮南》曰「候雁來」，高誘、許叔重注以「候雁來」為句；【原注】賓爵，老爵也，棲宿人堂宇之間，有似賓客，故曰賓爵。(1)「季冬，雁北鄉」，《小正》在正月，《易》說在二月。【原注】正義謂「節氣有早晩」。 (1)【程易田雲】「賓爵，老爵也」云云，蓋《淮南》原注。 「魚上冰」，《夏小正》曰「魚陟負冰」。【原注】陟，升也。負冰雲者，言解蟄也。《淮南》曰：「魚上負冰。」【原注】註：「鯉魚應陽而動，上負冰也。」(1)《鹽石新論》謂「《小戴》去一『負』字，於文為闕。」然《時訓》與《月令》同，《呂氏春秋》亦無負字。 (1)【程易田曰】《淮南》原注「魚」上無「鯉」字。 「仲冬，虎始交。」《易通卦驗》雲「小寒」。「季冬，鵲始巢。」《詩推度災》雲「復之日」。「雉雊雞乳。」《通卦驗》雲「立春」。皆以節氣有早晩也。 《月令》正義：「穹天，虞氏所說，不知其名。」按《天文錄》云：「虞昺作《穹天論》。」《晉·天文志》云：「虞聳立《穹天論》。」聳、昺，皆虞翻子也。(1)虞喜《安天論》云：「族祖河間立《穹天》。」聳為河間相，然則非昺也。 (1)【閻雲】按《三國志·虞翻傳》：「聳，第六子；昺，第八子也。」 「宿離不貸。」蔡邕曰：「宿，日所在；離，月所歷。」 「地氣上騰」註：「《農書》曰：『土上冒橛，陳根可拔，耕者急發。』」正義云：「《氾勝之書》也。」(1)唐中和節進《農書》。按《會要》，乃武后所撰《兆人本業記》三卷。呂溫進表云：「書凡十二篇。」《館閣書目》云：「載農俗四時種蒔之法，凡八十事。」 (1)【閻雲】氾勝之，漢成帝時為議郎，使教田三輔，有好田者師之，書十八篇。 《月令》「冬祀行」，《淮南·時則訓》「冬祀井」，《太玄數》雲「冬為井」，《唐月令》「冬祀井而不祀行。」 鷹化為鳩，陰為陽所化；爵化為蛤，陽為陰所化。堇荼如飴，惡變而美；荃蕙為茅，美變而惡。 《曲禮》，隋王劭勘晉宋古本，皆無「稷曰明粢」一句，立八疑十二證，以為無此一句。 公孫弘云：「好問近乎知。」今《中庸》作「好學」。(1)[4] (1)【閻雲】《宋·袁燮傳》：入對寧宗：「臣昨勸陛下勤於好問，而聖訓有曰：『問則明。』」 《王制》：「太史典禮，執簡記，奉諱惡。」《保傅傳》謂：「不知日月之時節，不知先王之諱與大國之惡，不知風雨雷電之眚，太史之任也。」愚謂人君所諱言者，災異之變，所惡聞者，危亡之事，太史奉書以告君，召穆公所謂史獻書者也。 《曾子問》於變禮無不講，《天圓篇》言天地萬物之理。曾子之學，博而約者也。(1) (1)【閻雲】此有謂「曾子之學專用心於內」者，然與？【全雲】講變禮，言天地萬物之理，豈用心於外耶？是告子義外之說也。閻說謬。 《禮運》，致堂胡氏雲子游作。(1)呂成公謂「蠟賓之嘆，前輩疑之，以為非孔子語。『不獨親其親、子其子』，而以堯、舜、禹、湯為『小康』，是老聃、墨氏之論。」朱文公謂：「程子論堯、舜事業，非聖人不能，三王之事，大賢可為，恐亦微有此意。但記中分裂太甚，幾以帝、王為有二道，則有病。」 (1)【方朴山雲】杜撰。 《夏時》、《坤乾》，何以見夏、殷之禮？《易象》、《魯春秋》，何以見周禮？此三代損益大綱領也，學者宜切磋究之。 《白虎通》云：「《禮運記》曰：『六情，所以扶成五性也。』【原注】今《禮運》無此語。五性，仁、義、禮、智、信。」(1)韓子《原性》與此合。 (1)【何雲】三代、兩漢之書所以可重。 人者，天地之心也。仁，人心也。人而不仁，則天地之心不立矣。為天地立心，仁也。 《內則》：「桑弧、蓬矢六，射天地四方。」賈誼《新書·胎教篇》：「懸弧之禮，東方之弧以梧，南方之弧以柳，中央之弧以桑，西方之弧以棘，北方之弧以棗。五弧五分矢，東、南、中央、西、北皆三射。其四弧餘二分矢，懸諸國四通門之左。中央之弧餘二分矢，懸諸社稷門之左。」《內則》，國君世子之禮；《新書》，王太子之禮也。 「上帝降衷於民」，「後王命冢宰，降德於民」。降德，所以全所降之衷也。「元後作民父母」，而「作之師」；冢宰建六典，而教典屬焉。故曰「周公師保萬民」。此君相之職也。二《南》之化，以身教；《內則》之篇，以言教。(1) (1)【全雲】二《南》是道德，《內則》是齊禮。 「養老」，在《家語》則孔子之對哀公。在《書大傳》則春子之對宣王。記《禮》者兼取之。宣王問於春子曰：「寡人慾行孝弟之義，為之有道乎？」春子曰：「昔者衛聞之樂正子曰：『文王之治岐也』云云。」《呂氏春秋》：「春居問於齊宣王曰：『今王為太室，群臣莫敢諫，敢問王為有臣乎？』王曰：『為無。』春居曰：『臣請辟矣。』趨而出。王曰：『春子春子，反，何諫寡人之晩也！』」此即《大傳》所謂春子，但其名不同。【原注】《大傳》名衛，《呂氏春秋》名居。 「蒙以養正」，罔不在厥初生。古者能食能言而教之，自天子至庶人一也。《慎子》曰：「昔者天子手能衣而宰夫設服，足能行而相者導進，口能言而行人稱辭，故無失言失禮也。」《淮南·主術訓》、魏文帝《成王論》、袁宏《後漢紀論》皆用其語。《通鑑》裴子野論：「古者人君養子，能言而師授之辭，能行而傅相之禮。」亦本於此。【原注】《淮南》云：「心知規而師傅諭導，耳能聽而執正進諫。」魏文帝云：「相者導儀。」袁宏云：「身能衣。」今《慎子》存者五篇，其三十七篇亡，此在亡篇。 「六年，教數與方名。」數者，一至十也。方名，《漢志》所謂五方也。「九年，教數日。」《漢志》所謂六甲也。「十年，學書計。」六書、九數也；計者，數之詳，百千萬億也。《漢志》六甲、五方、書計，皆以八歲學之，與此不同。 「四十始仕，道合則服從，不可則去。」古之人，自其始仕，去就已輕。「色斯舉矣」，去之速也；「翔而後集」，就之遲也。故曰：「以道事君，不可則止。」 孟母曰：「婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養舅姑，縫衣裳而已。」程子之母誦古詩曰：「女人不夜出，夜出秉明燭。」唐時有不識廳屏，而言笑不聞於鄰者，其習聞《內則》之訓歟？ 張彥遠云：「鄭玄未辯樝梨。」按《內則》註：「樝，梨之不臧者。」謂之未辯可乎？(1) (1)【閻雲】謂鄭公不識樝，乃陶弘景。【何雲】樝是今之山查，非梨之不臧者，故謂其未辯耳。 《玉藻》註：「士以下皆襌，不合而繂積，如今作幧頭為之也。」【原注】幧，七消反。《後漢》向栩「著絳綃頭」，註：「字當作『幧』。古詩云：『少年見羅敷，脫巾著幧頭。』《儀禮》註：『如今著幓頭，自項中而前交額上，卻繞髻也。』」(1) (1)【繼序按】幧、幓，篆文喿、參相似，故易混耳。 紫，間色也，孔子惡其奪朱。周衰，諸侯服紫。《玉藻》云：「玄冠紫緌，自魯桓公始。」《管子》云：「齊桓公好服紫衣，齊人尚之，五素易一紫。」鄭康成以紫緌為宋王者之後服，賈逵、杜預以紫衣為君服，皆周衰之制也。(1) (1)【閻雲】五素易一紫，故蘇代書曰：「齊紫敗素也，而賈十倍。」 「皮弁以日視朝。」沙隨程氏云：「皮弁視朝，明目達聰。若黈纊塞耳，前旒蔽明，乃祀天大裘而冕，專誠絜也。」 《明堂位》：成王命魯公「祀周公以天子之禮樂」。《春秋意林》(1)曰：「魯之有天子禮樂，殆周之末王賜之，非成王也。魯惠公使宰讓請郊廟之禮於天子，天子使史角往，惠公止之。其後在魯，實始為墨翟之學。使成王之世魯已郊矣，則惠公奚請？惠公之請也，殆由平王以下乎？」惠公事見《呂氏春秋·仲春紀》。公是始發此論，博而篤矣。石林、止齋皆因之。(2) (1)【全雲】劉原父作。 (2)【繼序按】公是，劉原父攽。石林，葉少蘊夢得。止齋，陳君舉傅良。 「魯公之廟，文世室也。武公之廟，武世室也。」按《春秋》成公六年「立武宮」，(1)武公非始封之君，毀已久而復立，蓋僭用天子文、武二祧之禮。《春秋》之所譏，而《記》以為禮乎？ (1)【閻雲】按，「季文子以鞌之功立武宮」，《左氏》明文。 《魯世家》：「伯禽之孫，弒幽公而自立。」周昭王之十四年也，諸侯篡弒之禍自此始。《記》謂「君臣未嘗相弒」，不亦誣乎！太史公曰：「揖讓之禮則從矣，行事何其戾也。」 孔子曰：「魯之郊禘，非禮也。周公其衰矣。」《春秋》屢書，以譏其僭，又書「新作南門」、「新作雉門」及「兩觀」，皆僭王制也。若以王禮為當用，則如泮宮、閟宮，《春秋》不書矣。 《少儀》「朝廷曰退」，進不可貪也；「燕遊曰歸」，樂不可極也。 《學記》以「發慮憲」為第一義，謂所發之志慮合於法式也。「一年視離經辨志」，一年者，學之始；辨雲者，分別其心所趨向也。慮之所發必謹，志之所趨必辨；為善不為利，為己不為人；為君子儒，不為小人儒：此學之本也。能辨志，然後能繼志，故曰「士先志」。 「畿內為學二，為序十有二，為庠三百。諸侯之國半之。」王無咎之言也，陸務觀取焉。天子、諸侯有君師之職，公卿有師保之義，里居有父師、少師之教。 《列子》云：「古詩言：『良弓之子，必先為箕；良冶之子，必先為裘。』」張湛注云：「學者必先攻其所易，然後能成其所難。」 文子曰：「人生而靜，天之性也；(1)感物而動，性之害也；物至而應，智之動也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。」與《樂記》相出入，古之遺言歟？致堂云：「《樂記》，子貢作。」(2) (1)【閻雲】文子明於「人生而靜」，上系以「老子曰」，蓋古有是言，而老子傳之，記禮者亦傳之，非必有取於老也。 (2)【閻雲】《樂記》載子夏、魏文侯問答，為文侯二十五年事。是時子夏年一百有八歲，子貢尚存乎？【何雲】張守節謂公孫尼子者猶有所受。【方朴山雲】致堂謂「《樂記》子貢作」杜撰，可駴。 「大學之教也，時教必有正業。」朱子曰：「古者唯習《詩》、《書》、《禮》、《樂》，如《易》，則掌於太卜，《春秋》則掌於史官，學者兼通之，不是正業。」子思曰：「夫子之教，必始於《詩》、《書》而終於《禮》、《樂》，雜說不與焉。」(1) (1)【閻雲】吳文正謂：「《易》者，占筮之繇辭，《春秋》者，侯國之史記。自夫子贊《易》、修《春秋》後，學者始以《易》、《春秋》合先王教士之四術而為六經。」余亦謂《孔子世家》「孔子以《詩》、《書》、《禮》、《樂》教，弟子蓋三千焉」，此遵樂正之常法。至及門高第，方授以《易》、《春秋》，故曰「身通六藝者七十有二人」。六藝乃六經，非《周官》之所云「六藝」也。 「天理」二字始見於《樂記》，如孟子「性善」、「養氣」，前聖所未發也。 《史記·樂書》引《樂記》，而注兼存王肅說。(1)《通典》引《大傳》，亦取肅注。肅字子雍，《魏志》有傳。【原注】《集說》以肅為元魏人，誤也。有兩王肅，在元魏者字恭懿，不以經學名。 (1)【閻雲】《北史》王肅與劉芳合傳。肅嘗執芳手曰：「吾少來留意三《禮》，在南諸儒，亟共討論。今聞卿釋，頓祛平生之惑。」非不知經，特不及劉石經之精贍耳。 「禮主其減」，《史記·樂書》作「禮主其謙」。【原注】王肅曰：「自謙損也。」「禮有報而樂有反」，鄭註：「『報』讀為『褒』。」孫炎曰：「報，謂禮尚往來，以勸進之。」「石聲磬」，鄭註：「『磬』當為『罄』。」《樂書》作「石聲硜【原注】口鼎反。硜以立別」。【原注】《史記正義》：「《樂記》，公孫尼子次撰。」 《南風》之詩出《尸子》及《家語》，鄭氏注《樂記》云：「其辭未聞。」 艾軒曰：「五音十二律，古也。舜彈五弦之琴以歌《南風》，是琴之全體具五音也。琴之有少宮、少商，則不復有琴；樂之有少宮、少徵，則不復有樂，以繁脆噍殺之調皆生於二變也。」(1) (1)【全雲】古旋宮法不用二變，詳見梨洲黃氏《律呂精義》。 三老、五更。按《列子》云：「禾生子伯宿于田更商丘開之舍。」更，亦老之稱也。(1) (1)【方朴山雲】古有以「更」字為「叟」字者。【全雲】《月令章句》以「更」為「叟」，觀于田更之說，則不必改字也。 《雜記》「里尹主之」注，《王度記》曰：「百戶為里，里一尹，其祿如庶人在官者。」正義：「按《別錄》，《王度記》似齊宣王時淳于髠等所說也。」 孔子曰：「少連、大連善居喪。東夷之子也。」唐扶餘璋之子義慈，號海東曾子；頡利之子疊羅支，其母后至，不敢嘗品肉。孰謂夷無人哉！ 《祭法》註：「司命主督察三命。」《孝經援神契》謂「命有三科，有受命以保慶(1)，有遭命以謫暴，有隨命以督行。」《孟子》趙岐注云：「命有三名：行善得善曰受命，行善得惡曰遭命，行惡得惡曰隨命。」孫子荊詩：「三命皆有極。」皆本《援神契》。(2) (1)【方朴山雲】慶，一作「度」。 (2)【全雲】行善得惡，豈可雲「遭命以謫暴」乎？當有誤文。 《祭義》曰「術省之」。賈山《至言》：「術追厥功。」(1)「術」與「述」同。 (1)師古註：「術」亦作「述」。 《孔悝鼎銘》：「六月丁亥，公假於太廟。」注謂「以夏之孟夏禘祭」。正義：「哀十五年冬，蒯聵得國。十六年六月，衛侯飲孔悝酒而逐之。此雲六月命之者，蓋命後即逐之也。」愚按《通鑑外紀目錄》，是年六月丁未朔，則無丁亥，當闕疑。裴松之曰：「孔悝之銘，行是人非。」 《經解》以《詩》為首。《七略》、《藝文志》、阮孝緒《七錄》，用《易》居前。王儉《七志》，《孝經》為初。(1) (1)【全雲】今世著錄皆從阮氏例，以時世之先後次之也。 《坊記》引《論語》曰：「三年無改於父之道。」《論語》成於夫子之門人，則《記》所謂「子云」者，非夫子之言也。(1) (1)【全雲】此句更可疑。 《坊記》注引《孟子》曰：「舜年五十而不失其孺子之心。」今本雲「五十而慕」。康成注《禮》，必有所據。 孔子曰：「國家有道，其言足以治；國家無道，其默足以容。」蓋銅鍉伯華之行也。【原注】《大戴禮》、《家語》。(1)曾子曰：「孝子之事親也，居易以俟命，不興險行以僥倖。」《中庸》之言本此。 (1)【閻雲】《大戴禮記》作「桐提」，此從《家語》。 「仁者人也」註：「人也，讀如相人偶之『人』，以人意相存問之言。」朱文公問呂成公：「『相人偶』，此句不知出於何書？疏中亦不說破。」【原注】呂答未見，當考。《禮記集說》削此二句。(1)《周禮》註：「璂，讀如薄借綦之綦。」「轐，讀如旃仆之仆。」疏皆以為未聞。(2) (1)【閻雲】按，鄭注《大射儀》「揖，以耦」曰：「言以者，耦之事成於此，意相人耦也。」《聘禮》「每曲揖」曰：「以相人耦為敬也。」《公食大夫禮》「賓入三揖」曰：「相人耦。」賈公彥疏亦屢曰「以人意相存耦」。 (2)【全雲】「薄借綦」，當是「不借綦」之訛。 「期之喪，達乎大夫。」呂與叔(1)之說詳矣。朱文公謂「古人貴貴之義」。然亦是周公制禮以後方如此。故《檀弓》又云：「古者不降，上下各以其親。」 (1)【全雲】藍田呂大臨，汲公之弟，橫渠弟子。 「大經」、「大本」，註：「大經，《春秋》也；大本，《孝經》也。」蓋泥於緯書「志在《春秋》，行在《孝經》」之言，其說疏矣。 「衣錦尚絅」，《書大傳》作「尚蘔」。註：「蘔，讀為絅，或為絺。」 朱文公《答項平父書》云：「子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學兩事為用力之要。子靜所說專是尊德性事，而某平日所論，問學上多。所以為彼學者，(1)多持守可觀，而看義理不細。而某自覺於為己為人，多不得力，今當反身用力，去短集長，庶幾不墮一邊。」即此書觀之，文公未嘗不取陸氏之所長也。《太極》之書，豈好辯哉！ (1)【全雲】蓋指吾鄉楊文元、袁正獻、舒文靖、沈端憲及端憲弟子季文一輩。 徐彥伯《樞機論》曰：「中庸鏤其心，左階(1)銘其背。」「中庸鏤心」未詳所出，但有服膺之語。(2) (1)【閻雲】按，今《家語》作「右階」。 (2)【閻雲】鏤心即服膺。彥伯澀體，芻狗為「卉人」，竹馬為「篠驂」，大抵如是。 《樂記》：「倒載干戈，包之以虎皮，名曰建櫜。」字或作「建皋」。服虔引以解《左傳》「蒙皋比」。 《緇衣》：「葉公之《顧命》曰：『毋以小謀敗大作，毋以嬖御人疾莊後，毋以嬖御士疾莊士大夫、卿、士。』」《周書·祭公篇》：「公曰：『汝無以嬖御固莊後，汝無以小謀敗大作，汝無以嬖御士疾大夫、卿、士，汝無以家相亂王室而莫恤其外。』」【原注】「葉公」當作「祭公」，疑記《禮》者之誤。(1) (1)【全雲】「原注」十二字乃正文。 《深衣》「方領」。朱文公謂：「衣領之交，自有如矩之象。續衽鉤邊者，連續裳旁，無前後幅之縫。左右交鉤，即為鉤邊，非有別布一幅裁之如鉤而綴於裳旁也。」康成註：「鉤邊，若今曲裾。」文公晩歲去曲裾之制而不用。愚以漢史考之：朱勃之衣方領，謂之古制可也；江充之衣曲裾，謂之古制可乎？此文公所以改司馬公之說。 《大戴記·投壺篇》末云：「弓既平張，四侯且良。決拾有常，既順乃讓。乃揖乃讓，乃隮其堂。乃節其行，既志乃張。射夫命射，射者之聲。御車之旌，既獲卒莫。」此命射之辭也。(1) (1)【繼序按】「中獲既置」以上亦當引。 哀公之問，非切問也，故孔子於問舜冠則不對，於問儒服則不知。(1) (1)【何雲】而《史記》乃以商羊、楛矢為言，豈不陋哉！ 《儒行》言「自立」者二，言「特立」者一，言「特立獨行」者一。人所以參天地者，其要在此。「如有所立卓爾」，(1)顏子言之。「立天下之正位，先立乎其大者」，孟子言之。 (1)【何雲】「如有所立」，又別一義。宏辭人夸多，故誤引也。【全雲】「如有所立卓爾」，深寧蓋以為卓然自立之謂，不主舊說。何氏譏其誤引，非也。 《大學》之「親民」當為「新」，猶《金縢》之「新迎」當為「親」也，皆傳寫之誤。 古之人文以達意，非有意於傳也。《湯盤銘》以《大學》傳，《虞人箴》、《祈招詩》、《讒鼎銘》以《左氏》傳，楚狂《滄浪之歌》以孔、孟氏之書傳。 「知止而後有定」，《章句》云：「志有定向。」《或問》云：「事事物物皆有定理。」其說似不同，當以《章句》為正。 子罕卻玉，韓起辭環，有無窮之名；季氏之璵璠，向魋之夏璜，有無窮之惡。故曰：「惟善以為寶。」 《鄉飲酒義》「立三賓以象三光」，註：「三光，三大辰也。天之政教，出於大辰焉。」《公羊傳》：「大火、【原注】心。伐、【原注】參。北辰【原注】北極。為大辰。」漢文帝詔：「上以累三光之明。」顏註：「謂日、月、星。」 《春秋》正義引《辨名記》云：「倍人曰茂；十人曰選，倍選曰儁；千人曰英，倍英曰賢；萬人曰桀，倍桀曰聖。」《禮記》正義引之，以為蔡氏。《白虎通》引《禮別名記》曰：「五人曰茂，十人曰選，百人曰俊，千人曰英，倍英曰賢，萬人曰桀，萬桀曰聖。」蓋《禮記》逸篇也。 《後漢》崔琦對梁冀曰：「將使玄黃改色、馬鹿易形乎？」注言「馬鹿」而不言「玄黃」。按《禮器》「或素或青，夏造殷因」，注云：「變白黑言素青者，秦二世時，趙高欲作亂，或以青為黑，黑為黃，民言從之，至今語猶存也。」琦所謂「玄黃改色」，即此事也。(1) (1)【何雲】此條自當入「考史」。 《荀子》引《聘禮志》曰：「『幣厚則傷德，財侈則殄禮。』禮雲禮雲，玉帛云乎哉！」此即《聘義》所謂「輕財重禮」也。(1) (1)【閻雲】按《聘禮記》：「多貨則傷於德，幣美則沒禮。」《荀子》所引自本此，與《聘義》無涉。【繼序按】《聘禮志》即《聘禮記》。鄭康成《書大傳》注引《禮記》多作《禮志》。 《後漢·東夷傳》：「徐夷率九夷以伐宗周，西至河上。穆王畏其方熾，乃分東方諸侯，命徐偃王主之。」《檀弓》載徐容居之對曰：「昔我先君駒王西討，濟於河。」然則駒王即偃王歟？濟河即所謂「西至河上」也？ 《易乾鑿度》：「水為信，土為知。」《中庸》註：「水神則信，土神則知。」服氏注《左傳》：「土為信。」朱文公謂：「信猶五行之土，服說是也。」(1) (1)【全雲】「貞固，足以幹事」，是知中兼信；「睿作聖」，是信中兼知。理足以互備。 《儒行》云：「其過失可微辨，而不可面數也。」子路喜聞過，善人能受盡言。如諱人之面數，則面諛之人至，而曾子不當三數子夏矣。以是為剛毅，焉得剛？故程子謂「遊說之士所為誇大之說」。 方愨解《王制》云：「爵欲正其名，故官必特置；祿欲省其費，故職或兼掌。」愚嘗聞淳熙(1)中，或言秦檜當國時，遴於除授，一人或兼數職，未嘗廢事，又可省縣官用度，於是要官多不補。御史中丞蔣繼周論之曰：「往者權臣用事，專進私黨，廣斥異己，故朝列多闕。今獨何取此？朝臣俸祿有限，其省幾何？而遺才乏事，上下交病，且一官治數司而收其廩，裴延齡用以欺唐德宗也。」以是觀之，則兼職省費，豈王者之制乎！ (1)【閻雲】孝宗在位十二年，甲午改元。 《周官》「上公九命」，《王制》「有加則賜，不過九命」。伏生《大傳》謂：「諸侯三年一貢士，一適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功。有功者，天子一賜以車服弓矢，再賜以秬鬯，三賜以虎賁百人，號曰命諸侯。」此言三賜而已。《漢武紀》元朔元年有司奏議，曰：「古者諸侯貢士，壹適謂之好德，再適謂之賢賢，三適謂之有功，乃加九錫。」「九錫」始見於此，遂為篡臣竊國之資，自王莽始。《禮緯含文嘉》有「九錫」之說，亦起哀、平間。飾經文奸以覆邦家，漢儒之罪大矣。 《表記》「殷人先罰而後賞」，漢武帝謂「殷人執五刑以督奸」，皆言殷政之嚴也。《書》曰「代虐以寬」，《詩》曰「敷政優優」，豈尚嚴哉！ 「仁右道左」，仁對道而言。張宣公以為言「周流運用處。右為陽，而用之所行也；左為陰，而體之所存也」。 「國君沐粱，大夫沐稷，士沐粱。」司馬公曰：「禮別嫌明微。大夫貴近於君，故推而遠之，以防僭逼之端。士賤，遠於君，雖與之同物，無所嫌也。」 「善教者使人繼其志。」弟子累其師，李斯、韓非之於荀卿也；弟子賢於師，盧植、鄭玄之於馬融也。 《曲禮》：「刑不上大夫。」《家語》：「冉有問刑不上於大夫，孔子曰：『凡治君子，以禮御其心，所以屬之以廉恥之節也。』」其言與賈誼書同而加詳焉。誼蓋述夫子之言也。《秋官·條狼氏》誓大夫曰鞭，恐非周公之法。 《文子》曰：「聖人不慚於影，君子慎其獨也。」《劉子》曰：「獨立不慚影，獨寢不愧衾。」【原注】高彥先《謹獨銘》曰：「其出戶如見賓，其入虛如有人。其行無愧於影，其寢無愧於衾。」四句並見《劉子》。 《大學章句》「詠嘆淫液」，刊本誤為「淫泆」。 《月令》言「來歲」者二：季秋為「來歲受朔日」，秦正建亥也；季冬「待來歲之宜」，夏正建寅也。【原注】《月令》作於秦，雖用夏時，猶存秦制。《淮南·時則訓》與《月令》同。漢太初以前猶以十月為歲首。 《理道要訣》(1)云：「周人尚以手摶食，故《記》雲『共飯不澤手』，蓋弊俗漸改未盡。今夷狄及海南諸國、五嶺外人，皆以手摶食，豈若用匕筯乎？三代之制祭立屍，自秦則廢。後魏文成時高允獻書云：『祭屍久廢，今俗父母亡，取狀貌類者為屍，敗化黷禮，請釐革。』又周、隋《蠻夷傳》：『巴、梁間為屍以祭。』今郴、道州人祭祀，迎同姓伴神以享。則立屍之遺法，乃本夷狄風俗，至周未改耳。以人殉葬，至周方革，猶未能絕。【原注】秦穆公、魏顆之父、陳乾昔。今戎狄尚有之，中華久絕矣。」(2) (1)【全雲】杜佑作。 (2)【何雲】讀《曾子問》，乃知君卿之論立屍誠謬。《朱子語類》亦以君卿為非，乃不引經以折之，何哉？【閻雲】立屍乃古法，外裔猶存耳。 《少儀》：「穎，警枕也。」謂之穎者，熲然警悟也。司馬文正公以圓木為警枕，少睡則枕轉而覺，乃起讀書。 「舜葬蒼梧之野。」薛氏曰：「孟子以為『卒於鳴條』，《呂氏春秋》『舜葬於紀』。蒼梧山，在海州界，近莒之紀城。鳴條亭，在陳留之平丘。」今考《九域志》，海州東海縣有蒼梧山。(1) (1)【閻雲】按，海州蒼梧山即《山海經》之郁州，無舜葬於此之說。 《儒行》言儒之異十有七條，程子以為非孔子之言。胡氏謂：「游、夏門人所為，其文章殆與荀卿相類。」 古者無一民不學也，二十五家為閭，閭同一巷，巷有門，門有兩塾。上老坐於右塾，為右師；庶老坐於左塾，為左師。出入則里胥坐右塾，鄰長坐左塾，察其長幼揖遜之序。新谷已入，餘子皆入學，距冬至四十五日始出學，所謂家有塾也。聞之先儒曰：「先王之時，其人則四民也，其居則六鄉、三采、五比、四閭也，其田則一井、二牧、三屋、九夫也，其官則三吏、六聯、五侯、九伯也，其教則五典、十義、六德、六行也，其學則五禮、六樂、五射、六(1)馭、六書、九數也。少而習焉，其心安焉。(2)正歲孟月之吉，黨正社禜之會，讀法飲射，無非教也。弟子之職，攝衣、沃盥、執帚、播灑、饌饋、陳膳、執燭、奉席，無非學也。漢猶有三老，掌教化父兄之教，子弟之率。餘論未泯，清議在鄉黨，而廉恥興焉。經學有師法，而義理明焉。」吁，古道何時而復乎！ (1)【閻雲】「六」當作「五」。 (2)【閻雲】按，「先王之時」至「其心安焉」，皆魏華父《瀘州學記》之文。「其田」以下，「其官」以上，有「其食則九穀、六畜、五牲、三犧也，其服則九文、六采、五服、五章也」二句，王氏節去猶可。獨原文「其教則五事、五典」，由人身而人倫，最妙，易作「五典、十義」，「十義」出《禮運》，即「父子有親、君臣有義」等也，不與五典復乎？惜不及其時而問之。【何雲】焯按，恐王氏所見者初本，傳於今者則華父又自改定也。 「絜矩」，學者之事也。(1)「從心所欲而不逾矩」，聖人之事也。(2) (1)【全雲】矩固無二，然平天下之大道，豈可僅以學者之強恕當之？尚未圓融。 (2)【何雲】非，牽合此章所學者大學之道。 「孔子射於矍相之圃。」呂與叔曰：「孔子溫良恭讓，其於鄉黨似不能言，未聞拒人如是之甚。疑不出於聖人，特門人弟子逆料聖人之意而為此說。將以推尊聖人，而不知非聖人之所當言。」【原注】此言可以厲浮薄之俗，故表而出之。 大戴禮記 《大戴禮》《哀公問》、《投壺》二篇與《小戴》無甚異。《禮察》篇首與《經解》同。《曾子大孝篇》與《祭義》相似，而《曾子書》十篇皆在焉。《勸學》、《禮三本》見於《荀子》。《保傅篇》，則《賈誼書》之《保傅》、《傅職》、《胎教》、《容經》四篇也，《漢書》謂之《保傅傳》。 《大戴禮》盧辯(1)注，非鄭氏。朱文公引《明堂篇》「鄭氏注云『法龜文』」，未考《北史》也。 (1)【閻雲】按《盧辯傳》：「辯字景宣，以《大戴禮》未有解詁，乃注之。」 《易本命篇》與《家語》同，但《家語》謂子夏問於孔子，孔子曰：「然。吾昔聞老聃，亦如汝之言。」子夏曰：「商聞《山書》曰」云云。《大戴》以「子曰」冠其首，疑此篇子夏所著，而大戴取以為《記》。 《踐阼篇》載武王十七銘。《後漢·朱穆傳》注引《太公陰謀》：「武王《衣之銘》曰：『桑蠶苦，女工難，得新捐故後必寒。』《鏡銘》曰：『以鏡自照見形容，以人自照見吉凶。』《觴銘》曰：『樂極則悲，沉湎致非，社稷為危。』」《崔駰傳》注引《太公金匱》：「武王曰：『吾欲造起居之誡，隨之以身。』幾之書曰：『安無忘危，存無忘亡，熟惟二者，必後無凶。』杖之書曰：『輔人無苟，扶人無咎。』」《太平御覽》諸書引《太公陰謀》：「筆之書曰：『毫毛茂茂，陷水可脫，陷文不活。』箠之書曰：『馬不可極，民不可劇。馬極則躓，民劇則敗。』」又引《金匱》：「其《冠銘》曰：『寵以著首，將身不正，遺為德咎。』書履曰：『行必慮正，無懷僥倖。』書劍曰：『常以服兵而行道德，行則福，廢則覆。』書車曰：『自致者急，載人者緩。取欲無度，自致而反。』書鏡曰：『以鏡自照，(1)則知吉凶。』門之書曰：『敬遇賓客，(2)貴賤無二。』戶之書曰：『出畏之，入懼之。』牖之書曰：『闚望審，且念所得，可思所忘。』鑰之書曰：『昏謹守，深察訛。』硯之書曰：『石墨相著而黑，邪心讒言，無得污白。』書鋒曰：『忍之須臾，乃全汝軀。』書刀曰：『刀利磑磑，無為汝開。』書井曰：『原泉滑滑，連旱則絕。取事有常，賦斂有節。』」蔡邕《銘論》謂：「武王踐阼，咨於太師，作席幾、楹杖、器械之銘十有八章。」參考《金匱》、《陰謀》之書，則不止於十八章矣。書於篇後，俾好古者有考。(3) (1)【繼序按】此所引有脫文。 (2)【方朴山雲】「出門如見大賓」，此可以證。【繼序按】《論語》「大賓」，「賓」字即「賓客」之「賓」；若《左傳》「出門如賓」，可讀「儐相」之「儐」。 (3)【閻雲】「書於篇後」，謂《踐阼篇》也。王氏嘗集解《踐阼篇》。【繼序按】今本銘詞十有七章，失一章矣。《詞學指南》雲十六章，十七章之誤也。趙謙《考古遺集》雲十四篇，則席之四銘合為一也。 「武王東面而立，師尚父西面道丹書之言」。皇氏曰：「王在賓位，師尚父在主位，此王廷之位。若尋常師徒之教，則師東面，弟子西面，與此異。」(1) (1)【閻雲】古弟子北面。郭隗曰：「北面拘指逡巡而退以求臣，則師傅之材至矣。」一曰：「詘指而事之，北面而受學，則百己者至」。 山谷以太公所誦《丹書》及武王銘，書於坐之左右，以為息黥補劓之方。朱文公亦求程可久寫《武王踐阼》一篇，以為左右觀省之戒。【原注】《儀禮經傳》刪「且臣聞之」至「必及其世」。《大學或問》因湯《盤銘》及武王之銘。 《大戴記》之《夏小正》，《管子》之《弟子職》，《孔叢子》之《小爾雅》，古書之存者，三子之力也。 《誥志篇》孔子曰：「古之治天下者必聖人。聖人有國，則日月不食，星辰不孛。」慈湖(1)謂：「堯、舜、禹之時，歷年多無日食。至太康失邦，始日食。歷家謂日月薄食可以術推者，衰世之術也，而亦不能一一皆中。一行歸之君德，頗與孔子之言合。一行之術精矣，而有此論，則誠不可委之數。」 (1)楊文元公簡，字敬仲，象山弟子。[5] 《說苑》引子思曰：「學所以益才也，礪所以致刃也。吾嘗幽處而深思，不若學之速；吾嘗跂而望，不若登高之博見。故順風而呼，聲不加疾，而聞者眾；登丘而招，臂不加長，而見者遠。故魚乘於水，鳥乘於風，草木乘於時。」與《大戴禮》、《荀子·勸學篇》略同。《隋》、《唐志》又有蔡邕《勸學篇》一卷，《易》正義引之云：「鼫鼠五能，不成一伎術。」【原注】晉蔡謨讀《爾雅》不熟，幾為《勸學》死，謂《勸學篇》也。《荀子》「梧鼠」，《大戴》雲「鼫鼠」；「蟹六跪二螯」，《大戴》雲「二螯八足」。 《曾子》曰：「與君子游，如長日加益而不自知也。」董仲舒之言本於此。「行其所聞，則廣大矣。」仲舒云：「行其所知，則光大矣。」(1) (1)【繼序按】廣、光二字通用。 《曾子制言》曰：「良賈深藏如虛，君子有盛教如無。」與《史記》老子之言略同。(1) (1)【繼序按】虛、無為韻，愚非韻。愚從禺得聲，讀如齵。 《公（符）〔冠〕篇》載《孝昭冠辭》，其後氏曲台所記歟？【原注】《後漢·禮儀志》注引《博物記》雲。《迎日辭》，亦見《尚書大傳》。【原注】三句與《洛誥》同。(1) (1)【方朴山雲】按《大戴禮》是「公冠」，非「公符」，見《儀禮·士冠禮》賈釋中甚明。今本「符」字因字形相近而誤刻耳。此書潛丘勘之，義門校之，而於此等處略不是正，何耶？ 《哀公問五義》云：「穆穆純純，其莫之能循。」《荀子》云：「繆繆肫肫，其事不可循。」蓋古字通用。楊倞云：「繆當為膠，肫與訰同。」非也。 賈誼「審取捨」之言，見《禮察篇》。 《四代篇》引《詩》云：「東有開明，【原注】避景帝諱也。於時雞三號，以興庶虞。庶虞動，蜚征作。嗇民執功，百草咸淳。」【原注】庶虞，蓋山虞澤虞之屬。馬融《廣成頌》用「飛征」。(1) (1)【全雲】此下六條小注俱系正文。 《虞戴德篇》：「昔商老彭及仲隗，政之教大夫，官之教士，技之教庶人。」【原注】仲隗當考。(1) (1)【全雲】仲隗疑即仲虺。【繼序按】「政之教=大夫，官之教=士，技之教=庶人。」古書重文皆作二小畫，傳寫者往往脫之，一部《大戴記》有數十百處。然豈獨《大戴記》一書哉。〇亦有不作二小畫，但就一字重讀之者，《詩·羔羊》之「委蛇」，《考工記·輈人》之「利准」是也。 《小辨篇》：子曰：「綴學之徒，安知忠信？」【原注】劉歆書「綴學之士」，本此。 「傳言以象，反舌皆至。」【原注】象者，象胥，舌人之官也。 「《爾雅》以觀於古，足以辨言矣」，注謂「依於《雅》、《頌》」。【原注】張揖云：「即《爾雅》也。」《爾雅》之名，始見於此。 《保傅篇》：靈公殺泄冶，而鄧元去陳以族從。【原注】鄧元事唯見於此，當考。(1) (1)【閻雲】亦見賈誼《新書》卷之十。【何雲】焯謂此不必注，前固雲即《賈誼書》之四篇矣。 《文王官人篇》：(1)「其少不諷誦，其壯不論議，其老不教誨，亦可謂無業之人矣。」【原注】此言可以儆學者。(2) (1)【閻雲】當作《曾子立事》。 (2)【閻雲】按，《荀子》引孔子曰：「少而不學，長無能也；老而不教，死無思也。是故君子少思長則學，老思死則教。」余幾一日百誦之。 傅氏《夏小正序》：「鄭注《月令》，引《小正》者八。」今按《月令》「孟冬講武」注引《夏小正》「十一月王狩」，凡引《小正》者九。【原注】《詩·七月》箋引《小正》者一。[6]朱子發曰：「《夏小正》具十二月而無中氣，有候應而無日數。至《時訓》乃五日為候，三候為氣，六十日為節。豈《時訓》因《小正》而加詳歟？」 《孔子三朝》七篇。(1)《藝文志》註：「孔子對魯哀公語也。三朝見公，故曰三朝。」《大戴禮記》《千乘》、《四代》、《虞戴德》、《誥志》、《小辨》、《用兵》、《少閒》，凡七篇。 (1)【繼序按】《白虎通》引《虞戴德》文、薛瓚《高帝紀》注引《用兵》篇，皆雲《三朝記》，顏師古但以《千乘》一篇當之，誤。 樂 《樂緯動聲儀》：「顓頊之樂曰《五莖》，帝嚳之樂曰《六英》。」《漢志》、《白虎通》雲「《六莖》、《五英》」，《帝王世紀》「高陽作《五英》，高辛作《六莖》」，《列子》注以《六瑩》為帝嚳樂，《淮南子》注以《六瑩》為顓頊樂。《通鑑外紀》云：「《漢志》、《世紀》放六樂撰其名，故多異。」 徐景安《樂章文譜》曰：「五音合數，而樂未成文。案旋宮以明均律，迭生二變，方協七音。乃以變徵之聲，循環正徵，復以變宮之律，回演清宮。其變徵以變字為文，其變宮以均字為譜。唯清之一字，生自正宮，倍應聲同，終歸一律。」陳晉之(1)《樂書》謂：「二變四清，樂之蠹也。四清之名，起於鐘磬二八之文；二變之名，(2)起於六十律旋宮之言，非古制也。」朱文公曰：「半律，《通典》謂之子聲，(3)此是古法。但後人失之，而唯存黃鐘、大呂、太蔟、夾鍾四律，有四清聲，即半聲是也。變宮、變徵始見於《國語》注。《後漢志》乃十二律之本聲，自宮而下六變七變而得之者，非清聲也。凡十二律皆有二變，一律之內通五聲，合為七均。祖孝孫、王朴之樂皆同。所以有八十四調者，每律各添二聲而得之也。」【原注】正聲是全律之聲，如黃鐘九寸是也。子聲是半律之聲，如黃鐘四寸半是也。宮與羽，角與徵，相去獨遠，故於其間制變宮、變徵二聲。《仁宗實錄》敘皇祐新樂云：「古者黃鐘為萬事根本，故尺量權衡皆起於黃鐘。至晉、隋間，累黍為尺，而以制律，容受卒不能合。及平陳，得古樂，遂用之。唐興，因其聲以制樂，其器雖無法，而其聲猶不失於古。王朴始用尺定律，而聲與器皆失之。太祖患其聲高，特減一律，至是又減半律。然太常樂比唐之聲猶高五律，比今燕樂高三律，失之於以尺而生律也。」其言皆見於范蜀公《樂書》，《實錄》蓋蜀公之筆也。房庶言以律生尺，蜀公謂黃帝之法也。司馬公謂：「胡、李(4)之律生於尺，房庶之律生於量，皆難以定是非。」蔡季通謂：「律、度、量、衡，言蓋有序，若以尺寸求之，是律生於度；若以累黍為之，是律生於量，皆非也。」故自為律吹之而得其聲。【原注】蜀公父名度，故以「度量」為「尺量」。然《實錄》不宜避私諱。 (1)【全雲】陳暘，祥道弟。 (2)【繼序按】二變之名，起於周初，且《七姓詠》又在前。 (3)【繼序按】古有半聲，無半律。吹笛者以全律高吹之，即各得其半聲，若折半之管，並不與全律相應，吹律先含少者，為律本在是耳。 (4)【全雲】胡瑗、李照。 《淮南子·天文訓》云：「律以當辰，音以當日。一律而生五音，十二律而為六十音。因而六之，故三百六十音以當一歲之日。」京房六十律，錢樂之三百六十律，本於此。(1) (1)【繼序按】錢樂之三百六十律，何承天、劉焯已譏之。而萬寶常為百四十四律，歐陽之秀申其說曰：「百四十四律為之體，或變之，又得二百一十六，為之用。」仍錢樂之法也。杜佑十二變律，蔡季通六變律，亦皆從京房六十律得來。 《考工記·磬氏》疏：「按《樂》云：『磬前長三律，二尺七寸。後長二律，尺八寸。』」朱文公問蔡季通：「不知所謂『《樂》雲』者是何書？(1)今考《三禮圖》，以為《樂經》。」《書大傳》亦引《樂》曰：「舟張辟雍，鶬鶬相從。」漢元始四年立《樂經》。《續漢志》鮑鄴引《樂經》，今其書無傳。(2) (1)【全雲】《樂經》王莽所立，作《尚書大傳》者豈及見之？其即河間獻王所輯之《雅樂》，伏生為博士時嘗見而引之耳。河間之樂，存肄樂官而不御。成帝時，王禹、宋曅等世傳其學，能說其義，則必有其書矣。王莽時乃遂輯以為經。 (2)【閻雲】按，王充《論衡》：「陽成子長作《樂經》。」 晉戴邈上表曰：「上之所好，下必有過之者焉。是故雙劍之節崇，而飛白之俗成；挾琴之容飾，而赴曲之和作。」蓋用阮籍《樂論》之語。【原注】《樂論》云：「吳有雙劍之節，趙有挾琴之容。」 樂名，周以「夏」，宋以「永」，梁以「雅」，周、隋以「夏」，唐以「和」，本朝以「安」。 傅玄《琴賦》：「齊桓曰號鍾，楚莊曰繞樑，相如曰燋尾，伯喈曰綠綺。」《宋書·樂志》曰：「世雲燋尾伯喈琴，以傅氏言之，非伯喈也。」今按《蔡邕傳》注引《琴賦序》：「相如綠綺，蔡邕焦尾。」《宋志》恐誤。(1) (1)【何雲】此唐人改《琴賦》以就傳，非《宋志》誤。 嵇叔夜《琴賦》：「曲引所宜，則《廣陵》、《止息》。」李善註：應璩《與劉孔才書》曰：「聽《廣陵》之清散。」傅玄《琴賦》曰：「馬融覃思於《止息》。」明古有此曲。(1)韓皋謂：「嵇康為是曲，當晉、魏之際，以魏文武大臣敗散於廣陵始；晉雖暴興，終止息於此。」今以《選》注考之，《廣陵散》、《止息》皆古曲，非叔夜始撰也。【原注】魏揚州刺史治壽春，亦非廣陵。(2)顧況《廣陵散記》云：「曲有《日宮散》、《月宮散》、《歸雲引》、《華岳引》。」然則「散」猶「引」也，敗散之說非矣。 (1)【全雲】《通考》有《廣陵止息譜》。 (2)【方朴山雲】韓皋謂「嵇康為是曲」，言藉此以寓意耳，不必定是始創。 「銅山西崩，靈鍾東應。」《世說》注引東方朔、樊英事。《樂纂》又謂：「晉人有銅澡盤自鳴，張茂先曰：『此器與洛陽鐘聲諧，宮中撞鐘，故鳴。』」 《朱子語錄》云：「《漢·禮樂志》劉歆說樂處亦好。」《漢志》無劉歆說樂，此記錄之誤。《近思續錄》亦誤取之。【原注】隋牛弘引劉歆《鐘律書》，出《風俗通》。 周無射之鐘，至隋乃毀；唐顯慶之輅，至本朝猶存。物之壽亦有數邪？(1) (1)【何雲】詳見《春秋正義》。 徐氏之禮，善盤辟之容而不能明其本；制氏之樂，紀鏗鏘之聲而不能言其義。漢世所謂禮樂者，叔孫通之儀，李延年之律爾。禮缺而樂遂亡，徐氏之容，制氏之聲，亦不復傳矣。 夏侯太初《辯樂論》：「伏羲有網罟之歌，神農有豐年之詠，黃帝有龍袞之頌。」元次山《補樂歌》有《網罟》、《豐年》二篇。《文心雕龍》云：「二言肇於黃世，《竹彈》之謠是也。」【原注】《竹彈歌》見《吳越春秋》。 韓文公《琴操》十首。琴有十二操，不取《水仙》、《壞陵》二操。 范蜀公《議樂》曰：「秬一稃二米，(1)今秬黍皆一米。」楊次公(2)非之曰：「《爾雅》：『秬，黑黍。秠，一稃二米。』其種異。以為必得秠然後制律，未之前聞也。」【原注】晁子止曰：「縱黍為之則尺長，律管容黍為有餘，王朴是也。橫黍為之則尺短，律管容黍為不足，胡瑗是也。」 (1)【繼序按】劉芳依《漢志》，以一黍之廣為一分，橫黍說也。公孫崇變古法，以一黍之長為一分，縱黍說也。元匡更出己意，以一黍半周之廣為一分，則更奇矣。近人則立斜黍之法，非縱非橫，首尾相銜，又求橫圓之黍，不短不長，縱橫如一。然使認稷為黍，其失更大。愚謂定尺當取古錢，實管別用水銀，庶乎得之。 (2)【全雲】楊傑。 《新唐書·樂志》多取劉貺《太樂令壁記》。 《呂才傳》云：「制尺八，凡十二枚，長短不同，與律諧契。」尺八，樂器之名，【原注】見《摭言》、《逸史》。《仙隱傳》：「房介然善吹竹笛，名曰尺八。」(1) (1)【繼序按】尺八倍黃鐘九寸也，亦云監笛，似今之簫。 《文子》曰：「聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。」與《樂記》意同[7]。 《呂氏春秋》：「齊之衰也，作為大呂。」即《樂毅書》所云「大呂陳於元英」者。 孔子鼓瑟，有鼠出遊，狸微行造焉，獲而不得，而曾子以為有貪狼之志。(1)客有彈琴，見螳螂方向鳴蟬，惟恐螳螂之失也，而蔡邕以為有殺心。二事相類。 (1)【何雲】事見《韓詩外傳》。 《琴操》曰：「聶政父為韓王冶劍，不成，王殺之。時政未生，及長，入太山，遇仙人，學鼓琴。七年，琴成入韓。」豈韓有兩聶政與？(1) (1)【閻雲】按，《琴操》多不足辯。 范蜀公曰：「清聲不見於經，(1)唯《小胥》注云：『鐘磬者編次之二八十六枚，而在一簴，謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高。國朝舊有四清聲，置而弗用。至劉幾用之，與鄭、衛無異。」今考皇祐二年，王堯臣等言：「准正聲之半，以為十二子聲之鐘，故有正聲、子聲各十二。」子聲即清聲也。唐制以十六為小架，二十四為大架。今太常鍾垂十六。舊傳正聲之外有黃鐘至夾鍾四清聲，又樂工所陳自磬、簫、琴、籥、巢笙五器本有清聲，塤、篪、竽、築、瑟五器本無清聲。【原注】劉幾用四清聲，未可以為非。(2) (1)【繼序按】四清聲者，宮清、商清、角清、變宮清也。變宮有清聲變宮，在正宮之前為濁聲也。徵、羽本清，各有濁，倍一聲，更無清於正徵、正羽也。五正聲之間必雜以清聲，樂始可聽。李照、范鎮去四清，則有本而五應矣。議復四清者止謂夷則以下四宮，臣民相避而然，亦非至論。 (2)【全雲】原注是正文。【又雲】劉幾言樂律主於人聲，不以尺度求合，此為正論。 西山先生曰：「禮中有樂，樂中有禮。朱文公謂『嚴而泰，和而節』。禮勝則離，以其太嚴，須用有樂；樂勝則流，以其太和，須用有禮。」 致堂胡氏曰：「禮、樂之書，其不知者，指《周官》、《戴記》為禮經，指《樂記》為樂經。其知者曰：『禮、樂無全書。』此考之未深者。孔子曰：『吾自衛反魯，然後樂正，雅、頌各得其所。』是《詩》與樂相須，不可謂樂無書。《樂記》則子夏所述也。(1)至於禮，夫子欲為一書而不果成，夏杞、殷宋之嘆是也。」 (1)【閻雲】按，此又以《樂記》子夏作。【全雲】致堂前以為子貢作者，恐貽傳寫之訛。【方朴山雲】總之杜撰。 魯雖賜以天子之禮樂，其實與天子固有隆殺也。樂有夷、蠻而無戎、狄也，門有雉、庫而無皋、應也。尊用四代之尊，而爵無虞氏之爵也；俎用四代之俎，而豆無虞氏之豆也。其後魯公僭天子之制，三家僭魯公之制，陪臣僭三家之制。然魯有郊廟之禮，始於惠公之請，在平王東遷之後。【原注】說見前。(1) (1)【閻雲】《小戴禮記》原無《明堂位》，只緣馬融增入，遂留話柄至今。 《鄉飲酒》：「升歌三終，【原注】《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。笙入三終，【原注】《南陔》、《白華》、《華黍》。閒歌三終，【原注】歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有台》，笙《由儀》。合樂三終。」【原注】《周南》《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》。《周南》、《召南》，《燕禮》謂之鄉樂，(1)亦曰房中之樂。大射，歌《鹿鳴》三終，【原注】《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》。管《新宮》三終，【原注】其篇亡。笙詩無辭，則管詩亦無辭。【原注】《左傳》：「宋公享昭子，賦《新宮》。」則《新宮》有辭。 (1)【閻雲】按，《周禮·磬師》謂之燕樂。 ———————————————————— [1] 卿，元刊本作「鄉」。翁注本按：「今註疏本『卿』作『鄉』。」 [2] 「春秋辭命之美，有自來矣」，元刊本為小注。 [3] 指《漢上易·卦氣圖說》。 [4] 元刊本此條與上條連寫。 [5] 此條原本未標註者。 [6] 此條「原注」，原本無，據元刊本補。 [7] 「與樂記意同」五字，元刊本作小注。