困學紀聞 · 卷三 詩
《經典序錄》：「河間人大毛公為《詩故訓傳》。一雲魯人。」【原注】失其名。《初學記》：「荀卿授魯國毛亨，作《詁訓傳》，以授趙國毛萇。時人謂亨為大毛公，萇為小毛公。」【原注】大毛公之名唯見於此。正義云：「《儒林傳》：『毛公，趙人。』」不言其名。《後漢書》：「趙人毛萇。」《序錄》亦云「名長」。今《後漢書》作「萇」，此小毛公也。程子曰：「毛萇最得聖賢之意。」
徐整云：「子夏授高行子。」即《詩序》及《孟子》所謂「高子」也。以《絲衣》「繹賓屍」為「靈星之屍」，以《小弁》為「小人之詩」，則已失其義矣。趙岐云：「高子，齊人。」【原注】謂「禹之聲尚文王之聲」，亦高子也。(1)
(1)【何雲】但通其訓詁，而不辨義理之是非，漢儒之為《詩》，皆「高子」也。【全雲】何說過矣，程子何以稱毛公哉？
《序錄》：「子夏傳曾申，申傳李克。」《讀詩記》(1)引陸璣《草木疏》，以曾申為申公，以克為克，皆誤。(2)
(1)【全雲】東萊先生作。
(2)【繼序按】《讀詩記》所引自可信。今本陸《草木疏》後附四家《詩》源流，則割裂正史《儒林傳》及《釋文序錄》為之，不知出何人手。
《詩》「六義」，三經三緯，鄭氏注《周禮》「六詩」及孔氏正義，其說尚矣，朱子《集傳》從之。而程子謂：「《詩》之六體，隨篇求之，有兼備者，有偏得一二者。」《讀詩記》(1)謂「《風》非無雅，《雅》非無頌。蓋因鄭箋豳雅、豳頌之說。」然朱子疑《楚茨》至《大田》四篇為「豳雅」，《思文》、《臣工》、《噫嘻》、《豐年》、《載芟》、《良耜》等篇為「豳頌」，亦未知是否也。【原注】呂成公云：「豳雅、頌恐逸。」
(1)【全雲】東萊先生作。
《逸詩》篇名若《貍首》、【原注】《射義》。《驪駒》、【原注】《大戴禮》、《漢書》注。《祈招》、【原注】《左傳》。《轡之柔矣》，【原注】《左傳》、《周書》。皆有其辭，唯《采薺》、【原注】《周禮》。《河水》、《新宮》、《茅鴟》、【原注】《左傳》。《鳩飛》【原注】《國語》。無辭。(1)或謂《河水》，《沔水》也；《新宮》，《斯干》也；《鳩飛》，《小宛》也。周子醇《樂府拾遺》曰：「孔子刪《詩》，有全篇刪者，《驪駒》是也；有刪兩句者，『月離於畢，俾滂沱矣；月離於箕，風揚沙矣』是也；有刪一句者，『素以為絢兮』是也。」愚考之《周禮》疏引《春秋緯》雲「月離於箕，風揚沙」，非詩也；「素以為絢兮」，朱文公謂《碩人》詩四章而章皆七句，不應此章獨多一句，蓋不可知其何詩，然則非刪一句也。若全篇之刪，亦不止《驪駒》。【原注】《論語》「唐棣之華」之類。
(1)【方朴山雲】此皆逸詩中刪詩。
近世說《詩》者，以《關雎》為畢公作，謂得之張超，或謂得之蔡邕，未詳所出。(1)
(1)【惠定宇雲】《藝文類聚》三十五卷，嚴鐵橋云：當言《初學記》十九。載張超《誚青衣賦》云：「周漸將衰，康王晏起。畢公喟然，深思古道，感彼《關雎》，德不雙侶，願得周公，妃以窈窕，防微消漸，諷諭君父。孔氏大之，列冠篇首。」超，漢末人，字子並，《范書》有傳。《古文苑》云：「蔡伯喈作《青衣賦》，志盪詞淫，故張子並作此以規之。」邕賦亦載集中，無畢公作《關雎》語。
鶴林吳氏(1)論《詩》曰：「興之體，足以感發人之善心。(2)毛氏自《關雎》而下，總百六十篇，首系之興：《風》七十，《小雅》四十，《大雅》四，《頌》二。注曰『興也』，而比、賦不稱焉。蓋謂賦直而興微，比顯而興隱也。」朱氏又於其間增補十九篇，而摘其不合於興者四十八條，且曰：「《關雎》，興詩也，而兼於比；《綠衣》，比詩也，而兼於興；《頍弁》一詩，而比、興、賦兼之。」則析義愈精矣。李仲蒙曰：「敘物以言情，謂之賦，情物盡也；索物以托情，謂之比，情附物也；觸物以起情，謂之興，物動情也。」【原注】《文心雕龍》曰：「毛公述傳，獨標興體，以比顯而興隱。」鶴林之言本於此。(3)
(1)【全雲】名泳。
(2)【何雲】凡詩皆足以感發人之善心，何獨興之一體也。蓋必誤會「興於詩」之義而妄雲者。
(3)【閻雲】《淮南·泰族訓》：「《關雎》興於鳥，而君子美之，為其雌雄之不乖居也。《鹿鳴》興於獸，君子大之，取其見食而相呼也。」安與毛萇同時。
太史公云：「周道缺而《關雎》作。」艾軒謂：「三家說《詩》，各有師承。(1)今齊、韓之說，字與義多不同。毛公為趙人，未必不出於《韓詩》。太史公所引，乃一家之說。《古文尚書》與子長並出，今所引非古文，如『祖飢』、『惟刑之謐』，當有來處，非口傳之失也。」【原注】晁景迂曰：「齊、魯、韓三家，以《關雎》、《葛覃》、《卷耳》、《鵲巢》、《采（繁）〔蘩〕》、《采蘋》、《騶虞》、《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》之類，皆為康王詩，《王風》為魯詩。」薛士龍曰：「《關雎》作刺之說，是賦其詩者。」
(1)【閻雲】太史公從孔安國問《尚書》，故遷書載《堯典》、《禹貢》、《洪範》、《微子》、《金縢》諸篇多古文說。見《漢書·儒林傳》。【全雲】毛公《詩》出荀子。荀子趙人，毛公魯人，而韓嬰乃燕人也，毛公何藉《韓詩》哉！艾軒說謬。
艾軒謂：「《詩》之萌芽，自楚人發之，故云江漢之域，《詩》一變而為《楚辭》，屈原為之唱。是文章鼓吹，多出於楚也。」(1)
(1)【全雲】附會。不謂艾軒亦作此囈語。
《周南》之詩曰「公侯干城」，曰「王室如燬」，當文王與紂之事，於君臣之分嚴矣。此周之所以為至德。
朱子《詩傳》云：「舊說扶風雍縣南有召亭，今雍縣析為岐山、天興兩縣，未知召亭的在何縣。」愚按《史記正義》引《括地誌》：「召亭在岐山縣西南。」(1)
(1)【閻雲】岐州岐山縣西南十里召亭者，文王時召公食采邑。絳州垣縣召亭者，春秋時召公食采邑。召亭有二。
橫渠《策問》云：「湖州學興，竊意遺聲寓之塤籥，因擇取《二南》、《小雅》數十篇，使學者朝夕詠歌。今其聲無傳焉。」朱子《儀禮通解》有《風雅十二詩譜》，乃趙彥肅所傳，雲即開元遺聲也。(1)
(1)【繼序按】詹元善弦歌《二南》、《七月》詩，朱子聽之云：「恐嚇走孔夫子。」則彥肅《詩譜》以一聲葉一字者，直是楊傑「歌不永言，請節繁聲」之臆說。而一均並用七聲，亦失《左傳》「為七音以奉五聲」之本意。
《詩》正義曰：「《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，蓋《采蘋》舊在《草蟲》之前。」曹氏(1)《詩說》謂：「《齊詩》先《采蘋》而後《草蟲》。」
(1)【全雲】曹侍講放齋，名粹中。李莊簡公婿。
馬永卿(1)問劉元城曰：「《王·黍離》在《邶》、《鄘》、《衛》之後，且天子可在諸侯後乎？」曰：「非諸侯也。周既滅商，分畿內為三國，邶、鄘、衛是也。序《詩》者以其地本商之畿內，故在《王·黍離》上。」(2)
(1)【全雲】名大年，劉忠定弟子。
(2)【何雲】亦是曲說。
「《新序》云：『衛宣公子壽，閔其兄伋之見害，作憂思之詩，《黍離》是也。』《魯詩》出於浮丘伯，以授楚元王交，劉向乃交之孫，其說蓋本《魯詩》。然《黍離》，《王風》之首，恐不可以為《衛詩》也。」(1)《韓詩》云：「《黍離》，伯封作。」陳思王植《令禽惡鳥論》曰：「昔尹吉甫信後妻之讒，而殺孝子伯奇。其弟伯封，求而不得，作《黍離》之詩。」其《韓詩》之說歟？伯封事唯見於此。
(1)【全雲】是因《王風》次《衛》，誤以《王》之首章為《衛》之卒章，而謬撰此說者。
南豐謂：「《列女傳》稱《詩·芣苢》、《柏舟》、《大車》之類，與今序《詩》者之說尤乖異。」《式微》一篇，又謂二人之作。
韓文公為《施士丐銘》曰：「先生明毛、鄭《詩》，通《春秋左氏傳》，善講說。朝之賢士大夫從而執經考疑者繼於門。」《唐語林》云：「劉禹錫與韓、柳詣士丐，聽說《詩》，曰：『《甘棠》「勿拜」，如人身之拜，小低屈也。「勿拜」則不止「勿翦」，言召伯漸遠，人思不可及。』」《讀詩記》董氏引士丐說。(1)
(1)【全雲】唐人詩說無傳者，今世只存成伯璵《指說》數紙耳。
周有《房中》之樂，《燕禮》注謂「弦歌，《周南》、《召南》之詩」。(1)漢《安世房中樂》，唐山夫人所作。魏繆襲謂《安世歌》「神來燕享，永受厥福」，無有《二南》后妃風化天下之言。謂《房中》為后妃之歌，恐失其意。《通典》：「平調、清調、瑟調皆周《房中》之遺聲。」
(1)【繼序按】《燕禮記》、《毛詩傳》但云有《房中之樂》，康成《周禮》《儀禮》注、《詩箋》皆實以《二南》，然燕四方之賓，笙入三成，已合鄉樂，不應《房中之樂》又是《二南》。繆襲疑之是也。
《白虎通·諫諍篇》：「妻得諫夫者，夫婦榮恥共之。《詩》云：『相鼠有體，人而無禮；人而無禮，胡不遄死。』此妻諫夫之詩也。」亦齊、魯、韓之說與？
《韓詩外傳》：「高子問於孟子曰：『夫嫁娶者，非己所自親也，衛女何以得編於《詩》也？』孟子曰：『有衛女之志則可，無衛女之志則怠。若伊尹於太甲，有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡。』」
晁景迂《詩序論》云：「序《騶虞》，王道成也，風其為雅歟？序《魚麗》，可以告神明，雅其為頌歟？」《解頤新語》(1)云：「文王之風，終於《騶虞》，《序》以為王道成，則近於雅矣。文、武之雅，終於《魚麗》，《序》以為可告神明，則近於頌矣。」【原注】潏水李氏曰：「《小雅》雖言政，猶有風之體。《大雅》之正，幾於頌矣。」
(1)【全雲】范處義逸齋作。
歐陽公曰：「霸者興，變風息焉。然《詩》止於陳靈，在桓、文之後。」
「八能之士」，見《易緯通卦驗》：「或調黃鐘，或調六律，或調五音，或調五聲，或調五行，或調律歷，或調陰陽，或調正德所行。」「大夫九能」，見《毛詩·定之方中》傳：「建邦能命龜，田能施命，作器能銘，使能造命，升高能賦，師旅能誓，山川能說，喪紀能誄，祭祀能語。君子能此九者，可謂有德音，可以為大夫。」
《定之方中》傳引仲梁子曰：「初立楚宮也。」《鄭志》：「張逸問：『仲梁子何時人？』答曰：『仲梁子，先師魯人。當六國時，在毛公前。』」【原注】正義：「春秋時，魯有仲梁懷，故言魯人。」《韓非子》「八儒」有仲良氏之儒。陶淵明《群輔錄》云：「仲梁氏傳樂為道，以和陰陽，為移風易俗之儒。」【原注】史失其名。
劉孝孫為《毛詩正論》，演毛之簡，破鄭之怪。李邦直亦謂：「毛之說簡而深，此河間獻王所以高其學也。」鄭之釋繁塞而多失。鄭學長於《禮》，以《禮》訓《詩》，是案跡而議性情也。「綠衣」，以為褖；「不諫亦入」，以為入宗廟；「庭燎」，以為不設雞人之官，此類不可悉舉。(1)
(1)【閻雲】林艾軒亦嘗曰：「鄭康成以三《禮》之學箋傳古詩，難與論言外之旨矣。」
艾軒云：「讀《風》詩不解《芣苢》，讀《雅》詩不解《鶴鳴》，此為無得於《詩》者。」傅至樂讀《詩》至《鴛鴦》之二章，因悟比興之體。
江漢之女，不可犯以非禮，可以見周俗之美。范滂之母，勉其子以名節，可以見漢俗之美。
《大雅》之變，作於大臣，召穆公、衛武公之類是也。《小雅》之變，作於群臣，家父、孟子之類是也。《風》之變也，匹夫匹婦皆得以風刺，清議在下，而世道益降矣。(1)
(1)【何雲】此條可為「天下有道，則庶人不議」之證。
騶虞、騶吾、騶牙，一物也，聲相近而字異。(1)《解頤新語》既以「虞」為「虞人」，又謂「文王以騶牙名囿」，蓋惑於異說。《魯詩傳》曰：「梁騶，天子之田。」見《後漢》注，與《賈誼書》同，不必以「騶牙」為證。
(1)【全雲】「牙」字古與「互」通，蓋因「虞」通「吾」，因「吾」通「互」，因「互」通「牙」，仍作「互」音讀耳。【繼序按】牙古音如吾，《詩》「行露」、「祈父」協韻，可見。《山海經》、《墨子》作「騶吾」，《漢書·東方朔》作「騶牙」。
《射義》：「天子以騶虞為節。樂官備也。」鄭康成注云：「於嗟乎，《騶虞》，嘆仁人也。」《周禮》疏引韓、魯說：「騶虞，天子掌鳥獸官。」其說與《射義》合。《文選》注引《琴操》曰：「《騶虞》，邵國之女所作也。古者役不逾時，不失嘉會。」《墨子》曰：「成王因先王之樂，命曰《騶吾》。」豈即《詩·騶虞》歟？(1)
(1)【全雲】此屬上，是一條誤分為二。
《大戴禮·投壺》云：「凡《雅》二十六篇，(1)其八篇可歌，歌《鹿鳴》、《貍首》、《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》、《伐檀》、(2)《白駒》、《騶虞》。八篇廢不可歌，七篇《商》、《齊》可歌也，三篇間歌。」《上林賦》「揜群雅」，張揖注云：「《詩》，《小雅》之材七十四人，《大雅》之材三十一人。」(3)愚謂：八篇可歌者，唯《鹿鳴》、《白駒》在《小雅》，《貍首》今亡。鄭氏以為《射義》所引「曾孫侯氏」之詩，余皆風也，而亦謂之雅，豈風亦有雅歟？劉氏《小傳》：「或曰《貍首》，《鵲巢》也，篆文似之。」此有《貍首》，又有《鵲巢》，則「或說」非矣。張揖言《大雅》之材，未知所出。
(1)【程易田雲】聞之金輔之曰：「尋《大戴》原文間歌下有『《史辟》、《史義》、《史見》、《史童》、《史謗》、《史賓》、《拾聲》、《叡挾》』十六字，蓋可歌者《鹿鳴》以下八篇，廢不可歌者七篇，《商》、《齊》可歌三篇，間歌《史辟》以下八篇，所謂凡雅二十六篇也。」深寧似未審其句讀。【繼序按】文當云：「八篇廢不可歌：《史辟》、《史義》、《史見》、《史童》、《史謗》、《史賓》、《拾聲》、《叡挾》；七篇《商》、《齊》可歌也；三篇間歌也。」合二十六篇之數。蓋《大戴記·投壺》後半篇與《帝系篇》如表如譜，旁行斜上，而《投壺》分上下二格，上為泰射，下為投壺。凡雅二十六篇云云分在下格，有綱有目，子目字多，溢在後行，當「三篇間歌」句下，元本以絲聯之，傳寫脫去「七篇可歌」。三篇間歌皆有子目，間歌《魚麗》、《南有嘉魚》、《南山有台》，可以意想，皆脫去耳。
(2)【繼序按】《伐檀》，即《小雅·伐木》也。意三家必有作「伐檀丁丁」者，《杜夔傳》《琴操》，仍其異文耳。
(3)【閻雲】按《小雅》除笙詩，自《鹿鳴》至《何草不黃》凡七十四篇，《大雅》自《文王》至《召旻》凡三十一篇，故曰「《小雅》之材七十四人，大雅之材三十一人」，以篇數言也，未知是否。
《無衣》非美晉，蓋閔周也。自僖王命曲沃伯為晉侯，而篡臣無所忌。威烈王之命晉大夫，襲僖之跡也。有曲沃之命，則有三大夫之命，出爾反爾也。(1)
(1)【何雲】曲沃以庶孽而奸大宗，三大夫則以庶姓賊臣篡竊六百餘年之建國，又豈得並論哉！【全雲】深寧此說亦本朱子。
「詩亡，然後《春秋》作。」胡文定謂自《黍離》降為《國風》，天下不復有《雅》。《春秋》作於隱公，適當《雅》亡之後。【原注】《孟子集注》同。(1)呂成公謂「蓋指筆削《春秋》之時，非謂《春秋》之所始也。詩既亡，則人情不止於禮義，天下無復公好惡，《春秋》所以不得不作歟？」艾軒曰：「文中子以為：『詩者，民之情性。人之情性不應亡。』使孟子復出，必從斯言。」(2)
(1)【全雲】此主「變風終陳靈」之說。
(2)【何雲】采詩之官廢，則詩亡也，不得以王疑孟。【閻雲】沈約曰「歌詠所興，宜自生民始也」，則鄭康成「詩之興也，諒不於上皇之世」之說非。文中子曰：「詩者，民之情性也。情性能亡乎？」則邵康節「自從刪後更無詩」之說非。【全雲】上皇之世，六義未備，不得以沈疑鄭。
《泉水》云：「出宿於干，飲餞於言。」說《詩》者未詳其地。《隋志》邢州內丘縣有干言山。【原注】李公緒記云：「柏人縣有干山、言山。柏人，邢州堯山縣。」《魯頌》「徂來之松」，《後漢》註：「兗州博城縣有徂來山。」【原注】一名尤來。「新甫之柏」，傳注不言山之所在，唯《後魏·地形志》：「魯郡汶陽縣有新甫山。」【原注】《通典》：「漢汶陽故城，在兗州泗水縣東南。」太史公聞之董生曰「《詩》記山川谿谷，禽獸草木」，則山川不可不考也。(1)
(1)【何雲】此王氏《詩地理考》所由作。
檜有疾恣之詩。《周語》富辰曰：「鄶之亡，由叔妘。」
《豳風》於十月雲「曰為改歲」，言農事之畢也。《祭義》於三月雲「歲既單矣」，言蠶事之畢也。農、桑一歲之大務，故皆以歲言之。
《七月》箋、傳言「豳土晩寒」者三。孫毓云：「寒鄉率早寒，北方是也。熱鄉乃晩寒，南方是也。毛傳言『晩寒』者，豳土寒多，雖晩猶寒，非謂寒來晩也。」
「《鄭志》十一卷，魏侍中鄭小同(1)撰。」《詩·七月》正義：「《吳志》：孫皓問《月令》季夏火星中。答曰：『日永星火，舉中而言，非心星也。』是鄭以『日永星火』與心星別。」今按康成答問，蓋《鄭志》所載孫皓，乃康成弟子後人，因孫皓名氏，遂改《鄭志》為《吳志》。康成不與吳孫皓同時，《吳志》亦無此語。
(1)【全雲】康成孫。
「熠燿宵行」傳云：「熠燿，燐也。」朱子謂：「熠燿，明不定貌。宵行，蟲名，如蠶，夜行，有光如螢。」其說本董氏。《說文》引《詩》「熠燿宵行」：「燿，盛光也。」末章雲「倉庚于飛，熠燿其羽」，其義一也。
《七月》見王業之難，亦見王道之易。孟子以農桑言王道，周公之心也。
《風》終於周公，《雅》終於《召旻》。有周、召之臣，則變者可以復於正。
子擊好《晨風》、《黍離》，而慈父感悟。周磐誦《汝墳》卒章，而為親從仕。王裒讀《蓼莪》而三複流涕，裴安祖講《鹿鳴》而兄弟同食。(1)可謂興於《詩》矣。李柟和伯，亦自言：「吾於《詩·甫田》悟進學，《衡門》識處世。」【原注】和伯弟樗，迂仲。呂成公所謂二李伯仲也。此可為學詩之法。(2)
(1)【何雲】《北史》。
(2)【閻雲】《北史·裴安祖傳》：年八九歲，就師講《詩》，至《鹿鳴》篇，語諸兒曰：「鹿得食相呼，而況人乎！」自此未曾獨食。
太史公謂：「仁義陵遲，《鹿鳴》刺焉。」(1)蔡邕《琴操》：「《鹿鳴》，周大臣所作也。王道衰，大臣知賢者幽隱，彈弦風諫。」漢太樂食舉十三曲，一曰《鹿鳴》。杜夔傳舊雅樂四曲，一曰《鹿鳴》，二曰《騶虞》，三曰《伐檀》，四曰《文王》，皆古聲辭。《琴操》曰：「古琴有詩歌五曲，曰《鹿鳴》、《伐檀》、《騶虞》、《鵲巢》、《白駒》。」蔡邕《琴賦》云：「《鹿鳴》三章。」《鹿鳴》在《宵雅》之首，馬、蔡以為風刺，蓋齊、魯、韓三家之說，猶《關雎》刺時作諷也。【原注】呂元鈞謂「陳古以諷非」，謂二詩作於衰周。(2)
(1)【方朴山雲】《左傳》成十二年，郤至謂：「世之亂也，諸侯貪冒，侵欲不忌，爭尋常以盡其民，略其武夫，以為己腹心、股肱、爪牙。故《詩》曰：『赳赳武夫，公侯腹心。』」則以《兔罝》為衰世之詩。【全雲】太史公問《古文尚書》於孔安國，安國亦為《魯詩》學者也，則太史公所傳當是《魯詩》。中郎寫石經用《魯詩》，則中郎所傳亦是《魯詩》。
(2)【全雲】原注呂氏說，與蔡氏說合。
「宵雅肄三」，《麗澤論說》以為「夜誦」，此門人記錄之失。《讀詩記》取鄭、董二子以「宵」為「小」，則夜誦之說非矣。(1)
(1)【何雲】《麗澤論說》亦東萊緒言。
劉原父曰：「《南陔》以下六篇，有聲無詩，故云『笙』不雲『歌』。有其義，亡其辭，非亡失之亡，乃『無』也。」(1)朱子謂：「古經篇題之下必有譜焉，如《投壺》魯、薛鼓之節而亡之。」【原注】《儀禮疏》曰：「堂上歌者不亡，堂下笙者即亡。」
(1)【方朴山雲】既無辭，安得雲詩。
《詩》「芑」有三：「薄言采芑」，菜也；「豐水有芑」，草也；「維穈維芑」，白粱粟也。《禮記》引「豐水有芑」，鄭氏註：「芑，枸檵也。」「杞」有三：「無折我樹杞」，柳屬也；「南山有杞」、「在彼杞棘」，梓杞也；「集於苞杞」、「言采其杞」、「隰有杞桋」，枸檵也。「荼」有三：「誰謂荼苦」，苦菜也；「有女如荼」，茅秀也；「以薅荼蓼」，陸草也。
「薄伐玁狁，至於太原。」《後漢·西羌傳》：「穆王西征犬戎，遷戎於太原。夷王衰弱，荒服不朝，乃命虢公率六師伐太原，而戎至於俞泉。[1]宣王遣兵伐太原戎，不克。」蓋自穆王遷戎於太原，而太原為戎狄之居，宣王僅能驅之出竟而已。其後料民太原，而戎患益深，驪山之禍，已兆於此。其端自穆王遷戎始，西周之亡，猶西晉也。【原注】籍談曰：「晉居深山，戎狄之與鄰，而遠於王室，王靈不及，拜戎不暇。」太原，晉地。書此以補詩說之遺。(1)
(1)【全雲】深寧此說，有感於燕雲之為禍烈也。
《史記·周紀》：「懿王之時，王室遂衰，詩人作刺。」《漢·匈奴傳》：「懿王時，王室遂衰，戎狄交侵，暴虐中國。中國被其苦，詩人始作，疾而歌之，曰：『靡室靡家，獫狁之故』；『豈不日戒，獫狁孔棘』。」注云：「《小雅·採薇》之詩也。」《古今人表》「懿王時詩作」註：「政道既衰，怨刺之詩始作。」然則《採薇》為懿王之詩矣。【原注】《史記·匈奴傳》不雲懿王。《詩譜序》：「懿王始受譖，烹齊哀公。夷王失禮之後，邶不尊賢。」正義謂：「變風之作，齊、衛為先，齊哀公當懿王，衛頃公當夷王，故先言此也。」愚謂《採薇》正雅，當從毛氏，若變風，則始於懿王。(1)
(1)【馬半查雲】「懿王時詩作」，元板作「懿王堅詩作」。[2]【方心醰雲】考《漢書》，當從堅。
《史記·匈奴傳》：「周襄王與戎狄伐鄭，戎狄逐襄王，於是戎狄或居於陸渾，東至於衛，侵盜暴虐中國。中國疾之，故詩人歌之曰：『戎狄是膺』，『薄伐獫狁，至於太原』，『出車彭彭』，『城彼朔方』。」《漢·匈奴傳》則曰：「宣王興師命將，以征伐之。詩人美大其功，曰：『薄伐獫狁，至於太原』，『出車彭彭，城彼朔方』。」以《六月》為宣王詩，是也。以《魯頌》、《六月》、《出車》為襄王詩，以《出車》為宣王詩，而《史》、《漢》又不同，皆未詳。
《文王》之詩曰：「文王孫子，本支百世。凡周之士，不顯亦世。」此周所以興也。宣王之後為幽王，《斯干》之祥，《黍離》之萌也。太師皇父之後為皇父卿士，尹吉甫之後為尹氏太師，蹶父之後為蹶維趣馬，申伯之後為申侯，則與犬戎滅宗周矣。君臣皆弗克紹，周焉得不替乎！
「吉甫作誦」，美詩以名著著也。「家父作誦，以究王訩」，「寺人孟子，作為此詩」，刺詩以名著者也。為吉甫易，為家父、孟子難。
「皇父孔聖」，自謂聖也。「具曰予聖」，君臣俱自謂聖也。自聖者，亂亡之原。光武詔上書者不得言「聖」，大哉言乎！
「既克有定，靡人弗勝」，言天之勝人也。「藐藐昊天，無不克鞏」，言天之終定也。申包胥曰「人眾者勝天」，人曷嘗能勝天哉，天定有遲速耳。《詩》所以明天理也，故不雲人勝天。(1)
(1)【全雲】深寧惓惓包胥，其即鄭所南盼望陳丞相自占城至之意耳。
「凡百君子，各敬爾身。胡不相畏，不畏於天？」荊公謂：「世雖昏亂，君子不可以為惡，自敬故也，畏人故也，畏天故也。」愚謂《詩》雲「周宗既滅」，哀痛深矣，猶以敬畏相戒。聖賢心學，守而勿失，中夏雖亡，而義理未嘗亡，世道雖壞，而本心未嘗壞，君子修身以俟命而已。(1)
(1)【閻雲】王氏二十年杜門不出，概見於此。【全雲】「三不足畏」之說，何以與斯言相反？【繼序按】「三不足畏」乃行文開筆，但祖制不足法，下語太歿分寸。
「豈不欲往，畏我友朋」，畏人也；「胡不相畏，不畏於天」，畏天也。不畏人則「亦云可使，怨及朋友」，畏天則「神之聽之，介爾景福」。
鄭用三良未可間，衛多君子未有患，季梁忠謀強敵畏，汲直守節亂萌弭。《詩》曰：「無競維人，四方其訓之。」正先諫誅嬴運促，李雲忠隕漢宗覆，章華罹僇陳業隳，(1)昭圖嬰禍唐鼎移。《詩》云：「曾是莫聽，大命以傾。」
(1)【何雲】章華，見《南史·傅縡傳》後。
君子在下位，猶足以美風俗，漢之清議是也。小人在下位，猶足以壞風俗，晉之放曠是也。《詩》云：「君子是則是效。」
「巧言如簧，顏之厚矣」，羞惡之心未亡也；「不愧於人，不畏於天」，無羞惡之心矣。天人一也，不愧則不畏。(1)
(1)【閻雲】按，高忠憲有言：「君子一點畏心，至王安石滅盡；一點恥心，至馮道滅盡。」
《車攻》「東有甫草」，鄭箋云：「鄭有甫田。」謂圃田，鄭藪也。止齋《周禮說》云：「《詩》不以圃田系鄭。」愚謂宣王封弟友於鄭，在畿內。咸林【原注】今華州鄭縣。圃田澤，《左氏》謂之原圃，【原注】在今開封之中牟。宣王時非鄭地，《小雅》安得繫於鄭乎？《爾雅》「鄭有圃田」，蓋指東遷後之鄭言之。(1)
(1)【閻雲】按《詩集傳》：「宣王時未有鄭國，圃田澤屬東都畿內，故往田。」余謂《前漢志》中牟縣圃田澤在西縣，有筦叔邑。筦叔為畿外諸侯，則此澤亦畿外地可知。古者川浸澤藪，名在職方，不隸諸侯之版。謂圃田為筦叔之封，非也；謂實在東都畿內者，恐亦非也。
《詩小傳》云：「《詩》有夏正，無周正。《七月》陳王業，《六月》北伐，《十月之交》刺純陰用事而日食。『四月維夏，六月徂暑』，言暑之極，其至皆夏正也，而獨謂《十月之交》為周正，可乎？漢歷幽王無八月朔食，而唐歷則有之，(1)識者疑其傅會而為此也。」愚按正義謂「校之無術」，而《大衍曆·日蝕議》云：「虞以歷推之，在幽王六年。」虞造梁《大同歷》，非始於唐也。鄭箋謂「周之十月，夏之八月」，故歷家因之。孫莘老(2)解《春秋》用鄭說，謂：「八月秋之分，日食秋分，而詩人丑之，安得曰分至不為災也？」蘇子由、陳少南(3)皆以十月為陽月，朱文公從之。《宋書·禮志》載魏史官之言曰：「黃帝、顓頊、夏、殷、周、魯六歷，皆無推日蝕法，但有考課疏密而已。」【原注】《大衍曆議》云：「黃初已來，治歷者始課日蝕疏密，及張子信而益詳。」嘗考《通鑑》、《皇極經世》，秦始皇八年歲在壬戌，《呂氏春秋》雲「維秦八年，歲在涒灘」，【原注】申。歷有二年之差。(4)後之算曆者，於夏之「辰弗集房」，周之「十月之交」，皆欲以術推之，亦已疏矣。(5)沈存中云：「日食正陽之月，先儒止謂四月，非也。正謂四月，陽謂十月。」子由《詩說》與存中同。
(1)【閻雲】嘗以歷上推周幽王六年乙丑歲，十月建酉，朔日辛卯辰時，正得日食。非惟虞鄺，即唐道士傅仁均、僧一行，亦步得是日日食。乃知康成精於歷學。本傳稱其「始通《三統曆》，注有《乾象曆》」，抑嘆經解有不可盡拘以理者，此類是也。孔穎達疏：「漢世通儒，未有以歷考此辛卯日食者，不知康成考之，方作箋云：東州名儒，豈欺我哉！」
(2)【全雲】孫學士覺，安定人。
(3)【全雲】陳侍郎鵬飛。
(4)【閻雲】又嘗以歷上推始皇八年壬戌歲，是年秋恰有甲子朔，與《呂覽》「秦八年秋甲子朔」之文合，則「歲在涒灘」當作「歲在淹茂」為是，不然，必以涒灘，則「維秦六年秋」無「甲子朔」矣。王氏似未諳曆法。
(5)【何雲】「辰弗集於房」，《大衍曆》作仲康即位之五年癸巳，〔距辛巳三千四百八年〕，九月庚戌朔，交泛二十六日五千四百二十一分入食限。見《元史·歷志》。（距辛巳三千四百八年）[3]或言《古文尚書》不可信，以今西法推之不合者。庚辰在保定，質之武進楊道升先生，以推《大衍》、《授時》二歷，皆合，錄於左方：辛巳至戊辰三百四十七年。戊辰為元，上推仲康五年癸巳建戌月，辰弗集房，距年三千七百五十五，算中積一百三十七萬一千四百八十四日四一八九六二七七五。冬至癸酉日九日六七四七九四二。四五閏餘十八日七九八六一二〇七七一乙。天正十一月朔甲寅日五十〇日八七六一八二一六七八九。交三日二八七〇六六五九七八九。九月朔庚戌日四十六日一八二乙〇一二八五五九。入蝕限交泛二十六日四七〇七七六七八二五九。在陰曆交前九度半強。
元城謂：「《韓詩》有《雨無極篇》，序云：『《雨無極》，正大夫刺幽王也。』篇首多『雨無其極，傷我稼穡』八字。」朱子曰：「第一、二章皆十句，增之則長短不齊。又此詩正大夫離居之後，暬御之臣所作。其曰『正大夫刺幽王』者，非是。」《解頤新語》亦云：「《韓詩》世罕有，其書或出於好事者之傅會。」
《鹽鐵論》引「《詩》曰：『方叔元老，克壯其猶。』故商師若烏，周師若荼」，(1)蓋謂商用少而周用老也。(2)
(1)【閻雲】今本作「商荼」、「周烏」。
(2)【全雲】亦屬附會。
《小弁》，趙岐謂伯奇之詩：「伯奇仁人，而父虐之，故作《小弁》之詩，曰『何辜於天』，親親而悲怨之辭也。」(1)又謂《鴟鴞》之篇刺邠君。(2)蓋漢儒言《詩》多異說。《論衡》亦云：「伯奇放流，首發早白。《詩》雲『惟憂用老』。」
(1)【全雲】此乃《韓詩》，蓋與《黍離》之說合。
(2)【全雲】邠君即指成王，誤以為刺耳。
《韓詩》：「『箌彼甫田』，箌，卓也。」《爾雅·釋詁》：「箌，大也。」郭璞注云：「箌，義未聞。」豈未見《韓詩》故耶？【原注】疏引《韓詩》。
《大東》：「維北有斗。」或以為南斗，或以為北斗。朱子《集傳》兼取二說。
《呂氏春秋》謂舜自為詩曰：「普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。」疑與咸丘蒙同一說，而托之於舜。(1)
(1)【繼序按】「率土之濱」「濱」字系「賓」之誤文。
袁孝政釋《劉子》曰：「魏武公信讒，詩刺之曰：『營營青蠅，止於藩。豈弟君子，無信讒言。』」此《小雅》也，謂之《魏詩》，可乎？
朱子《詩傳》：「《采菽》，天子所以答《魚藻》也。《黍苗》，宣王時美召穆公之詩。皆非刺詩。」愚按《國語》註：「《采菽》，王賜諸侯命服之樂也。《黍苗》，道召伯述職，勞來諸侯也。」韋昭已有是說。
鄭康成先通《韓詩》，故注二《禮》，(1)與箋《詩》異。如「先君之思，以勖寡人」為定姜之詩，「生甫及申」為仲山甫、申伯，又「不濡其翼」、「維禹敶之」、「上天之載」、「匪革其猶」、「汭泦之即」、(2)「至於湯齊」是也。注《禮記》與注《易》異，如「東鄰」、「西鄰」是也。(3)
(1)【閻雲】按，二《禮》謂《周禮》、《禮記》。
(2)【何雲】《周禮》注作「汭泦」，《漢書》作「汭」。【方心醰雲】泦音菊。曲岸水外曰泦。
(3)【閻雲】康成注《易》，「東鄰」為日出東方象，「西鄰」為月出西方象。見王氏《集周易鄭注》。
「亂離瘼矣，爰其適歸」，(1)新經義云：「亂出乎上，而受患常在下。及其極也，乃適歸乎其所出矣。」(2)噫，宣、靖之際，其言驗矣。而兆亂者誰歟？言與行違，心與跡異，荊舒之謂也。(3)
(1)【繼序按】「爰其」不可改「奚其」。
(2)【方朴山雲】解妙超出前後。
(3)【全雲】王荊公用意氣則有之，言行心跡不至歧而為二也。章、蔡之致亂，不可竟以罪荊公。
單穆公曰：「旱麓之榛楛殖，故君子得以易樂干祿焉。若夫山林匱竭，林鹿散亡，藪澤肆既，君子將險哀之不暇，而何易樂之有焉！」誦「險哀」二字，此文中子所以有「帝省其山」之嘆也。「天地變化，草木蕃」，況賢者而不樂其生乎？「天地閉，賢人隱」，況草木而得遂其性乎？
「旱麓」，毛氏云：「旱，山名也。」曹氏：「按《漢·地理志》，漢中南鄭縣有旱山，沱水所出，(1)東北入。」旱山在梁州之境，與漢廣相近，故取以興焉。(2)
(1)【閻雲】沱，按本作「池」，即「沱」字。
(2)【方心醰雲】，古文「漢」字。
「鼉鳴如鼓」，新經之說也。《解頤新語》取之，鑿矣。
《賈誼書·容經篇》：「諺云：『君子重襲，小人無由入。正人十倍，邪辟無由來。』古之人其謹於所近乎？《詩》曰：『芃芃棫樸，薪之槱之。濟濟辟王，左右趣之。』此言左右日以善趣也。」此即選左右之說。爰延亦云：「善人同處則日聞嘉訓，惡人從游則日生邪情。」
「維申及甫，維周之翰。」申、甫之地，為形勢控扼之要。「甫」即「呂」也。《呂刑》一曰《甫刑》。史伯曰：「當成周者，南有申、呂。」《左氏傳》：「楚子重請申、呂以為賞田。申公巫臣曰：『不可，此申、呂所以邑也，是以為賦，以御北方。』」蓋楚得申、呂而始強，茲所以為周室之屏翰歟？《漢·地理志》：「南陽宛縣，申伯國。」《詩》、《書》及《左氏》注不言呂國所在。《史記》正義引《括地誌》云：「故呂城，在鄧州南陽縣西。」徐廣云：「呂在宛縣。」《水經注》亦謂：「宛西呂城，四岳受封。」然則申、呂，漢之宛縣也。高帝入關，光武起兵，皆先取宛，其形勢可見。李忠定曰：「天下形勢，關中為上，襄、鄧次之。」【原注】《輿地廣記》云：「蔡州新蔡，古呂國。」今按新蔡之地屬蔡，未嘗屬楚，子重不當請為賞田，則呂國在宛明矣。(1)
(1)【閻雲】按《括地誌》：「故申城在鄧州南陽縣北三十里。故呂城在鄧州南（城）〔陽〕縣西四十里。」故班固曰：「宛縣，申伯國。」徐廣曰：「呂在宛縣。」《詩集傳》以申在今鄧州信陽軍之境，亦非。
《禮記·孔子閒居》：「《詩》曰：『維岳降神，生甫及申。』」鄭康成注言：「周道將興，五嶽為之生賢輔佐仲山甫及申伯，為周之干臣。」【原注】正義云：「按《鄭志》，注《禮》在先，未得毛傳。」(1)愚謂：仲山甫，猶《儀禮》所謂「伯某甫」也。《周語》雲「樊仲山父」，蓋「甫」與「父」同。若以仲山甫為「甫」，則尹吉甫、蹶父、皇父、程伯休父，亦可以言「甫」矣。近世說《詩》者乃取此而舍箋、傳，愛奇之過也。【原注】《權德輿集》云：「魯獻公仲子曰山甫，入輔於周，食采於樊。」
(1)【閻雲】按《漢·杜欽傳》：「仲山甫，異姓之臣，就封於齊。」注云「《韓詩》」，康成其出此乎？
《左氏傳》曰：「諸侯釋位，以閒王政。宣王有志而後效官。」《雲漢》之序曰：「內有撥亂之志，非立志，何以成中興之功？」(1)
(1)【何雲】宋之孝宗，豈伊無志哉，惑於群小偷惰之言，志不定故也。
宣王晏起，姜後請愆，則《庭燎》之箴，始勤終怠可見矣。殺其臣杜伯而非其罪，則《沔水》之規，讒言其興可見矣。
《祈父》傳謂：「宣王之末，司馬職廢，羌戎為敗。」按《通鑑外紀》：「三十三年，王伐太原戎，不克。三十八年，王伐條戎、奔戎，王師敗績。三十九年，戰於千畝，王師敗績於姜氏之戎。四十一年，王征申戎，破之。」「轉予於卹」，蓋謂此四役也。(1)
(1)【全雲】此二條乃亭林顧氏《日知錄》中論宣王所本。
「尹氏不平」，此幽王所以亡。《春秋》於平王之末書「尹氏卒」，見權臣之繼世也。於景王之後書「尹氏立王子朝」，見權臣之危國也。《詩》之所刺，《春秋》之所譏，以此坊民，猶有五侯擅漢、三馬食曹之禍。
「召彼故老，訊之占夢」，於是「即我御事，罔或耆壽俊在厥服」矣。「好讒慝暗昧」，「近頑童窮固」矣。商之「咈其耉長」，吳之「播棄黎老」，與亂同事也。
宣三十年，有兔舞於鎬京，而赫赫宗周有寖微之象矣。幽二年，三川竭，岐山崩，而陵谷易處，有將亡之形矣。匪降自天，職競由人，致此者人也，豈天所為哉！
《裳裳者華》，興賢者功臣之子孫，世臣與國升降者也。王朝則周、召二公夾輔王室；家父、仍叔，二雅舊人，歷汾王之亂、平王之遷猶在也。侯國則翼之九宗，遂之四氏，與封建之法相維持。彼漢之彧、群，魏之荀、何，江左之淵、儉，唐季之崔、柳，豈世臣之謂乎！(1)
(1)【閻雲】孔穎達辯「《詩》家父、仍叔與見《春秋》桓公年間者，年月長遠，並應別人」，然王氏亦指其後人言。
「執我仇仇，亦不我力」，周所以替也。「雖不能用，吾憖寘之於耳」，楚所以亂也。「君且休矣，吾將思之」，漢所以微也。
「擇三有事，亶侯多藏」，貪墨之臣為蟊賊。「小東大東，杼柚其空」，聚斂之臣為斧斤。《文侯之命》所謂「殄資澤於下民」也。是時虢石父好利用事，而皇父以卿士為群邪之宗。(1)
(1)【何雲】此皆感嘆公田之事。【全雲】宋之弊政，始於趙與旹、岳珂之聚斂，繼而為史宅之、趙汝楳之履畝，又繼而為賈似道之公田，深寧所以浩嘆也。何說未備。
「神之聽之，終和且平」，朋友之信，可質於神明。「神之聽之，式谷以女」，正直之道，無愧於幽隱。
楊泉《物理論》曰：「稻、粱、菽各二十種，為六十；疏、果之實助谷各二十，凡為百穀。故《詩》曰『播厥百穀』。」(1)
(1)【繼序按】《國語》雲「百穀百疏」又何解？
《詩譜》引傳曰：「文王基之，武王鑿之，周公內之。」疏云：「未知此傳在何書。」(1)
(1)【全雲】漢儒引緯書，有《易傳》、《書傳》之稱，則此亦其類，非三家《詩傳》也。
三代之禮有損益，而所因者，未之有改也。以《公劉》之詩考之：「君之宗之」，宗法始於此；「其軍三單」，軍制始於此；「徹田為糧」，徹法始於此。《周禮》有自來矣。
「咨女殷商」，猶賈山之借秦為諭也。周公戒成王：「無若殷王受。」又曰：「宜鑒於殷，駿命不易。」人君常聞危亡之言，則可保其安存矣。
「靡哲不愚」，司空圖之耐辱也；「善人載屍」，裴度之晩節也。
孔子於《烝民》加四字而意自明；於《緡蠻》曰：「於止知其所止，可以人而不如鳥乎？」此說《詩》之法。韓子於《菁菁者莪》屑屑訓釋，蓋少作也。(1)晩歲引《詩》，言「老成人重於典刑」，簡而當矣。
(1)【何雲】若庸人，不得不申重反覆，非少作故。【全雲】既庸人矣，何必與申重反覆以求一遇？
考之《周語》，立魯公子戲，則仲山甫諫；料民太原，則仲山甫又諫。然聽之藐藐也。當時公卿，唯虢文公諫不籍千畝，而他無聞焉。此詩人所以有「愛莫助之」之嘆。
「溥彼韓城，燕師所完」，鄭箋以「燕」為燕安。王肅云：「今涿郡方城縣有韓侯城。【原注】見《水經注》。燕，北燕國。」愚謂《詩》雲「奄受北國」，肅說為長。(1)
(1)【閻雲】按「韓侯入覲」，「入」字便知韓國不在畿內，遠與北燕為鄰。肅說果長。
「韓侯出祖，出宿於屠。」毛氏曰：「屠，地名。」不言所在。潏水李氏以為同州谷。今按《說文》有左馮翊陽亭，【原注】同都切。馮翊即同州也。潏水之言信矣。
《漢·恩澤侯表》曰：「帝舅，緣《大雅》申伯之意。後之寵外戚者，率以是藉口。」(1)自宣王褒申伯，而申侯終以召戎禍，猶可以為萬世法乎？外戚秉政，未或不亡。漢亡於王莽、何進，晉亡於賈謐，唐幾亡於楊國忠，石晉亡於馮玉。(2)
(1)【全雲】曹操篡漢，而伏完死難；司馬氏篡魏，而張緝死難；蕭道成篡宋，而王蘊死難；楊堅以外戚篡周，而尉遲迥亦以外戚死難。外戚非必皆不賢也。漢之呂、霍、上官不可用矣，而竇嬰則名臣，王商、馮野王、傅喜三人，元、成、哀若能大用之，可無王氏之禍。要之在知人耳。然深寧則有感於賈妃而言。
(2)【何雲】庾亮有賢名，然終致蘇峻之亂。【方朴山雲】所以況秋壑。
「盜言孔甘，寇攘式內」，皆孟子所謂民賊也。有民賊則賊民興。漢傅燮曰：「天下之禍，不由於外，皆興於內。」唐裴度曰：「欲平賊，當先清朝廷。」真文忠公曰：「內有衣冠之盜，而後外有干戈之盜。」
「大師維垣」，鄭箋以為「三公」，王介甫以為「大眾」，朱子《集傳》從王說。
《維天之命》傳引孟仲子曰：「大哉天命之無極，而美周之禮也。」《詩譜》云：「子思論《詩》『於穆不已』，孟仲子曰『於穆不似』。」【原注】仲子，子思之弟子。《閟宮》傳引孟仲子曰：「是禖宮也。」《序錄》云：「子夏傳曾申，申傳魏人李克，克傳魯人孟仲子。」【原注】《孟子》註：「孟仲子，孟子之從昆弟，學於孟子者。」豈名氏之同歟？(1)
(1)【全雲】孟子事子思，已雲時世闊絕，況孟仲子乎？
《筆談》云：「『彼徂矣岐，有夷之行』，《朱浮傳》作『彼岨者岐，有夷之行』。」今按《後漢·朱浮傳》無此語。《西南夷傳》：「朱輔上疏曰：『《詩》雲「彼徂者岐，有夷之行」。』」注引《韓詩》薛君傳曰：「徂，往也。」蓋誤以朱輔為朱浮，亦無「岨」字。
歐陽公《時世論》曰：「《昊天有成命》『二後受之，成王不敢康。』所謂『二後』者，文、武也，則『成王』者，成王也，當是康王以後之詩。《執競》：『不顯成康。』所謂『成康』者，成王、康王也，當是昭王已後之詩。《噫嘻》曰『噫嘻成王』者，亦成王也。」范蜀公《正書》曰：「《昊天有成命》言文、武受天命以有天下，而成王不敢以逸豫為也。此揚雄所謂『康王之時，頌聲作於下』。『自彼成康，奄有四方』，祀武王而述成、康，見子孫之善繼也。班孟堅文曰『成、康沒而頌聲寢』，言自成、康之後不復有見於《頌》也。」朱子《集傳》與歐、范之說合。
《昊天有成命》：「二（侯）〔後〕受之，成王不敢康。」朱子引：「《國語》叔向曰：『是道成王之德也。成王能明文昭、定武烈者也。』其為祀成王之詩無疑。」愚觀《賈誼書·禮容語》引叔向曰：「『二後』，文王、武王。『成王』者，武王之子、文王之孫也。文王有大德而功未就，武王有大功而治未成，及成王承嗣，仁以臨民，故稱『昊天』焉。」其義尤明。
歐陽公《詩論》：「古今諸儒謂『來牟』為麥者，更無他書所見，直用二《頌》毛、鄭之說。來牟為麥，始出於毛、鄭，而二家所據，乃臆度偽《大誓》不可知之言。」愚按：劉向《封事》引「飴我厘麰」，「厘麰，麥也，始自天降」。《文選》注引《韓詩》「貽我嘉」，「薛君曰：，大麥也。」毛、鄭之說，未可以為非。【原注】毛氏傳：「牟，麥也。」鄭箋：「赤烏以牟麥俱來。」《廣雅》始以為「來，小麥；牟，大麥」。以劉向說參考，當從古注。(1)
(1)【何雲】「來」字即「麥」字之半，歐陽公不識字耶？【又雲】《說文》云：「周所受瑞麥來麰，一來二縫，象芒束之形。天所來也，故為行來之來。《詩》曰：『貽我來麰。』」與毛、鄭合。
陳少南不取《魯頌》，然「思無邪」一言亦在所去乎？(1)
(1)【全雲】不取《魯頌》，亦非無義。
《晉姜鼎銘》曰：「保其孫子，三壽是利。」《魯頌》「三壽作朋」，蓋古語也。先儒以為「三卿」，恐非。
商、周之《頌》，皆以告神明。太史公曰：「成王作頌，推己懲艾，悲彼家難。」至《魯頌》始為溢美之言。所謂「善頌」、「善禱」者，非商、周之體也。後世作頌，效魯而近諛，又下矣。
或謂文之繁簡，視世之文質，然商質而周文，《商頌》繁而《周頌》簡，文不可以一體觀也。
《法言》曰：「正考甫常睎尹吉甫矣，公子奚斯常睎正考甫矣。」司馬公注《揚子》，謂：「正考甫作《商頌》，奚斯作《閟宮》之詩，故云然。」愚按《史記·宋世家》：「襄公之時，修仁行義，欲與盟主。其大夫正考甫美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作《商頌》。」(1)注云：「《韓詩章句》美襄公。」《樂記》：「溫良而能斷者，宜歌商。」鄭康成注謂「商、宋詩」，蓋用《韓詩》說也。考之《左傳》，正考甫佐戴、武、宣，《世本》：正考甫生孔父嘉，為宋司馬華督殺之，而絕其世。皆在襄公之前，安得作頌於襄公之時乎？《後漢·曹襃傳》「奚斯頌魯，考甫詠殷」，注引《韓詩》「新廟奕奕，奚斯所作」，「薛君傳云：是詩公子奚斯所作」，「正考甫，孔子之先也，作《商頌》十二篇」。《詩正義》云：「奚斯作新廟，而漢世文人班固、王延壽謂《魯頌》奚斯作，謬矣。」然揚子之言，皆本《韓詩》，時《毛詩》未行也。【原注】薛漢世習《韓詩》，父子以章句著名。《馮衍傳》注引「薛夫子《韓詩章句》」，即漢也。(2)
(1)【全雲】襄公最不道，何足頌乎？
(2)【閻雲】按，此止辯《商頌》非正考甫作，何不引《魯語》「昔正考父校商之名頌十二篇於周大師，以《那》為首」，益見非考甫作。【何雲】魏文帝呼薛夏為薛君，然《魏略》不言其傳《詩》，定指薛漢也。
「《長發》，大禘」，箋云：「郊祭天也。」「《雝》，禘大祖」，箋云：「大祭也，大於四時而小於祫。」鄭康成以祭天為禘，與宗廟大祭同名。《春秋纂例》趙子已辨其失矣。王肅以禘、祫為一祭，亦非也。禘與祫異，祫則太祖東向，毀廟及群廟之主，昭南穆北，合食於太祖。禘則祖之所自出者，東向，惟以祖配之。今混禘於祫，宗廟有祫無禘。(1)
(1)【方朴山雲】此趙伯循說「禘」耳。自伯循外無同之者，不可拘。
范寧《穀梁序》：「孔子就太師正《雅》《頌》，因魯史修《春秋》，列《黍離》於《國風》，齊王德於邦君，明其不能復《雅》，政化不足以被群後也。」然《左傳》襄二十九年，季札觀樂於魯，已為之歌《王》矣。孔子至哀十一年始自衛反魯，樂正，《雅》、《頌》得所，則降《王》於《國風》，非孔子也。
《隰有萇楚》箋云：「人少而端愨，則長大無情慾。」胡邦衡解《學記》取之。
《呂氏春秋》：「寧戚飯牛，居車下，望桓公而悲，擊牛角疾歌。」高誘注以為歌《碩鼠》，不知何所據。【原注】《三齊記》載寧戚歌，所謂「南山矸，白石爛」者是也。
「四月秀葽」，諸儒不詳其名，唯《說文》引劉向說，以為苦葽。曹氏以《爾雅》、《本草》證之，知其為遠志。
董氏(1)舉侯包言「衛武公作《抑》詩，使人日誦於其側」。朱子謂不知此出在何處。愚考侯包之說見於《詩》正義。《隋·經籍志》：「《韓詩翼要》十卷，侯包撰。」然則包學《韓詩》者也。
(1)【全雲】廣川董逌。
《秦詩》「在其板屋」。西戎地寒，故以板為屋。張宣公《南嶽唱酬序》云：「方廣寺皆板屋，問老宿，云：『用瓦輒為冰雪凍裂。』自此如高台、上封皆然。」【原注】《漢·地理志》：天水隴西民以板為屋。以南嶽觀之，非獨西陲也。(1)
(1)【閻雲】案，高台、上封皆寺名，並見朱子詩。又案《南史·隱逸傳》，「南嶽鄧先生郁，隱居衡山極峻之嶺，立小板屋兩間」，是南嶽上之有板屋舊矣。
「唐棣之華」、「維常之華」協「車」字，「黍稷方華」協「塗」字，「隰有荷華」協「且」字。曹氏謂「華」當作「」，音「敷」，蓋古「車」本音「居」。《易》曰「睽孤見豕負塗，載鬼一車」，「來徐徐，困於金車」，其音皆然。至《說文》有「尺遮」之音，乃自漢而轉其聲。愚按《何彼穠矣》，《釋文》或云：「古讀『華』為『敷』，與『居』為韻。後放此。」朱文公《集傳》並著二音，而以音「敷」為先。
「野有蔓草，零露漙兮。有美一人，清揚婉兮」，漙音團。《集傳》葉上兗反。顏氏《正俗》(1)云：「案呂氏(2)《字林》作『』，上兗反。訓雲露貌，音與婉類。」
(1)【全雲】顏之推作。
(2)【全雲】呂忱。
「蓺麻如之何，衡從其畝」。顏氏云：「《禮》『今也衡縫』，衡即橫也，不勞借音。徐氏『音橫』，失之矣。」
《干旄》四馬，至於「五之」、「六之」，猶《緇衣》之「改為」也。《權輿》「四簋」，至於「每食不飽」，猶醴酒之不設也。君子之去就，於其心，不於其禮。(1)
(1)【何雲】「五之」、「六之」，鄭箋皆以為見之數。
營謝、戍申，其篤於母家一也。一美焉，一刺焉，宣王親親，平王忘讎也。(1)
(1)【全雲】營謝本不足美，美宣王之詩蓋多溢詞，故此等城作皆歸揚扢之中。
《孝經》言卿大夫之孝曰：「非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。」孟子謂曹交曰：「服堯之服，誦堯之言，行堯之行。」聖賢之訓，皆以服在言行之前，蓋服之不衷，則言必不忠信，行必不篤敬。《中庸》修身，亦先以「齊明盛服」。《都人士》之「狐裘黃黃」，所以「出言有章，行歸於周」也。
「召公是似」、「南仲大祖」，世濟其美也。逵有充，超叛鑒，(1)蘇文忠慨焉。彧附曹，群忘漢，朱文公悕焉。(2)
(1)【閻雲】鑒，似宜作「愔」尤切。東坡以「愔」平聲字，遂不用耳。
(2)【全雲】小坡之依梁氏，雖有為之辯者，然亦危矣。朱在亦稱史氏私人，何耶？
「敬之，群臣進戒嗣王。」《荀子》云：「天子即位，上卿進曰：『能除患則為福。』中卿進曰：『先事慮事，先患慮患。』下卿進曰：『敬戒無怠。』」群臣進戒始以敬，三卿授策終以敬，此心學之原也。伊尹訓太甲曰：「祗厥身。」召、畢告康王曰：「今王敬之哉。」皆以此為告君第一義。
葉氏云：「漢世文章未有引《詩序》者。魏黃初四年詔云：『《曹詩》刺遠君子，近小人。』蓋《詩序》至此始行。」(1)
(1)【全雲】《毛詩》蓋於是始列學官也。陳氏《魏志》失紀。【繼序按】《獨斷》曾引之而不盡同。
朱子《詩序辯說》多取鄭漁仲《詩辯妄》。(1)艾軒謂：「歐陽公《詩本義》不當謂之《本義》。古人旨意精粹，何嘗如此費辭。」
(1)【全雲】深寧蓋亦不取鄭漁仲之學。愚按，漁仲最多武斷。
《唐志》：「《毛詩草木蟲魚圖》二十卷，開成中，文宗命集賢院修撰並繪物象。學士楊嗣復、張次宗上之。」按《名賢畫錄》：「太和中，文宗好古重道，以晉明帝朝，衛協畫《毛詩圖》，草木鳥獸、古賢君臣之像，不得其真，召程修己圖之。皆據經定名，任意采掇，由是冠冕之制，生植之姿，遠無不詳，幽無不顯。」然則所圖非止草木蟲魚也。【原注】《隋志》：梁有《毛詩古賢聖圖》二卷。
格物之學，莫近於《詩》。關關之雎，摯有別也；呦呦之鹿，食相呼也。德如鳲鳩，言均一也；德如羔羊，取純潔也；仁如騶虞，不嗜殺也。鴛鴦在梁，得所止也；桑扈啄粟，失其性也。倉庚，陽之侯也；鳴鵙，陰之兆也。蒹葭露霜，變也；桃蟲拚飛，化也。「鶴鳴於九皋，聲聞於野」，誠不可掩也；「鳶飛戾天，魚躍於淵」，道無不在也。「南有喬木」，正女之操也；「隰有荷華」，君子之德也。「匪鱣匪鮪」，避危難也；「匪兕匪虎」，慨勞役也。《蓼莪》、《常棣》，知孝友也；《蘩蘋》、《行葦》，見忠信也。《葛屨》褊而《羔裘》怠也，《蟋蟀》儉而《蜉蝣》奢也。「爰有樹檀，其下維谷」，美必有惡也；「周原膴膴，堇荼如飴」，惡可為美也。黍以為稷，心眩於視也；蠅以為雞，心惑於聽也。「綠竹猗猗」，文章著也；「皎皎白駒」，賢人隱也。「贈以芍藥」，「貽我握椒」，芳馨之辱也；「焉得諼草」，「言采其蝱」，憂思之深也。「柞棫斯拔」，「侯薪侯蒸」，盛衰之象也；「鳳凰于飛」，「雉離於羅」，治亂之符也。《相鼠》、《碩鼠》，疾惡也；《采葛》、《采苓》，傷讒也。引而伸之，觸類而長之，有多識之益也。(1)
(1)【何雲】絕佳賦。
誦《詩》三百，「不能專對」，「不足以一獻」，皆誦言而忘味者也。自賜、商之後，言《詩》莫若孟子。其述孔子之言，以為知道者二：《鴟鴞》、《烝民》是也。如《靈台》、《皇矣》、《北山》、《雲漢》、《小弁》、《凱風》，深得詩人之心，以意逆志，一言而盡說《詩》之要。學《詩》必自《孟子》始。
申、毛之詩，皆出於荀卿子，而《韓詩外傳》多述荀書。今考其言，「采采卷耳」，「鳲鳩在桑」，「不敢暴虎，不敢馮河」，得《風》《雅》之旨，而引逸《詩》尤多，其孔筆所刪歟？
《法言》曰：「守儒：轅固、申公。」二子無愧於言《詩》矣。王式以《三百五篇》諫，亦其次也。彼說《詩》「解頤」者，能無愧乎！(1)
(1)【全雲】申公同門，穆生其最高者也。王式之徒有薛廣德，廣德之徒有龔舍，而《齊詩》有蕭望之、師丹，而《韓詩》亦有王式，皆足以雪匡衡之恥者也。[4]
《草木鳥獸蟲魚疏》，陸璣字元恪所撰，非陸機也。(1)
(1)【何雲】吳烏程令。【繼序按】陸《疏》見引於《齊民要術》，則謂元恪是孫吳人，信矣。閱其書，又似曾游北方者，蓋作於西晉初也。陳伯玉謂其引郭璞《爾雅》注，蓋據誤本《資暇錄》，故云然。陸元朗《經典釋文》作於陳朝，罕見北朝人書而詳引《草木疏》。明人定元恪為唐人，非也。
「鄭氏《詩譜》，徐整暢，太叔裘隱。」【原注】見《釋文序錄》。(1)《隋志》：「太叔求及劉炫注。」《古今書錄》雲「徐正陽注」。《館閣書目》謂注者為太叔求，而不考《敘錄》。徐正陽疑即徐整，誤以整為正，暢為陽也。【原注】整字文操，吳太常卿。
(1)【閻雲】謂整既暢演，而裘隱括之也。
《詩緯含神霧》曰：「集微揆著，上統元皇，下序四始，羅列五際。」(1)又曰：「《詩》者，天地之心，君德之祖，百福之宗，萬物之戶也。」《推度災》曰：「建四始、五際而八節通。」《泛歷樞》曰：「午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入候聽。卯，天保也；酉，祈父也；午，采芑也；亥，大明也。大明在亥，水始也；四牡在寅，木始也；嘉魚在巳，火始也；鴻雁在申，金始也。」翼奉學《齊詩》，聞五際之要《十月之交篇》。郎顗曰：「四始之缺，五際之厄。」五際本於《齊詩》，四始與《毛詩序》異，蓋習聞其說而失之也。
(1)【程易田雲】王氏言四始五際，引據未審。《詩緯泛歷樞》之言五際也，見《詩序》「是謂四始，《詩》之至也」下。孔氏正義云：「鄭（於）〔作〕《六藝論》引《春秋緯演孔圖》雲《詩》含五際六情者，鄭以《汎歷樞》雲『午亥之際為革命，卯酉之際為改正。辰在天門，出入聽候。卯，天保也；酉，祈父也；午，采芑也；亥，大明也。』然則亥為革命，一際也；亥又為天門，出入聽候，二際也；卯為陰陽交際，三際也；午為陽謝陰興，四際也；酉為陰盛陽微，五際也。」孔氏此釋，頗能說五際之義。然緯言「辰在天門」，今曰「亥為天門」，疑不能明。及考《後漢書·郎顗傳》：「順帝時災異屢見，公車征顗。顗條便宜七事。其第七事中引《詩泛歷樞》曰：『卯酉為革政，午亥為革命，神在天門，出入聽候。』言神在戌亥司候。」宋均注云：「神陽氣，君象也。天門戌亥之間，乾所據也。」據此始與孔氏所釋相應。今孔疏所引《詩緯》，恐後人據轉寫訛本而改之。吾疑王氏所采已是訛本，故不引孔氏亥為天門云云，以亥之與辰兩不相應，而不知其「辰」為「神」字之訛也。「卯為改正」，亦當為「革正」之訛，《郎顗傳》所說甚明，而宋均之注尤顯。【又按】《河圖括地象》「西北為天門」，楊炯《少姨廟碑》「崑崙西北之地，天門也」，亦可與「天門乾所據」之說相發明。且《翼奉傳》注，孟康曰：「《韓詩外傳》云：五際，卯酉午戌亥也，陰陽終始際會之歲，於卯酉午亥外加戌以定之。」是又與「天門戌亥」之說脗合。又五際推演。據《泛歷樞》曰：「凡推其數，皆從亥之仲起，此天地所定位。陰陽氣周而復始，萬物死而復甦，大統之始，故王命一節為之十歲也。」言之甚鑿鑿。然其法未經講習，終難瞭然。而應劭之注《翼奉傳》，則又以君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友為五際，是又不承取《詩緯》之義，至《詩緯》以卯酉午亥配《天保》、《祈父》、《采芑》、《大明》四詩，終亦疑不能明也。【瑤田又按】《詩序》之言四始，指謂《國風》、《小雅》、《大雅》、《頌》。箋以為王道興衰之所由，而《詩緯》則謂亥水始、寅木始、巳火始，申金始，亦淺近無深義。又配以《大明》、《四牡》、《嘉魚》、《鴻雁》諸篇，夫固有所受之，度亦不關至要。吾疑作詩時不當與十二子相應，則毛氏之說允矣。至章懷太子注《郎顗傳》，雲四始謂《關雎》為《國風》之始，《鹿鳴》為《小雅》之始，《文王》為《大雅》之始，《清廟》為《頌》之始，又以四詩之首篇為始，義亦淺近，不若《詩序》「王道興衰所由」之義為精深也。【瑤田又按】讖緯家言，康成說經多引用之。此亦一藝，其來有自，故推演頗有徵驗，未可盡非之。然而儒者之道，先難後獲，責效望報，非所敢知。苟其通經致用，其為明效大驗，可勝言哉。郎顗所謂「四始之缺，五際之厄」，其咎歸於不求賢則逆天違人，而災眚降、化不行也。因舉黃瓊、李固，言若還瓊征固，任以時政，則可垂景光而致休祥。然則災異屢見，雖曰天運，豈非人事哉！【繼序按】程說甚覈，但十二支可雲十二子，亦可雲十二辰，只言「辰」，則嫌於「辰巳」之「辰」耳。《韓詩外傳》，當改《內傳》。
曹氏《論詩》云：「詩之作本於人情，自生民以來則然：太始天皇之策，包犧罔罟之章，葛天之八闋，康衢之民謠。」愚按《素問·天元紀大論》：鬼臾區曰：「積考太始《天元冊文》曰：太虛寥廓，肇基化元。萬物資始，五運終天。布氣真靈，總統坤元。九星懸朗，七曜周旋。曰陰曰陽，曰柔曰剛。幽顯既位，寒暑弛張。生生化化，品物咸章。」蓋古詩之體始於此。然伊川謂《素問》出於戰國之末。(1)
(1)【何雲】「太虛寥廓」以下，直似東漢人語。【閻雲】鄒平馬公驌曰：「上古文字簡略，而世傳《素問》灝煩數萬言，知非軒後之舊矣。然精微奧博，語多至道，其亦緩、和、摯、扁之流依託以立言者乎？」
《文粹》李行修云：「劉迅說《詩》三千言，言《詩》者尚之。」今考迅作《六說》，以繼《六經》，自「孔氏」至「考亂」，凡八十九章，取漢史詔書及群臣奏議以擬《尚書》，又取《房中歌》至《後庭鬥百草》、《臨春樂》、《少年子》之類凡一百四十二篇，以擬雅章，又取《巴渝歌》、《白頭吟》、《折楊柳》至《談容娘》，以比《國風》之流。然文中子嘗續經矣。朱子謂：「高、文、武、宣之制，豈有『精一執中』之傳？曹、劉、顏、謝之詩，豈有『物則秉彝』之訓？」況迅乎！(1)
(1)【方朴山雲】《詩》三百亦不盡如物則民彝，《書》百篇亦不盡如精一執中也。宋後儒者頗疑《古文尚書》為偽，則「精一執中」並非孔子所序錄矣。【繼序按】「執中」見《論語》，無可疑；「精一」兩字，則偽《古文》襲《荀子·解蔽》篇而改其文，並失其意。
艾軒曰：「九德、九夏，《雅》、《頌》之流也。《貍首》，風也。豳之《雅》、《頌》，猶《魯頌》也。」薛士龍曰：「《詩》之音律，猶《易》之象數。」(1)
(1)【何雲】是二者，蓋亦無害乎其不知也，況強以臆說求之，終亦不知而作而已。【閻雲】《貍首》逸《詩》，果載《射義篇》內，則似二《雅》體，非《風》也。
說《詩》者謂宋襄公作鍾之樂。按《博古圖》有宋公成鍾。《大晟樂書》：「應天得六鍾，篆其帶曰莖鍾。詔謂『獲英莖之器，於受命之邦。』」此奸諛傅會之言，宋公成亦非襄公，用以說《詩》，陋矣。
《大學》「止於至善」，引《詩》者五；(1)「齊家」引《詩》者三。朱子謂：「詠嘆淫液，其味深長，最宜潛玩。」(2)《中庸》末章凡八引《詩》。朱子謂：「『衣錦尚絅』至『不顯惟德』，始學成德之序也。『不大聲以色』至『無聲無臭』，贊不顯之德也。反覆示人，至深切矣。」(3)《孝經》引《詩》十，(4)引《書》一。張子韶云：「多與《詩》、《書》意不相類，直取聖人之意而用之。是《六經》與聖人合，非聖人合《六經》也。或引或否，卷舒自然，非先考《詩》、《書》而後立意也。《六經》即聖人之心，隨其所用，皆切事理。此用經之法。」(5)
(1)【方朴山雲】此非《大學》原文。
(2)【繼序按】「齊家」引《桃夭》三詩，即「妻子好合」、「刑於寡妻」等詩之次第，乃實發「治國在齊其家」之義，非「詠嘆淫液」也。
(3)【閻雲】邵氏《寶言》：「《中庸》『尚絅章』，猶樂章之亂，蓋一篇之總要也。」
(4)【方朴山雲】朱子又刊去之。
(5)【全雲】陸文安公所云「《六經》皆我註腳」之語，斯之謂也。觀深寧所言，而後知其不足駴。
束晳《補亡詩》「循彼南陔」，釋曰：「陔，隴也。」《群經音辯》云：「《序》曰：『孝子相戒以養。』『陔』當訓戒。《鄉飲酒》、《燕禮》：『賓醉而出，奏《陔夏》。』鄭氏註：『陔之言戒也。』以陔為節，明無失禮，與《詩序》義協。」愚按《春官·樂師》鄭司農註：「今時行禮於大學，罷出，以鼓陔為節。」(1)
(1)【全雲】相戒以養之說精矣，然何以雲南戒？其義難通，則恐束氏亦有所本。
《荀子》曰「善為《詩》者不說」，程子之「優遊玩味，吟哦上下」也。董子曰「詩無達詁」，《孟子》之「不以文害辭，不以辭害志」也。
曹子建表：「忍垢苟全，則犯詩人胡顏之譏。」《詩》無此句。李善引《毛詩》曰：「何顏而不速死也。」今《相鼠》注無之。
《說文敘》云：「其稱《詩》毛氏者，皆古文也。」以今《詩》考之，其文多異。「得此」為蟾蠩，「碩大且」為重頤，皆《韓詩》之說也。
蔡邕《正交論》云：「周德始衰，《頌》聲既寢，《伐木》有『鳥鳴』之刺。」是以《正雅》為刺也。(1)
(1)【全雲】亦是《魯詩》。
春秋時，諸侯急攻戰而緩教化，其留意學校者，唯魯僖公能修泮宮，衛文公敬教勸學，它無聞焉。鄭有《子衿》「城闕」之刺，子產僅能不毀鄉校而已。
吳才老《詩叶韻補音序》曰：「《詩》音舊有九家，唐陸德明定為一家之學。」開元中修五經文字，(1)「我心慘慘」為懆，【原注】七到反。「伐鼓淵淵」為鼝，【原注】於巾反。皆與《釋文》異。乃知德明之學，當時亦未必盡用。
(1)【全雲】張參作。
「取蕭祭脂」，曰「其香始升」。「為酒為醴」，曰「有飶其香」。古所謂香者如此。韋彤《五禮精義》云：「祭祀用香，今古之禮，並無其文。《隋志》曰：『梁天監初，何佟之議鬰鬯蕭光，所以達神，與其用香，其義一也。』考之殊無依據，開元、開寶禮不用。」
「誕后稷之穡，有相之道。」疏云：「種之必好，似有神助。」《呂氏春秋》：「后稷曰：『子能使子之野盡為泠風乎？六尺之耜，所以成畝也；其博八寸，所以成甽也；耨柄尺，此其度也；其耨六寸，所以間稼也。』」漢趙過曰：「后稷始甽田。」
「興雨祈祈」，雨欲徐徐則入土。《鹽鐵論》云：「周公太平之時，雨不破塊，旬而一雨，雨必以夜。」
「以按徂旅」，《孟子》作「以遏徂莒」。《韓非》云：「文王克莒。」
「夏屋渠渠」(1)箋云：「設禮食大具，其意勤勤。」正義王肅云：「大屋。」崔駰《七依》說宮室之美，雲「夏屋渠渠」。《文選·靈光殿賦》注引《七依》作「蘧蘧」。《檀弓》「見若覆夏屋者矣」，註：「夏屋，今之門廡，其形旁廣而卑。」正義：「殷人以來，始屋四阿；夏家之屋，唯兩下而已，無四阿，如漢之門廡。」【原注】鄭康成於《詩》、《禮》注異如此。
(1)【方心醰雲】「夏屋」解者多從王肅。愚謂《詩經》猶可作「室屋」解，《禮記》則斷斷是食具，謂形如覆器也。若解作「室屋」，則「覆」字可刪。鄭注《詩》、《禮》互異不足怪，異物同名古今不少。然《禮》注亦未為得也。【繼序按】《毛傳》「夏，大也」，不解屋為何物。鄭以下言飲食，不言屋宇，故云禮物大具，其實燕食於寢，以夏屋為燕食之地，與四簋亦相合。
文王之治，由身及家，《風》始於《關雎》，《雅》始於《大明》，而《思齊》又《關雎》之始也。《家人》之「九五」曰：「王假有家。」【原注】「不顯亦臨」，謹獨者齊家之本，故《家人》之吉，在於反身。(1)
(1)【何雲】此說從南豐《列女傳序》中來。
衛武公自警曰：「慎爾出話，敬爾威儀，無不柔嘉。」古之君子，剛中而柔外。「仲山甫之德，柔嘉維則」，隨會「柔而不犯」。韓文公為《王仲舒銘》曰：「氣銳而堅，又剛以嚴，哲人之常。與其友處，順若婦女，何德之光。」
「爾土宇昄章」，必曰「俾爾彌爾性」。務廣地而不務廣德者，人君之深戒也。「不務德而勤遠略」，齊之霸所以衰。「狄之廣莫，於晉為都」，晉之亂所以萌。(1)
(1)【全雲】晉雖世有赤翟、白翟、中山之禍，然不因此而亡國，深寧特有慨於宋室耳。
風俗，世道之元氣也。觀《葛生》之詩，堯之遺風變為北方之強矣；觀《駟驖》、《小戎》之詩，文、武好善之民變為山西之勇猛矣。晉、秦以是強於諸侯。然晉之分為三，秦之二世而亡，風俗使然也。是以先王之為治，威強不足而德義有餘。商之季也，有故家遺俗焉；周之衰也，懷其舊俗焉。
「皇皇后帝，皇祖后稷。」魯以稷配天，周之東遷，始僭禮矣。夫子以為周公之衰，而史克何美焉？齊百庭燎，晉請王章，習以為常，禮樂安得不自大夫出乎？
朱子發曰：「《詩》全篇削去者二千六百九十四篇，如《貍首》、《曾孫》之類是也。篇中刪章者，如『唐棣之華，偏其反而，豈不爾思，室是遠而』之類是也。章中刪句者，如『巧笑倩兮，美目盼兮，(1)素以為絢兮』是也。句中刪字者，如『誰能秉國成，不自為政，卒勞百姓』是也。」(2)
(1)【何雲】今石經《論》、《孟》乃宋人所補。「盼」訛為「盻」，然宋板《四書集注》已改正。
(2)【閻雲】此必無之事。【全雲】深寧開卷不取「月離於畢」、「素以為絢」為孔子所刪之說，則朱子發之論亦非其所取。此條必尚有辯正之說，而今失之。【又雲】李淇水亦嘗有此說，見《象山集》。【方心醰雲】前逸詩條內已不信「素絢」為刪句，此條未免重出互異。
止齋曰：「《國風》作而《二南》之正變。邶、鄘、曹、鄶，特微國也，而《國風》以之終始。蓋邶、鄘自別於衛，而諸侯浸[5]無統紀，及其厭亂思治，追懷先王先公之世，有如曹、鄶然，君子以為是《二南》之可復。世無周公，誰能正之？是故以《豳》終。」(1)
(1)【閻雲】呂東萊於《詩》一說，朱子於《詩》又一說，故各解「思無邪」之旨，前輩謂之未了公案。王魯齋出，則謂「《詩》非聖人之原本」。余頗然其說。新安方回曰：「蓋嘗以上二說，就內翰尚書王公應麟一商略之。」今王氏《詩》說如此，是亦未敢舍而從魯齋也。因識於此。
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[1] 此句有誤。按《後漢書》原文為「乃命虢公率六師伐太原之戎至於俞泉」，應於「戎」字斷句，則至於俞泉者乃虢公，王氏改「之」為「而」，遂成太原之戎至於俞泉。
[2] 按，據《漢書·古今人表》，此校是。如此則其句應斷作「懿王堅。詩作」。
[3] 「距辛巳……八年」為錯簡，已移前文「五年癸巳」之下。
[4] 此條「全雲」，原誤在前條下，現據翁注本移本條下。
[5] 浸，元刊本作「侵」。