困學紀聞 · 卷二 書

《周官》「外史掌三皇五帝之書」，《春秋傳》所謂「《三墳》、《五典》」是也。前賢謂「皋、夔、稷、契有何書可讀？」理實未然。黃帝、顓頊之道在《丹書》，武王所以端絻東面而受於師尚父也。少皥氏之紀官，夫子所以見郯子而學焉也。孰謂無書可讀哉！(1) (1)【全雲】趙清獻之言，不過一時以之折荊公耳。 《呂氏春秋·序意》曰：「嘗得學黃帝之所以誨顓頊矣：『爰有大圜在上，大矩在下，汝能法之，為民父母。』」不韋《十二紀》成於秦八年，歲在涒灘，上古之書猶存，前聖傳道之淵源猶可考也。 《書大傳》，(1)《虞傳》有《九共篇》。引《書》曰：「予辯下土，使民平平，使民無傲。」《殷傳》有《帝告篇》，引《書》曰：「施章乃服，明上下。」豈伏生亦見《古文逸篇》邪？《大傳》之《序》有《嘉禾》、《揜誥》，今本闕焉。《隋志》有《逸篇》二卷，出齊、梁之間，似孔壁中《書》殘缺者。唐有三卷，徐邈注。鄭漁仲(2)謂：「《書》逸篇，仲尼之時已無矣。」恐未然。 (1)【全雲】伏生作。 (2)【全雲】夾漈先生鄭樵，字漁仲。 漢初去聖未遠，帝王遺書猶有存者。《賈誼書·修政語》引黃帝曰：「道若川谷之水，其出無已，其行無止。」顓頊曰：「至道不可過也，至義不可易也。功莫美[1]於去惡而為善，罪莫大於去善而為惡。故非吾善善而已也，善緣善也；非惡惡而已也，惡緣惡也。吾日慎一日。」帝嚳曰：「緣巧者之事而學為巧，行仁者之操而與為仁也。故節仁之器以修其財，而身專其美矣。德莫高於博愛人，而政莫高於博利人，故政莫大於信，治莫大於仁。吾慎此而已矣。」帝堯曰：「吾存心於先古，加志於窮民，痛萬姓之罹罪，憂眾生之不遂也。故一民或飢，曰此我飢之也；一民或寒，曰此我寒之也；一民有罪，曰此我陷之也。」帝舜曰：「吾盡吾敬而以事吾上，故見謂忠焉；吾盡吾敬以接吾敵，故見謂信焉；吾盡吾敬以使吾下，故見謂仁焉。吾取之以敬也，吾得之以敬也。」「大禹諸侯會，則問於諸侯曰：『諸侯以寡人為驕乎？』朔日朝，則問於士曰：『諸大夫以寡人為汰乎？』」又曰：「民無食也，則我弗能使也。功成而不利於民，我弗能勸也。」湯曰：「學聖王之道者，譬其如日；靜思而獨居，譬其若火。舍學聖之道而靜居獨思，譬其若去日之明於庭，而就火之光於室也，可以小見而不可以大知。得賢而舉[2]之，得賢而與之，譬其若登山乎？得不肖而舉之，得不肖而與之，譬其若下淵乎？是以明君慎其舉，而君子慎與。」又曰：「藥食嘗於卑，然後至於貴；藥言獻於貴，然後聞於卑。求道者不以目而以心，取道不以手而以耳。致道者以言，入道者以忠，積道者以信，樹道者以人。」又引周文王、武王、成王問粥子，武王問王子旦、師尚父。《淮南·人間訓》引《堯戒》曰：「戰戰慄栗，日慎一日，人莫蹪於山而蹪於垤。」此帝王大訓之存於漢者。若高帝能除挾書之律，蕭相國能收秦博士官之書，則倚相所讀者必不墜矣。幸而緒言尚在，知者鮮焉，好古之士盍玩繹於斯？(1) (1)【何雲】皆似戰國諸子之語。若上古之書，必更簡質。 墨子南使衛，載書甚多。弦唐子見而怪之。墨子曰：「昔周公旦朝讀書百篇，夕見七十二士。相天下猶如此，吾安敢廢此也！」【原注】今本闕。《墨子》七十一篇，今止十三篇。(1)「外史掌三皇五帝之書」，「《大訓》在西序」，「讀書百篇」，謂此類也。 (1)【閻雲】按，今《墨子》七十一篇，止闕其八。「墨子南使衛」之文，現載《貴義篇》。此雲止十三篇，與陳氏《書錄解題》合。【何雲】聞之前輩，七十一篇者出於《道藏》。 《釋文序錄》云：「《尚書》之字，本為隸古。(1)既是隸寫古文，則不全為古字。今宋、齊舊本及徐、李等音所有古字，蓋亦無幾。穿鑿之徒，務欲立異，依傍字部，改變經文。」然則今所傳《古文尚書》，未必皆孔安國之本。《宋景文筆記》云：「楊備得《古文尚書釋文》，讀之大喜，書訊刺字，皆用古文。」按國史《藝文志》「唐孝明寫以今字，藏其舊本。開寶五年，別定今文音義。咸平三年，孫奭請摹印《古文音義》，與新定《釋文》並行。」今亦不傳。然漢至唐所謂古文者，孔安國以隸存古，非科斗書也。今有《古文尚書》，呂微仲得本於宋次道、王仲至家。【原注】郭忠恕定《古文尚書》並《釋文》。今本豈忠恕所定歟？宣和六年詔《洪範》復從舊文，以「陂」為「頗」，然監本未嘗復舊也。 (1)【閻雲】「隸古定」乃是一行科斗書，一行真書。孔穎達所謂「就古文體而從隸定之，存古為可慕，以隸為可識，故曰『隸古』」也。 吳才老《書裨傳·考異》云：「伏氏口傳與經傳所引，有文異而有益於經，有文異而無益於經，有文異而音同，有文異而義同。」才老所述者今不復著。「以閏月定四時成歲」，古文「定」作「正」，開元誤作「定」。【原注】晁景迂雲。(1)「舜讓於德，弗嗣」，班固《典引》作「不台」。【原注】《史記·自序》：「唐堯遜位，虞舜不台。」「在治忽」，今文作「采政忽」，《史記》作「來始滑」，《漢書》作「七始詠」。「忽」又或作「曶」。【原注】鄭康成曰：「笏也。」《大傳·大誥》曰「民儀有十夫」。【原注】王莽作《大誥》，曰「民獻儀九萬夫」，蓋本於此。又《康誥》曰「惟乃丕顯考文王，克明俊德」，今無「俊」字。《伊訓》「惟元祀十有二月乙丑」，《漢·歷志》作「惟太甲元年十有二月乙丑朔」。【原注】是朔旦冬至之歲。「高宗亮陰」，《禮記》作「諒闇」，【原注】注讀為「梁」。《漢·五行志》作「涼陰」，《大傳》作「梁闇」。「予若觀火」，《周禮注》謂「今燕俗，名湯熱為觀」。《微子》「我其發出狂」，《史記·宋世家》「狂」作「往」，注引鄭康成曰：「我其起作出往也。」《君奭》「天難諶」，《王莽傳》作「天應棐諶」。「欽明文思安安」，《考靈耀》作「晏晏」，【原注】鄭氏註：「寬容覆載謂之晏。」馮衍《顯志賦》：「思唐虞之晏晏。」第五倫上書：「體晏晏之姿。」《無逸》「肆高宗之享國，五十有九年」，石經曰「肆高宗之饗國百年」，漢杜欽亦曰「高宗享百年之壽」。(2)「費誓」，《說文》作「誓」，(3)《史記》作「肹」，《大傳》作「鮮」。(4)「度作刑以詰四方」，《周禮》注云「度作詳刑」。「哀矜折獄」，《漢·於定國傳》作「哀鰥哲獄」。【原注】《大傳》：「哀矜哲獄。」「折民惟刑」，《漢·刑法志》作「悊民」。「天齊於民，俾我一日」，楊賜《封事》作「假我一日」，【原注】賜通《桓君章句》，即《歐陽尚書》。劉愷引「上刑挾輕，下刑挾重」。《說文》：「顧畏於民嵒，多言也。」【原注】尼輒切。 (1)【閻雲】「開元」當作「天寶」，後並同。 (2)【閻雲】按，《漢·五行志》、《劉向傳》皆雲「高宗百年」。 (3)【方心醰雲】查「」，當作「」，同「費」。考後「子夏問金革」條內，則此誤無疑。【繼序按】《大傳》作「鮮謂」，《費誓》作「鮮誓」。近刻伏生《大傳》者，誤連下「度作以詰四方」為句，而改「詰」作「誥」，入之《甫刑》篇，刻哂也。 (4)【閻雲】按，一作獮。 《書》始二《典》，猶《詩》之首二《南》。取費、秦之《誓》，猶《詩》之有《魯頌》。 《大傳》說《堯典》，謂之《唐傳》，則伏生不以是為《虞書》。(1) (1)【閻雲】按，《說文》引「五品不愻」，亦曰《唐書》。其時《舜典》合於《堯典》內。【程易田雲】案《說文》引《堯典》八條，《舜典》十一條，《皋陶謨》一條，《益稷》十三條，只一條作《尚書》，一條作《周書》，轉寫誤也，餘三十條並作《虞書》。然則「五品不愻」一條作《唐書》者孤證，不可援之以為論說也。 《夏小正》、《月令》、《時訓》詳矣，而《堯典》「命羲和」以數十言盡之。《天官書》、《天文志》詳矣，而《舜典》「璣衡」以一言盡之。敘事當以《書》為法。【原注】《堯典》以「日中」、「宵中」為春、秋之別，《月令》兩言「日夜分」，無春、秋之異。 《堯典》「日月星辰」，孔注謂「星，四方中星；辰，日月所會」；《益稷》「日月星辰」謂「日月星為三辰」。(1)五禮一也，孔注於《舜典》以為吉、凶、軍、賓、嘉，於《皋陶謨》則曰公、侯、伯、子、男五等之禮。(2) (1)【全雲】當主前說為是。 (2)【全雲】亦前說為是。 《史記索隱》云：「春言東作，夏言南為，皆是耕作營為勸農之事。孔安國強讀為『訛』字，雖訓化，解釋紆迴。」【原注】今《史記》作「南譌」。(1) (1)【繼序按】「營為」之「為」，古音本讀譌；「性偽」之「偽」，古義本訓「為」。《漢·王莽傳》作「南偽」，《周禮》疏引伏生《大傳》作「南譌」，與《史記》「南為」、《孔傳》之「南訛」音義皆同。 《周禮》注引《書》曰「分命和仲，度西曰桺谷。」虞翻云：「鄭玄所注《尚書》，古篆『丣』字，反以為『昩』。古大篆『丣』字讀當為『桺』。古桺、丣同字，而以為『昩』。」裴松之謂翻言為然。 「宅嵎夷」，《釋文》云：「《尚書考靈耀》及《史記》作『禺銕』。」今按《史記·堯本紀》「居郁夷」，正義：「郁音隅。」《夏本紀》「嵎夷既略」，《索隱》云：「《今文尚書》及《帝命驗》並作『禺鐵』。」【原注】古「夷」字。薛氏曰：「今登州之地。」 「四岳」，孔注云：「即上羲和四子，分掌四岳之諸侯。」按《周語》太子晉曰：「共之從孫四岳，佐禹胙國，命為侯伯，賜姓曰姜，氏曰有呂。」《左傳》「許，太岳之胤也」，杜氏注謂：「太岳，神農之後，堯四岳也。」當從《周語》之說。【原注】迂齋云：「申、呂、齊、許，皆四岳之後。堯讓許由，亦其一也。」(1) (1)【閻雲】按韋昭《國語注》：「共工，諸侯，炎帝之後，姜姓也。當顓頊之衰，則四岳為共工從孫，亦神農之後，復何疑。」【何雲】迂齋說是。 「五典克從」，孔安國傳本於《左氏》，程子解本於《孟子》。《左氏》言五教，不及君臣、夫婦、朋友，「天敘有典」，而遺其三焉。唯《孟子》得之。 程子謂：「共、兜之徒，及舜登庸之始，側陋之人，顧居其上，此凶亂之人所不能堪，故其惡顯而舜誅之。」(1)韓非曰：「堯欲傳天下於舜，鯀諫，共工又諫，曰：『孰以天下而傳之於匹夫乎？』堯不聽。」此可以證程子之說。【原注】韓非謂堯誅共、鯀，非也。 (1)【何雲】程子崇政殿說書之召，司馬、呂薦之者，殆聖矣。既出，而為當時巍科盛名之士所嫉。此說其有為言之與？【全雲】程子此說，未必因蘇、孔諸公而發。且洛、蜀之爭，互有是非，何氏過推伊川，尚不脫時文識見。 范蜀公《正書》曰：「舜之五刑，流也，官也，教也，贖也，賊也。『流宥五刑』者，舜制五流，以宥三苗之劓、刵、剕、宮、大辟也。」《皇王大紀》(1)之說本諸此，而以墨、劓、剕、宮、大闢為賊刑之科目。 (1)【全雲】胡五峰作。 《書序》「帝厘下土方，設居方」，《釋文》云：「一讀至『方』字絕句。」《商頌》「禹敷下土方，外大國是疆」，朱文公亦以「方」字絕句，雲「《楚辭·天問》『禹降省下土方』，蓋用此語。」然《書序》已有此讀矣。(1) (1)【方朴山雲】朱子所以引《楚詞》不引《書序》者，以《書序》為偽也。【繼序按】《書》百篇序何可廢？可廢者，偽孔安國序耳。 鄭康成讀《舜典》云：「『舜生三十』，謂生三十年；『登庸二十』，謂歷試二十年。」 《大禹謨》言「念哉」者二，《益稷》言「念哉」者一，皆禹告舜之辭。心者治之本，心斯須不存，治忽分焉。「恭惟千載心，秋月照寒水。」於此見之。 皋陶曰：「彰厥有常，吉哉。」周公曰：「庶常吉士。」召公曰：「吉士吉人。」帝王用人之法，一言以蔽之，曰「吉」。舜所舉曰「元」曰「愷」，吉德之實也；所去曰「凶」，吉德之反也。議論相傳，氣脈相續，在春秋時謂之「善人」，在西漢時謂之「長者」。惟吉則仁，所謂「元者，善之長」，為天地立心者也。(1) (1)【何雲】可作人字說耳。 「儆戒無虞」，絜齋(1)解云：「治安之時，危亂之萌已兆。漢宣帝渭上之朝，是年元後生成帝，新都簒漢已兆於極盛之日矣。無虞豈可不儆戒？」愚謂匈奴衰而女戎興，倚伏果可畏哉。又解「七旬有苗格」云：「舜耕歷山之時，祗見厥父，惟知己之有罪而不見父之為頑，所以底豫。及其征苗也，自省未嘗有過，而惟見苗民之作慝，所以逆命。至班師之後，誕敷文德，無異負罪引慝之心而遂格焉。滿損謙益，捷於影響，人心豈可以自滿哉！」愚謂仲虺之誥成湯，召公之訓武王，戒其滿而自矜也。齊桓服楚，魏武得荊州，唐莊宗取汴，皆以滿失之。 (1)【何雲】袁燮。 「九德」，知人之法；「三俊」，用人之法。 禹之告舜曰：「安汝止。」盡天理而無人慾，得至善而止也。尹之告太甲曰：「欽厥止。」去人慾而復天理，求至善而止也。 《虞書》作服，天子自日月而下十二章。鄭康成注《周禮》謂：「周以日月星辰畫於旌旗，而冕服九章。」注《禮記·郊特牲》「祭之日，王被袞以象天」，謂：「有日月星辰之章，此魯禮也。」二《禮》之說，自相背馳。魯秉周禮，周、魯之禮其有異乎？ 《古文尚書》及《說文》「璪火黺黼黻」，艾軒曰：「黺黼黻，當各為一物。璪當為玉璪之璪。璪，圜物也，意其為璪之狀，而以火旁飾之，火因物而後見耳。《考工記》謂『火以圜』，得非指璪火為一物乎？鄭司農謂為圜形似火，此為近之。希冕，謂黺黼黻皆從黹，同謂之希冕。陸德明『希』與『黹』同，蓋有由來也。」(1) (1)【繼序按】艾軒以前，分粉米為二者，馬融及偽孔安國也；合藻火為一者，伏生也。林非全無所據，然鄙意且守康成《尚書》、《周禮》二注之說，而小變其說雲「大裘十二章」。 「鳥獸蹌蹌」，馬融以為筍虡。《七經小傳》(1)用其說。《書裨傳》以「鳳凰來儀」為簫聲之和，艾軒亦曰「制器尚象」。 (1)【全雲】劉原父作。 古文「箾」，今文作「簫」，【原注】左氏曰：「《韶箾》，舜樂名也。」諸儒誤以簫管解之。 《說文》「奡，嫚也」，引《虞書》「若丹朱奡」、《論語》「奡蕩舟」。按《書》有「罔水行舟」之語，則「奡蕩舟」者，恐即謂丹朱。(1) (1)【何雲】下雲「俱不得其死」，則不可雲即丹朱也。【閻雲】羿、奡並舉，簒夏之賊臣也。丹朱未聞凶終，比擬不當。 《古文》「天明畏，自我民明畏」，《今文》下「畏」字作「威」。蓋衛包所改，當從古。 「若稽古」稱堯、舜、禹三聖，而皋陶與焉。舜以天下遜禹，禹獨推皋陶。孟子論道之正傳，亦曰「若禹、皋陶則見而知之」，又曰「舜以不得禹、皋陶為己憂」，子夏亦曰「舜舉皋陶」。觀於《謨》而見皋陶之學之粹也。(1) (1)【何雲】皋陶之學之粹，不以亦有「若稽古」之文而見也。【閻雲】舜以天下遜禹，禹獨推皋陶。此自出魏、晉間晩出《書·大禹謨》。【方朴山雲】「三後成功，皋陶不與」，又若為解。【繼序按】「曰若稽古」四字為一句，不當節去「曰」字。 蠻夷猾夏，明刑治之而有餘；四夷交侵，征伐制之而不足。(1)虞、周之德，天淵矣。(2) (1)【全雲】《史記》不作《兵書》，寓之於《律書》中。《漢書》不作《兵志》，寓之於《刑志》中。舜舞干羽而有苗格，則知以甲兵為大刑，尚非聖人意也。世衰，治兵且不足，何況於律，又何況於刑？故《史記》所見是第一義，《漢書》所見是第二義。然為三代以後人言之，則遠矣。 (2)【方朴山雲】非也，苗民不服非虞耶。【繼序按】《虞書》雲「苗頑弗即功」矣，不又雲「三苗丕敘」乎？即偽《書》雲「三旬，苗民逆命」矣，不又雲「七旬有苗格」乎？ 《淮南子》曰：「皋陶瘖而為大理。」此猶「夔一足」之說也。皋陶陳謨賡歌，謂之瘖，可乎？司馬公詩云：「法官由來少和泰，皋陶之面如削瓜。」然《荀子·非相》之言，亦未必然。 《史記·秦本紀》「大費佐舜，調馴鳥獸，是為柏翳」，《索隱》云：「《尚書》謂之伯益。」而《陳杞世家》謂「伯翳之後封為秦，垂、益、夔、龍，其後不知所封，不見也」，則伯翳非伯益矣。(1)《水經注》：「偃師九山有《百蟲將軍顯靈碑》，雲將軍姓伊氏，諱益，字隤敳，帝高陽之第二子伯益者也。」【原注】黃度文叔《書說》「益即隤敳」，本於此。 (1)【閻雲】金仁山《前編》謂伯翳即伯益，非二人。【全雲】金仁山之言亦未確。 《鄭語》史伯曰：「姜，伯夷之後也。(1)伯夷，能禮於神以佐堯者也。」(2)注謂「四岳之族」。《大戴禮·誥志篇》虞史伯夷曰：「明，孟也；幽，幼也。」【原注】《史記·曆書》引之，而其文小異。「虞、夏之歷」，為「昔自在古歷」；「百草權輿，瑞雉無釋」，為「百草奮興，秭鴂先滜」。 (1)【閻雲】齊，四岳之後，此又以為伯夷，將齊有二祖乎？《太子晉》語較審。【全雲】四岳既為伯夷之族，則非二祖也。閻說何憒憒。 (2)【方朴山雲】愚按《呂刑》有言「皇帝」，孔傳皆雲「帝堯」，康成以「皇帝哀矜」為說顓頊，「皇帝清問」乃說堯事，未有指為舜者，指為舜者，自蔡氏一家言耳。孔傳於「乃命三後，恤功於民，伯夷降典，折民惟刑」一節，直注云「堯命三君」，正與《國語》脗合。潛丘考之不詳。【繼序按】《大戴禮·四代篇》末亦引伯夷曰「建國建政，修國修政」二語。【又按】原注「昔自在古」四字為一句，不連下「歷」字，「百草」二句則字形偶誤，又為後人所改，如「先」誤為「無」，「無」改為「無」也。 《呂氏春秋·察傳篇》云：「舜欲以樂傳教於天下，乃令重黎舉夔於草莽之中而進之，舜以為樂正。」【原注】《呂刑》「乃命重黎」，即羲和也。《楚語》「堯育重黎之後」，重黎舉夔見於此。(1) (1)【方朴山雲】先儒謂重黎即羲和，又謂羲和即四岳，則《呂氏春秋》所云重黎舉夔，即四岳舉夔耳。 漢董賢冊文，言「允執其中」，蕭咸謂此堯禪舜之文，非三公故事，班固筆之於史矣。而固紀竇憲之功，曰「納於大麓，惟清緝熙」，其諛甚於董賢之冊。當憲氣焰方張，有議欲拜之伏稱萬歲者，微韓稜正色，則無君之惡肆矣。此固所以文奸言而無忌憚也。倪正父駁「昆命元龜」之制，(1)有以也夫。(2) (1)【閻雲】「昆命元龜」，乃史彌遠拜右相制詞。倪思時知福州，讀之駭嘆，以為用舜禹揖遜文，請貼改。【方朴山雲】以此為坊，後世猶有來宗道祭崔呈秀之母，稱「在天之靈」者。【全雲】「重華協明」，尚是泛言其德，「昆命」則巽位矣。且觀人當於其素。富公，君子也；蘇公，亦君子也。其行文本無他意，無可致疑。若寶慶大臣，即不至萌無君之心，而諂之者不異班固之於竇憲矣。時草制者為陳晦，又史氏之私人也。何氏以倪語為非，強為之辨，豈知深寧於此固有深慨也夫。【又雲】宋初趙中令制詞亦有此語，陳晦據以絀倪思之說。以史氏之勢，而倪敢論之，其直節自不可歿。【繼序按】倪文節公思，字正父。 (2)【何雲】倪語非也。蘇子瞻《富公神道碑》有「重華協明」之語，亦將以為罪歟？ 五行，《大禹謨》以相剋為次，《洪範》以生數為次。五德，鄒衍以相勝為義，劉向以相生為義。 「柔而立」，無立為懦；「柔惠且直」，不直為諂。「柔嘉維則」，失其則，非嘉也。(1) (1)【何雲】亦是《字說》，而較「吉字」一條為勝。 《賈誼書·君道篇》引《書》曰：「大道亶亶，其去身不遠。人皆有之，舜獨以之。」此《逸書》也。 《禹貢釋文》：「《周公職錄》云：『黃帝受命，風后受圖，割地布九州。』」《隋》、《唐志》無此書。《太平御覽》引《太一式占》、《周公城名錄》有此三句。夾漈《通志·藝文略》：「《周公城名錄》一卷。城、職字相似，恐傳寫之誤。」【原注】《世說》注云：「推《周公城錄》，冶城宜是金陵本里。」《抱朴子·內篇·登涉》引《周公城名錄》。 《大傳》曰：「歌《大化》、《大訓》、《六府》、《九原》而夏道興。」注謂四章皆歌禹之功。所謂「九德惟敘」、「九德之歌」，於此猶可考。 《說文》引《虞書》曰：「仁閔覆下，則稱旻天。」蓋《虞書》說也。(1) (1)【繼序按】《五經異義》引《古尚書》說，有「仁閔覆下」云云，又見《毛詩傳》。 「豫州，滎波既豬」，《古文》雲「滎嶓既都」。《職方氏》「豫州，其浸波溠」，鄭注云「波讀為播」。《禹貢》曰「滎播既都」，賈公彥疏雲「《禹貢》有播水，無波。」然則漢、唐《書》本皆作「滎播」也。【原注】《史記·夏本紀》作播，音波。(1) (1)【全雲】波水出霍陽，見《水經注·穀水篇》。【方心醰雲】《爾雅》云：「水自洛出為泊。」 《史記》引《禹貢》「二百里任國」，【原注】《書》「男邦」，孔註：「男，任也，任王者事。音壬。」王莽封王氏女皆為任。【原注】註：「任，充也，男服之義，男亦任也。」「男」、「任」二字蓋通用。 「揚州，沿於江海，達於淮泗」。東坡《書傳》云：「吳王夫差闕溝通水，而江始有入淮之道。禹時則無之。」愚按吳之通水有二焉，《左氏傳》哀九年：「吳城邗溝通江淮。」【原注】注云：「今廣陵韓江。」此自江入淮之道也。《吳語》「夫差起師北征，闕為深溝於商魯之間，北屬之沂，西屬之濟，以會晉公午於黃池」，《左氏傳》哀十三年「會黃池」，【原注】注云：「陳留封丘縣南有黃亭，近濟水。」此自淮入汴之道也。(1) (1)【閻雲】此句從初刊本增補。 百川東注，弱水獨西，故《洪範》弱為六極。弱與柔異，柔如漢文帝，弱如元帝。(1) (1)【全雲】亦不因其獨西而為「極」。 「過九江，至於東陵」，曾彥和(1)謂「東陵，今之巴陵。」余按，《史記》正義岳州有巴陵，蓋是東陵。曾說本此。 (1)【全雲】曾旼。 「朔南暨」為句，下雲「聲教訖於四海」。【原注】《史記》注本如此。(1) (1)【何雲】此本之鄭康成。【繼序按】「『暨，日頗見也。』東西日所還繞，故以地言之；南北當兩極之下，日或不言，故以日見為言。」此今日江艮亭、丁魯齋之說。 《說苑》子貢曰：「禹與有扈氏戰，三陳而不服，禹於是修教一年，而有扈氏請服。」《莊子》謂「禹攻有扈，國為虛厲」，皆與《書》異。《楚辭·天問》云：「該秉季德，厥父是臧。胡終斃於有扈，牧夫牛羊。」又云：「有扈牧豎，云何而逢？擊床先出，其命何從？」古事茫昩，不可考矣。《呂氏春秋》曰：「夏後相與有扈戰於甘澤，而不勝，六卿請復之，夏後相曰：『不可，吾地不淺，吾民不寡，戰而不勝，是吾德薄而不教不善也。』於是乎處不重席，食不貳味，琴瑟不張，鐘鼓不修，子女不飭，親親長長，尊賢使能，期年而有扈氏服。」愚謂伐扈戰甘者，夏後啟也，誤以為相。然其事可以補《夏書》之闕。(1) (1)【何雲】既非實錄，何闕之補？ 《甘誓》「予則孥戮汝」，孔傳謂「辱及汝子」。《王莽傳》作「奴」，顏注謂：「戮之以為奴也。《泰誓》曰『囚奴正士』，豈及子之謂乎？」 蔡邕《銘論》：「殷湯有《甘誓》之勒。」 《五子之歌》，其二章皆述禹之訓。蔡氏：「自『予視天下』以後，謂『予』，五子自稱也。」然「予臨兆民」之語，恐非五子自稱。 《周語》單穆公引《夏書》曰：「關石龢均，王府則有。」韋昭注云：「《逸書》也。關，門關之徵也。石，今之斛也。言征賦調均，則王之府藏常有也。一曰：『關，衡也。』」時未見《古文》，故云《逸書》。左思《魏都賦》「關石之所和鈞，財賦之所底慎」，蓋亦用韋說。李善引賈逵《國語注》曰：「關，通也。」孔安國謂金鐵曰石，未詳。 《左氏傳》「夏有觀、扈」，《漢》東郡有畔觀縣，【原注】今開德府觀城。(1)《楚語》士亹曰：「堯有丹朱，舜有商均，啟有五觀，湯有太甲，文王有管、蔡。是五王者，皆元德也，而有奸子。」韋昭注謂：「五觀，啟子，太康昆弟也。觀，洛汭之地。」《書序》曰：「太康失國，昆弟五人須於洛汭。」《水經注》亦云：「太康弟曰五觀。」愚謂五子述大禹之戒作歌，仁義之人，其言藹如也，豈朱、均、管、蔡之比？韋氏說非也。(2) (1)【全雲】以有扈氏與觀並稱，見於《春秋內傳》；以朱、均、管、蔡與觀並稱，見於《外傳》。而東郡之縣名畔觀，則其不良可知。惟是以五觀遂指為太康之五弟，而因指洛汭之地為觀，古人亦已疑之。深寧但以《尚書》駁詰，其韋、酈之說自相悖者，未盡抉也。夫東郡之畔觀，非洛汭也。觀既為侯國，五國則不應聚於一方，一國則不可以容五子。況五觀據國以逆王命，又何須於洛汭之棲棲也。蓋五觀特國名，猶之三朡，今以太康之弟適有五，而以配之，則誣矣。《外傳》以為夏啟之奸子。夫以追隨太康之弟而反曰奸子，曰畔，則必其從羿而後可矣。考《〔續〕漢書·郡國志》[3]曰「衛，故觀國，姚姓」，乃恍然曰：畔觀，非夏之宗室也，而況以為太康之同母乎！是足以輔深寧之說。 (2)【繼序按】《周書·嘗麥》、《墨子·非樂》、屈原《離騷經》、《韓非·說疑》、王符《潛夫論》皆言之，可作《內》《外傳》證據。 《史記》「湯始居亳，從先王居，作《帝誥》」，《索隱》云：「一作俈。從先王居，故作《帝俈》。」 《史記》：「湯征諸侯，葛伯不祀，湯始伐之。湯曰：『予有言：人視水見形，視民知治不。』伊尹曰：『明哉！言能聽，道乃進。君國子民，為善者皆在王官。勉哉！勉哉！』湯曰：『汝不能敬命，予大罰殛之，無有攸赦。』作《湯征》。」豈孔壁逸篇，太史公亦見之乎？後有《補湯征》者，(1)蓋未之考。 (1)【何雲】白居易。 「辰弗集於房」。《大衍曆議》云：「新曆仲康五年癸巳歲，九月庚戌朔，日蝕在房二度。」(1)按《皇極經世》仲康元年壬戌，征羲和。五年丙寅，與歷不同。 (1)【閻雲】以《授時》、《時憲》二歷推算，仲康即位，歲在壬戌，乃五月丁亥朔日食，非季秋月朔也。食在東井，亦非房宿。在位十三年中，惟四年九月壬辰朔日有食之，卻與經文「肇位四海」不合。且食在氐末度，亦非房宿。總之，此出魏晉間晩出《書·胤征篇》。 君子之去留，國之存亡系焉。故《夏書》終於《汝鳩》、《汝方》，《商書》終於《微子》。(1) (1)【全雲】深寧於德祐之末，抗疏，即出國門，其亦有感而言此乎？ 《湯誓》「予則孥戮汝，罔有攸赦」，孔安國以為：「古之用刑，父子兄弟罪不相及，今雲者，權以脅之，使勿犯。」《酒誥》「予其殺」，安國以為「擇罪重者而殺之」。呂居仁(1)謂安國能明聖人未盡之意，實有大功於聖人者。 (1)【全雲】呂文靖公本中，字居仁，好問之子。 鄭康成注《禹貢》「九河」云：「齊桓公塞之，同為一。」《詩》正義云：「不知所出何書。」愚按《書》正義引《春秋緯寶乾圖》云：「移河為界，在齊呂，填閼八流以自廣。」鄭蓋據此文。九峰蔡氏曰：「曲防，齊之所禁，塞河非桓公所為也。」(1) (1)【閻雲】《尚書中候》亦云：「齊桓之霸，遏八流以自廣。」蔡《傳》謂非桓公之所為，亦是尋好話頭，其實葵丘五命，特以約束諸侯，躬自犯者多矣，奚有於河？ 鄭康成《書》注間見於疏義，如「作服十二章」、「州十二師」，孔注皆所不及。 《呂氏春秋》引《夏書》曰：「天子之德廣運，乃聖乃神，乃武乃文。」《商書》曰：「五世之廟，可以觀怪；萬夫之長，可以生謀。」又曰：「仲虺有言曰：諸侯之德，能自為取師者王，能自為取友者存，其所擇而莫如己者亡。」又曰：「刑三百，罪莫重於不孝。」「《周書》曰：『若臨深淵，若履薄冰。』」其舛異如此。 《仲虺之誥》，言仁之始也；《湯誥》，言性之始也；《太甲》，言誠之始也；《說命》，言學之始也，皆見於《商書》。「自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執事有恪，先聖王之傳恭也」，亦見於《商頌》。孔子之傳有自來矣。(1) (1)【何雲】必以孔子為出於家學者，真宏詞人語。【方朴山雲】契為司徒，教以人倫，故言教者商為備。【繼序按】《仲虺之誥》、《湯誥》、《太甲》皆偽《書》也，惟《兌命》言學，有《文王世子》、《學記》可據。 《孟子》云：「伊尹萊朱。」註：「萊朱，亦湯賢臣。一曰：仲虺是也。」《春秋傳》曰：「仲虺居薛，為湯左相。」是則伊尹為右相。《唐·宰相世系表》：「仲虺為湯左相，臣扈、祖己皆其胄裔也。」【原注】未詳所據。(1) (1)【全雲】原注四字是正文。 孔安國謂湯始改正朔，鄭康成謂自古改正朔。葉少蘊云：「《甘誓》已言三正，則子、丑、寅疊以為正者，尚矣。」【原注】「爰革夏正」，林少穎謂：「革正之事，古未嘗有，蓋始於湯，而武王因之。」 《漢·律曆志》引《伊訓》「伊尹祀於先王，誕資有牧方明」，說者謂祀先王於方明。朱文公曰：「『方』當作『乃』，即所謂『乃明言烈祖之成德』。」(1) (1)【繼序按】「方明」見《儀禮·覲禮》，非「乃明」之誤。 鄭康成云：「祖乙居耿，後奢侈逾禮，土地迫近，山川嘗圮焉。至陽甲立，盤庚為之臣，乃謀徙居湯舊都。」上篇是盤庚為臣時事，中篇、下篇是盤庚為君時事。正義以為「謬妄」。《書裨傳》云：「鄭，大儒，必有所據而言。」(1) (1)【全雲】康成時亦有無據之言。 《書序》「祖乙圮於耿」，孔氏注云：「圮於相，遷於耿。」《殷本紀》謂祖乙遷於邢。《皇極經世》「祖乙踐位，圮於耿，徙居邢」，蓋從《史記》。以《書序》考之，孔氏以「圮於耿」為「圮於相」，恐未通。蘇氏《書傳》(1)云：「祖乙圮於耿，盤庚不得不遷。」以《經世》紀年考之，祖乙以乙未踐位，後有祖辛、沃甲、祖丁、南庚、陽甲，而後盤庚立。【原注】祖乙曾孫。盤庚之立以己亥，自祖乙踐位至此一百二十五年。若謂民盪析離居，因耿之圮，不應如是之久也。當闕所疑。 (1)【全雲】坡公作。 盤庚之遷也，曰「天其永我命於茲新邑」。消息盈虛之運，哲王其知之矣。唐朱朴議遷都，以觀天地興衰為言，謂關中文物奢侈皆極焉，已盛而衰，難可興也，而以襄、鄧為建都極選。陳同父上書孝廟，亦謂「錢塘山川之氣發泄無餘」，(1)而以荊襄為進取之機，其言與朴略同。朴不足道也，豈亦有聞於氣運之說乎？(2) (1)【全雲】唐經黃巢、朱旼之亂，安得尚有奢侈文物？朱朴之言，華言耳。其時趙匡凝在襄陽，貢賦於諸道中為恭順，故昭宗常欲往依之，朱朴特逢迎而為此說，非有關於氣運也。襄鄧之可都，則昔人常言之。即南宋初，李忠定亦建此議，不止同甫也。【又雲】陳亮無實際，其始有不見曾覿之勇，可謂賢矣。然而垂老試策，遂言不必一月四朝，以為京邑之美觀，附和光宗不朝重華之惡，則喪其生平矣。使其見用，直是朱朴，何氏之言諒哉。 (2)【何雲】陳同甫而用，亦朱朴矣。〇李尋亦有此議，其後光武果都洛陽。〇此等議論，非不亹亹可聽，然如畫餅之不可噉也。宏辭人華而不實，專尚新奇，大約類此。【全雲】李尋無此議，乃翼奉也，何氏誤。 《大傳》引《盤庚》「若德明哉，湯任父言卑應言」，皆《古文》所無。 《論語》：「予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝。」孔安國注云：「《墨子》引《湯誓》，其辭若此。」疏云：「《尚書·湯誓》無此文，而《湯誥》有之，又與此小異。惟《墨子》引《湯誓》，其辭與此正同。」 「爾惟德罔小，萬邦惟慶；爾惟不德罔大，墜厥宗。」漢昭烈曰：「勿以惡小而為之，勿以善小而不為。」蓋得此意。 桑榖之祥，太戊問伊陟。《韓詩外傳》以為「榖生湯之廷，三日而大拱，湯問伊尹」，誤也。(1)《漢·五行志》劉向以為「殷道既衰，高宗承敝而起，怠於政事，故桑榖之異見」，又誤也。《書大傳》謂『武丁之時，先王道虧，刑罰犯，桑榖俱生於朝，武丁問諸祖已」，劉向蓋襲《大傳》之誤。(2) (1)【閻雲】按，《呂氏春秋》亦同。 (2)【閻雲】按，《說苑》記於太戊世，又記於武丁世[4]。【繼序按】《班史》志《五行》，引劉向語，屬之高宗；志《藝文》則雲「桑榖共生太戊以興」，又與《書序》、《史記》同。 「說築傅岩之野。」吳氏《裨傳》、蔡氏《集傳》以「築」為「居」。愚按《孟子》曰「傅說舉於版築之間」，當從古注。【原注】傅岩在陝州平陸縣北。 《魯語》展禽曰：「上甲微，能帥契者也，商人報焉。」《孔叢子》引《書》曰：「維高宗報上甲微。」蓋《逸書》也。(1) (1)【閻雲】《孔叢子》真偽書，朱子所謂白撰出，所引《書》乃襲展禽語耳。 學，立志而後成，遜志而後得。立志剛也，遜志柔也。 「西伯戡黎。」孔注云：「文王貌雖事紂，內秉王心。」豈知文王之心哉！文王之德之純，心與貌異乎？(1) (1)【方朴山雲】按，孔注二語，即《易》之《明夷》所謂「內文明而外柔順，文王以之」也，何足獻譏。【全雲】司馬遷嘗問《尚書》於孔安國，西伯陰行善事之說蓋本於此。 「西伯既戡黎，祖伊恐。」(1)商都朝歌，黎在上黨壺關，乃河朔險要之地。朝歌之西境密邇王畿，黎亡則商震矣。故武王渡孟津，莫之或御。周以商墟封衛，狄人迫逐黎侯，衛為方伯連率，不能救，而《式微》、《旄丘》之詩作。唇亡齒寒，衛終為狄所滅。衛之亡，猶商之亡也。秦拔上黨而韓、趙危，唐平澤潞而三鎮服，形勢其可忽哉！ (1)【方朴山雲】按，此條益知孔注「內秉王心」之確。【全雲】以是知平原君之受馮亭，非利令智昏也，太史公以成敗論人耳。長平之敗在易帥，然非平原之過。 《泰誓》，古文作「大誓」，孔氏註：「大會以誓眾。」晁氏曰：「開元間，衛包定今文，始作『泰』。或以交泰為說，真燕書哉！」【原注】或說謂新經以「泰」為「否泰」之「泰」，紂時上下不交，天下無邦，武王大會諸侯往伐，以傾紂之否。非經意也。《大誓》與《大誥》同。【原注】音泰者非。 「雖有周親，不如仁人。」孔安國注《論語》言：「雖有管、蔡為周親，不如箕子、微子之仁人。」與注《尚書》異。【原注】《書傳》云：「紂至親雖多，不如周家之少仁人。」朱文公《集注》從《書傳》。 《論語·釋文》「予有亂十人」，(1)《左傳》叔孫穆子亦曰「武王有亂(2)十人」。劉原父謂子無臣母之理，婦人蓋邑姜也。然本無「臣」字，舊說不必改。 (1)【繼序按】開成石經《尚書·泰誓》，《春秋》襄廿八年、昭廿四年《左傳》及《論語》初刻，均無「臣」字，其旁添與鑿改，皆北宋淺人為之。推此，則《左傳》杜解以「治臣」注「亂」字，不得不用「臣」字。若《爾雅·釋詁》郭注直引《論語》，必本無「臣」字矣。今宋板《左傳》猶有不加「臣」字者，可寶也。 (2)【閻雲】今《左傳》有「臣」字。 《左氏傳》雲「太伯不從」，《楚辭·天問》雲「叔旦不嘉」，與夷、齊之心一也。此武所以「未盡善」。 《武成》「式商容閭」，正義引《帝王世紀》(1)云：「商容及殷民觀周軍之入，見畢公至，殷民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，嚴乎將有急色。』故君子臨事而懼。見太公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，虎據而鷹趾，當敵將眾，威怒自倍，見利即前，不顧其後。』故君子臨眾，果於進退。見周公至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『非也。視其為人，忻忻休休，志在除賊，是非天子，則周之相國也。』故聖人臨眾知之。見武王至，民曰：『是吾新君也。』容曰：『然。聖人為海內討惡，見惡不怒，見善不喜，顏色相副。是以知之。』」愚按《韓詩外傳》云：「商容嘗執羽籥，馮於馬徒，欲以伐紂而不能，遂去，伏於太行。及武王克殷，立為天子，欲以為三公。商容辭曰：『吾嘗馮於馬徒，欲以伐紂而不能，愚也；不爭而隱，無勇也。愚且無勇，不足以備乎三公。』固辭不受命。君子聞之曰：『商容可謂內省而不誣能矣。君子哉！去素餐遠矣。』」《史記》燕王遺樂閒書曰：「紂之時，商容不達，身祗辱焉，以冀其變。」《樂記》：「釋箕子之囚，使之行商容而復其位。」鄭注乃謂：「使箕子視商禮樂之官，賢者所處，皆令反其居。」蓋康成不見古文《武成》，故以「容」為「禮樂」。張良雲「武王入殷，表商容閭」，《史記·周紀》雲「表商容之閭」，皆與《書》合。(2) (1)【全雲】皇甫謐作。 (2)【全雲】《韓詩外傳》亦不足據。「馮於馬徒以伐紂」是何舉動。【繼序按】《荀子·大略》、《呂氏春秋·慎大覽》、伏生《書傳》「武王入殷，表商容之閭」，《呂氏·審應覽》又雲「箕子、商容以此窮」。荀、呂在張良之前，伏生在太史公之前。 顏師古《刊謬正俗》云：「《武成序》『往伐歸獸』，當依『嘼』字。《費誓序》『東郊不』，案《說文》及《古今字詁》，，古『辟』字，辟訓開，故孔氏釋雲『東郊不開』，不得徑讀闢為開。」愚按《古文尚書》，師古之說是也。【原注】虞翻謂「分北三苗」，「北」，古「別」字。 《大傳》：「《洪範》曰：『不葉於極，不麗於咎，毋侮矜寡，而畏高明。』」《史記·宋世家》亦云「毋侮鰥寡」。 《周禮·太卜》注引《洪範》：「曰雨，曰濟，曰圛，曰蟊，曰尅。」(1)《詩》「齊子豈弟」箋：「《古文尚書》以弟為圛。」正義雲「《洪範稽疑》論卜兆有五曰圛，注云：『圛者，色澤光明。』蓋古文作『悌』，今文作『圛』。賈逵以今文校之，定以為圛；鄭依賈氏所奏。」【原注】《說文》引《書》「圛圛升雲，半有半無」。今按「圛」即《洪範》「曰驛」，其下乃注文。《古文尚書》「曰，曰圛」，與《周禮注》同。 (1)【繼序按】《說文·囗部》引《商書》「曰圛」，與《毛詩箋》、《周禮注》同。蓋許慎本從賈逵受古學，鄭康成治《尚書》，亦淵源於衛、賈、馬，故皆依賈氏所奏也。自丁度《集韻》誤刪「曰」字，似「圛圛升雲」為一句，「半有半無」為一句，而《容齋隨筆》、《文獻通考》等書遂以當《尚書》逸句，非也。今觀深寧此書夾注，亦半明半昧。 《詩》：「或聖或否，或哲或謀，或肅或艾。」《莊子》：「天有六極五常，帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備。」皆為《洪範》之學。 曾子固奏疏曰：「《洪範》所以和同天人之際，使之無間，而要其所以為始者，思也。《大學》所以誠意正心修身治其國家天下，而要其所以為始者，致其知也。正其本者，在得之於心而已；得之於心者，其術非他，學焉而已矣。古之人自可欲之善而充之，至於不可知之神；自十五之學，而積之至於從心、不逾矩，豈他道哉，由是而已矣。」二程子以前告君未有及此者。(1) (1)【閻雲】真西山言：「韓愈、李翱舉《大學》之說，見其《原道》、《復性篇》，而立朝議論，曾弗之及。」余謂自曾子固始及之。 《韓非》謂先王之法曰：「臣毋或作威，毋或作利，從王之指；無(1)或作惡，從王之路。」蓋述《洪範》之言而失之也。 (1)【全雲】「無」字亦當作「毋」。 「天命有德」，「天討有罪」，故無作好惡；「惟天聰明，惟聖時憲」，故無作聰明。以天之德，行天之權，故「惟闢作福、威」。 司馬彪注《莊子》，雲箕子名胥餘。【原注】《史記正義》「《尸子》雲」。 「巢伯來朝」，注云「南方之遠國」，正義謂南巢。李杞解曰：「成湯放桀於南巢，巢人納之。意者終商之世，義不朝商乎？誠如是，亦足以見巢之忠，商之盛德矣。商亡而周興，於是巢始來朝。」其說美矣，然無所據。 《金縢》之書，其異說有二焉。《魯世家》云：「周公卒後，秋未獲，暴風雷雨，禾盡偃，大木盡拔。周國大恐，成王與大夫朝服，以開金縢書。」《梅福傳》云：「昔成王以諸侯禮葬周公，而皇天動威，雷風著災。」此皆《尚書大傳》之說，蓋伏生不見《古文》故也。《蒙恬傳》云：「成王有病，甚殆，公旦自揃其爪，以沉於河，乃書而藏之記府。及王能治國，有賊臣言周公欲為亂。周公走而奔於楚。成王觀於記府，得周公沉書，乃流涕曰：『孰謂周公旦欲為亂乎！』」此又以武王有疾為成王。《索隱》曰「不知出何書」。(1)《魯世家》亦與《恬傳》同。譙周云：「秦既燔書，時人慾言金縢之事，失其本末。」南軒曰：「至誠可以回造化，若金縢策祝之辭，則不無妄傳者。」(2) (1)【閻雲】按，「不知出何書」，《索隱》指恬引，故曰「過可振而諫可覺」，言非指成王事。王氏亦微誤會。 (2)【何雲】「南軒曰」以下，當自為一條。【全雲】只是一條，何說非。 「我之弗辟」，朱文公謂當從鄭氏，以「辟」為「避」。(1) (1)【閻雲】按，《詩集傳》乃謂「居東」為東征，「罪人斯得」為「得而誅之」，何與？ 《武成》「惟九年，大統未集」。《通鑑外紀》引《尚書大傳》「文王受命一年，斷虞、芮之質」，《帝王世紀》「文王即位四十二年，歲在鶉火，更為受命之元年」，《周書·文傳》「文王受命九年，時惟莫春，在鎬，召太子發」。按《史記》秦惠王十四年更為元年，《汲冢紀年》魏惠成王三十六年改元，稱「一年」，或有因於古也。(1) (1)【閻雲】「九年大統未集」，即受命改元之妄說也。【繼序按】《通鑑外紀》語本孔穎達《詩》、《書》、《禮記》正義。 文公賞雍季，以義而不以謀；襄子賞高共，以禮而不以功，故曰「崇德報功」。 「若爾三王，是有丕子之責於天」。《史記·魯世家》以「丕」為「負」，《索隱》引鄭玄曰：「丕讀曰負。」隗囂移檄曰：「庶無負子之責。」蓋本此。(1)晁以道解「丕子之責」如史傳中「責其侍子」之「責」，蓋雲上帝責三王之侍子，指武王也。 (1)【方朴山雲】隗囂在康成前，豈本康成哉？蓋古讀如此。 「唐叔得禾，成王命唐叔以餽周公於東土，作《餽禾》。」《史記》以「歸」為「餽」。二字通用，見《論語》。 三監，孔氏謂管、蔡、商。《漢·地理志》：「殷畿內為三國，邶、鄘、衛是也。邶，封武庚；鄘，管叔尹之，衛，蔡叔尹之，以監殷民。」唯鄭康成以三監為管、蔡、霍。蘇氏從孔說，林氏、蔡氏從鄭說。三亳，孔氏謂亳人之歸文王者三，所為之立監。康成云：「湯舊都之民服文王者，分為三邑，其長居險，故言阪尹，蓋東成皋，南轘轅，西降谷也。」皇甫謐以蒙為北亳，谷熟為南亳，偃師為西亳。林氏從鄭說，呂氏從皇甫說。【原注】《詩譜》以三叔為三監。孫毓云：「三監當有霍叔。鄭義為長。」(1) (1)【全雲】三山林之奇，字少穎[5]，呂成公師也。 「民獻有十夫，予翼」，「亦惟十人，迪知上帝命。」周公以賢人卜天意。史失其名，不獨「魯兩生」也。(1) (1)【方朴山雲】《書》正義云：「十人史無姓名，直是在彼逆地，知彼必敗，棄而歸周。周公喜其來降，舉以告眾，謂之為賢，未必是大賢也。」此可釋王氏之疑。 《周書·作雒》曰：「俾康叔宇於殷，俾中旄父宇於東。」注云：「東謂衛、殷、邶、鄘。」《詩譜》：「自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。」康叔宇於殷，即衛也。注以殷為邶、鄘，非是。殷地在周之東，故曰東征。邶、鄘、衛皆東也。《康誥》曰：「在茲東土。」中旄父，其邶、鄘之一歟？【原注】《顧命》有南宮毛。 《法言》謂：「《酒誥》之篇俄空焉。」愚按《酒誥》古、今文皆有之，豈揚子未之見歟？《藝文志》云：「劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一。」而《大傳》引《酒誥》曰：「王曰：封，唯曰若圭璧。」今無此句，豈即脫簡歟？(1) (1)【閻雲】揚雄謂「《酒誥》之篇俄空」，此自雄校書時《酒誥》全亡，與劉向時《酒誥》僅脫一簡不同。一簡者，一行也。《酒誥》一行二十五字，與《召誥》一行二十二字又不同。胡朏明說。【全雲】向、雄相去幾時？閻說非。 「矧惟若疇圻父薄違，農父若保，宏父定辟」。荊公以「違」、「保」、「辟」絕句，朱文公以為夐出諸儒之表。《洛誥》「復子明辟」，荊公謂：「周公得卜，復命於成王也。」漢儒「居攝還政」之說於是一洗矣。山谷云：「荊公六藝學，妙處端不朽。」信夫。 「厥或告曰：『群飲。』汝勿佚，盡執拘以歸於周，予其殺。」無隱張氏以為：「此告者之詞云爾。勸汝執而盡殺之也，汝當思之曰：『是商之諸臣，化紂為淫湎者，而可遽殺乎？亦姑惟教之而已。若不教而使陷於罪，是亦我殺之也。』周公戒康叔皆止殺之詞，奈何以為勸哉！」愚謂此說得忠厚之意。 《梓材》曰：「以厥庶民暨厥臣，達大家。」周封建諸侯，與大家巨室共守之，以為社稷之鎮。「九兩」所謂「宗，以族得民」。《公劉》之雅，所謂「君之宗之」。此封建之根本也。魯之封有六族焉，衛之封有七族焉，唐之封有九宗五正焉，皆所以系人心，維國勢。不特諸侯為然，周公作《皇門》之書曰：「維其有大門宗子，茂揚肅德，勤王國王家，乃方求論擇元聖。武夫羞於王所，咸獻言助王恭明祀，敷明刑，用能承天嘏命。先人神祇報職用休，俾嗣在厥家，萬子孫用末被先王之靈光。」然則王室之不壞，繄大門宗子是賴。自封建之法廢，國如木之無根，其亡也忽焉。然古者世臣必有家學，內有師保氏之教，外有外庶子之訓。國子之賢者，命之導訓諸侯，若魯孝公是也。使惇惠者教之，文敏者道之，果敢者諗之，鎮靜者修之，若晉公族大夫是也，教行而俗美，然後托以安危存亡之寄，而國有與立矣。(1) (1)【方朴山雲】《孟子》亦云：「故國有世臣為政，不得罪於巨室。」【全雲】此有嘅於宋宗室之不振。【又雲】晉無公族，以卿子弟為之，是以有三卿之禍。 商之澤深矣，周既翦商，歷三紀而民思商不衰。考之《周書》，《梓材》謂之「迷民」，《召誥》謂之「讎民」，不敢有忿疾之心焉，蓋皆商之忠臣義士也。至《畢命》始謂之「頑民」，(1)然猶曰「邦之安危，惟茲殷士」，兢兢不敢忽也。孔子刪《詩》，存邶、鄘於《風》，系商於《頌》。吁，商之澤深矣！(2) (1)【何雲】「讎民」，《釋文》字或作「酬」，如孔傳乃與「百君子」文義相屬，以為指頑民，恐非。 (2)【何雲】《詩》、《書》之義，又自不同。【全雲】厓山未平時，元人以告變之章，大捕四明遺老，以為欲迎二王，深寧所以唏噓而言此。 《召誥》正義引《周書·月令》雲「三日粵朏」。《漢·律曆志》引《古文·月采篇》曰「三日曰朏」，顏注謂說月之光采。愚以《書正義》考之，「采」字疑當作「令」。(1) (1)【方朴山雲】《魯語》有「少採夕月」之文，「采」字不必疑。 婁敬曰：「成王即位，周公營成周，以為此天下中，有德則易以王，無德則易以亡。」《呂氏春秋》南宮括曰：「成王定成周，其辭曰：『惟予一人，營居於成周。惟予一人，有善易得而見也，有不善易得而誅也。』」《說苑》南宮邊子曰：「昔周成王之卜居成周也，其命龜曰：『予一人兼有天下，辟就百姓，敢無中土乎？使予有罪，則四方伐之，無難得也。』」三說大意略同。(1) (1)【全雲】此說非也。周公營成周，不過為諸侯朝會之地，未嘗令成王徙都之也。果如《呂覽》、《說苑》云云，則「王公設險」之言亦贅矣。 「周公為師，召公為保。」鄭康成不見《周官》之篇，以「師」、「保」為《周禮》「師氏」、「保氏」，大夫之職。【原注】「師氏」「保氏」注亦引《書序》云：「聖賢兼此官。」(1)《禮記·文王世子》註：「大司成司徒之屬，師氏也。」兩注自不同。(2) (1)【閻雲】《周官》出晩出《書》二十五篇內，康成何由得見？其實《周官》從《漢·百官公卿表》來。 (2)【何雲】大司成當為宗伯之屬，大司樂，成樂之一終也。 「有若散宜生」。孔氏傳云：「散氏，宜生名。」愚按《漢書·古今人表》：「女皇堯妃，散宜氏女。」當以散宜為氏。(1) (1)【閻雲】《大戴禮記·帝系篇》：「堯娶於散宜氏之子，謂之女皇。」 《多方》：「越惟有胥伯小大多正。」《大傳》云：「古者十稅一。多於十稅一，謂之大桀、小桀；少於十稅一，謂之大貊、小貊。王者十一而稅，而頌聲作矣。故《書》曰『越惟有胥賦小大多政。』」古、今文之異如此。 《無逸》，《大傳》作《毋逸》。毋者禁止之辭，其義尤切。 《無逸》，中宗、高宗、祖甲、文王之享國，以在位言。《呂刑》「穆王享國百年」，以壽數言。 祖甲，孔安國、王肅云：「湯孫太甲也。」馬融、鄭玄云：「武丁子帝甲也。」《書正義》以鄭為妄。《史記正義》按《帝王年代歷》，帝甲十六年，太甲三十三年，明王、孔說是。王肅云：「先中宗，後祖甲，先盛德，後有過。」(1)蔡氏《書傳》從鄭說，謂非太甲。按邵子《經世書》，高宗五十九年，祖庚七年，祖甲三十三年，世次、歷年皆與《書》合，亦不以太甲為祖甲。(2) (1)【何雲】曲為之說。 (2)【何雲】邵子《經世書》豈足為據而妄引之乎！【閻雲】蔡傳謂祖甲非太甲，尤快在據下文「周公言自殷王中宗及高宗及祖甲及我周文王」，「及」雲者，因其先後次第而枚舉之辭也。則祖甲之非太甲也明甚。 《無逸》多言「不敢」，《孝經》亦多言「不敢」。堯、舜之兢業，曾子之戰兢，皆所以存此心也。 「天命自度」，天與我一。「自作元命」，我與天一。 民之疾苦常在目，故曰「顧畏於民碞」；天之監臨常在目，故曰「顧諟天之明命」。 「文王罔攸兼於庶言，庶獄庶慎」。司馬公曰：「人君急於知人，緩於知事。」愚謂漢宣帝綜核名實，非不明也，而不能知弘、石之奸；唐宣宗抉擿細微，非不察也，而不能知令狐綯之佞，明於小而闇於大也。故堯、舜之知，不遍物而急先務。 觀《蔡仲之命》，知周所以興；觀中山靖王之對，知漢所以亡。周公吊二叔之不咸，方且封建親戚，以蕃屏周；漢懲七國之難，抑損諸侯，以成外戚之簒。心有公私之殊，而國之興亡決焉。 君陳，蓋周公之子，伯禽弟。見《坊記》注，它無所考。《傳》有凡、將、邢、茅、胙、祭，豈君陳其一人歟？(1)凡伯、祭公謀父皆周公之裔，世有人焉，家學之傳遠矣。(2) (1)【全雲】《漢書·王莽傳》謂周公之子七人，蓋合魯與凡、蔣諸國則七人也。不知王官之世襲周公者，在七人之外，是或即君陳之裔。蘇氏疑君陳非周公子，或雲特如君奭、君牙之類。然周公之子八人則無疑矣。【又雲】宣王中興，輔之者亦周公也。宰孔亦有識見。 (2)【閻雲】按，《禮記》疏引鄭康成作《詩譜》曰：「元子伯禽，封魯；次子君陳，世守采地。」今《詩譜》無「伯禽」「君陳」字。 「命君陳分正東郊、成周。」鄭註：「周之近郊五十里，今河南、洛陽相去則然。」鄭以目驗知之。【原注】《儀禮》疏。(1) (1)【閻雲】地理之學，莫妙於目驗。趙充國固言「百聞不如一見」，康成《誡子書》「吾嘗遊學周、秦之都，往來兗、豫之域」者也。 「爾乃順之於外，曰『斯謀斯猷，惟我後之德』」。先儒謂成王失言，(1)蓋將順其美。善則稱君，固事君之法，然君不可以是告其臣。「順」之一字，其弊為諛。有善歸主，李斯所以亡秦也，曾是以為良顯乎？闇愎之君誦斯言，則歸過求名之疑不可解矣。承弼昭事，稱文武而不及成王，其有以夫。 (1)【閻雲】《尚書古文疏證》云：《君陳》此六語引於《坊記》，安知當日非大小臣工相告誡之辭，未必為君告臣。只緣晩出《書》作成王語氣，成王之冤於是且千餘年矣。試看下文取證《大誓》六語為人子之言，則取證《君陳》亦必為人臣之言例可知。【全雲】此六語果有疵，不可謂非成王之失言也。若遂以此為古文作偽之證，則又過矣。潛丘力攻《古文尚書》為偽，余未敢信。【繼序按】《禮記·坊記》、《春秋繁露》皆引此文，則真古文矣。《爾雅·釋詁》云：「順，陳也。」即此「順之於外」之順。不讀《爾雅》，不明《尚書》此文；不讀《尚書》，亦不明《爾雅》所釋。【又按】偽孔傳雲「順行於外」，暗與《爾雅》合。而《孝經》注以「順而行之」訓「將順」，則將順與諛絕不同。推之《禮記·王制》「順先王《詩》《書》《禮》《樂》以造士」，亦可作「陳」字解。 推誠以待士，則欒氏之勇，亦子之勇；用賢以及民，則田單之善，亦王之善。故曰：「有容，德乃大。」 史伯論周之敝曰「去和而取同」，與晏子之論齊、子思之論衛一也。西漢之亡，亦以群臣同聲，故曰「庶言同則繹」。(1) (1)【全雲】孔光、劉歆之同，豈真同哉！王舜且以此憂悸而死。總之小人之同，本不可謂之同，所謂瓦合者也。 《周官》：「諸侯各朝於方岳，大明黜陟。」黜陟明而後封建定。柳子謂「天子不得變其君」，(1)殆未考周制也。 (1)【何雲】得變之時少矣，然而古之聖人，初不欲以天下自私其子孫也。 「康王釋喪服而被袞冕，且受黃朱圭幣之獻。諸儒以為禮之變，蘇氏以為失禮。」(1)朱文公謂：「天子諸侯之禮，與士庶人不同，故孟子有『吾未之學』之語。如《伊訓》『元祀十二月朔，奉嗣王祗見厥祖』，固不可用凶服矣。漢、唐即位行冊禮，君臣亦皆吉服，追述先帝之命，以告嗣君。蓋易世傳授，國之大事，當嚴其禮也。」蔡氏《書傳》取蘇氏而不用文公之說。愚觀孝宗初上太上帝後尊號，有欲俟欽宗服除奉冊者，林黃中議：「唐憲宗上順宗冊，在德宗服中，謂行禮無害，第備樂而不作可也。」(2)劉韶美(3)議曰：「唐自武德以來，皆用易月之制，既葬之後，謂之無服。群臣上尊號，亦多在即位之年，與本朝事體大相遠也。」觀韶美之言，則文公《語錄》所云「漢唐冊禮」，乃一時答問，未為定說也。(4) (1)【閻雲】蘇氏之說非是。羅敦仁《尚書是正》正之曰：「案禮，三年之喪，越紼而行事者有四，郊其一也。夫郊必袞冕大裘，則三年之喪，既成服，亦有時釋之而即吉矣。受顧命，見諸侯，獨不可以冕服乎？嗟乎，謂三年之喪既成服釋之而即吉，無時而可，而勢不行也。於是乎以日易月之制起，謂之權制。不忍數刻之嫌，而安終身之痛，不知其可也。君子以是知刪《書》錄《顧命》之意深也。」 (2)【何雲】尤得之。 (3)【何雲】名儀鳳。 (4)【何雲】《朱子語錄》特恥其說發自蘇氏耳。 《史記·周紀》：「康王命作策畢公分居里，成周郊。」《書序》缺「公」字。 《畢命》一篇，以風俗為本。殷民既化，其效見於東遷之後。盟向之民，不肯歸鄭；陽樊之民，不肯從晉。及其末也，周民東亡而不肯事秦，王化之入人深矣。(1)唐賈至議取士以安史之亂為鑑，謂：「先王之道消，則小人之道長；小人之道長，則亂臣賊子生焉。蓋國之存亡在風俗，『四維不張』(2)而秦歷促，『恥尚失所』(3)而晉祚覆。」至其知本之言哉！ (1)【全雲】豈特春秋之世，至七國時，上黨之民猶不肯入秦。 (2)【閻雲】賈誼語。 (3)【閻雲】干寶語。 周之興也，商民後革，百年化之而不足；周之衰也，衛風先變，一日移之而有餘。 「雖收放心，閒之維艱」，孟子「求放心」之說也。「繩愆糾繆，格其非心」，孟子「格君心」之說也。 衛石碏以義厲一國，而寧、蘧之類萃焉；晉趙衰以遜化一國，而知、范之賢繼焉。故曰「樹之風聲」。 齊太史之守官，尚父之德遠矣；魯宗人之守禮，周孔(1)之澤深矣。故曰：「惟德惟義，時乃大訓。」 (1)【閻雲】「孔」當作「公」。 「皇帝」始見於《呂刑》。趙岐注《孟子》引《甫刑》曰：「帝清問下民。」無「皇」字，(1)然岐以帝為「天」，則非。(2) (1)【閻雲】盧六以引孔傳「君帝，帝堯也」，以證非「皇」字。 (2)【何雲】在「盡信書」下。 兵以恭行天罰，謂之「天吏」；刑以具嚴天威，謂之「天牧」。 《中說》薛收曰：「古人作元命，其能至乎？」阮逸注云：「《元命包》，《易》書也。」愚按：《春秋緯》有《元命包》，《易》書有《元包》。薛收蓋謂「自作元命」，其言見於《呂刑》，阮注誤矣。 張子韶(1)《書說》於《君牙》、《冏命》、《文侯之命》，其言峻厲激發，讀之使人憤慨，其有感於靖康之變乎？胡文定《春秋傳》，於夫椒之事亦致意焉。朱子《詩傳》，其說《王風·揚之水》亦然。 (1)【全雲】張文忠公九成，字子韶，號無垢。 子夏問「金革之事無辟」，孔子曰：「吾聞諸老聃曰：『昔者魯公伯禽有為為之也。』」鄭注云：「有徐戎作難，喪，卒哭而征之，急王事也。征之，作《誓》。」後世起復者，皆以伯禽藉口。(1)嘗考《書·多方》「王來自奄」，孔注云：「周公歸政之明年，淮夷奄又叛。魯征淮夷，作《費誓》。」《魯世家》：「伯禽即位之後，有管、蔡等反，淮夷、徐戎並興。於是伯禽率師伐之於肸，作《肸誓》。」據此，則伯禽征淮、徐，在周公未沒之時，非居喪即戎也。《左傳》「殽之役，晉始墨」，若伯禽行之，則晉不言「始」矣。《禮記》[6]之言，恐非謂《費誓》也。 (1)【閻雲】按，孔穎達疏《禮記》：「伯禽卒哭者，為母喪也。時周公猶在。」 魏觴諸侯於范台，魯共公舉觴擇言，以酒、味、色、台池為戒。漢高帝圍魯，諸儒尚講誦習禮樂，弦歌之音不絕。周公、伯禽之化。歷戰國、秦、楚猶一日也。 周益公謂：「《文苑英華》賦多用『員來』，非讀《秦誓》正義，安知今之『雲』字乃『員』之省文。」愚按《漢書》韋孟《諫詩》，顏師古注引《秦誓》「雖則員然」。【原注】古文作「員」。(1) (1)【何雲】「員來」，恐是「鼎來」之誤，更以《英華》考。 《文心雕龍》云：「書標七觀。」孔子曰：「六《誓》可以觀義，(1)五《誥》可以觀仁，《甫刑》可以觀誠，(2)《洪範》可以觀度，《禹貢》可以觀事，《皋陶謨》可以觀治，《堯典》可以觀美。」見《大傳》。【原注】《孔叢子》云：「《帝典》觀美，《大禹謨》、《禹貢》觀事，《皋陶謨》、《益稷》觀政，《泰誓》觀義。」此其略異者。 (1)【繼序按】伏生《今文》止《甘誓》、《湯誓》、《牧誓》、《費誓》、《秦誓》，無《泰誓》。此雲「六《誓》」者，《洛誥》傳雲「《周書》自《泰誓》」，而「八百諸侯俱至孟津，白魚入舟」之文載於《書大傳》者，與後得《泰誓》同。蓋歐陽、張生各記所聞，不盡出伏生手也。至《穀梁》隱八年傳注云「六《誓》七《誥》」，則又並《湯誥》、《康王之誥》數之，與《孔叢子》數《大禹謨》、《益稷》者相去無幾。 (2)【繼序按】誠，一作「戒」，一作「誡」，蓋由「戒」轉「誡」，又由「誡」誤「誠」。 春秋時，郤缺之言「九功《九歌》」，穆姜之言「元亨利貞」，子服惠伯之言「黃裳元吉」，叔向之言「昊天有成命」，單穆公之言「《旱鹿》」，叔孫穆子之言「《鹿鳴》之三」，成鱄之言「《皇矣》之雅」，閔馬父之言「商《那》之頌」，左史倚相之言「《懿》戒」，觀射父之言「重、黎」，白公子張之言「《說命》」，其有功於經學，在漢儒訓故之先。蓋自遲任、史佚以來，統緒相承，氣脈未嘗絕也。 《顏氏家訓》雲《王粲集》中難鄭玄《尚書》事，今僅見於唐元行沖《釋疑》。【原注】王粲曰：「世稱伊、洛以東，淮、漢以北，康成一人而已。咸言先儒多闕，鄭氏道備，粲竊嗟怪。因求所學，得《尚書》注，退思其意，意皆盡矣，所疑猶未諭焉。」凡有二篇。《館閣書目》：《粲集》八卷，詩賦論議垂六十篇。(1) (1)【何雲】觀仲宣之難康成，則建安才子尚有意於經學也。 「官師相規」，注謂「官眾」。《左傳》「官師從單靖公」，註：「天子官師，非卿也。」《漢·賈誼傳》「官師小吏」，注云：「一官之長。」愚謂漢注得之，周官皆有師。 王景文(1)謂「文章根本在六經」。張安國(2)欲記《考古圖》，曰：「宜用《顧命》。」游廬山，序所歷，曰：「當用《禹貢》。」(3) (1)【全雲】名質。 (2)【全雲】名孝祥[7]。 (3)【何雲】王景文語當考，《宋書》本傳無之，疑是「宋」字。 伊尹之始終，《書序》備矣。陸士衡《豪士賦序》「伊生抱明，允以嬰戮」，蓋惑於《汲冢紀年》之妄說也。皇甫謐雲「伊尹百有餘歲」，應劭雲「周公年九十九」，王充《論衡》雲「召公百八十」，故趙岐注《孟子》云：「壽若召公。」 《呂氏春秋·孝行覽》云：「《商書》曰：『刑三百，罪莫重於不孝。』」註：「商湯所製法也。」【原注】三百，商之刑，三千，周之刑，其繁簡可見。 《周禮·大司馬》注引《書》曰：「前師乃鼓譟。」疏謂《書傳》說武王伐紂時事。【原注】二《禮》疏引《書傳略說》，皆《書大傳》也。 《洪範》「五者來備」，《史記》雲「五是(1)來備」。荀爽謂之「五韙」，李雲謂之「五氏」，(2)傳習之差如此，近於郢書燕說矣。 (1)【閻雲】今本仍「者」字。 (2)【何雲】「韙」其義，「氏」其音，當為「是」也。【繼序按】是、氏古通用。 土氣為風，水氣為雨，箕屬東方木，克土，土為妃，故好風。畢屬西方金，克木，木為妃，故好雨。此鄭康成說也。吳仁傑謂「《易》以《坎》為水，北方之卦」，又雲「雨以潤之，則雨屬水」。 《漢志》：「軫星亦好雨。」(1) (1)【閻雲】按，《漢·天文志》及《史·天官書》並雲「軫為車，主風」，蓋軫，車之象，與《巽》同位，為風車動行疾似之，無「好雨」之說。雲「好雨」者，蔡傳也，蔡傳詎足信歟？ 「五福」不言貴而言富。(1)先王之制，貴者始富，賤者不富也。 (1)【閻雲】先師吳太易先生問余：「五福無貴，子知其說乎？」對曰：「未也。」先生曰：「蓋福乃人生受享之物。古者有一命則有一命之責任，寒者與衣，飢者與食，凡不獲其所者與安，是以終身處乎憂患之域，而不皇暇。其在位也，如肩重負，其去位也，如釋重負，豈若後世之貴者以位為恣睢乎？故五福中不得有貴。」此論甚精。 趙岐注《孟子》，不見《古文》，(1)以「其助上帝寵之」斷句。又「我武惟揚」注云：「《古尚書》百二十篇之時《大誓》也。」又「帝使其子九男二女」注云：「《堯典》曰『厘降二女』，不見『九男』，孟子時《尚書》凡百二十篇。(2)《逸書》有《舜典》之敘，亡失其文，孟子諸所言舜事，皆《堯典》及《逸書》所載。」又「不及貢，以政接於有庳」，謂皆《逸篇》之辭。【原注】又引《書》「禹拜讜言」。 (1)【繼序按】今所傳偽《古文》，更非邠卿所能見。 (2)【繼序按】雲「百二十篇」者，並《中候》十八篇言之也。 「葛伯仇餉」，非孟子詳述其事，則異說不勝其繁矣。【原注】孟子之時，古書猶可考，今有不可強通者。 《易乾鑿度》曰：「《易》之『帝乙』為成湯，《書》之『帝乙』六世王，名同不害以明功。」【原注】帝乙，湯玄孫之孫也。按《史記》，湯至帝乙二十九王，謂「六世王」，未詳。唐陳正節曰：「殷自成湯至帝乙十二君，其父子世六易。」謂「十二君」，亦未詳。(1) (1)【閻雲】按，鄭康成注《禮記》，引《易說》末句作「天之錫命，疏可同名」，孔疏以帝乙即祖乙，正湯之六世孫，但未見《尚書》。 林少穎《書說》，至《洛誥》而終。呂成公《書說》，自《洛誥》而始。【原注】朱文公曰：「蘇氏傷於簡，林氏傷於繁，王氏傷於鑿，呂氏傷於巧，然其間盡有好處。」(1) (1)【全雲】成公為少穎弟子，其書蓋以續師說。 制治於未亂，保邦於未危。《泰》之極，則「城復於隍」；《既濟》之極，則「濡其首」。不於其未，而於其既，則無及矣。 伊尹以「辯言亂政」戒其君，盤庚以「度乃口」告其民。商俗利口，其敝久矣。邵子曰：「天下將治，則人必尚行；天下將亂，則人必尚言。」周公訓成王「勿以憸人」，所以反商之敝也。張釋之諫文帝超遷嗇夫，所以監秦之失也。《周官》曰「無以利口」，《冏命》曰「無以巧言」，此周之家法；將相功臣，少文多質，安靜之吏，悃愊無華，此漢之家法。(1) (1)【何雲】意本蘇傳。【全雲】此漢文、景時家法，武帝以後則一變矣。試讀《史》、《漢》文、景兩朝列傳，如張蒼、申屠嘉、周亞夫、竇嬰，皆少文多質，循吏則文翁亦安靜者。自是以後，人才日出，漢治日衰矣。 「恭在貌，敬在心」，《書》正義之說也。「中心為忠」，「如心為恕」，《詩》、《春秋》正義之說也。 堯、舜之世，名臣止任一事；仲尼之門，高弟皆為一科。故曰：「無求備於一夫。」 「強恕而行」，忍也，原憲之「克、伐、怨、欲不行焉」也；(1)一視同仁，容也，顏子之「克己復禮，天下歸仁」也。【原注】忍言事，容言德，習忍則至於容。(2) (1)【何雲】以原憲為強恕，讀伊洛書太滅裂。厚齋固博雅，其不免於侯子之隔壁聽與？ (2)【何雲】牽合不成理。有忍有容，申上無忿疾於頑之意，非謂學之次第也。 「式和民則」，「順帝之則」，「有物有則」，「動作禮義威儀之則」，皆天理之自然，有一定之成法。聖賢傳心之學，唯一「則」字。 「若農服田，力穡乃亦有秋」，故「民生在勤則不匱」。「先知稼穡之艱難，乃逸」，故「君子能勞則有繼」。 「乃命三後」。先儒曰：「人心不正則入於夷狄禽獸，雖有土不得而居，雖有谷不得而食，故先伯夷而後及禹、稷。」此說得孔子「去食」、孟子「正人心」之意。《小雅》盡廢，其禍烈於洚水；四維不張，其害憯於阻飢。 《周禮·司刑》五刑之屬二千五百，穆王雖多五百章，而輕刑增，重刑減。班固以《周禮》為中典，《甫刑》為重典，非也。 舜、皋陶曰「欽」曰「中」，蘇公曰「敬」曰「中」，此心法之要也。《呂刑》言「敬」者七，言「中」者十，所謂「惟克天德」，在此二字。 禹有典則，貽厥子孫，而有盤游無度者；湯有義禮，垂裕後昆，而有顛覆典刑者，是以知嗣德之難也。宋武帝留葛燈籠、麻繩拂於陰室，唐太宗留柞木梳、黑角箆於寢宮，作法於儉，其敝猶侈，況以侈示後乎？ 因岱柴而封禪，因時巡而逸游，因《洛書》而崇飾符瑞，因建極而雜糅正邪，因享多儀而立享上之說。塞忠諫謂之浮言，錮君子謂之朋比，慘礉少恩曰威克厥愛，違眾妄動曰惟克果斷。其甚焉者，丕之奪漢，托之舜、禹；衍之簒齊，托之湯、武；邵陵、海西之廢，托之伊尹；新都之攝，臨湖之變，托之周公。侮聖言以文奸慝，豈經之過哉！ 蘇綽《大誥》，近於莽矣，《太玄》所謂「童牛角馬，不今不古」者歟？蘇威五教，綽之遺風也。(1) (1)【何雲】《大誥》之作，度越六代，不可毀也。【全雲】何氏過推蘇綽，未免永嘉一輩人議論。 《史記·秦紀》：「繆公三十三年，敗於殽。三十六年，自茅津渡河，乃誓於軍，申思『不用蹇叔、百里傒之謀，令後世以記余過』。君子聞之，皆為垂涕，曰：『嗟乎秦繆公之與人周也，卒得孟明之慶。』」《書序》雲「敗崤歸，作《誓》」，與《史》不同。邵子謂：「修夫聖者，秦穆之謂也。」穆公是霸者第一，悔過自誓之言，幾於王道，(1)此聖人所以錄於《書》末。 (1)【全雲】以秦穆之悔過為真乎，則彭衙之窮兵何也？若謂自茅津以後作《誓》，是謬為悔過之言，以鳴得意也。康節竟為舊說所欺，不知聖人錄之以垂戒耳。 《大傳》：「太子年十八曰孟侯，於四方諸侯來朝，迎於郊者，問其所不知。」唐冊太子文云：「盡謙恭於齒胄，審方俗於迎郊。」愚謂「孟侯」見《康誥》，謂諸侯之長，蓋方伯也。《大傳》說非。 《漢·藝文志》：「《周書》七十一篇。劉向云：『周時誥誓號令，蓋孔子所論百篇之餘。』」《隋》、《唐志》系之《汲冢》，然汲冢得竹簡書在晉咸寧五年，而兩漢已有《周書》矣。(1)太史公引《克殷》、《度邑》，鄭康成注《周禮》雲「《周書·王會》備焉」，注《儀禮》雲「《周書》『北唐以閭』」，許叔重《說文》引《逸周書》「大翰若翬雉」，又引「豲有爪而不敢以撅」，馬融注《論語》引《周書·月令》，皆在漢世。杜元凱解《左傳》時，《汲冢書》未出也。「千里百縣」，「轡之柔矣」，皆以《周書》為據，則此書非始出於汲冢也。按《晉·束皙傳》，太康二年，汲郡得竹書七十五篇，其目不言《周書》。【原注】《紀》雲咸寧五年，《左傳後序》雲太康元年，當考。(2)《左傳》正義引王隱《晉書》云：「《竹書》七十五卷，六十八卷有名題，七卷不可名題。」其目錄亦無《周書》。然則系《周書》於《汲冢》，其誤明矣。 (1)【何雲】此條實佳，然何與經事？當入考史。 (2)【閻雲】按，王氏雲「當考」，余因考同一《束皙傳》，王隱撰者曰太康元年，房喬修者曰太康二年，互異如此。當以當日目擊者之言為據。《晉武帝紀》本《起居注》，杜預為《左傳後序》，皆其所目擊者也。冢蓋發於咸寧五年冬十月，官輒聞知。明年，太康改元，三月，吳平，預始得知。又二年，始見其書，故序曰：「初藏在秘府，余晚獲見之。」此與情事頗得。 《書大傳》載四海、河江、五湖、巨野、巨定、濟中、孟諸、隆谷、大都之貢物，此禹時也。《周書》載伊尹為四方獻令，此湯時也。《王會》載八方會同，各以其職來獻。自稷慎以下，其贄物二十一；自義渠以下，其贄物二十；自高夷以下，其贄物十四；自權扶以下，其贄物九，此成王時也。愚謂《旅獒》之訓曰：「畢獻方物，惟服食器用珍異之貢。」恐非三代之制。 《王會》曰：「堂下之右，唐公、虞公南面立焉。堂下之左，殷公、夏公立焉。」唐公、虞公，《樂記》所謂祝陳也。殷公、夏公，《樂記》所謂杞宋也。然則《郊特牲》雲「尊賢不過二代」，其說非矣。(1) (1)【方朴山雲】先儒謂三恪不如二王之後，故《郊特牲》雲。 《周書·史記篇》「穆王召左史戎夫，取遂事之要戒」，言皮氏、華氏、夏後、殷商、有虞氏、平林、質沙、三苗、扈氏、義渠、平州、林氏、曲集、有巢、有鄶、共工、上衡氏、南氏、有果氏、畢程氏、陽氏、谷平、阪泉、縣宗、玄都、西夏、績陽、有洛之亡。【原注】國名多傳記所未見。 《周書·大聚篇》：「若冬日之陽，夏日之陰，不召而民自來。」亦見《文子》。張文潛《祭司馬公文》「冬陽夏冰，赴者爭先」，蓋本於此。(1) (1)【閻雲】《淮南·主術訓》亦云：「冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之，而莫使之然。」 《周書·諡法》：「惟三月既生魄，周公旦、太師望相嗣王發，既賦憲，受臚於牧之野。將葬，乃製作諡。」今所傳《周書》云：「維周公旦、太公望開嗣王業，建功於牧之野。終葬，乃制諡。」與《六家諡法》所載不同。【原注】蓋今本缺誤。《文心雕龍》雲「賦憲之諡」，出於此。〇呂成公《策問》：「旦以文名，奭以康名，閎夭以尊顯。」閎夭諡當考。 《文心雕龍》：「夏、商二《箴》，余句頗存。」《夏箴》見《周書·文傳》，《商箴》見《呂氏春秋·名類篇》。 《周書·小開武篇》：周公曰：「在我文考，順道九紀：一辰以紀日，二宿以紀月，三日以紀德，四月以紀刑，五春以紀生，六夏以紀長，七秋以紀殺，八冬以紀藏，九歲以紀終。」「九紀」與《洪範》「五紀」相表里。《文選》任彥升曰：「不改參辰而九星仰止。」注引《周書》：「王曰：『余不知九星之光。』周公曰：『星、辰、日、月、四時、歲，是謂九星。』」九星即九紀也。 任章引《周書》曰：「將欲敗之，必姑輔之；將欲取之，必姑與之。」【原注】《戰國策》。蕭何引《周書》曰：「天與不取，反受其咎。」此豈蘇秦所讀《周書·陰符》者歟？(1)老氏之言，范蠡、張良之謀，皆出於此。【原注】朱子曰：「老子為柱下史，故見此書。」 (1)【閻雲】按《蘇秦傳》引《周書》曰：「綿綿不絕，蔓蔓奈何。毫釐不伐，將用斧柯。前慮不定，後有大患，將奈之何。」其真出《陰符》可知。 《三墳》書無傳，宓犧唯《易》存，而商高所云「周天曆度」，【原注】《周髀》。《管子》所云「造六峜以迎陰陽」者，不復見。【原注】《管子·輕重戊篇》：「虙戲作[8]，造六峜以迎陰陽，作九九之數以合天道，而天下化之。周人之王，循六峜，行陰陽。」「峜」字未詳。(1)許行為神農之言，晁錯述神農之教，列子稱黃帝之書，陰陽五行、兵法醫方，皆托之農、黃，而大道隱矣。今有山、氣、形之書，謂之《連山》、《歸藏》、《坤乾》，元豐中毛漸得之西京。或云：「張天覺得之比陽民家，非古也。」【原注】《列子》引《黃帝書》，即《老子·穀神不死章》。 (1)【閻雲】按，王元美云：「峜，當讀如計，以『企』有『跂』音也。」辛文子號計研，漢碑作「峜研」，亦一證。 「有言遜於汝志」，《艮》之「不拯其隨」也。「惟學遜志」，《謙》之「卑以自牧」也。遜一也，而善惡異。君體剛而用柔，臣體柔而用剛。君不遜志，則為唐德宗之強明；臣而遜言，則為梁丘據之苟同。 「周人乘黎，祖伊恐。」商受能如《震》上六之「畏鄰戒」，則無咎矣。蜀漢之亡也，吳華覈詣宮門上表曰：「成都不守，社稷傾覆，臣以草芥，竊懷不寧。陛下至仁，必垂哀悼，臣不勝忡悵之情，謹拜表以聞。」吁！華覈亦吳之祖伊歟？ 學古入官，然後能議事以制。伯夷以禮折民，漢儒以《春秋》決獄。子產曰：「學而後入政，未聞以政學者也。」荀卿始為「法後王」之說，李斯師之，謂「諸生不師今而學古」。(1)太史公亦惑於流俗之見，《六國表》云：「傳曰『法後王』，何也？以其近己而俗變相類，議卑而易行也。」文帝謂「卑之無甚高論」，宣帝謂「俗儒好是古非今」，秦既亡，而李斯之言猶行也。孟子曰：「為政不因先王之道，可謂智乎？」 (1)【閻雲】嘗謂三代以下之天下，非孟子治之，乃荀卿治之。何則？孟子法先王，荀卿法後王，只觀《文獻通考序》，發端便引《荀子》曰：「欲觀舜之「克艱」，文之「無逸」，心也。後之勤政者，事為而已。 「勿以憸人」，《立政》之戒也。《爻辭》周公所作，《師》之「上六」、《既濟》之「九三」，皆曰「小人勿用」。 《左氏傳》引《商書》曰：「沉漸[9]剛克，高明柔克。」《洪範》言「惟十有三祀」，箕子不忘商也，故謂之《商書》。陶淵明於義熙後，但書甲子，亦箕子之志也。陳咸用漢臘亦然。 「既獲仁人」，武所以克商也。「養民以致賢人」，興漢在於一言；「延攬英雄，務悅民心」，復漢在於一言。 張文饒曰：「堯之曆象，蓋天法也；舜之璣衡，渾天法也。」(1) (1)【何雲】此說恐是臆斷。 李仁父《宰相年表序》曰：「孔氏序三代之書，其稱相者，獨伊尹、伊陟、傅說、(1)周公、召公、畢公六人耳。」 (1)【閻雲】按，《書序》傅說無「相」字，孔傳有之耳。 「爾尚蓋前人之愆，惟忠惟孝」，若沈勁之於充，張嵊之於稷，李湛之於義府，可謂能蓋愆矣。(1) (1)【全雲】孫則若李敬業之於勣。 刑止於五，而《秋官·條狼氏》「誓馭曰車轘」。此春秋時嘗有之，(1)至秦用之，豈成周之法哉！ (1)【何雲】春秋時周禮未改，愈可征《周官》非偽書。但非常重典，故不在五刑之內，惟弒逆之賊乃偶一用耳。 「烹魚煩則碎，治民煩則亂」，故以「叢脞」為戒。器久不用則蠧，政不常修則壞，故以「屢省」為戒。多事非也，不事事亦非也。 「皋陶曰『殺之』三，堯曰『宥之』三。」蘇氏雖以意言之，考之《書》：「明於五刑，以弼五教」，皋陶所執之法也；「與其殺不辜，寧失不經」，舜所操之權也。皋陶執法於下，而舜以其權濟於上，劉頌所謂「君臣之分，各有所司」。《王制》曰：「王三又然後制刑。」【原注】「又」與「宥」同。則蘇氏之言，亦有所本。 「格於皇天」，「格其非心」，皆誠意感通而極其至。事君如事天。 「玩物喪志」，志為物所役也。李文饒《通犀帶賦》曰：「美服珍玩，近於禍機。虞公滅而垂棘返，壯武殘而龍劍飛。先後所以聞義則服，防患則微。經侯[10]委珮而去，宣子辭環以歸。」此可以為玩物之戒。 「好問則裕」，謂聞見廣而德有餘也。(1)《中庸》曰：「舜好問。」「博學之」，必「審問之」；「學以聚之」，必「問以辨之」；「敏而好學」，必「不恥下問」。老子亦云：「知而好問者聖，勇而好問者勝。」 (1)【閻雲】問曰「切問」，曰「審問」，曰「下問」，曰「亟問」，曰「無宿問」。【又曰】余嘗集陶弘景、皇甫謐為柱聯曰：「一事不知，以為深恥；遭人而問，少有寧日。」【繼序按】陶弘景語本淵明。 舜咨十二牧，終於「難任人」；命九官，終於「堲讒說」。孔子答為邦之問，終於「遠佞人」，一也。 南豐序《南齊書》曰：「唐、虞為二《典》者，所記豈獨其跡邪，並與其深微之意而傳之。」又曰：「方是時，豈特任政者皆天下之士哉，蓋執簡操筆而隨者，亦皆聖人之徒也。」後山(1)《黃樓銘序》云：「昔之詩人，歌其政事，則並其道德而傳之。」朱文公《詩·破斧》傳云：「當是之時，雖披堅執銳之人，亦皆能以周公之心為心，而不自為一身一家之計，蓋亦莫非聖人之徒也。」皆用南豐文法。 (1)【閻雲】後山，陳師道號。 虞之《賡歌》，夏《五子之歌》，此《三百篇》之權輿也。《洪範》「無偏無陂」至「歸其有極」，蔡氏謂此章蓋《詩》之體，使人吟詠而得其情性，與《周禮》「太師教以六詩」同一機。《伊訓》以「三風十愆」訓太甲，自「聖謨洋洋」而下，亦葉其音，蓋欲日誦是訓，如衛武公之《抑》戒也。故曰：「《詩》可以興。」 「擊石拊石，百獸率舞」，凡兩言之，或謂脫簡重出。(1)《東觀漢記》王阜為重泉令，鸞鳥集學宮，(2)阜擊磬而舞，況舜樂所感乎？(3) (1)【方朴山雲】《舜典》「夔曰」數語，斷非脫重，蓋匪自言其功，乃自任其事也。必若有疑，寧疑《益稷》篇，不當疑《舜典》，以《益稷》篇上文已有「夔曰」，不應重贅「夔曰」也。然總非脫誤，宋人以後人文法律古人，故云爾。 (2)【閻雲】按，東漢有「學宮」字，此其一。 (3)【全雲】「《東觀漢記》」以下疑另為一條。 湯之《誥》曰：「惟皇上帝，降衷於下民。」武之《誓》曰：「惟人萬物之靈。」劉子所謂「天地之中」，子思所謂「天命之謂性」，孟子所謂「性善」，淵源遠矣。(1) (1)【全雲】「靈」字稍淺。【繼序按】今《湯誥》、《泰誓》並偽《書》。《春秋傳》：「夫差曰：『天降衷於吳。』」梁由靡曰：「以天之靈，鬼神降衷。」《後漢》：劉陶曰：「天地非人，無以為靈。」 《文侯之命》「其歸視爾師，寧爾邦」，此《覲禮》所謂「伯父無事，歸寧乃邦」，古者待諸侯之禮如此。平王能存西周禮文之舊，而不能雪君父之讎恥，豈知禮之本乎？ 「洪舒於民」，古文作「洪荼」。薛氏曰：「大為民荼毒也。」 「宅西曰昩谷」，虞翻謂當為「柳谷」。【原注】《周禮》註：「度西曰柳谷。」魏明帝時，張掖柳谷口水溢涌，寶石負圖，即其地也。(1) (1)【閻雲】《隋·地理志》「張掖郡張掖縣」注曰：「有大柳谷，今為甘州衛。」 周之盛也，內諸侯為伯，為周、召、畢公之任；周之衰也，外諸侯為伯，為齊、晉之霸。三公行二伯之職，以統諸侯，則伯者安得而竊王命？ 「『我生不有命在天』，『得之不得曰有命』，一為獨夫之言，一為聖人之言。」真文忠公曰：「命一也，恃焉而弗修，賊乎天者也；安焉而弗求，樂乎天者也。此聖狂所以異。」 聖王畏天畏民。人有畏心，然後敬心生。謂天不足畏，民不足畏，為桀、紂、秦、隋。 詹元善(1)曰：「『惟皇上帝，降衷於下民。若有恆性，克綏厥猷惟後。』此即『天命之謂性。率性之謂道，修道之謂教』也。人能知此，則知觀書之要，而無穿鑿之患矣。」【原注】呂成公已有此說。 (1)【全雲】名體仁，朱子弟子。 「治梁及岐」，若從古注，則雍州山距冀州甚遠，壺口、太原不相涉。晁以道用《水經注》，以為呂梁、狐岐。(1) (1)【閻雲】余仍古注，以為聖經之變例。且梁山與壺口，止隔一河耳，不得謂甚遠。 ———————————————————— [1] 美，原本作「大」，據元刊本改。賈誼《新書》正作「美」。 [2] 舉，元刊本作「學」。按，《新書》作「舉」。 [3] 「續漢書·郡國志」，「續」字據翁注本補，所引為袁山松《後漢書》，見《水經注》卷五引。 [4] 武丁世，原本作「武丁臣」，據元刊本改。 [5] 少穎，原本作「少蘊」，據翁注本改。 [6] 禮記，原本、元刊本作「記禮」，據翁注本改。 [7] 孝祥，翁注本作「伯玉」。 [8] 作，原本作「造」，據元刊本改。《管子》原書作「作」。聖王之跡，則於其粲然者矣，後王是也。」明太祖序其《大誥》，亦曰：「俗儒多是古非今，奸吏常舞文弄法。」滔滔者豈非皆李斯之徒也乎！ [9] 漸，原本作「潛」，據元刊本改。《左傳》正作「漸」。 [10] 「經侯」，原本作「昭侯」。按閻若璩校本即作「昭侯」，並有校語云「昭侯，元板作經侯」，顯為閻氏以意改換。後翁注本亦沿閻本，並於小注中雲「事見定公四年《左傳》」，是以為蔡昭侯事，大誤。按，「經侯委珮」事見《說苑》卷二十：經侯帶環珮劍玉見魏太子，自炫其寶，魏太子則以賢人為國之寶，經侯遂默然，解珮玉而去。李德裕《一品集·通犀帶賦》原文正作「經侯」。今據元刊本改回。