困學紀聞 · 卷一 易
易
危者使平，易者使傾，《易》之道也。處憂患而求安平者，其惟危懼乎？故《乾》以惕無咎，《震》以恐致福。
「修辭立其誠。」修其內則為誠，修其外則為巧言。《易》以辭為重，《上系》終於「默而成之」，養其誠也。《下系》終於六「辭」，驗其誠不誠也。辭非止言語，今之「文」，古所謂「辭」也。(1)
(1)【全雲】謂「《易》以辭為重」，語意微有病。
履霜戒於未然，月幾望戒於將然。《易》貴未然之防，至於幾，則危矣。
「潛龍以不見成德」，管寧所以箴邴原也；全身以待時，杜襲所以戒繁欽也。《易》曰：「括囊無咎無譽。」
「貞者元之本。」周公曰：「冬日之閉凍也不固，則春夏之長草木也不茂。」【原注】見《韓非·解老》。可以發明貞固之說。
《乾》初九，《復》也。「潛龍勿用」，即「閉關」之義。《坤》初六，《姤》也。「履霜堅冰至」，即「女壯」之戒。
《淮南·人間訓》云：「《易》曰『潛龍勿用』者，言時之不可以行也。故『君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎』(1)。『終日乾乾』，以陽動也；『夕惕若厲』，以陰息也。因日以動，因夜以息，惟有道者能行之。」以陰、陽言日、夕，《易》說所未及。(2)
(1)【閻雲】「君子終日乾乾」為句，「夕惕若」為句，「厲無咎」為句，證以下文「言雖危無咎」，益驗句讀斷宜如此。不意《淮南子》誤讀「厲」聯上，至王輔嗣猶然。今朱子《本義》正之。【方朴山雲】《書》有「怵惕為厲」之句，從「厲」字絕，亦有說。【繼序按】今《冏命》「怵惕惟厲」乃偽《古文尚書》襲用《周易》語，何必引之。【全雲】漢人皆以「厲」字連上，無異讀者，如張竦、班固、張衡文，不一而足，是必田何以來，句法如此，不止《淮南》也。但朱子更定，於義為協。
(2)【何雲】以惕為息，最為淺陋，先儒所以不之取。宏辭人說經，徒欲誇多鬥靡耳。【全雲】據首條雲「《乾》以惕無咎，《震》以恐致福」，則亦非以惕為息者，特有取其陰陽日夕之說耳。
蔡澤謂：「《易》曰『亢龍有悔』，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。」亦善言《易》矣。澤相秦數月而歸相印，非苟知之。《賈誼書》云：「亢龍往而不能反，故《易》曰『有悔』；潛龍入而不能出，故《易》曰『勿用』。(1)龍之神也，其惟蜚龍乎？」
(1)【全雲】蔡澤安知《易》？澤以傾危之口，乘范雎之急而奪之位，是其進不以正也。居位無所建白，是其存不以正也。不過巧於自全，未久即歸相印耳。夷考澤之生平，蓋以蘇、張之術始，以黃、老之術終。然於蘇、張則已黠，於黃、老則尚粗。【又雲】賈生「潛龍入而不能出」之說，非也。潛蓋其時為之。
《越絕》引《易》進退存亡之言曰：「進有退之義，存有亡之幾，得有喪之理。」陸宣公云：「喪者得之理，得者喪之端。」其語本此。
《坤》之「六五」，程子以為「羿、莽、媧、武非常之變」。干寶之說曰：「柔居尊位，若成、昭之主，周、霍之臣也。百官總己，專斷萬機，雖情體信順，而貌近僭疑。言必忠信，行必篤敬，然後可以取信於神明，無尤於四海。」愚謂此說為長。
《乾》、《坤》之次《屯》，曰「建侯」。封建與天地並立。一旅復夏，共和存周，封建之效也。匹夫亡秦，五胡覆晉，郡縣之失也。(1)
(1)【何雲】晉室八王樹兵，非不封建也；終收琅邪渡江之效，則失中有得。【全雲】封建兼有得失，郡縣亦然。如唐以藩鎮而亡，宋以削除藩鎮而亦亡也。典午封建之初，原無先王之規制，致其後日尋干戈，而平吳以來，遂盡削郡縣武備，則天子之勢反弱，此於封建、郡縣直兩失之。何說謬。
古者君臣之際，分嚴而情通。「上天下澤，《履》」，其分嚴也；「山上有澤，《咸》」，其情通也。不嚴則為《未濟》之三陽失位，不通則為《否》之「天下無邦」。
《陰符經》云：「天地之道浸，故陰陽勝。」愚嘗讀《易》之《臨》曰「剛浸而長」，《遯》曰「浸而長也」，自《臨》而長為《泰》，自《遯》而長為《否》，浸者漸也，聖人之戒深矣。
「繫於苞桑」，三柔在下而戒之也。「繫於金柅」，一柔方進而止之也。
《蒙》之剛中，「二」也，占而求之曰「初筮」；《比》之剛中，「五」也，占而從之曰「原筮」。
「童蒙」應於「二」之剛，則吉，養之早也。「童觀」遠於「五」之剛，則吝，見之小也。
信君子者治之原。《隨》之「九五」曰：「孚於嘉，吉。」信小人者亂之機，《兌》之「九五」曰：「孚於剝，有厲。」
「鳴謙」則吉，「鳴豫」則凶。鳴者，心聲之發也。「未知獲戾於上下」，鳴謙者歟？「二三子亦姑謀樂」，鳴豫者歟？
柔而剛，則能遷善。剛而柔，則能順理。《復》之「六三」，柔而不中，勉為初之剛而屢失，故頻復。《巽》之「九三」，剛而不中，勉為初之柔而屢失，故頻巽。
《小畜》上九，「月幾望」則凶，陰亢陽也。《歸妹》六五，「月幾望」則吉，陰應陽也。《中孚》六四，「月幾望」則無咎，陰從陽也。曰「幾」者，戒其將盈，陰盈則陽消矣。
《同人》之「初」曰「出門」，《隨》之「初」曰「出門」，謹於出門之初，則不苟同，不詭隨。
冥於《豫》而勉其「有渝」，開遷善之門也。冥於《升》而勉其「不息」，回進善之機也。
「大蹇朋來」，進君子之真朋也。「渙其群」，退小人之偽朋也。【原注】泰言「朋」，否言「群」。
君子進而眾賢聚，故《復》「朋來無咎」。眾賢盛而君子安，故《解》「朋至斯孚」。君子之志行，而小人之心服，故《豫》「勿疑，朋盍簪」。
《易》言「密雲不雨」者二。《小畜》終於「既雨」者，陽之極為陰也。《小過》終於「已亢」者，陰之極為陽也。【原注】畜極則通，過極則亢。
「謹乃儉德，惟懷永圖」，故「甘節，吉」。「盜言孔甘，亂是用餤」，故「甘臨，無攸利」。
「不義而富且貴，於我如浮雲」，故曰「舍車而徒，義弗乘也」。「萬鍾則不辨禮義而受之，萬鍾於我何加焉」，故曰「自求口實，觀其自養也」。
召平、董公、四皓、魯兩生之流，士不以秦而賤也。伏生、浮丘伯之徒，經不以秦而亡也。萬石君之家，俗不以秦而壞也。(1)《剝》之終曰「碩果不食」，陽非陰之所能剝。(2)
(1)【全雲】東郭先生、梁石君、蓋公，齊士也；甘公，楚士也；孔甲、田何、毛亨、高堂生、顏芝，皆秦人，而張蒼嘗仕秦。【又雲】此深寧有感於身世之言。據《袁清容集》言，深寧當元初，嘗為俗吏所窘，其時甬上故公相家子弟皆不免於折辱，惟杜門用晦而已。久之，始有稍稍致敬於深寧者。會修學宮，求深寧作記，然深寧杜門如故也。「士不以秦賤，經不以秦亡，俗不以秦壞」，言雖壯而心則痛。考深寧序《桃源世譜》，已有此數語。
(2)【閻雲】召平有三，此必指為蕭相國客者，但秦時封東陵侯，非士也。浮丘上，宜增高堂生，亦秦之博士。
下陽舉而虢亡，虎牢城而鄭懼，西河失而魏蹙，大峴度而燕危，故曰「設險以守其國」。狄患攘而民怨結，宗藩弱而戚黨顓，柄臣揃而宦寺恣，寇叛平而方鎮強，故曰「思患而豫防之」。(1)
(1)【全雲】姜維棄漢樂諸城，而魏得平行入蜀；梁武帝不守採石，而台城坐困；周德威失榆關，而契丹取營、平；金人過獨松，而笑宋之無備，一也。
《復》曰「朋來」，所以致泰；《泰》曰「朋亡」，所以保泰。(1)
(1)【何雲】兩「朋」字異義。
陽大陰小而言「陰陽」，闔而辟也；朔先晦後而言「晦朔」，終而始也。
《爾雅》：「小罍謂之坎」，「大琴謂之離」。萬物之象，無非《易》也。(1)
(1)【閻雲】案，又有「轡首謂之革」，「康謂之蠱」，「和樂謂之節」。
《易》之終始皆陽也，始於《乾》之「初九」，終於《未濟》之「上九」。
《易》於《蠱》「終則有始」，於《剝》「消息盈虛」，於《復》「反覆其道」，皆曰「天行也」。然則無與於人事歟？曰：聖人以天自處，扶陽抑陰，盡人事以回天運，而天在我矣。
言行可以欺於人，而不可以欺於家，故《家人》之《象》曰：「君子以言有物而行有恆。」
《復》之初即《乾》之元，「碩果不食」則生矣，《復》之所謂仁也。《乾》為木果，在春為仁，發生也，在冬為乾，歸根也，終而復始。
張子曰：「《易》為君子謀，不為小人謀。」朱子謂「聖人作《易》，示人以吉凶，言『利貞』，不言『利不貞』，言『貞吉』，不言『不貞吉』，言『利禦寇』，不言『利為寇』也。」(1)
(1)【全雲】為君子謀，亦正所以為小人謀。
聞之前修曰：「中庸、誠、敬，自有乾坤，即具此理。《乾》九二言『龍德正中，庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠』，《坤》六二言『敬以直內』。」
「《復》以自知」，必自知，然後見天地之心。有不善，未嘗不知，自知之明也。
「致命遂志」，「命可致而志不可奪」；「行法俟命」，命可俟[1]而法不可變。
「下學而上達」，故《大畜》上九「何天之衢，亨」。
魏相以《易》相漢，能上陰陽之奏，而不能防戚宦之萌，不知「繫於金柅」之戒也。匡衡以《詩》相漢，(1)能陳《關雎》之義，而不能止奄寺之惡，不知「昏椓靡共」之戒也。經術雖明，奚益焉！
(1)【方朴山雲】以魏相與匡衡並論，可雲不膠者卓矣。【全雲】魏相與匡衡不同科，魏相有得有失，至附和奄黨之匡衡，則無足道矣。然魏相原未能以《易》相漢。
五陽之盛而一陰生，是以聖人謹於微。(1)齊桓公七年始霸，十四年，陳完奔齊，亡齊者已至矣。漢宣帝甘露三年，匈奴來朝，而王政君已在太子宮。唐太宗以武德丙戌即位，而武氏已生於前二年。我藝祖受命之二年，女真來貢，而宣和之禍乃作於女真。(2)張芸叟曰：「《易》者極深而研幾，當潛而勿用之時，必知有亢，當履霜之時，必知有戰。」
(1)【閻雲】劉元城器之，夏至日與門人論陰陽消長之理，以為物禁太盛者，衰之始也。門人因曰：「漢宣帝甘露三年，呼韓邪單于稽侯來朝，此漢極盛時也，是年王政君得幸於皇太子，生帝驁於甲觀畫堂，為世嫡皇孫，為新室代漢之兆，此正夏至生一陰之時。」元城曰：「然。」王氏此條純從劉元城論來。
(2)王氏此論從劉元城來。
《易》言「積善」曰家，《大學》言「興仁」、「興讓」曰家，家可以不正乎！
世之治也，君子以直勝小人之邪。《易》曰：「田獲三狐得黃矢。」世之亂也，小人以狡勝君子之介。《詩》曰：「有兔爰爰，雉離於羅。」
《易》者象也。木上有水為井，以木巽火為鼎，上止下動為頤，頤中有物為噬嗑，小過有飛鳥之象焉。余卦可以類求。王輔嗣「忘象」之說，蒙莊緒餘爾。
《左傳》疏引《易》云：「伏羲作十言之教，曰乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌、消、息。」朱子發(1)以為鄭康成之語。愚謂「正其本而萬物理」，「失之豪厘，差以千里」，見於《易緯通卦驗》，漢儒皆謂之《易》。(2)則此所謂《易》雲者，蓋緯書也。(3)
(1)【全雲】漢上先生朱震。
(2)【全雲】緯書萌芽於春秋、戰國之間，秦穆公、趙簡子紀夢二冊，其始也。降至始皇之際，則有「亡秦者胡」之說，故《隋志》云：「漢儒習於緯書，惟孔安國、毛公、王璜諸人以為妖妄。」然則奚至哀、平之際始出乎？張衡謂「劉向校《七略》，尚無讖緯」，不知此系秘學，不在群書之列。【繼序按】「正其本」云云，《易緯坤靈圖》亦有之，不止《通卦驗》也。【又按】《大戴記·禮察》《保傅》、《小戴記·經解》、《賈子·胎教》、《史記·太史公自敘》、《漢書·東方朔傳》皆有之，特語有詳略耳。
(3)【何雲】「差之豪厘，謬以千里」，見於董子之論，在緯書未作以前，即經解亦非哀、平以後書也。
鄭康成《詩箋》多改字，其注《易》亦然。如「包蒙」，謂「包當作彪，文也」；《泰》「包荒」，謂「荒讀為康，虛也」；(1)《大畜》「豶豕之牙」，謂「牙讀為互」；《大過》「枯楊生荑」，謂「枯音姑，無姑山榆」；《晉》「錫馬蕃庶」讀為「藩遮」，謂「藩遮，禽也」；《解》「百果草木皆甲宅」，「皆」讀如「解」，(2)「解謂坼，呼皮曰甲，根曰宅」；《困》「劓刖」當為「倪」；《萃》「一握為笑」，「握」讀為「夫三為屋」之「屋」；《繫辭》「道濟天下」，「道」當作「導」，「言天下之至賾」，「賾」當為「動」；《說卦》「為乾卦」，「乾」當為「幹」。其說多鑿。鄭學今亡傳，《釋文》及《正義》間見之。
(1)【繼序按】別本《爾雅·釋詁》及《詩·召旻》箋並云：「荒，虛也。」何必破「荒」為「康」，始以「虛」注之。《晁氏易》雲「大也」，蓋北宋本《釋文》作「大」不作「虛」。
(2)【閻雲】王氏集《鄭注周易》云：「解，皆讀如人倦之解。」【繼序按】鄭音「皆」為「解」，非音卦名「解」字也。惠松崖改「皆」為「解」，非。
《書序》：「八卦之說，謂之『八索』，求其義也。」而賈逵以為「八王之法」，張平子以為「《周禮》八議之刑」。索，空也，空設之。唯馬融以為八卦。(1)杜預但云「古書名」，蓋孔安國《書序》猶未行也。愚按，《國語》史伯曰「平八索以成人」，韋昭注謂「八體以應八卦也，(2)謂《乾》為首，《坤》為腹，《震》為足，《巽》為股，《離》為目，《兌》為口，《坎》為耳，《艮》為手」，此足以證孔、馬之說。
(1)【全雲】《尚書正義》以「九丘」為《周禮》，蓋亦類此。
(2)【全雲】「八索」亦未必是八體。
《易》正義云：「伏犧制卦，文王繫辭，孔子作《十翼》。」朱子謂《繫辭》本文王、周公所作之辭，繫於卦爻之下者，上《系》、下《系》乃孔子所述《繫辭》之傳也。《彖》即文王所系之辭。《象》者，卦之上下兩象及兩象之六爻，周公所系之辭也。《彖象上下傳》者，孔子釋經之辭也。愚按，《釋文》云：「王肅本作『繫辭上傳』，訖於《雜卦》，皆有『傳』字。」《本義》從之。《漢·儒林傳》云：「孔子晩而好《易》，讀之韋編三絕，而為之傳。」王肅本是也。(1)
(1)【何雲】揚子云《解難》云：「伏犧氏之作《易》也，綿絡天地，經以八卦。文王附六爻，孔子錯其象而彖其辭。」似與正義及朱子之說異。顏師古《儒林傳注》亦云：「《傳》謂《彖》、《象》、《繫辭》、《文言》、《說卦》之屬。」
阮逸云：「《易》著人事，皆舉商、周。『帝乙歸妺』、『高宗伐鬼方』、『箕子之明夷』，商事也；『密雲不雨，自我西郊』，『王用亨於岐山』，周事也。」朱子發云：「《革》存乎湯、武，《明夷》存乎文王、箕子，《復》存乎顏氏之子，故曰『存乎其人』。」朱文公謂：「疑皆帝乙、高宗、箕子占得此爻。」(1)
(1)【全雲】解「存乎其人」句，頗附會。
《明夷》之《彖》曰文王、箕子者，《易》、《洪範》道統在焉。「用晦」，所以明道也。象、數相為經緯，皆演於商之季世。(1)
(1)【全雲】「用晦所以明道」，微有語疵，易為小人藉口。
桓譚《新論》云：「《連山》八萬言，《歸藏》四千三百言。」夏《易》詳而商《易》簡。未詳所據。
孔子卜得《賁》。孔子曰：「不吉。」子貢曰：「夫《賁》亦好矣，何謂不吉乎？」孔子曰：「夫白而白，黑而黑，夫《賁》又何好乎？」【原注】《呂氏春秋》：「賁，色不純也。」(1)
(1)【何雲】何用蔓引？
苕谿劉氏(1)云：「《夬》以五君子決一小人，不曰『小人道消』，而曰『道憂』，蓋上下交而志同，如《泰》之時，然後小人之道不行。若以五君子臨一小人，徒能使之憂而已。惟其有憂，則將圖之無不至矣。」愚謂「小人道消」，嘉祐是也；「小人道憂」，元祐是也。
(1)【全雲】劉一止，字行簡。
《井》之「九三」，荊公解云：「『求王明』，孔子所謂『異乎人之求』也。(1)君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之；其於天也，以不禱禱之；其於命也，以不知知之。《井》之道，無求也，以不求求之而已。」文意精妙，諸儒所不及。(2)
(1)【全雲】何氏以為此特「輔嗣清言之儔」，尚未盡。其實荊公學術，略具於此。所謂「以不求求之」者，即其初年屢征不赴之術也；「以不取取之」者，即其「不加賦而國用足」之說也；「以不禱禱之」者，一變而遂為「天變不足畏」之妄談矣。豈特清言也已哉！
(2)【何雲】是亦輔嗣清言之儔也。【全雲】荊公作《易解》而不列於三經，其後承其學者有耿南仲、龔原諸家。然南軒頗有取於荊公之說。
王輔嗣以「寂然至無」為《復》，又云：「冬至，陰之復；夏至，陽之復。」蘇子美辨其非。(1)愚謂先儒雲「至靜之中有動之端」，所以見天地之心，與寂然至無之說異矣。「冬至陰之復」，蓋如周子「利貞誠」之復，就歸處言之。荊公曰：「陽以進為復，初九是也；陰以退為復，六二、六三、六四是也。」
(1)【何雲】子美《復辨》一篇，出於程子之前，其聰明非尋常才士所及。
薛氏曰：「《易》以初爻為七日者，舉前卦而雲也。《復》之『七日來復』，《震》『既濟之七日得』，皆舉初爻。」
葉少蘊謂：「凡《易》見於有為者，皆言『用』。用之者何？體也。而《易》不以體對用，故別而論之曰：《易》無體。」晁景迂(1)曰：「體用本乎釋氏。」(2)
(1)【何雲】名說之，字以道。
(2)【全雲】李二曲嘗暢此論。
利貞者，性情也。王輔嗣註：「不性其情，何能久行其正？」程子《顏子好學論》「性其情」之語本此。
「君子道盛，小人自化。故舜、湯舉皋、伊而不仁者遠。」玉泉喻氏(1)云：「《泰》『小人道消』，非消小人也，化小人為君子也。」
(1)【全雲】名樗，字子才，龜山弟子。
《泰》初九：「拔茅茹，以其匯，征吉。」《本義》云：「郭璞《洞林》讀至『匯』字絕句，下卦放此。」愚按正義曰：「『以其匯』者，匯，類也，以類相從。『征吉』者，征，行也。上《坤》而順，下應於《乾》，已去則納，故征行則吉。」亦以「匯」字絕句。《泰》之「征吉」，引其類以有為；《否》之「貞吉」，絜其身以有待。
儉德避難，朱子謂「收斂其德，不形於外」。【原注】申屠蟠以之。(1)
(1)【全雲】原注是正文。
《泰》之「三」，無往不復，陽之極也，而否將萌。《否》之「四」，有命無咎，陽之復也，而泰將至。
一許敬宗在文館，唐為武氏矣。一楊畏居言路，元祐為紹聖矣。「羸豕」之孚，「左腹」之入，可不戒哉！
家聲之隤，隴西以為愧；城角之缺，新平以為恥。(1)清議所以維持風俗也。清議廢，風俗壞，則有毀宗澤而譽張邦昌者，有貶張浚而褒秦檜者。觀民風設教，居賢德善俗，可不謹哉！
(1)【閻雲】《通鑑》晉孝武帝太元九年：「初，新平人殺其郡將，秦王堅缺其城角以恥之，新平民望，深以為病，欲立忠義以雪之。」《晉書·載紀》「民」作「酋」，「病」作「恥」，則此「新平以為恥」，「恥」似當作「慚」。蓋恥屬苻堅，慚屬新平人也。新平，今之邠州。
齊德衰於召陵，(1)晉志怠於蕭魚；淮平而異、鎛用，潞定而歸真惑。《易》曰：「日中則昃。」《玄》曰：「月闕其摶，不如開明於西。」
(1)【閻雲】召陵當作「葵丘」。【全雲】「以此眾戰，誰能御之？以此攻城，何城不克？」已有震而矜之意，不特葵丘也，深寧之語不錯。
「制官刑」則「具訓蒙士」，「無彝酒」則「誥教小子」。《易》曰：「童牛之梏。」《記》曰：「禁於未發之謂豫。」
龜靈而焦，雉文而翳，是以「衣錦尚絅」；蘭薰而摧，玉剛而折，是以「危行言孫」。此「白賁」、「素履」所以無咎。
知止而後有定，故觀身於《艮》。惻隱之心，仁之端也，故觀心於《復》。
惟進賢可以正君，故公仲進牛畜、欣、越，而歌者之田止；孔明進攸之、禕、允，而宮府之體一。惟正己可以格君，故管仲有三歸，不能諫六嬖之惑；魏相因許伯，不能遏弘、石之惡。(1)《泰》曰「拔茅」，《漸》曰「進以正」。
(1)【何雲】滿朝皆霍氏之私人，欲不因許伯，得乎？中書置自武帝，不可以病弱翁也。此等盲論，只可任致堂輩不討論者為之耳。【全雲】欲發霍氏弒後之罪，故因許伯，此不甚為弱翁病，是也。謂中書置自武帝，則先朝敝政，獨不可更革乎？弱翁固自賢相，然不能逆防弘、石之惡，究屬美中之瑕。
《乾·文言》曰：「寬以居之。」朱子謂：「心廣而道積。」程子《易·小畜》傳曰：「止則聚矣。」呂成公謂：「心散則道不積，充拓收斂，當兩進其功。」
丹書敬義之訓，夫子於《坤》六二《文言》發之。「孟子以『集義』為本，程子以『居敬』為先。」張宣公謂：「工夫並進，相須而相成也。」
「艮者，限也，限立而內外不越。天命限之，內也不可出；人慾限之，外也不可入。」郭沖晦雲。(1)
(1)【閻雲】沖晦，郭雍所賜號。【全雲】此條出《白羊問答》。【又雲】郭雍，字子和。父忠孝，號兼山，程子門人。
「小畜下[2]體乾，復上體坤，乾坤相應，故《小畜》初九『復自道』，『九二』『牽復，吉』，與《復》六四『中行獨復』，『六五』『敦復無悔』，義甚相類。『牽復』中『不自失』，『敦復』中以『自考』，『二』、『五』皆得中故也。」澹庵雲。(1)
(1)【全雲】胡忠簡公銓，字邦衡。
「同人於野」，公之大也。「艮其背」，止之至也。皆見於《彖》，明一卦之義也。
里克之中立，鄧析之兩可，終於邪而已。故《隨》之「六二」曰：「弗兼與也。」(1)
(1)【全雲】宋建中靖國之說所以致亂。
「虛美薰心」，(1)秦亂之萌；「浮文妨要」，(2)晉衰之兆。故《賁》受之以《剝》。
(1)【何雲】路溫舒語。
(2)【何雲】王羲之語。
廉恥，國之脈也。廉恥泯則國從之，是以楚瓦好賄郢城危，晉盈求貨霸業衰，秦賂讒牧遷為虜，漢金間增垓敗羽。利之覆邦，可畏哉！《大學》之末，七篇之始，所以正人心、塞亂原也。在《益》之《屯》曰：「莫益之，或擊之。」
「翰音登於天」，無實之名也，殷浩、房琯以之。(1)
(1)【全雲】殷浩與房琯有別。
君子無斯須不學也，黃霸之受《尚書》，趙岐之注《孟子》，皆在患難顛沛中，況優遊暇豫之時乎？《易》曰：「困而不失其所亨。」
《連山》首《艮》，艮，萬物之所終始也。八風始於不周，卦氣始於《中孚》，冬至為曆元，黃鐘為律本。北方終陰而始陽，故謂之朔方。《太玄》紀日於牛宿，紀氣於中首，而以罔、冥為元。艮之終始萬物也。虞仲翔云：「萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間。」沙隨程氏(1)云：「醫家《難經》為《百刻圖》，一歲陰陽升降，會於立春，一日陰陽昏曉，會於艮時。此說與《易》合。」又云：「北方之氣，至陰而陽生焉。《彖》曰：『習坎，重險也。』於物為龜為蛇，於方為朔為北，於《太玄》配罔與冥，所以八純卦中，獨冠以習。」
(1)【全雲】沙隨先生迥，字可久。
日月為《易》，一奇一耦，陰陽之象也。王介甫《詩說》云：「彼曰『七月』、『九月』，此曰『一之日』、『二之日』，何也？陽生矣則言日，陰生矣則言月。(1)與《易·臨》『至於八月有凶』，《復》『七日來復』同意。四月正陽也，秀葽言月，何也？以言陰生也。陰始於四月，生於五月，而於四月言陰生者，氣之先至者也。」李子思(2)云：「《復》剛長，以日雲者，幸其至之速。《臨》陽消，以月雲者，幸其消之遲。」沙隨程氏云：「陽極於九，而少陰生於八，陰之義配月。陰極於六，而少陽復於七，陽之義配日。」
(1)【何雲】此說精審有味。朱子謂變月言日者，是月之日也。則詩人何必屢變其辭哉！
(2)【全雲】名舜臣。
一卦變六十四，六十四卦變四千九十有六。六爻不變與六爻皆變者，其別各六十有四；一爻變與五爻變者，其別各三百八十有四；二爻變與四爻變者，其別各九百有六十；三爻變者，其別一千二百有八十。朱子發謂：「《需》『利用恆』者，《需》之《恆》也。《蒙》六五『順以巽』者，《蒙》之《觀》也。《乾》九四『乾道乃革』者，《乾》之《小畜》也。《小畜》之中又有《離》、《兌》，故曰《革》。是謂天下之至變。」張真父謂：「《易》無所不變，《蒙》曰『困蒙』，《小畜》曰『復自道』，又曰『牽復』，《履》曰『夬履』，《離》曰『履錯然』，《歸妹》曰『跛能履』，《泰》曰『帝乙歸妹』，《臨》曰『咸臨』，《咸》曰『執其隨』，《艮》曰『不拯其隨』，《噬嗑》曰『頤中有物』，《睽》曰『厥宗噬膚』，《損》曰『勿損益之』，又曰『或益之』，《夬》曰『壯於前趾』，又曰『壯於頄』，《遯》曰『執之用黃牛之革』，《鼎》曰『鼎耳革』，《兌》曰『孚於剝』，《未濟》曰『震用伐鬼方』，皆有卦變之象。《小畜》以一陽為復，《兌》以一陰為剝，變之變者也。六十有四，相錯而不相亂。」張文饒(1)謂：「《臨》之初、二，皆曰『咸臨』，有《咸》象也，《咸》之用，在《兌》之說也。《履》之『九五』曰『夬履』，有《夬》象也，《夬》與《履》，《乾》、《兌》相易之卦也。」
(1)【全雲】名行成。
《臨》所謂「八月」，其說有三：一雲自丑至申為《否》，(1)一雲自子至未為《遯》，(2)一雲自寅至酉為《觀》。(3)《本義》兼取《遯》、《觀》二說。《復》所謂「七日」，其說有三，一謂卦氣起《中孚》，六日七分之後為《復》，(4)一謂過《坤》六位，至《復》為七日，(5)一謂自五月《姤》一陰生，至十一月一陽生。(6)《本義》取「自《姤》至《復》」之說。
(1)【繼序按】蜀才孔仲達。
(2)【繼序按】鄭康成，虞仲翔，何棲鳳。
(3)【繼序按】荀慈明，褚仲都。
(4)【繼序按】鄭康成，王輔嗣。
(5)【繼序按】京君明，陸公紀。
(6)【繼序按】侯行果，褚仲都，莊氏。
《易》正義云：「四月純陽，陰在其中，而靡草死。十月純陰，陽在其中，而薺麥生。」《漢和帝紀》：「有司奏，以為夏至則微陰起，靡草死，可以決小事。」與《月令》不同。張文饒曰：「陽雖生於子，實兆於亥，故十月薺麥生。陰雖生於午，實兆於巳，故四月靡草死。」【原注】《參同契》：「二月榆死，八月麥生。」
「初六，履霜，陰始凝也。」見於《魏·文帝紀》注，太史丞許芝引《易傳》之言。沙隨程氏、朱文公皆從之。【原注】郭京本無「初六」字。
龜山曰：「子見南子，『包承』者也，此大人處否而亨之道。」朱文公謂非所以為訓，「若使大人處否而包承小人，以得亨利，則亦不足以為大人矣。」(1)
(1)【全雲】聖人非道廣之太丘。
《頤》初九，王輔嗣注云：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」至哉斯言，可書諸紳。(1)
(1)【閻雲】宋李孟傳亦常取斯四言誡其子孫雲。
「病從口入，禍從口出。」傅玄《口銘》也。《頤》「慎言語，節飲食」，正義用其語。(1)
(1)【繼序按】傅休奕銘詞作「患從口入」，深寧所舉與莊綽《雞肋編》所引諺語同。
「聖人教人，用《蒙》而不用《復》。(1)蓋《復》者，去其不善而復於善之謂也。若《蒙》，則無不善亦未有所失也。」周南仲雲。(2)
(1)【全雲】南仲謂人能養之於《蒙》，則無須乎《復》耳。此古人《胎教》與《少儀》之說，若不得已而用《復》，是兼施矣。何說滯。【繼序按】南仲名南，水心弟子。
(2)【何雲】好語而無味，各因其時與其人，則《蒙》、《復》兼施也。
「趾所以行，輔所以言。艮其趾，雖行猶不行也；艮其輔，雖言猶不言也。故能時行時止，動靜不失其時，其道光明。」馮當可(1)雲。【原注】《艮》六四「艮其身」，《象》以躬解之，傴背為躬，見背而不見面。朱文公詩云「反躬艮其背」，止於所不見，止於至善也。
(1)【何雲】名時行。
「帝乙歸妹」，子夏傳謂湯之歸妺也。京房載湯嫁妹之辭曰：「無以天子之尊而乘諸侯，無以天子之富而驕諸侯。陰之從陽，女之順夫，本天地之義也。往事爾夫，必以禮義。」荀爽對策，引「帝乙歸妹」，言「湯以娶禮歸其妹於諸侯也」。張說《鄎國公主銘》亦云：「帝唐降女，天乙歸妹。」(1)若《左傳》筮遇《泰》之《需》，曰：「微子啟，帝乙之元子也。」虞翻亦云「紂父」。二說不同，《正義》皆略之。(2)
(1)【何雲】燕公文，不足據以證經。
(2)【繼序按】《易緯乾鑿度》以《易》之「帝乙」為成湯，鄭康成引以注《禮記·檀弓》。【又按】《白虎通·姓名章》亦同。
「《離》言『明兩作』，《坎》言『水洊至』。起而上者作也，趨而下者至也。」此陸農師之說，朱文公取之。(1)
(1)【全雲】陶山陸佃，字農師。荊公之弟子，而放翁之祖也。
范諤昌《證墜簡》：「《震·彖辭》脫『不喪匕鬯』四字」，程子取之；「《漸》上九疑『陸』字誤」，胡安定取之。(1)
(1)【全雲】范諤昌，宋初隱士。劉牧之《易》本於諤昌，諤昌之《易》得於种放。【繼序按】《太平御覽》引王肅此傳注「政行百里，則匕鬯亦不喪」云云，則范謂書上脫「不喪匕鬯」四字，似得之。【又按】王昭素亦云然。【方朴山雲】以「陸」為「逵」，謂於協韻可也，注「逵」為「雲路」，則可疑。【繼序按】陸、逵者，從坴得聲，訓詁小異，而聲類大同。「逵」又從九從首作「馗」，《韓詩》中「中逵」作「中馗」，與《說文》合，則《廣韻》收「逵」字入六脂者，非古音也。儀從義得聲，義從我羊。《墨翟書》義從弗，作「羛」，而仍讀若錡。漢碑且借儀、義二字為「蓼莪」之「莪」，則《廣韻》收「儀」字入五支者，非古音也。范改「陸」作「逵」，仍與「陸」音相近，與「儀」音不相近。況《廣韻》支、脂二部字古不通用，唐人猶能知之，而謂周公不知乎？至「逵」為九達之道，訓以為「雲路」，必不其然。
《釋文》(1)引《子夏傳》云：「地得水而柔，水得地而流，故曰比。」《周禮》疏謂：「坤為土，坎為水，水得土而流，土得水而柔。」是水土和合，故象先王建萬國，親諸侯。
(1)【全雲】陸德明作。
《釋文》引鄭注異字，然《內則》注「明夷睇於左股」，猶有所遺。
「朋盍簪」，簪，疾也。至侯果始有冠簪之訓。(1)晁景迂云：「古者禮冠，未有簪名。」
(1)【閻雲】杜詩「盍簪喧櫪馬」，近杜注號為詳博，皆未知其從侯果來者。侯果說見李鼎祚《周易集解》。
《說苑》：(1)周公戒伯禽曰：「《易》曰：『有一道，大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身，謙之謂也。』」孔子曰：「《易》曰：『不損而益之，故損；自損而終，故益。』」今《易》無此言。又泄冶曰：「《易》曰：『夫「君子居其室」云云，君子之所以動天地，可不慎乎！天地動而萬物變化。』」今《易》無末一句。然泄冶在夫子之前，而引《易大傳》之言，殆非也。
(1)【全雲】劉向作。
《鹽鐵論》文學引《易》曰：「小人處盛位，雖高必崩。不盈其道，不恆其德，而能以善終身，未之有也。是以初登於天，後入於地。」《說文》引《易》曰：「地可觀者，莫可觀於木。」今《易》無之。疑《易傳》及《易緯》。
後漢魯恭引《易》曰：「『潛龍勿用』，言十一月、十二月陽氣潛藏，未得用事，雖煦噓萬物，養其根荄，而猶盛陰在上，地凍水冰，陽氣否隔，閉而成冬。故曰『履霜堅冰，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。』(1)言五月微陰始起，至十一月堅冰至也。」又云：「《易》十一月『君子以議獄緩死』」，又云：「案《易》五月《姤》用事，經曰『後以施令誥四方』，言君以夏至之日，施命令止四方行者，所以助微陰也。」又引《易》曰「『有孚盈缶，終來有它吉』，言甘雨滿我之缶，誠來有我而吉已。」趙溫曰：「於《易》，一為過，再為涉，三而弗改，滅其頂，凶。」漢儒說《易》，可以參考。
(1)【方朴山雲】可知郭京本無「堅冰」二字，非古本也。【繼序按】《三國志·魏文帝紀》注「初六履霜」，乃檃栝傳文耳。傳文「馴致其道」二句，乃申明「至」字，何妨復舉「堅冰」二字耶。
王肅注《易》十卷，今不傳。其注「噬乾胏，得金矢」曰：「四體離陰卦，骨之象。骨在乾肉，脯之象。金矢所以獲野禽，故食之反得金矢。君子於味必思其毒，於利必備其難。」見《太平御覽》。(1)
(1)【閻雲】《宋史·藝文志》「易類」有王肅傳十一卷。
《漢·郊祀志》引「西鄰之禴祭」，顏師古註：「瀹煮新菜以祭。」蓋以「禴」為「瀹」。王輔嗣云：「禴，祭之薄者也。沼沚之毛，苹蘩之菜，可羞於鬼神。」亦與顏注同。(1)鄭康成謂：「禴，夏祭之名。」
(1)【何雲】顏即承輔嗣說，何用蔓引炫博，必應劭、伏儼之徒，乃兩漢經師緒言，可舉以參考耳。
《離》九三，蔡伯靜(1)解云：「『鼓缶而歌』，當衰而樂也。『大耋之嗟』，當衰而哀也。盛衰之道，天之常也。君子之心，順其常而已。不樂則哀，皆為其動心而失其常者，故凶。」此說長於古注。(2)
(1)【何雲】名淵，西山長子。
(2)【何雲】張子云：「悲衰暮故為樂，不為則復嗟年景之不足，明正將老，離過於中，故哀樂之不常其德。」伯靜之說，蓋本於此。
《京氏易》，「剝床以簠」謂祭器。澹庵云：「《易》於《剝》、《坎》，取象簠簋，以精意寓焉。」
「上天下澤，《履》」，此《易》之言禮。「雷出地奮，《豫》」，此《易》之言樂。呂成公之說，本於《漢書》「上天下澤，春雷奮作，先王觀象，爰制禮樂」。
「渙其群」，蘇明允云：「群者，聖人所欲渙以一天下者也。」《本義》取之，謂程傳有所不及。
充善端於「蒙泉」之始，絕惡念於「履霜」之萌。
《坊記》曰：「不耕穫，不菑畬，凶。」《荀子》曰：「括囊無咎無譽，腐儒之謂也。」《左氏傳》穆姜以「元、亨、利、貞」為《隨》之四德。為是說者，其未見《彖》、《象》、《文言》歟？
《易緯坤鑿度》注云：「虞世南曰：『不讀《易》，不可為宰相。』」注者未詳其人，亦天下名言也。
「乾乾」、「夬夬」皆九三，重剛也。「謙謙」初六，居下卦之下也，「坎坎」六三，居重險之閒也，「蹇蹇」六二，陰居陰也。
諸卦之爻，皆及卦名，坤、小畜、泰、大畜、既濟六爻悉無之。
八卦之象，又有六焉。《巽》曰木；《坎》曰云，曰泉，曰雨；《離》曰明，曰電。
《曾子·天圓篇》：「火日外景，金水內景。」薛士龍(1)詩云：「嘗聞曾子書，金火中外明。圓方遞含施，二景參黃庭。」愚按《周髀》云：「日猶火，月猶水。火則外光，水則含景。」其說本於《易》之《坎》、《離》。《坎》內陽外陰，故為水、為月；《離》內陰外陽，故為火、為日。
(1)【全雲】名季宣，號艮齋。
《繫辭》正義云：「韓氏親受業於王弼，承王弼之旨，故引『弼雲』以證成其義。」(1)愚考王弼終於魏正始十年，韓康伯，東晉簡文帝引為談客，(2)二人不同時，相去甚遠，謂之「親受業」，誤矣。(3)
(1)【閻雲】嘗謂唐李嘉祐詩「輔嗣外甥還解易，惠連群從總能詩」，王輔嗣年二十四卒，無子絕嗣，見《三國志》。晉張湛雖稱輔嗣女婿趙季子家有《列子》，未聞季子之子能明《易》以傳其學，此必殷浩外甥之誤記。蓋詩人多不契勘，或曰：安知其不別有所據？余笑而不敢答。
(2)【閻雲】案，韓康伯名伯，潁川長社人，殷浩之外甥也。官太常。《晉書》有傳。【何雲】《晉書》本傳不言其注《繫辭》，惟《隋書·經籍志》及陸氏《釋文》載之。
(3)【何雲】晁公武《讀書志》亦承《正義》之誤。【又雲】郭京亦為此言。
程子言《易》，謂「得其義，則象數在其中」，朱子以為「先見象數，方說得理，不然事無實證，則虛理易差」。愚嘗觀顏延之《庭誥》云：「馬、陸得其象數，取之於物；荀、王舉其正宗，得之於心。」(1)其說以荀、王為長。李泰發亦謂「一行明數而不知其義，管輅明象而不通其理」。蓋自輔嗣之學行，而象數之說隱。然義理、象數，一以貫之，乃為盡善。故李鼎祚獨宗康成之學，朱子發兼取程、邵之說。
(1)【何雲】馬、陸，當指馬融、陸績，荀則荀爽也。【全雲】荀爽亦象數之學，何說恐誤。考《隋志》，於王弼《易》下附註：魏散騎常侍荀煇《易》十卷。意者近王弼之學，故附之。顏氏所指，或是煇耶？
馮當可謂：「王輔嗣蔽於虛無，而《易》與人事疏；伊川專於治亂，而《易》與天道遠。」又謂：「近有伊川，然後《易》與世故通，而王氏之說為可廢。(1)然伊川往往舍畫求《易》，故時有不合，又不會通一卦之體，以觀其全，(2)每求之爻辭離散之間，故其誤十猶五六。」晁子止(3)為《易廣傳》，當可答書曰：「判渾全之體，使後學無以致其思，非傳遠之道。」
(1)【全雲】輔嗣疵纇誠有之，然未嘗不近人事，未可廢也。
(2)【全雲】《誠齋易傳》亦然。
(3)【閻雲】晁子止名公武，即撰《晁氏讀書志》者。
呂元鈞云：「求於八卦之先，而牽於數，故謂《坎》、《離》先天地；得於六爻之後，而惑乎氣，故謂卦氣起《中孚》。」
伏羲之《易》，當以圖觀，文王以後始有書。艾軒(1)云：「《易》不畫，《詩》不歌，無悟入處。」誠齋(2)云：「卦者其名，畫者非卦也，此伏羲氏初制之字也。」愚按，《易緯乾鑿度》以八卦之畫為古文天、地、風、山、水、火、雷、澤字。(3)
(1)【閻雲】艾軒，林光朝號。
(2)【閻雲】誠齋，楊萬里號。
(3)【何雲】恐未必然。觀《左傳》既列卦象，又舉卦名可見。
上《系》七爻，起於《中孚》「鳴鶴在陰」；下《系》十一爻，起於《咸》「憧憧往來」。《卦氣圖》自《復》至《咸》八十八陽、九十二陰，自《姤》至《中孚》八十八陰、九十二陽，《咸》至《姤》凡六日七分，《中孚》至《復》亦六日七分，陰陽自然之數也。(1)
(1)【全雲】卦氣之說，起於漢儒，《十翼》未必遂有此義。
龜山曰：「《乾》、《坤》兩卦，聖人釋其義於後，是解《易》之法。」沙隨曰：「《乾》、《坤》，《易》之門，《文言》於《乾》，四致意焉，《坤》則一而已。舉《乾》、《坤》之義，則他卦可知。上《系》解七爻，下《系》解十一爻，大略類《文言》，學者可以三隅反。」
「何以守位曰人」，《釋文》云：「桓玄、明僧紹作『仁』。」今本乃從桓玄，誤矣。《本義》作「人」，云：「呂氏從古，蓋所謂『非眾罔與守邦』。」
筮法，依七、八、九、六之爻而記之。古用木畫地。《少牢》云：「卦者在左坐，卦以木。」《特牲》云：「卒筮，寫卦。筮者執以示主人。」【原注】卦者主畫地識爻，六爻備，乃以方版寫之。「今則用錢，以三少為重錢，九也；三多為交錢，六也；兩多一少為單錢，七也；兩少一多為拆錢，八也。」見《儀(1)禮》疏。
(1)【閻雲】案，「儀」當作「士冠」。
《易》者，數之原也。(1)《屯》「十年乃字」，《需》「三人」，《訟》「三百戶」、「三褫」，《師》「三錫」，《比》「三驅」，《同人》「三歲」，《蠱》「先甲後甲三日」，《臨》「八月」，《復》「七日」、「十年」，《頤》「十年」，《坎》「簋貳」、「三歲」，《晉》「三接」，《明夷》「三日不食」，《睽》「二女一車」，《解》「三狐」，《損》「貳簋」、「三人」、「一人」、「十朋」，《益》「十朋」，《夬》「五剛」，《萃》「一握」，《困》「三歲」，《革》「三就」，《震》「七日」，《漸》「三歲」，《豐》「三歲」，《旅》「一矢」，《巽》「先庚後庚三日」、「三品」，(2)《既濟》「七日」、「三年」，《未濟》「三年」。其數例總釋於《乾鑿度》。如「月幾望」、「巳日乃孚」，皆陰陽氣數之變。
(1)【閻雲】按，王氏雲數亦多遺，如《乾》「萬物」、「六位」、「六龍」、「萬國」、「四德」、「四時」，《坤》「萬物」「一朝一夕」、「四支」，《蒙》「再三瀆」，《師》「萬邦」，《比》「萬國」，《泰》「萬物」，《（比）〔否〕》「萬物」，《謙》「萬民」，《豫》「四時」，《觀》「四時」，《無妄》「萬物」，《頤》「萬物」、「萬民」，《離》「百穀」、「四方」，《咸》「二氣」、「萬物」，《恆》「四時」、「萬物」、「從一」，《明夷》「四國」，《睽》「萬物」，《解》「百果」，《姤》「四方」，《萃》「萬物」，《革》「（三）〔二〕女」、「四時」，《震》「百里」、「九陵」，《歸妺》「萬物」，《節》「四時」。【程易田雲】按，王氏所舉之數，十年、三年、三日、七日、一握、三接、貳簋、十朋、一車、一矢、三褫、三錫，並有義在，而閻氏謂其多遺，搜取萬物、萬民、萬國、萬邦、四方、四時、百穀、百果、一朝一夕、諸空數之無義者補之，恐非王氏所舉《易》數之指。【繼序按】程先生名瑤田，字易疇，歙縣人。孝廉，官嘉定教諭。與戴東原、方希園窮經數十年，著《通藝錄》，辨九穀、溝洫諸考，皆能發古人所未發。
(2)【閻雲】「三品」誤置於「先庚後庚三日」下。
卦具四德者七，乾、坤、屯、隨、臨、無妄、革也。惟乾不言所利。遏惡揚善，所以順天休命；內君子外小人，所以財成天地之道。
《乾》、《坤》既位，人居其中。《屯》以「建侯」作之君，《蒙》以「養正」作之師。
《大畜》為學，《賁》為文。「能止健」而後可以為學，「文明以止」而後可以為文。止者，篤實而已。不以篤實為本，則學不足以成德，文不足以明理。
《易》立乎其中，體也；《易》行乎其中，用也。朱子謂：「行以造化言，立以卦位言。」
《旅》初六「斯其所取災」，王輔嗣注云：「為斯賤之役。」唐郭京(1)謂「斯」合作「」。愚按《後漢·左雄傳》「職斯祿薄」注云：「斯，賤也。」不必改字。
(1)【全雲】郭氏京著《周易舉正》。
「城復於隍，其命亂也」。湯伯紀(1)云：「亂，如『疾病則亂』之『亂』。」愚謂唐玄宗極熾而豐，泰之極也，以李林甫、楊國忠為周、召，以安祿山、哥舒翰為方、虎，非「命亂」而何！
(1)【全雲】東澗先生湯漢。
《漢·郊祀志》：「劉向引《易大傳》曰：『誣神者殃及三世。』」愚按《大戴禮·本命篇》「誣鬼神者罪及二世」，《易大傳》豈即此篇歟？(1)
(1)【閻雲】凡書引《易》為今《周易》所無者，顏師古曰：「蓋易家之別說者也。」豈得謂即《大戴禮記》？
《說卦·釋文》引荀爽《九家集解》，得八卦逸象三十有一。《隋》、《唐志》「十卷」，唯《釋文序錄》列九家名氏，雲，「不知何人所集，稱荀爽者，以為主故也。其序有荀爽、京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸績、姚信、翟子玄，為《易義注》，內又有張氏、朱氏，並不詳何人。」荀悅《漢紀》(1)云：「馬融著《易解》，頗生異說。爽著《易傳》，據爻象承應、陰陽變化之義，以十篇之文，解說經意。由是兗、豫言《易》者，咸傳荀氏學。」今其說見於李鼎祚《集解》。若「乾升於坤曰云行，坤降於乾曰雨施」，「乾起坎而終於離，坤起離而終於坎。離、坎者，乾、坤之家而陰陽之府，故曰大明終始」，皆諸儒所未發。
(1)【何雲】荀悅《漢紀》約班《書》為之，又無「自敘」二字，蓋誤。【全雲】此在荀《紀》河平三年有此數語，何氏讀荀《紀》不審，而反以此為誤。
王昭素謂：「《序卦》雲『《離》者麗也』。麗必有所感，故受之以《咸》。咸者感也。」凡十四字，晁以道《古易》取此三句增入正文，謂後人妄有上、下經之辯。吳仁傑(1)亦從王、晁之論。沙隨程氏按《繫辭》曰：「二篇之策，從韓康伯本。」張文饒(2)云：「《序卦》上經不言《乾》、《坤》，下經不言《咸》者，天地人物之本必藏諸用也。」朱新仲(3)謂：「《一行易纂》引孟喜《序卦》曰：『陰陽養萬物，必訟而成之；君臣養萬民，亦訟而成之。』然則《序卦》亦雜以經師之言歟？」
(1)【全雲】字斗南。朱子弟子。
(2)【何雲】名行成。
(3)【何雲】名希真。
劉夢得《辨易九六論》曰：「董生言本畢中和，中和本其師，師之學本一行。」朱文公曰：「畢氏揲法，視疏義為詳。柳子厚詆夢得膚末於學，誤矣。」(1)
(1)【何雲】雖視義疏為詳，然亦非有別傳，據孔氏而詳之耳。柳譏之，非過也。【閻雲】柳書謂董生膚末於學，非詆夢得。[3]
《古易》五家：呂微仲、晁以道、睢陽王氏、東萊呂氏、九江周燔。又有程迥、吳仁傑二家。而洪興祖以一行所纂《古子夏傳》為正，以諸書附著其下，為《考異釋疑》。(1)
(1)【全雲】一行所纂，非舊本明矣，但未知與張弧本若何。
經說多依託，《易》為甚。子夏傳，張弧作也。(1)關子明傳，阮逸作也。(2)《麻衣正易》，戴師愈作也。(3)
(1)【何雲】本景迂語。
(2)【何雲】本後山語。
(3)【何雲】本之朱子。
《越絕外傳》：范子曰：「道生氣，氣生陰，陰生陽。」愚謂「先陰後陽」即《歸藏》先《坤》之義，闔而辟，靜而動也。
《鄭志》：張逸問《贊》云：「我先師棘下生，何時人？」答云：「齊田氏時。善學者所會處也，齊人號之棘下生，無常人也。」愚案康成有《易贊》，所謂《贊》雲者，《易贊》也。棘下，即稷下也。劉向《別錄》：「談說之士會於稷門下。」(1)
(1)【閻雲】案，魯亦有棘下，為城內地名，見《左傳》定公八年。《水經注》以為「亦儒者之所萃」，恐誤。
《京氏易·積算法》引夫子曰：「八卦因伏羲，暨於神農，重乎八純。聖理玄微，易道難究。迄乎西伯父子，研理窮通，上下囊括，推爻考象，配卦世應，加乎星宿，局於六十四所、二十四氣，分天地之數，定人倫之理，驗日月之行，尋五行之端。災祥進退，莫不因茲而兆矣。故考天地日月星辰山川草木蟲魚鳥獸之情狀，運氣生死休咎，不可執一隅，故曰《易》含萬象。」又引孔子云：「易有四易，一世二世為地易，三世四世為人易，五世六世為天易，遊魂歸魂為鬼易。」此占候之學，決非孔子之言也。張文饒言「四易」又異於是：「易有四，體一用三。伏羲《先天》，體也；《連山》天易，《歸藏》地易，《周易》人易，用也。」(1)
(1)【全雲】文饒之言亦無據。桓譚所云先天、中天、後天三易尚不可信，況晚出譚後之謬語云。
京氏謂「二至四為互體，三至五為約象」。《儀禮疏》云：「二至四，三至五，兩體交互，各成一卦，先儒謂之互體。」(1)
(1)【全雲】深寧於集《鄭氏易注》，發明互體之說最精。
《說卦》虞翻曰：「《乾》、《坤》五貴三賤，故定位。《艮》、《兌》同氣相求，故通氣。《震》、《巽》同聲相應，故相薄。《坎》戊《離》巳，月三十日一會於壬，故不相射。《坤》消從午至亥，故順。《乾》息從子至巳，故逆。」蓋用納甲卦氣之說。
「初九，潛龍」，辭也。有「九」則有「六」，變也。「潛龍」，象也；「勿用」，占也。輔漢卿(1)謂：「《易》須識辭、變、象、占四字。」【原注】項氏曰：「不稱『乾馬』而稱『震龍』，震，動也，乾之動自震始。」(2)
(1)【全雲】輔廣，朱子弟子。
(2)【繼序按】項安世，字平甫，著有《周易玩辭》。
陽為大，陰為小。《大畜》、《小畜》，《大過》、《小過》，取陰陽為義。
六爻有得有失，唯《謙》三吉三利，《家人》一爻悔亡，五爻皆吉。
《漢書·敘傳》「六世耽耽，其欲浟浟」，(1)【原注】音滌。註：「《頤·六四》爻辭，浟浟，欲利之貌。今《易》作『逐逐』。」子夏傳作「攸攸」。顏注以「浟浟」為欲利，輔嗣以「逐逐」為尚實，其義不同。
(1)【程易田雲】《漢書·敘傳》「其欲浟浟」，音滌。今易作「逐逐」，「逐」與「浟」異矣。然余考《周禮·笙師》「龢篴」注云「杜子春讀『篴』為『蕩滌』之『滌』」，據此音讀而「篴」字從逐，則「逐」字古有滌音也。【繼序按】滌從條得聲，條從浟得聲，乃滌讀如逐。《易》「良馬逐」，《釋文》：「逐，一音胄。」《詩》「肅霜」、「滌場」為韻，肅古音繡，則滌音可知矣。
上蔡謝子為《晁以道傳易堂記後序》，言：「安樂邵先生《皇極經世》之學，師承頗異。安樂之父，昔於廬山解後文恭胡公，從隱者老浮圖游。隱者曰：『鬍子世福甚厚，當秉國政；邵子仕雖不耦，學業必傳。』因同授《易》書。」上蔡之文今不傳，僅載於張稘《書文恭集後》。康節之父伊川丈人，名古，字天叟。
邵子《觀物外篇》曰：「天地之氣運，北而南則治，南而北則亂。亂久則復北而南矣。」張文饒謂：「《先天圖》自《泰》歷《蠱》而至《否》，自《否》歷《隨》而至《泰》，即南北之運數也。」《聞見錄》載邵子之言曰：「天下將治，地氣自北而南，將亂，自南而北。」蓋為聞杜鵑聲[4]也。陳忠肅謂重南輕北，分裂有萌，則以人事知之。(1)
(1)【方朴山雲】以陰陽言。【全雲】忠肅之說恐未然。是時章、蔡、曾皆南人，故重南是其私意。然不必以南人用而遂致分裂也。前此寇萊公以北人重北，亦是私意。若王文正竟謂南人不可作相，則唐之陸象先、陸贄非南人乎？
歐陽公以《河圖》、《洛書》為怪妄。東坡云：「著於《易》，見於《論語》，不可誣也。」南豐云：「以非所習見，則果於以為不然，是以天地萬物之變為可盡於耳目之所及，亦可謂過矣。」蘇、曾皆歐陽公門人，而論議不苟同如此。
迂齋(1)講《易》，謂：「伏羲未作《易》之前，天下之人心無非易；伏羲既作《易》之後，天下之萬事無非易。」又《策問》謂：「種明逸以易學名，而其後世衡至師道累葉為名將。郭逵以將帥顯，而其後兼山、(2)白雲(3)皆明《易》。蓋《易》之為書，兵法盡備，其理一也。」愚聞之先君雲。(4)
(1)【全雲】樓昉，東萊弟子。
(2)【何雲】忠孝。
(3)【何雲】雍。
(4)【何雲】前語蹈空，後語卑狹。【閻雲】按王氏《玉海·易》云：「有未畫之易，易之理；有既畫之易，易之書。」〇唐薛仁貴亦有《周易新注本義》十四卷。【全雲】丁寬及身為名將，何須至種、郭而始悟。
知識欲高明，故效天；操履貴篤實，故法地。
晁景迂述郭敏修之言曰：「所以生生者，智水不可不崇，而禮火則卑之，此卦之所以《既濟》也。」【原注】養生之說，陰昇陽降。
《史記》春申君說秦昭王，引《易》曰：「狐涉水，濡其尾。」此言始之易終之難也。今《易·未濟》曰：「小狐汔濟濡其尾。」
「高宗伐鬼方。」《後漢·西羌傳》：「武丁征西羌鬼方，三年乃克。」《竹書紀年》：「武丁三十五年，周王季伐西落鬼戎。」然則鬼方即鬼戎與？《詩·殷武》「奮伐荊楚」，朱子《集傳》云：「《易》曰『高宗伐鬼方，三年克之』，蓋謂此。」愚按《大戴禮·帝系篇》「陸終氏娶於鬼方氏」，《楚世家》「陸終生子六人，六曰季連，芉姓，楚其後也」，可以證《集傳》之說。(1)
(1)【全雲】漢人以鬼方為西戎，則非荊楚也。即如《楚世家》以季連為鬼方之所自出，豈得遽襲其號？朱子之說似誤。
《未濟》「三陽失位」，程子得之成都隱者。朱子謂：「《火珠林》已有，蓋伊川未曾看雜書。」
虞翻夢吞三爻而通《易》，陸希聲夢三聖人而舍象數作傳。然翻未知「言有序」之戒，希聲未知「比之匪人」之訓，踐履與《易》相違。(1)
(1)【閻雲】《陸希聲傳》見《唐書》百十六，《陸質傳》見《唐書》百六十八。此雲「比之匪人」，似誤以陸希聲為陸質者。希聲雖有「在位無所輕重」之文，不似質黨韋執誼。【全雲】翻雖狂直，不失為貞士，不似希聲由宦官而進用。【又雲】閻注誤。希聲事不載《唐書》本傳，別見《楊文公談苑》及葉石林《避暑錄話》。蓋希聲嘗授僧佛書辯字。光書法，後光以書供奉，得幸，希聲因祈使援己，贈以詩，有云：「筆底龍蛇似有神，天池風雨變逡巡。寄言昔日不龜手，應念當時洴澼人。」光遂以其名達於中貴，因得召用，深寧所謂「比之匪人」也。豈得以陸質黨韋執誼，而疑深寧訛質為希聲耶？
張緒雲「何平叔不解《易》中七事」，伏曼容雲「何晏疑《易》中九事」。愚謂晏以《老》《莊》談《易》，系小子觀朵頤，所不解者豈止七事哉。【原注】以義理解《易》，自王弼始。何晏非弼比也。清談亡晉，衍也，非弼也。范寧以王弼、何晏並言，過矣。(1)
(1)【何雲】平叔自言不解《易》九事，見《管輅別傳》，皆陰陽之占。【繼序按】《魏·管輅傳》注、《世說新語》並作「九事」，與《梁·伏曼容傳》同，惟《南齊書》、《南史·張緒傳》作「七事」。
「上坎為雲，下坎為雨」，虞翻之說也，郭子和從之。【原注】坎在上為雲，故云雷屯，坎在下為雨，故雷雨作解。「女子貞不字」，謂許嫁笄而字，耿氏(1)之說也，朱文公從之。
(1)【何雲】南仲。
《咸》之感無心，感以虛也；《兌》之說無言，說以誠也。堯之「於變時雍」，孔子之「綏來動和」，其感至矣。文王靈台之樂，宣王《雲漢》之憂，(1)其說深矣。
(1)【何雲】憂，初刊本作「喜」。
德非日新，不足以言盛。義非入神，不足以言精。
《館閣書目》：「《周易元包》十卷，唐衛元嵩撰。」今按楊楫序云：「元嵩，益州成都人。明陰陽曆算。獻策後周，賜爵持節蜀郡公。武帝尊禮，不敢臣之。」《北史·藝術傳》：「蜀郡衛元嵩，好言將來事，不信釋教，嘗上疏極論之。」《書目》以為唐人，誤矣。(1)
(1)【全雲】據《隋書·經籍志》，則元嵩沙門也，而不信釋教，異矣。
揚雄《覈靈賦》曰：「《大易》之始，河序龍馬，洛貢龜書。」(1)劉牧謂《河圖》、《洛書》同出於伏羲之世。
(1)【何雲】《子云傳》本《自序》，止於四賦，《覈靈》或出依託，何足據，乃欲持以斷此等大公案耶？
曾子固為《徐復傳》云：「康定中，仁宗命講《易》《乾》、《坤》、《既濟》、《未濟》，又問今歲直何卦，西兵欲出如何。復對：『歲直小過，而太一守中宮，兵宜內不宜外。』仁宗嘉其言。與林瑀同修《周易會元紀》。」今考侍講林瑀上《會元紀》，推帝王即位，必遇辟卦，而真宗乃得卿卦。每開說，皆諂諛之辭，緣飾以陰陽。賈昌朝奏瑀所學不經，不宜備顧問，遂絀之。復與瑀同修不經之書，不可謂知《易》也。《荀子》曰：「善為《易》者不占。」
「介於石」，古文作「砎」。晉孔坦書曰：「砎石之易悟。」(1)
(1)【何雲】《說文》下引《易》作「砎」。
《坤》曰「早辯」，《解》曰「夙吉」。治之於未亂，為之於未有。在周子謂之「幾」，在張子謂之「豫」。
程子《易傳》，晩始授門人。(1)止齋(2)《春秋後傳》亦曰：「此身後之書。」劉道原(3)謂：「柳芳《唐歷》本皆不同，由芳書未成而傳之故也。」
(1)【閻雲】《晉書·孫盛傳》：「著《晉陽秋》，咸稱良史，諸子私改之。盛初寫兩定本，寄慕容儁。後孝武帝博求異聞，始於遼東得之，以相考校，多有不同，書遂兩存。」《太平寰宇記》：「高句麗國書籍中有《晉陽秋》。」安得今有人向彼國購得乎？
(2)【全雲】陳傅良，字仲舉。
(3)【全雲】劉恕。
《易緯辯終備》曰：「煌煌之燿，《乾》為之綱。合凝之類，《坤》握其方。雄雌呿吟，六節搖通。萬物孳甲，日營始東。」六節蓋謂六子。日營始東，《震》也。(1)
(1)【方心醰粹然雲】呿，音區，張口也。
東坡曰：「《左氏》論《易》，唯南蒯、穆姜之事為近正。」【原注】知莊子曰：「師出以律，有律以如己也。」杜預註：「法行則人從法，法敗則法從人。」亦格言也。
天地未嘗一日無陽，亦未嘗一日無君子，故十月為陽，純坤稱龍。朱子曰：「《復》之一陽，是《坤》卦積來，一日生一分，至十一月一陽始成。」
《困》九五曰：「利用祭祀。」李公晦謂：「明雖困於人，而幽可感於神。豈不以人不能知，而鬼神獨知之乎？」【原注】愚謂孔子云「知我者其天乎」，韓子云「惟乖於時，乃與天通」，不求人知而求天知，處困之道也。(1)
(1)【方朴山雲】雖欲弗用，山川其舍諸？
《坎》之「六四」曰：「樽酒，簋貳，用缶。」在險之時，用禮之薄。它爻之言酒者三：《需》九五「需於酒食」，《困》九二「困於酒食」，《未濟》上九「有孚於飲酒」，卦皆有《坎》。文王、周公以《酒誥》戒，其象見於《易》，其言詳於《書》。三爻皆陽，剛制之意也。
「萈陸夬夬[5]」。項氏《玩辭》曰：「萈音丸，山羊也。陸，其所行之路也，猶『鴻漸於陸』之『陸』。兌為羊，在上卦有山羊之象。」愚按，《說文》「萈，山羊細角也，從兔足，苜聲，讀若丸。『寬』字從此。」徐鍇按：「《本草注》：萈羊似麢，羊角，有文，俗作羱。」
「聖人不以位為樂也。」在《易》謂之「虎尾」，在《書》謂之「朽索」、「深淵」。
「先甲」、「先庚」。吳祕注《法言》云：「《周禮》『治象，挾日而斂之』，鄭司農云：『從甲至癸，謂之挾日。是以《易》稱「先甲三日」、「先庚三日」，皆為申命令之義。獨取甲、庚者，以甲木主仁，示其寬令也；庚金主義，示其嚴令也。』」(1)
(1)【方朴山雲】甲、庚取義之說，《正義》中已破之。
程子謂「學《易》先看王弼」。(1)余謂輔嗣之注，學者不可忽也。於《乾》九三曰：「《乾》三以處下卦之上，故免亢龍之悔。《坤》三以處下卦之上，故免龍戰之災。」「上九」曰：「夫以剛健而居人之首，則物之所不與也；以柔順而為不正，則佞邪之道也。故『乾吉』在無首，『坤利』在永貞。」於《文言》曰：「進物之速者，義不若利；存物之終者，利不及義。」又曰：「文王『明夷』，則主可知矣；仲尼『旅人』，則國可知矣。」又曰：「不性其情，何能久行其正？」於《坤》曰：「方而又剛，柔而又圓，求安難矣。」「初六」曰：「陰之為道，本於卑弱而後積著者也，故取『履霜』以明其始。陽之為物，非基於始以至於著者也，故以『出處』明之，則以初為潛。」於《小畜》上九曰：「《大畜》者，畜之極也。畜而不已，畜極則通，是以其畜之盛在於四、五，至於上九，道乃大行。《小畜》積極而後乃能畜，是以四、五可以進，而上九說征之輻。」於《大有》六五曰：「不私於物，物亦公焉；不疑於物，物亦誠焉。」於《豫》初六曰：「樂過則淫，志窮則凶，豫何可鳴？」於《觀》上九曰：「觀我生，自觀其道者也；觀其生，為民所觀者也。」於《賁》六五曰：「賁於束帛，丘園乃落；賁於丘園，帛乃戔戔。用莫過儉，泰而能約，故必吝焉乃得終吉也。」於《復》曰：「凡動息則靜，靜非對動者也。語息則默，默非對語者也。」於《頤》初九曰：「安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。」於《家人》初九曰：「凡教在初而法在始。家瀆而後嚴之，志變而後治之，則悔矣。」「九三」曰：「行與其慢，寧過乎恭；家與其瀆，寧過乎嚴。」「上九」曰：「凡物以猛為本者，則患在寡恩；以愛為本者，則患在寡威。故《家人》之道，尚威嚴也。」於《睽》上九曰：「見豕負塗，甚可穢也；見鬼盈車，吁可怪也。先張之弧，將攻害也；後說之弧，睽怪通也。往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，群疑亡也。」於《蹇》初六曰：「處難之始，居止之初，獨見前識。睹險而止，以待其時，知矣哉。」於《萃》之《象》曰：「聚而無防，則眾生心。」於《漸》上九曰：「進取高潔，不累於位，無物可以屈其心而亂其志。峨峨清遠，儀可貴也。」於《中孚》上九曰：「飛音者，音飛而實不從之謂也。」於《小過》六五曰：「《小畜》尚往而亨，則不雨也；《小過》陽不上交，亦不雨也。」(2)
(1)【方朴山雲】程子不論象，不論卦變，皆弼說也。
(2)【何雲】程傳中所取輔嗣之義甚多，厚齋則但就其格言錄之。
《乾》稱父，【原注】純陽。《坤》稱母，【原注】純陰。《震》長男，【原注】陽在初。《巽》長女，【原注】陰在初。《坎》中男，【原注】陽在中。《離》中女，【原注】陰在中。《艮》少男，【原注】陽在末。《兌》少女。【原注】陰在末。
「知之崇，必欲其效天；義之精，必欲其入神。」
《蒙》之養正，察乎微；《頤》之養正，先乎近。
《家人》卦辭曰：「利女貞。」男正易，女正難。二《南》之詩，以化行閨門為極致。「上九」之《象》曰：「反身之謂也。」身正則家正矣。
《蒙》之「初」曰「發」，《家人》之「初」曰「閒」。《顏氏家訓》謂：「教兒嬰孩，教婦初來。」
【何雲】劉屏山云：「愚夫昧《易》，才士口《易》，賢人玩《易》，聖人忘《易》。」凡無得於心而摭其辭，皆「口易」也，非獨能言而不能行之謂，此卷其諸「口易」乎？
【全雲】何氏之言，足以警世之讀《易》者。然深寧此卷，當分別觀之。其中有反覆於陰陽消長治亂邪正之故者，是有得於上下千古，而感慨於身世以出之者也，安得謂之「口易」乎？其中有無當於大義者，則置之可耳。何氏篤信其師傳之《易》，以彼其師，果能行耶？果有得於心耶？前輩未可輕議也。
【何雲】己未冬日，謁曹侍郎秋岳先生於集福精舍。先生教之曰：「宋說家之書，莫如洪容齋、王伯厚為優。然《困學紀聞》條理尤為秩然，不可以不亟讀也。」退而謹識於硯匣。至丙寅，游山陽，乃於書肆中得之。沾溉之益，良非一二可竟，南北奔走，亦未嘗不偕也。丙戌春，為故友閻百詩先生校此書，付之開雕，因加重閱，記諸第一卷之尾。
【繼序按】顧仲恭前輩以程泰之《演繁露》並稱，閻徵君謂「非其倫也」，此語甚確。
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[1] 俟，元刊本作「制」。
[2] 下，原本作「上」，翁注云：「『上』當作『下』，諸本皆誤。」據改。
[3] 此條「閻雲」，原本列於「何雲」之後，以「〇」隔開。據四庫本、翁注本補「閻雲」。
[4] 聲，元刊本作「發」。
[5] 萈陸夬夬，《易·夬》「萈」作「莧」，王弼註：「莧陸，草之柔脆者也。」與「萈」字異。王氏誤。「萈」字見《說文解字·見部》，「莧」字見《說文解字·艸部》。翁注本亦誤。