孔子與論語 · 孔孟的心性學

一 今天我要講的題目是「孔 孟的心性學」。諸位要研習孔 孟學說，首先應該知道孔子、孟子的學說究竟是怎麼樣的一種學說。 第一點我要說明的，孔子不是一位宗教家。大家往往把孔子和釋迦牟尼、耶穌、穆罕默德一併視為「大教主」，因為他們四位哲人所講的話，都是為全人類而講。人從幼小至老大，都應該聽他們話。不像其他人講話，只一部分人要聽。如今天的國學研究會，只對國學有興趣的人才來聽。在此會上發表的言論，也不是對全體人類的教訓。惟有上述四位哲人，他們才能向人類全體發表教訓。但孔子所講並不算是一種宗教，宗教「教主」首先要人有一番信仰，如天堂、地獄、靈魂等，但孔子不然；並不在他話前要別人先有一番信仰。 孔子的話也不能算是一套哲學。每一哲學家，都有一套思辨法軌，教人依照他的思辨法軌來作思辨。但孔子也不是。那麼我們該把孔子放在學術中那一部門來討論研究呢？孔子不是文學家。也不是史學家。似乎在哲學的領域裡，談到孔子更相宜。於是現在的大學課程中，便把孔子擱在哲學系的課程中去講。但孔子究竟不是一位哲學家。哲學著重理智思辨，而孔子所說的話，以一般哲學的情形來說，似乎太簡單。而且有近於獨斷式的，不見有反覆思考之痕跡。一部《論語》，也不是一部結構謹嚴的哲學論文，裡面都是零碎話語，都是孔子日常對門人或時人隨口所說。所以嚴格講來，孔子不能算是一位哲學家，姑且勉強以哲學家視孔子，最多亦只能了解得孔子之一部分而非其全部。如此說來，孔子學說到底該說它是什麼？我今天姑試稱之曰「心性之學」。 二 諸位一定先要知道如何是心性學，才始能讀《論語》。心性之學可深可淺，如《論語》第一章：「學而時習之，不亦說乎？」好像非常淺顯；但真要去研究這番話，就必須反求諸心，這就比較深遠了。「反求諸心」這句話，不需要下什麼思考論辨工夫，只要求之於心，就是大家共同有的一個「心」：愛快樂。孔子只是教人如何尋求快樂。他說完了第一句，接著說第二句：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」明儒王心齋說「學只是樂，樂即是學」。是否如此？必須大家自己求之於心。孔子只是問你是否快樂呢？這要你自己作回答。但不是要你運用理智去思辨，也不是勉強你非信它不可；乃是希望你自己的行為加進去，親身來體會。 孔子學生中有極聰明的。孔子到今兩千五百年，學孔子、信孔子的都不是糊塗人。孔子學說所以能到今天屹立不墜，那裡是由於歷代帝王提倡？只是由於這一番學說之本身有其存在的價值。說完了「不亦說乎」，「不亦樂乎」，孔子又說：「人不知而不慍，不亦君子乎？」只因孔子學問境界太深了，人們不易了解。但孔子也並不因此而感到不快樂。孔子只是直本己心，直指人心，揭示出人心一番共同傾向。關於「快樂」與「不快樂」的癥結所在，孟子在此方面也有他的精闢的見解。《盡心》上篇：「孟子曰：『君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。』」第一樂，是青年時期的快樂；第二樂，是中年時期的快樂；而第三樂，則是老年時期的快樂。這與《論語》首章「學而時習之」是青年，「有朋自遠方來」是中年，「人不知而不慍」是晚年，同是指著一人之終生言。或許有人要問：我不感覺讀書有什麼快樂，倒是看電影才快樂；也不感覺教育英才有什麼快樂，倒是上館子吃喝才快樂。這裡我得告訴大家，這不是孔子、孟子的話有了問題。乃是此人之心有了問題，原來他的心是走失了。 孟子說人有「本心」，有「放心」。何謂「放心」？如人家裡養了雞犬跑到外面去走失了，但那主人還知道向外面去找回來，而人的本心走失了反而不得找，實在是可悲！雞犬只是跑到外面去，雞犬還是雞犬，並沒有真失掉，只要把它們找回就得。「本心」也是一樣，它也只是放失到別處去了，本心還是本心，並沒有真喪失，只要把它找回來就可以。你若能求本心，把本心找回，你自會發現讀書和教育英才的樂處。這些問題和真理不在外面別處，只在各人自己內心裏面，所以此種學問，我們稱之曰「心學」。 我們要懂得心學，主要有兩個辦法：一是問問自己，一是看看別人。小孩子的心，是父母初生他下地時就有，這叫做「自然心」，也即是本心。俗語說「一片天真」，本心總是天真的。你們試回家看看，小弟妹他們所表現在外面的那一片天真，就知道孟子所說「本心」的意義。「天」字的意思，不消說。試說「真」。「真」的對文是「假」。假是外面借來的，須從內心發出才是真。諸位讀《論語》第一章「學而時習之」認為學可樂，那是假知識。一定要從自己生活里來達到孔子所指點的真境界，才知有此真快樂。 人生最快樂的時期應是小孩子時期，因為他們能保全著一個真。不論古今中外人同樣喜歡回想童年快樂，但卻永遠再得不到；因為小孩子時那份純粹天真早就喪失了。諸位都在青年期，心地也比較純潔，在心裏面還沒有夾雜多少渣滓，因此也比較快樂。等到入身社會，成家立業，有了負擔，慢慢地此心就不像以往那般純潔了。等到進入中年，日夜熱中功利。及至老年，朽腐敗壞。那份天真、純潔，早已蕩然無存。世俗的人生率多如此。假如青年人還能存有孩子氣，中年人仍然不失其本心，如是慢慢地存養，到了老年，孟子說：「大人者，不失其赤子之心者也。」人到老年還能不失赤子心，那是何等偉大！亦是何等快樂！就生理上說，大人是一成人；但就心理上說，小孩子卻像一真正的成人。做了大人失去本心，反不快樂，怎能算是「成人」？在生理上，他是日益壯健，在生意上，他是日益凋零了。 三 現在我們再來講「性」。中國人認為一切有生物、無生物莫不有性。如茶有茶性，喝到肚裡能解渴助消化提精神。我前幾天在電視上看到在一座大山深澤里有許多虎、豹、猴子、蛇、鱷魚等動物，它們相互吞噬、搏殺；其所顯露的都是他們的生性。這也是一片天真。虎、豹、蛇、鱷魚都有它們共同的性。論其最先最純真的一面，那就是好生、求生、保生。在這一點上，我們人也跟虎、豹、蛇、鱷差不多，人性也都要求生、保生。這並不是一件壞事。若我們說好生、求生、保生是一個「因」，則動物和人都一樣。可是由於外在的「緣」有種種相異，動物和人的「可能性」之發展也就大不相同了。原始人，或稱為自然人，也還跟禽獸差不遠。但人類畢竟和其他動物不同，人有「靈性」。有了靈性，則「可能性」之變化較大。經了長期變化的結果，使我們人的社會和動物的社會形成了兩個截然不同的天地。人的生存的天地今稱「人文」社會。那是我們人類經過了五十萬年以上的努力，才能得到今天這般的成果。人性所以超越禽獸之上，就在其可能性的變化這一點上。所以說：「人之異於禽獸者幾希！」 就大本大原即好生、求生、保生之性來說，人跟禽獸一樣。但人因為有可能性的變化，所以最後就和禽獸相差遙遠。在這種變化上，我們可有兩條路：一是道義的，一是才能的。 現在先談才能。人因具有才能，始能造成我們今天的生活。才能自「性」來，所以又叫「才性」或是「性能」。假若諸位為學，能學自己性之所近的，則「學而時習之」，自會感得快樂。但若學自己性所不喜的，學非己性之所近，等於說違著自己的本性而學，這就是走錯了路，當然會只覺有痛苦。孔子說：「性相近，習相遠。」性是「因」，習是「緣」。但不能迷於「外緣」，反而失卻了「本因」。 於是再說到道義。人之心性本有其共同部分，慢慢發展，慢慢分離。此項發展與分離，則莫不與外緣相關。如目前社會，影響青年人重視功利，大家進大學首先考慮到的是出路問題，而太過忽略了我們自性的最可能發展；因此進了學校也不會感到快樂。關於人性的可能發展，有些是師長也不知，父母也不知，朋友也不知，只有各人自知。但各人也可自己不知，到後始知。孔子學生，分德行、言語、政事、文學四科，孔子各就他們的性之所近分別施教，使自成才。而我們現在的教育制度一切是抄襲外國現成形式，不顧來學者的性向。投考者填志願，有填了近數十乃至一百的，這又那裡是「志願」？我們要知「職業」只是人生的手段，「道義」才是人生的目的。進學校從事學問目的何在？豈只是為了求出路？但謀職易，求樂難。今人謀職，正為自添煩惱，自增苦痛。人生職業，日新月異，人生苦痛亦日積月累。不知人生種種職業，都為的是要增進快樂。人之快樂與否，則不在職業的大小高低，也不在乎薪給的多寡，而在乎這一份工作之是否合乎自己的性向。 四 我們生活一輩子，第一自為要謀生，第二才要能以我們的才能貢獻給社會。謀生是為我而言，屬於私；貢獻則為社會、為國家、為天下而言，屬於公。但此兩者並不相妨。只不該專顧私的一面。諸位試想：已成為一個高級知識分子，而卻專為自己打算，他的心情，還只能算是自然人，或稱原始人，而不夠資格做「文化人」。為了謀生活而自己窒塞性靈，那是最要不得的事。曠觀人類社會，真正有極高理想的大教育家，只有孔子；而他只推行一個偉大而平實的教育，即是「人性」的教育，或說「人心」的教育。而孔子也是承接先賢而來。中國民族所以能擁有這麼悠久的歷史，擴大為這麼廣大的社會，正為中國有一套人生大道、人生大義在指導在支持著。時下許多人不明白這層道理，硬要廢掉自己傳統，全去學外國。 孔 孟之學，是一套「心性學」。中國文化，也是一套從乎人之心性的文化。所以要講「天人合一」，講「盡己性」，「盡人性」，「盡物性」，而「贊天地之化育」。人人只從本心本性出發，不斷向前開展。既具情感，亦得快樂。較之西方人不看重人性，太過於崇尚物質，僅營感官生活，相互間沒有情感，專在鬥爭攫取上見長，卻說要追求自由，但實不能在內心自己作主，只是向外國征服；那是多麼苦痛的事！若我們未來能重把孔 孟學說作為最高的教育標準，庶乎自救救人，對世界貢獻。 （一九七二年八月在暑期國學研究會講，載於《孔孟月刊》十卷十二期）