孔子研究 · 第六章 孔子倫理學說一（義務論）
近世所謂倫理之根本概念者有三：曰善，曰德，曰義務是也。考西洋倫理學史，則古代學者主善，中世學者主德，近世學者主義務，皆因世異尚，希能同時具求三者之義而觀其會通也。惟吾國儒家之說，則善論、德論、義務論莫不皆備。故《繫辭傳》之言太極，《中庸》之言誠，程、朱之言性理，即至善論也；五常之說即德論也；五倫之說即義務論也。就中五常、五倫久為儒家定義，無論其學派如何，苟自附於儒者之林，則必宗焉。至於太極與誠及性理之辨，學者恆有異說，或主於日用之常行，或求之天人之微眇，固莫得詳論於此矣。要之，至善論、德論、義務論三者皆自儒家所具，其學說或遠承自數十百年以前，非盡孔子所創，然孔子實集其大成，不可不察也。
孔子之至善論，於《繫辭傳》太極說可略見其端；至於子思，言誠而益詳；及宋明諸儒，則遂立一形上學之系統矣，當於後孔子晚年思想章述之。茲先述德論，次及義務論。
前章已論孔子一貫之道，存於外者為禮，存於內者為仁。故夫仁者，諸德之本也。然孔子所謂仁，有時義亦在其中。曾子始並言仁義。孟子稱仁義尤數，且並舉仁、義、禮、智為四端。至董仲舒，又於四端增一「信」字，倡言五常，立後世德論之系統。蓋皆淵源於孔子。然孔子之時，猶僅言知、仁、勇三德也。今以見於《論語》、《中庸》者征之。
子曰：「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」子貢曰：「夫子自道也。」（《憲問》）
子曰：「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。」（《禮記·中庸》）
但孔子以前，已有以仁、知、勇並舉者，《國語》曰：
人謂申生曰：「非子之罪，何不去乎？」申生曰：「不可。去而罪釋，必歸於君，是惡君也。章父之惡，取笑諸侯，吾誰鄉而入？內困於父母，外困於諸侯，是重困也。棄君去罪，是逃死也。吾聞之：仁不惡君，知不重困，勇不逃死。若罪不釋，去而必重。去而罪重，不知。逃死惡君，不仁。有罪不死，無勇。去而厚惡，惡不可重，死不可避，吾將伏以俟命。」（《晉語二》）
申生之殺在周惠王二十二年（即民國前二千五百六十六年，在孔子前百有四年），而申生稱「吾聞之」，則古夙以知、仁、勇三德並稱矣。《國語》又曰：
戰勝大國，武也。殺無道而立有道，仁也。勝無後害，知也。（《晉語三》）
上，晉惠公六年（即民國前二千五百五十六年），秦公子縶之言也。武與勇同義，仍是知、仁、勇並舉。又記晉厲公七年郤至之言曰：
至聞之：武人不亂，知人不詐，仁人不黨。（《晉語六》）
以上皆孔子以前稱知、仁、勇三德之證。若揆以今世之倫理法，則殆由心理之基，以析成此三德。近世康德諸人於心理分知、情、意三類，智屬於知，仁屬於情，勇屬於意，其旨趣有相近者。於是子思曰：
知、仁、勇三者，天下之達德也。（《禮記·中庸》）
自子思以後，知、仁、勇三德之分類法希有詳為剖析者，但廣四端、五常之說焉。
今當考孔子之義務論。孔子夙主五倫，然其淵源實肇自孔子以前。《書》曰：
慎徽五典，五典克從。（《舜典》）
帝曰：「契，百姓不親，五品不遜。汝作司徒，敬敷五教在寬。」（同上）
孔安國解「五典」曰：「五常之教。」鄭玄以為五教也。五典、五教皆指五常，然此所謂五常又非後世所稱仁、義、禮、智、信，蓋即五倫也。五倫之目，孟子始言之：
人之有道也，飽食、暖衣、逸居而無教，則近於禽獸。聖人有憂之，使契為司徒，教以人倫：父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。（《孟子·滕文公上》）
是孟子以契敷五教為五倫也。然《左傳》曰：
舉八元，使布五教於四方，父誼、母慈、兄友、弟恭、子孝，內平外成。（《文公十八年》）
由《左傳》之說，則契敷五教為對於父母兄弟子之教，與孟子異。然《左傳》之說固不如孟子之備也。自社會進化之例以推，則古聖所以施教，當先如《左傳》說，次乃進於孟子之五倫。蓋孟子所舉五倫之名，孔子以前，蓋罕征也。《大戴記》曰：
……父慈、子孝、兄愛、弟敬，此昔先王之所以先施於民也。（《四代》）
上蓋孔子論古者教民之事，以告魯哀公者，以之與《左傳》五教相較，僅合父誼、母慈為一。則《左傳》之說宜真古之五教與。《書經·康誥》曰：
王曰：「封。元惡大憝，矧惟不孝不友。子弗祇厥父事，大傷厥考心；於父不能字厥子，乃疾厥子。於弟弗念天顯，乃弗克恭厥兄；兄亦不念鞠子哀，大不友於弟。……」
上武王命其弟康叔之語，乃以父字、子服、兄友、弟恭為說，粗與《大戴記·四代》同，此《左傳》五教古有所本之證。然父誼、母慈、兄友、弟恭、子孝之目僅為家庭道德之恆規，而其間猶無夫婦之倫，其不備也如此。若推道德進化之序，由堯、舜以至孔子，其制為倫理之准者，固宜代有所遷改，而日際於詳明，此無足怪。《易·彖傳》或以出孔子前，《家人彖》曰：
父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正。
此已有夫婦之倫，然尚僅論家道也。至孔子時，國家倫理始著。
齊景公問政於孔子，孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」（《論語·顏淵》）
君臣父子之道德在封建時最適於治，故齊景公以為問，而孔子答之如此。視《左傳》所述契五教之目，僅列父、母、兄、弟、子者，又增入君臣之義務。若《左傳》所記為審，則此君臣之義務固宜起自五教之後。周時頗多與此近似之語，不始於孔子也。《國語》管仲曰：
為君不君，為臣不臣，亂之本也。（《齊語》）
又載晉勃鞮語曰：
事君不貳是謂臣，好惡不易是謂君。君君臣臣，是謂明訓。（《晉語四》）
翟灝《四書考異》據《國語》以「君君臣臣」之語必周先王之典訓，而勃鞮引用之，孔子又引用之。然則中國倫理，今由左氏所記五教考之，則唐虞已具家庭倫理，此後漸具國家倫理，增入君臣之義務，蓋及孔子時而大備矣。
《大戴禮·哀公問於孔子》篇嘗言夫婦、父子、君臣之義務。
公曰：「敢問為政如之何？」孔子對曰：「夫婦別，父子親，君臣義，三者正則庶民從之矣。」
班固《白虎通》依此分類，有三綱六紀之說。
三綱者何謂也？謂君臣、父子、夫婦也。六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。
班固既分綱紀為二，雲三綱法天地人，六紀法六合，蓋六紀之中已兼及社會義務矣。
至於子思，由孔子之君君、臣臣、父父、子子及夫婦別、父子親、君臣義等，而定義務之分類，益加詳密，其言曰：
君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之達道也。（《中庸》）
然則五倫之目實確定於子思，增入朋友之交，則通於社會之義務矣，子思以後乃見於孟子之書。此其進化之序，粲然可考。惟孟子明言是契之五教，則與左氏不合，為可疑耳。孟子以下，五倫遂垂為儒教定說焉。