孔子研究 · 第五章 孔學原理四（仁）
孔子稱「吾道一以貫之」，然此一貫之道既約而名之為中庸，又散而布之為禮，皆足以為倫理政治之原理焉。此外，孔子所亟言者，尤莫如仁。
孔子蓋於顏子之外，未嘗以仁輕許門人。今舉《論語》證之：
或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」（《論語·公冶長》）
孔子謂仲弓可使南面，又曰「犁牛之子騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？」固已極稱仲弓之賢矣，而猶未許其仁者。《集注》曰：「仁道至大，非全體而不息者不足以當之。如顏子亞聖，猶不能無違於三月之後，況仲弓雖賢，未及顏子，聖人固不得而輕許之也。」
孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問。子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也。不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑，百乘之家，可使為之宰也。不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也。不知其仁也。」（《論語·公冶長》）
孔安國注曰：「仁道至大，不可全名也。」《集注》以子路於仁蓋日月至焉者，故以不知告之。
子曰：「回也，其心三月不違仁；其餘，則日月至焉而已矣。」（《論語·雍也》）
何晏解曰：「餘人暫有至仁時，唯回移時而不變。」皇侃疏曰：「仁是行盛，非體仁則不能，不能者心必違之。能不違者，唯顏回耳。既不違則應終身，而止舉三月者，三月一時，為天氣一變。一變尚能行之，則他時能可知也。」程、朱說略同。
孔子不惟罕以仁許門人，亦不敢以仁自居，蓋謙遜之意，亦見其重視仁也。
子曰：「若聖與仁，則吾豈敢？……」（《論語·述而》）
孔子於並世之人亦不輕以仁許之。
子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色。舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒其君。陳文子有馬十乘，棄而違之。至於他邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」
孔子所許為仁者，自堯、舜、禹、湯、文、武、周公而外，寥寥千餘載之間，僅微子、箕子、比干、伯夷、叔齊、管仲數人而已。
微子去之，箕子為之奴，比干諫而死。孔子曰：「殷有三仁焉。」（《論語·微子》）
……子貢曰：「……伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁。又何怨？」……（《論語·述而》）
子路曰：「桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」子曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，
管仲之力也。如其仁！如其仁！」（《論語·憲問》）
子貢曰：「管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。」子曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣！豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也。」（同上）
今當先明仁之意義。蓋《論語》孔子言仁，析而言之，其義大率有五：一曰惠澤之義，二曰篤厚之義，三曰慈愛之義，四曰忠恕之義，五曰克己之義。
所謂仁為惠澤之義者：
子曰：「如有王者，必世而後仁。」（《論語·子路》）
孔安國注曰：「三十年曰世。如有受命王者，必三十年，仁政乃成。」朱子曰：「仁，教化洽也。」此即仁澤洽被，民各得所之意。
子張問仁於孔子。孔子曰：「能行五者於天下為仁矣。」請問之。曰：「恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。」（《論語·陽貨》）
五者終之以惠，亦所以使仁澤下流之道。
子貢曰：「如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？」子曰：「何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！……」（《論語·雍也》）
邢昺解「何事於仁」謂「不啻於仁」也。蓋博施濟眾為仁，固無待言，惟其事則聖如堯、舜，尚或病之耳。
管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。（《論語·憲問》）
民所以受管仲之賜者，即其惠澤被於民也。故曰「如其仁！如其仁！」
所謂仁為篤厚之義者：
子曰：「……君子篤於親，則民興於仁；故舊不遺，則民不偷。」（《論語·泰伯》）
包咸解曰：「君子能厚於親屬，不遺忘其故舊，行之美者也。則民皆化之，起為仁厚之行，不偷薄。」吳棫以此為曾子之言，翟灝《四書考異》駁之。
子曰：「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」（《論語·里仁》）
朱子《集注》曰：「里有仁厚之俗為美。」
子曰：「人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。」（《論語·里仁》）
《集注》引程子曰：「人之過也，各於其類。君子常失於厚，小人常失於薄。君子過於愛，小人過於忍。」已上言仁，皆有厚義。
所謂仁為慈愛之義者：
樊遲問仁。子曰：「愛人。」……（《論語·顏淵》）
宰我問曰：「仁者，雖告之曰：『井有仁焉。』其從之也？」子曰：「何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也」（《論語·雍也》）
孔安國注曰：「宰我以仁者必濟人於患難，故問有仁人墮井，將自投下從而出之不乎。」朱子《集注》引劉聘君曰：「『有仁』之『仁』當作『人』。」蓋從井救人亦是從慈愛之義推之。慈愛為仁本義，余是孳生之義。
所謂仁為忠恕之義者，曾子以忠恕為一貫之道，而《論語》多有謂忠恕恭敬之事為仁者。
仲弓問仁。子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。……」（《論語·顏淵》）
出門如見大賓，使民如承大祭，即是敬也。孔安國曰：「為仁之道，莫尚乎敬。」己所不欲，勿施於人，即是恕也。故此章言仁，有敬與恕之義。
子曰：「……夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。」（《論語·雍也》）
此章言仁，亦是恕義。
樊遲問仁。子曰：「居處恭，執事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。」（《論語·子路》）
上以恭、敬、忠為仁，然恭、敬與忠，義頗有相近者。揆上之敬恕與忠恕之義，殆又無不本於誠實。惟誠實而後能忠恕，惟誠實而後能恭敬也。
司馬牛問仁。子曰：「仁者，其言也訒。」……（《論語·顏淵》）
孔安國注曰：「訒，難也。」《集注》曰：「仁者心存而不放，故其言若有所忍而不易發。」
子曰：「剛毅木訥，近仁。」（《論語·子路》）
王肅注曰：「剛，無欲也。毅，果敢也。木，質樸也。訥，遲鈍也。」
子曰：「巧言令色，鮮矣仁。」
前二章皆論誠實者近於仁，後一章則論非誠實者之遠於仁也。蓋不易發言與剛毅木訥皆惟誠實者能之，與巧言令色異日論也。此亦忠之類，故附著於此。
所謂仁為克己之義者：
顏淵問仁。子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」顏淵曰：「請問其目。」子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」顏淵曰：「回雖不敏，請事斯
語矣！」（《論語·顏淵》）
魯昭公十二年，楚靈王聞《祈招》之詩而不能節慾，遂以及難。孔子論之曰：
古也有志：「克己復禮，仁也。」信善哉！楚靈王若能如是，豈其辱於乾谿？（《左傳·昭公十二年》）
克己復禮之義，諸說糾紛。馬融《論語注》：「克己，約身也。」邢昺據劉炫說謂克訓勝也，己謂身也，謂能勝去嗜欲，反覆於禮也。朱子蓋略本邢疏，而訓己為私慾。
克，勝也。己，謂身之私慾也。（《論語集注》）
毛奇齡取馬融說，證以《左傳》之文，且申之曰：
克者，約也，抑也。己者，身也。後漢陳仲弓誨盜曰：「觀君狀貌，不似惡人，宜深尅己反善。」別以克字作尅字，正以掊尅損削，皆深自損抑之義。（《論語稽求篇》）
按，皇侃疏已作「尅己復禮」。蓋克己、尅己、約身、勝身皆同一義，不過節慾而已。先是孔安國注此章曰：「身能反禮，則為仁矣。」其說似未如《集注》之切。然焦循申之曰：
孔與馬異。孔訓克為能，故云身能反禮。邢疏解為約身，非孔義。（《論語補疏》）
雖然克己為制欲之義，故是古義也。
《書》曰：「欲敗度，縱敗禮。」我之謂矣。夫子知度與禮矣，我實縱慾而不能自克也。（《左傳·昭公十年》）
勝己之私謂之克。（揚雄《發言·問神》）
上所謂克，皆制欲之義。至訓己為私慾，則始自《集注》。或頗有疑之者，然考異邦語原，己之義亦嘗轉而為私。如英語Self為己，Selfish或Selfishness；德語Selbst為己，Selbstheit為私是也。
抑猶有當明者，則克己之義既為勝欲，所謂勝之雲者，將節而制之與？抑禁而絕之與？古之儒者多論寡慾，至宋世理學大盛，則或言無欲。周敦頤《通書》曰：
聖可學乎？曰：可。曰：有要乎？曰：有。請問焉。曰：一為要。一者，無欲也。無欲則靜虛動直。靜虛則明，明則通；動直則公，公則溥。明通公溥，至矣哉！（《聖學》）
《孟子》曰：「養心莫善於寡慾。其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣。其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。」濂溪謂養心不止於寡慾，寡慾又寡，以至於無，則誠立明通。較之《孟子》之言，益為緊切。然孔子似亦主寡慾而不主絕欲，請略舉其證：
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」（《論語·顏淵》）
子路問成人。子曰：「若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。」（《論語·憲問》）
孔安國釋欲以為多情慾也，是不欲即情慾不多之意。
憲問恥。子曰：「邦有道，谷；邦無道，谷，恥也。」「克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣？」子曰：「可以為難矣，仁則吾不知也。」（同上）
原憲在孔子門人中，最能刻苦自克者也。其言蓋幾以禁慾為仁，而孔子不許。
焦循曰：「董子論仁曰：『其事易。』此孔子之恉也。『我欲仁，斯仁至矣！』『有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。』皆以仁為易也。故《易傳》曰：『易則易知，簡則易從。』《呂覽·察微》云：『子貢贖人於諸侯，來而讓不取其金。孔子曰：「賜失之矣。自今以往，魯不贖人矣。取其金則無損於行。」子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰：「魯人必拯溺者矣。」』讓不取金，不伐不欲也，而贖人之路遂窒。《孟子》稱公劉好貨，大王好色，與百姓同之，使有積倉而無怨曠。孟子之學全得諸孔子，此即己達達人、己立立人之義。必屏妃妾，減服食，而於百姓之饑寒仳離漠不關心，則堅瓠也。故克伐怨欲不行，苦心絜身之士，孔子所不取。不如因己之欲，推以知人之欲。即己之不欲，推以知人之不欲。絜矩取事不難，而仁已至矣。絕己之欲，而不能通天下之志，非所以為仁也。」（《論語補疏》）
以上所謂仁之意義有五：（一）惠澤；（二）篤厚；（三）慈愛；（四）忠恕（及敬恕等）；（五）克己是也。然此五義皆出於一，相絡相系，非鑿枘不相入者也。慈愛為仁之本義，能慈愛者為人自篤厚不偷薄。至其所以能慈愛，則必平日存心敬恕。而慈愛之效即為惠澤。行慈愛之際，尤在先能克己。故此五義，其相通也如此。
孔子所謂仁，雖與今世所謂利他主義（Altruismus）者相近。然歐美學者恆謂利他主義與利己主義不相容，則猶有所偏也。孔子言仁，即無此弊。
孔子言仁，實自他兼盡，對於己則制欲，對於人則慈愛。蓋人之生也，利己心與利他心同時並具，至其發達之序，則利己常先於利他，且利己心視利他心尤猛烈。故欲利他主義之行，不得不於利己心加以節制，有時至擲生命而不顧，此仁者所以必有勇也。
子曰：「剛毅木訥，近仁。」（《論語·子路》）
子曰：「……仁者必有勇，勇者不必有仁。」（《論語·憲問》）
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」（《論語·衛靈公》）
蓋孔子論仁之為德，必以剛勇之道達之。或謂康德言德，亦主嚴肅（Regoristische），疑若相近。其實不然，孔子之所謂仁，直以悅樂為體，惟有勇氣者乃能臻於此至上之樂耳。
子曰：「……仁者安仁，知者利仁。」（《論語·里仁》）
子曰：「仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。」（《論語·憲問》）
冉有曰：「夫子為衛君乎？」子貢曰：「諾。吾將問之。」入曰：「伯夷、叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出曰：「夫子不為也。」（《論語·述而》）
上所謂「安仁」及「仁者不憂」、「求仁得仁」之類，皆以仁之體可樂，故仁者趨之也。然《論語》又曰：
子曰：「知者樂水，仁者樂山。知者動，仁靜者。」（《雍也》）
孔安國曰：「仁者無欲，故靜。」何晏曰：「仁者之性好樂如山之安固，自然不動，而萬物生焉。」包咸以為性靜者多壽考。蓋孔子形容仁者之安然自適其樂，有如此者。孔子之於倫理，固未當不主樂也。
子曰：「知之者不如好之者，好之者不如樂之者。」（同上）
孔子之主樂，宜若近於倫理上所謂悅樂主義（Eubemonismus）。但孔子不屑屑於幸福之比較，但以為求仁者自然必致之符而已，此其所異也。
孔子於門人中尤稱顏淵，而賢其在陋巷之中不改其樂。宋儒每教人尋孔、顏樂處。周子《通書》曰：
顏子一簞食，一瓢飲，在陋巷。人不堪其憂，而不改其樂。夫富貴人所愛也，顏子不愛不求，而樂乎貧者。獨何心哉？天地間有至貴至愛可求而異乎彼者，見其大而忘其小焉爾。見其大則心泰，心泰則無不足，無不足則富貴貧賤處之一也，處之一則能化而齊。故顏子亞聖。（《顏子》）
不憤不啟，大悱不發；舉一隅不以三隅反，則不復也。子曰：「予欲無言。」「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」然則聖人之蘊，微顏子殆不可見。發聖人之蘊，教萬世無窮者，顏子也。聖同天，不亦深乎！（《聖蘊》）
此顏子之樂，亦以其知於仁之體深也，故孔子許之。然猶有不可不辨者，即孔子利他之仁，抑為平等慈愛與？
抑為差別慈愛與？
司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」（《論語·顏淵》）
朱子以「四海之內皆兄弟也」之語蓋聞諸夫子。此二語實有近於斯多噶派哲學及基督教之世界一家說（Cosmopolitismus）者也。
子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有餘力，則以學文。」（《論語·學而》）
泛愛二字雖有似於平等慈愛，然孔子之言仁，固不流於平等，實主張愛有差等者也。今列證如下：
子曰：「惟仁者能好人，能惡人。」（《論語·里仁》）
子曰：「我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。」（同上）
是則仁人固猶有所好惡，非一切齊視也，唯其好惡必中節耳。
或曰：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」（《論語·憲問》）
此見孔子不認平等慈愛。孔子以後，學者紹述其說，益以差等慈愛為主。《孝經》曰：
父子之道，天性也，君臣之義也。父母生之，續莫大焉。君親臨之，厚莫重焉。故不愛其親而愛他人者，謂之悖德。不敬其親而敬他人者，謂之悖禮。（《聖治》）
《孝經》或以為孔子授曾子，要其書出於曾子之徒者也（詳見後）。《中庸》曰：
仁者，人也，親親為大。義者，宜也，尊賢為大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。
是皆差等慈愛之旨，就孔子言仁之緒而衍之者也。及孟子辟楊子為我與墨子兼愛，於是差等慈愛遂為儒教之定說，與佛教及基督教之平等慈愛劃然有別矣。《雜寶藏經》曰：
爾時如來被加陁羅刺，刺其腳足，血出不止。以種種藥塗，不能得差。諸阿羅漢於香山中取藥塗治，亦復不除。十力加葉至世尊所，作此言曰：「若佛如來於一切眾生有平等心，於羅喉羅、提婆達多等無有異者，腳血應止。」即時血止，瘡亦平復。
此雖寓言，亦足見佛家平等慈愛之精神矣。他佛經此類甚多，不可勝舉。姑引此一條為證。《新約全書·馬太福音》曰：
若恆聞人言：「以一目報一目，以一齒報一齒。」我則告若：勿與惡為敵。人批若右頰，當並轉左頰向之；人訟若欲得若內服，當並弛外服付之；人強若役一里，與偕役十里。有求於若必予，有貸於若必勿卻。若恆聞人言：「愛厥友，勿愛厥仇。」我則告若：必愛若仇。咒若者，若祝其福；憎若者，若遇之善；謗若、侮辱若者，若頌禱其美。如此，則若在天之父其子若矣。在天之父擢日照於善，亦照於不善；雨於義，亦雨於不義。亶愛愛己者，焉攸齎？……若其畢法若在天之父（第五章第三十八節至四十八節）（未據舊譯）
上可見基督教之博愛主義矣。今姑不論平等慈愛與差等慈愛之得失，請略考孔子言仁之性質如下：
仁與孔子學說關係至重，前已論孔子言仁為差等慈愛矣。至其字義，朱子曰：
仁者，愛之理，心之德。（《論語集注》）
此以仁為慈愛，然不屬於情，而實為德之專名。朱子又曰：
仁、義、禮、智，人性之綱。（《小學題辭》）
仁者，無私心而合天理之謂。
此又以仁為性之名，蓋本《白虎通》五性之說。又如《論語》曰：
舜舉皋陶，不仁者遠矣。湯舉伊尹，不仁者遠矣。
此言仁又有善義，儒、道、楊、墨諸家並常以仁為善義。其餘古書論仁之字義者甚多，大抵或為德之名，或為性之名，或為善之名，不復備舉矣。
夫道，一而已：曰中庸，曰禮，曰仁，皆在此一貫之道之中。然中庸為一貫之道之形式，禮與仁為其實質。就中禮又為存於外者，仁為存於內者。列表如下：
一貫之道
形式………中庸
實質………
存於外……禮存於內……仁
中之理虛，而仁與禮之用實。道之體具於禮矣，而仁則禮意之精者也。孔子關於倫理政治之事，其言中庸與禮與仁，一何詳與！學者多謂中與禮，先聖之所常言，惟仁自孔子始發之。孔子以後，儒家尤好言仁，由周自漢則曾子、子思、孟子、董仲舒，宋以下則程明道、伊川、朱晦庵諸人。孔子言仁，曾子則兼言仁義，孟子以仁、義、禮、智並舉，董仲舒又以仁、義、禮、智、信為五常。孟子四端說與仲舒五常說，世所習知。今但考曾子言仁義先於孟子，得究孔子以下言仁之變焉。
程子曰：「仲尼只說一個仁字，孟子開口便說仁義。」至是學者多謂仁義並舉始於孟子。竊嘗考之，則孟子以前固有言仁義者，曾子尤昌言之。在孔子時，世已恆用仁義並稱，惟未樹以為學說之根本耳。如《老子》曰：
大道廢，有仁義。
上仁為之而無為，上義為之而有以為。
《列子》曰：「昆弟三人，同師而學，進仁義之道。」此亦仁義並舉，且似謂當時有以仁義樹學派者。顧《列子》書或謂後人依託，未可盡據，而《禮記》及他書又往往有仁義之說。
道德仁義，非禮不成。（《禮記·曲禮上》）
春作夏長，仁也；秋斂冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。（《禮記·樂記》）
獨居思仁，公言言義。（《大戴禮記》）
子路曰：「所學於夫子者，仁義也。」（《韓非子·外儲說右上》）
上所引或曾子、孟子以後，仁義說既盛，言者遂每以仁義字記入舊文，未必即當時所言。何以明之？孔子言仁，多括義字之意於中，如「殺身成仁」及「仁者必有勇」，又論伯夷、叔齊之「求仁得仁」與「殷有三仁」。是所謂仁，即所謂義，故疑當時仁義字似未習用也。
孔子以後，或在曾子前後，仁義字頗散見諸書中。《易·說卦傳》（《說卦傳》非孔子所作）曰：
立人之道，曰仁與義。
《左傳·莊公二十二年》君子曰：
酒以成禮，不繼以淫，義也；以君成禮，弗納於淫，仁也。
《中庸》：「仁者，人也；親親為大。義者，宜也；尊賢為大。」亦仁義對舉。《家語》引此並作孔子語，然有謂「仁者，人也」以下系子思之辭者，《家語》固未可信也。至於《論語》、《孟子》、《禮記》等記曾子語，多有主於正義者。
曾子有疾，孟敬子問之。曾子言曰：「鳥之將死，其鳴也哀；人之將死，其言也善。君子所貴乎道者三：動容貌，斯遠暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠鄙倍矣。籩豆之事，則有司存。」（《論語·泰伯》）
曾子曰：「可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也，君子人與？君子人也。」（同上）
曾子曰：「士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？」（同上）
曾子曰：「脅肩諂笑，病於夏畦。」（《孟子·滕文公下》）
曾子寢疾，病。樂正子春坐於床下，曾元、曾申坐於足，童子隅坐而執燭。童子曰：「華而睆，大夫之簀與？」子春曰：「止！」曾子聞之，瞿然曰：「呼！」曰：「華而睆，大夫之簀與？」曾子曰：「然，斯季孫之賜也，我未之能易也。元，起易簀。」曾元曰：「夫子之病革矣，不可以變，幸而至於旦，請敬易之。」曾子曰：「爾之愛我也不如彼。君子之愛人也以德，細人之愛人也以姑息。吾何求哉？吾得正而斃焉斯已矣。」舉扶而易之。反席未安而沒。（《禮記·檀弓上》）
觀上所列諸條，曾子守正不苟如此。雖未明言義，然皆義之事也。其以仁義並稱者。
曾子曰：「晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉？」（《孟子·公孫丑下》）
《大戴記》中所收曾子十篇，以仁義並稱者不一而足。
尊仁安義，可謂用勞乎？（《曾子本孝》）
……士執仁與義而明行之。……（《曾子制言》）
……君子思仁義，晝則忘食，夜則忘寐，日旦就業，夕而自省，以歿其身。……（同上）
凡行不義，即吾不事；不仁，則吾不長；奉相仁義，則吾與之聚群。（同上）
據此等語，則孔子言仁，演而言仁義者實自曾子，子思、孟子皆紹曾子之緒而已。孔子一貫之道實統中庸與禮與仁，而子思多言中庸，孟子、董子、二程子、朱子多言仁義，荀卿多言禮，則所見之略有不同也。今粗掇荀卿言禮之要附於末。
荀子嘗言「離居不相待則窮，群而無分則爭」。故論其匡救之術曰：
治之經，禮與刑。（《成相》）
蓋荀子之言治，以禮為積極之方法，以刑為消極之方法。積極之方法既奏其效，則消極之方法可措而不用。故荀子尤重禮。
禮者，治辯之極也，強國之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以得天下也；不由，所以隕社稷也。故堅甲利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。（《議兵》）
國無禮則不正。禮之所以正國也，譬之猶衡之於輕重也，猶繩墨之於曲直也，猶規矩之於方圓也，故錯之而人莫能誣也。（《王霸》）
禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也。（《儒效》）
其《禮論篇》言之尤詳曰：
天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌，好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬物變而不亂，貳之則喪也。禮豈不至矣哉！至隆以為極，而天下莫之能損益也。本末相順，終始相應，至文以有別，至察以有說。天下從之者治，不從者亂；從之者安，不從者危；從之者存，不從者亡。小人不能測也，禮之理
誠深矣。……君子審於禮，則不可欺以詐偽。……
故……禮者，人道之極也。
孔子言中、言禮、言仁，無不統於一貫之道。後之儒家始各尊所聞，要同出於孔子耳。