孔子研究 · 第二章 孔學原理一（道）
孔子曰：「吾欲垂之空文，不如見之行事之深切著明也。」故孔子雖立言垂訓，而其志仍主行事。內之正心誠意，外之治國平天下。雖移風易俗，有賴禮樂制度，皆歸之乎德，以為之主。德之用至廣，則又有一本而萬殊之道以統之。故道也者，所以齊眾行而總諸德之一大原理也。孔子嘗自稱其一貫之道，見於《論語》：
子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」曰：「然，非與？」曰：「非也。予一以貫之。」（《衛靈公》）
子曰：「參乎！吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出。門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」（《里仁》）
以上二章語有異同。朱子《集注》曰：
尹氏曰：「孔子之於曾子，不待其問而直告之以此。曾子復深喻之曰『唯』。若子貢則先發其疑而後告之，而子貢終亦不能如曾子之唯也。二子所學之深淺，於此可見。」愚按，夫子之於子貢，屢有以發之，而他人不與焉。則顏曾以下諸子所學之淺深又可見矣。
然今所當先明者，即云何為道？云何為一貫之道？朱子嘗曰：
道則人倫日用之間，所當行者是也。（《論語集注》）
是其所謂道，如今之倫理之原理（Ethirsches prinzip）者矣。然朱子又曰：
道者，事物當然之理。（同上）
此其喻道，又如今所謂世界原理（Welt prinzip）。然朱子非雲事物必然之理，僅雲當然之理，則所謂世界非機械說（Mechanisch），而實類於有極說（Teleogisch）者也。蓋本於天人合一之理推衍之，故常以倫理原理括於世界原理之中。《易·繫辭》及《說卦傳》有天道、地道、人道之分，三者宜皆道之一種。惟《論語》所言則多切乎人事，而罕及天道。
子曰：「誰能出不由戶？何莫由斯道也？」（《論語·雍也》）
子謂子產：「有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其養民也惠，其使民也義。」（《論語·公冶長》）
以上所謂道，大抵倫理之原理也。
孔子曰：「天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。……天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議。」（《論語·季氏》）
子曰：「道不行，乘桴浮於海。……」（《論語·公冶長》）
子曰：「齊一變，至於魯；魯一變，至於道。」（《論語·雍也》）
以上所謂道，大抵政治之原理也。故《論語》言道多屬於倫理政治之原理（Ethiks politisches prinzip）。是以子貢曰：
夫子之文章，可得而聞也；夫子之言性與天道，不可得而聞也。（《論語·公冶長》）
鄭玄以天道為七政變通之占，何晏以為元亨日新之道，其說未了。朱子則曰：「天道者，天理自然之本體。」以朱子之說，揆諸今世哲學術語，宜在本體之原理（Ontologisches prinzip）或宇宙之原理（Kosmologisches prinzip）之間。但天道與道決非同義。天道以明世界原理，而不足以明倫理政治之原理。故子貢以夫子言天道不可得而聞也。《論語》中罕言天道者。或曰：孔子早年，其論道也，必以倫理政治為域。及五十而知天命，晚尤好《易》，乃會天人之符，而分天道、地道、人道之別。《大戴禮·四代》篇，孔子晚年之說也，其言曰：
天道以視，地道以履，人道以稽。
《易·繫辭下傳》曰：
有天道焉，有地道焉，有人道焉。
《說卦傳》曰：
立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
蓋以道為一本，分而為天地人之道，其孔子晚年之說與？然儒者之言道，猶以人事為主，故《荀子》曰：
道者，非天之道，非地之道，人之所道也。（《儒效》）
以上於道之名既略辨之矣，當進而論一貫之道。請先釋貫字之義。惠棟曰：
《離騷經》曰：「貫薜荔之落蕊。」王逸注云：「貫，累也。」《左傳·宣六年》：「中行桓子曰：『使疾其民，以盈其貫。』」《韓非子》曰：「是其貫將滿也。」貫皆有積義，道積於一。《論語》子謂曾參曰：「吾道一以貫之。」《釋詁》云：「貫，習也。」習者，重習，亦有積義。《荀子》曰：「服習積貫。」又曰：「貫得而治詳之。」（《周易述·易微言上》）
上以貫作慣義。阮元《論語一貫說》曰：
《論語》貫字凡三見：曾子之一貫也，子貢之一貫也，閔子之言仍舊貫也。此三貫字，其訓不應有異。元按，貫，行也，事也。三者皆當訓為行事也。孔子呼曾子告之曰：「吾道一以貫之。」此言孔子之道皆於行事見之，非徒以文學為教也。一與壹同，壹以貫之，猶言壹是皆以行事為教也。（《揅經室集》）
阮元以舊貫之貫釋一貫之貫，其義似相懸絕。由今考之，仍以皇侃疏所釋為允。
貫猶統也。譬如以繩穿物，有貫統也。（《論語集解疏》）
然則孔子所謂「吾道一以貫之」者，即就其倫理政治之原理，為之貫統而集合（Aggregation）之，散之則粲然有條，總之則整然如一。故名一以貫之也。然當時一貫之義，曾子固有明釋，曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」閻若璩曰：
一貫忠恕，是堯、舜、禹、湯以來聖賢相傳之道。於此不明，則並屬異學，非孔子徒矣。夫子明言一貫，曾子明言忠恕而已矣。一貫者，即此一串之道也。而已矣者，更無他道也。……（《四書賸言》）
惠棟亦以一貫之道不外忠恕，其說曰：
一貫之道，三尺童子皆知之，百歲老人行不得。宋儒謂唯顏子、曾子、子貢得聞一貫，非也。（《周易述·易微言上》）
吾道一以貫之，自本達末，原始及終。老子所謂「甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行」也。忠即一也，恕而行之，即一以貫之也。韋昭注《周語》「帥意能忠」曰：「循己之意，恕而行之為忠。」（同上）
或疑忠恕二字淺近，不足以該一貫之全，是不可不觀孔子之論忠恕。
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其『恕』乎！己所不欲，勿施於人。」（《論語·衛靈公》）
子曰：「……忠恕，違道不遠。」（《禮記·中庸》）
然則孔子謂忠恕違道不遠，忠恕雖近於一貫之道，而猶非一貫之道也。曾子之釋此，蓋有深意存焉。全祖望乃分天地一貫之道、聖人一貫之道與學者一貫之道。
一貫之說，不須註疏。但讀《中庸》，便是註疏。一者，誠也，天地一誠而已矣。其為物不貳，則其生物不測。維天之命，於穆不已，天地之一以貫之者也。誠者非自成己而已也，所以成物也。成己，人也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。聖人之一以貫之者也。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人，學者之一以貫之者也。（《經史問答》）
蓋孔子所以告曾子者，聖人一貫之道也。曾子所以告門人者，學者一貫之道也。由全氏之說，則可以明於朱子《集注》之義矣。故列眾說於前，而獨著《集注》於後。庶一貫之旨，可循序而漸悟焉。《集注》於「曾子曰唯」下曰：
參乎者，呼曾子之名而告之。貫，通也。唯者，應之速而無疑者也。聖人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子於其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一耳。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即
應之速而無疑也。
已上謂孔子告曾子以聖人一貫之道，而曾子默喻之也。又於「忠恕而已矣」下曰：
盡己之謂忠，推己之謂恕。而已矣者，竭盡而無餘之辭也。夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無餘法，而亦無待於推矣。曾子有見於此，而難言之，故借學者盡己推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也。萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，一以貫之之實可見矣。
已上所謂借學者盡己推己之目以著明之者，即曾子所言，是學者一貫之道也。恐問者未喻其深，故就易曉者答之。會觀諸說，而細玩《集注》之義，則所謂一貫之道可以知矣。