孔子研究 · 第六章 用魯
昭公三十二年，公薨於乾侯，時孔子年四十三，於是定公立。定公五年六月，季平子卒，其子季桓子嗣立，季氏家臣陽虎專魯政。孔子惡之，遂絕意政治，退修詩書。《史記》曰：
魯自大夫以下皆僭離於正道。故孔子不仕，退而修詩書禮樂，弟子彌眾，至自遠方，莫不受業焉。
陽虎聞孔子名聲，欲與之周旋。見於《論語》、《孟子》：
陽貨欲見孔子，孔子不見，歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：「來！予與爾言。曰：『懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？』曰：『不可。』『好從事而亟失時，可謂知乎？』曰：『不可。』日月逝矣，歲不我與。」孔子曰：「諾。吾將仕矣。」（《論語·陽貨》）
陽貨欲見孔子，而惡無禮。大夫有賜於士，不得受於其家，則往拜其門。陽貨孔子之亡也，而饋孔子蒸豚。孔子亦其亡也，而往拜之。（《孟子·滕文公下》）
孔安國《論語注》：「陽貨，陽虎也。季氏家臣，而專魯國之政。」朱子《集注》因之。然則春秋三傳所稱陽虎即《論語》、《孟子》所稱陽貨，自無可疑。崔述《洙泗考信錄》獨謂陽貨與陽虎各為一人，此不足據也。
於是陽虎益恐。先是，季寤、公、公山不狃皆不得志於季氏。至是，虎遂與季寤、叔孫輒等共謀廢三桓。事起而成宰公斂處父帥成人與陽虎戰，卒敗之。陽虎奔、陽關以叛。詳見《左傳·定公八年》傳。其間有公山不狃召孔子之事，然《論語》與《史記》所載不同。
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：「末之也已，何必公山氏之之也？」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎？」（《論語·陽貨》）
定公九年，孔子年五十。公山不狃以費畔，季氏使人召孔子。孔子欲往。（《史記·孔子世家》）
按：弗擾即不狃。孔安國《論語注》：「弗擾為季氏宰，與陽虎共執季桓子而召孔子。」邢昺疏謂弗擾召孔子在定公五年九月陽虎幽閉季桓子之時。朱子亦同此說。惟《史記》獨以公山不狃以費畔在定公九年，是季氏召孔子也。翟灝《四書考異》申《史記》以釋《論語》曰：
按，《左傳》、《史記》各與《論語》事不同。《左傳》之畔在定公八年，時公山不狃雖未著畔跡，而與季寤等共困陽虎。則季氏亦已料其畔矣，因於次年使人召孔子圖之。孔子未果往，而不狃盤踞於費，季氏無如之何也。十二年，孔子為魯司寇，建墮費策。不狃將失所倚恃，遂顯與叔孫輒襲犯魯公。孔子親命申句須、樂頎伐之，公室以之平。季氏之召，終亦以應之矣。如此說之，則《左》、《史》兩家所載得以相通，而於事理亦可信。《論語》召字上原無主名，舊解惟推測子路語，謂是公山氏召，實大誤也。揆子路語意，當介介於季氏之平素劣跡，而云何必因公山氏之之，以從畔伐畔也。上「之」謂往，下「之」謂季氏。所書經屢寫，句內偶脫一字，乃致與《左》、《史》文若矛盾耳。
學者多疑此事，且考其年代，尤多異說。崔述、趙翼併力主無其事，姑錄《陔余叢考》之說於下：
《史記》公山不狃本之《左傳》，小司馬注引鄒氏曰：「狃，一作蹂。」《論語》作弗擾。是《論語》之公山弗擾即《左傳》之公山不狃也。《左傳·定公五年》：季桓子行野，公山不狃為費宰，出勞之，桓子敬之，而家臣仲梁懷不敬，不狃乃嗾陽虎逐之。是時不狃但怒懷而未怨季氏也。《定公八年》：季寤、公極、公山不狃皆不得志於季氏，叔孫輒無寵於叔孫氏，叔仲志又不得志於魯，故五人因陽虎欲去三桓，將享桓子於蒲圃而殺之。桓子以計入於孟氏，孟氏之宰公斂處父帥兵敗陽虎。陽虎遂逃於、陽關以叛，季寤亦逃而出。是時不狃雖有異志，然但陰構陽虎發難，而己實坐觀成敗於旁。故事發之後，陽虎、季寤皆逃，而不狃安然無恙，蓋反形未露也。則不得謂之以費叛也。至其以費叛之歲，則在定公十二年。仲由為季氏宰，將墮三都，叔孫先墮郈，季孫將墮費，於是不狃及叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入於季氏，登武子之台。費人攻之，弗克。仲尼命申句須、樂頎下伐之。費人北，國人追之，敗諸姑蔑，不狃及輒奔齊。遂墮費。此則不狃之以費叛也。而是時孔子已為司寇，方助公使申句須等伐而逐之，豈有欲赴其召之理？《史記》徒以《論語》有孔子欲往之語，遂以其事附會在定公八年陽虎作亂之下。不知未叛以前召孔子，容或有之，然不得謂之以費叛而召也。既叛以後，則孔子方為司寇，斷無召而欲往之事也。世人讀《論語》，童而習之，遂深信不疑，而不復參考《左傳》，其亦陋矣！王鏊《震澤長語》又謂不狃以費叛，乃叛季氏，非叛魯也。孔子欲往，安知不欲因之以張公室？因引不狃與叔孫輒奔吳後，輒勸吳伐魯，不狃責其不宜以小故覆宗國，可見其心尚欲效忠者，以見孔子欲往之故。此亦曲為之說。子路之墮費，止欲張公室。而不狃即據城以抗，此尚可謂非叛魯乎？蓋徒以其在吳時有不忘故國之語而臆度之，實未嘗核對《左傳》年月，而推此事之妄也。戰國及漢初人書所載孔子遺言秩事甚多，《論語》所記本亦同此記載之類，齊魯諸儒討論而定，始謂之《論語》。語者，聖人之遺語；論者，諸儒之討論也。於雜記聖人言行真偽錯雜中，取其純粹以成此書。固見其有識，然安必無一二濫收者？固未可以其載在《論語》，而遂一一信以為實事也。《莊子·盜跖》篇有云：田常弒君竊國，而孔子受其幣。夫陳恆弒君，孔子方請討，豈有受幣之理？而記載尚有如此者。《論語》公山不擾
章，毋亦類是？（《陔余叢考》卷四）
凡諸疑者，大抵按其事不合左氏，又揆孔子平日所論，不宜欲赴公山氏之招，乃從而為之辭，以《論語》為不可信。又《史記》之說亦異，然是惟當傳疑，不可強說也。其事或以為在定五年，或以為在九年，或以為在八年。其雲五年、九年者，已見於前。八年之說出於鄭環，而狄子奇《孔子編年》從之。此猶以為有其事，不過於年之先後有異說耳。
陽虎既敗，未幾而孔子用於魯。《史記·世家》曰：
其後定公以孔子為中都宰。一年，四方皆則之。由中都宰為司空，由司空為大司寇。
諸書記孔子為魯司寇時事，比錄於下（略以事為次）：
受命者必以其祖命之。孔子為魯司寇，命之曰：「宋公之子弗甫有孫魯孔丘，命爾為司寇。」孔子曰：「弗甫敦及厥辟，將不堪。」公曰：「不妄。」（《韓詩外傳》八）
仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏逾境而徙，魯之鬻牛馬者不豫賈，必蚤正以待之者也。居於闕黨，闕黨之子弟罔不必分，有親者取多，孝悌以化之也。（《荀子·儒效》）
孔子始用於魯，魯人鷖誦之曰：「麛裘而鞞，投之無戾；鞞而麛裘，投之無郵。」用三年，男子行乎塗右，女子行乎塗左，財物之遺者，民莫之舉。（《呂覽·先識覽·樂成》）
孔子為魯司寇，道不拾遺，市賈不豫賈，田漁皆讓長，而斑白不負戴，非法之所能致也。（《淮南子·泰族訓》）
孔子為魯司寇，聽獄必師斷，敦敦然皆立，然後君子進曰：「某子以為何若，某子以為云云。」又曰：「某子以為何若，某子曰云雲。」辯矣，然後君子幾當從某子云云乎。以君子之知，豈必待某子之云云，然後知所以斷獄哉？君子之敬讓也，文辭有可與人共之者，君子不獨有也。（《說苑·至公》）
孔子為魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。其父請止，孔子舍之。季孫聞之，不悅，曰：「是老也欺予。語予曰：『為國家必以孝。』今殺一人以戮不孝，又舍之。」冉子以告。孔子慨然嘆曰：「嗚呼！上失之，下殺之，其可乎？不教其民而聽其獄，殺不辜也。三軍大敗，不可斬也；獄犴不治，不可刑也；罪不在民故也。嫚令謹誅，賊也。今生也有時，斂也無時，暴也。不教而責成功，虐也。已此三者，然後刑可即也。《書》曰：『義刑義殺，勿庸以即，予維曰未有順事。』言先教也。故先王既陳之以道，上先服之；若不可，尚賢以綦之；若不可，廢不能以單之；綦三年而百姓往矣。邪民不從，然後俟之以刑，則民知罪矣。《詩》曰：『尹氏大師，維周之氐。秉國之均，四方是維。天子是毗，俾民不迷。』是以威厲而不試，刑錯而不用，此之謂也。今之世則不然：亂其教，繁其刑，其民迷惑而墮焉，則從而制之，是以刑彌繁而邪不勝。三尺之岸而虛車不能登也，百仞之山任負車登焉，何則？陵遲故也。數仞之牆而民不逾也，百仞之山而豎子馮而游焉，陵遲故也。今夫世之陵遲亦久矣，而能使民勿逾乎？《詩》曰：『周道如砥，其直如矢。君子所履，小人所視。眷焉顧之，潸然出涕。』豈不哀哉！」《詩》曰：「瞻彼日月，悠悠我思。道之雲遠，曷雲能來。」子曰：「伊稽首。不其有來乎？」（《荀子·宥坐》）
秋七月癸巳，葬昭公於墓道南。孔子之為司寇也，溝而合諸墓。（《左傳·定公元年》）
先時季氏葬昭公於墓道之南，孔子溝而合諸墓焉，謂季桓子曰：「貶君以彰己罪，非禮也。今合之，所以掩夫子之不臣。」（《家語·相魯》）（語本左氏，故並錄之）
原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：「毋。以與爾鄰里鄉黨乎！」（《論語·雍也）（包咸注曰：孔子為魯司寇，以原憲為家邑宰。）
要之，孔子用魯，其政治上之大事，無過夾谷之會及墮三都二事，今分別述之。
先是周室陵遲，號令不行。齊桓公、晉文公相繼稱霸，糾合諸侯，仍以同獎王室為號。齊自桓公以後中衰，於是晉之霸業久而不替。當時惟楚與晉爭雄，而吳、越亦漸強。至是齊景公欲興桓公之遺業，乘晉之不競、思得諸侯。定公七年，與鄭伯盟於咸，與衛侯盟於沙澤。晉遂與三國有隙。魯夙奉晉為盟主，乃不得不出侵齊之師。（八年）未幾齊人亦來侵，魯之力固非齊匹。定公十年，終至叛晉而與齊講和，此所以有夾谷之會也。當是之時，齊思耀其威，欲執定公。謀有不臧，危辱立見。孔子於是試其外交之材。魯國以安，孔子之力也。
夾谷之會，《左傳》與《穀梁》記事多違，而《左傳》較詳，其《定公十年傳》曰：
夏，公會齊侯於祝其，實夾谷，孔丘相。犁彌言於齊侯曰：「孔丘知禮而無勇，若使萊人以兵劫魯侯，必得志焉。」齊侯從之。孔丘以公退，曰：「士兵之！兩君合好，而裔夷之俘以兵亂之，非齊君所以命諸侯也。裔不謀夏，夷不亂華，俘不干盟，兵不逼好。於神為不祥，於德為愆義，於人為失禮，君必不然。」齊侯聞之，遽辟之。將盟，齊人加於載書曰：「齊師出竟而不以甲車三百乘從我者，有如此盟！」孔丘使茲無還揖對曰：「而不返我汶陽之田，吾以共命者亦如之！」齊侯將享公。孔丘謂梁丘據曰：「齊、魯之故，吾子何不聞焉？事既成矣，而又享之，是勤執事也。且犧象不出門，嘉樂不野合。享而既具，是棄禮也；若其不具，用秕稗也。用秕稗，君辱；棄禮，名惡。子盍圖之？夫享，所以昭德也。不昭，不如其已也。」乃不果享。齊人來歸鄆、、龜陰之田。
按左氏所記，蓋齊侯嘗設三計以嘗魯君：始則機伏於兵力，而孔子挫之；繼則巧附於載書，而孔子拒之；終則謀隱於設饗，而孔子尼之。方此會也，魯國安危間不容髮，卒能消弭於無形，可見孔子外交之能力矣。
《穀梁傳》所記與左氏微異，其文曰：
頰谷之會，孔子相焉。兩君就壇，兩相相揖，齊人鼓譟而起，欲以執魯君。孔子歷階而上，不盡一等，而視歸乎齊侯，曰：「兩君合好，夷狄之民，何為來為？」命司馬止之。齊侯逡巡而謝曰：「寡人之過也。」退而屬其二三大夫曰：「夫人率其君與之行古人之道，二三子獨率我而入夷狄之俗，何為？」罷會。齊人使優施舞於魯君之幕下。孔子曰：「笑君者，罪當死。」使司馬行法焉，首足異門而出。齊人來歸鄆、、龜陰之田者，蓋為此也。
司馬遷依據《穀梁傳》，其詞頗加潤色：
定公十年春，及齊平。夏，齊大夫犁言於景公曰：「魯用孔丘，其勢危齊。」乃使使告魯為好會，會於夾谷。魯定公且以乘車好往。孔子攝相事，曰：「臣聞有文事者必有武備，有武事者必有文備。古者諸侯出疆，必具官以從。請具左右司馬。」定公曰：「諾。」具左右司馬。會齊侯夾谷，為壇位，土階三等，以會遇之禮相見，揖讓而登。獻酬之禮畢，齊有司趨而進曰：「請奏四方之樂。」景公曰：「諾。」於是旍旄羽袚矛戟劍撥鼓譟而至。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，舉袂而言曰：「吾兩君為好會，夷狄之樂何為於此？請命有司！」有司卻之，不去，則左右視晏子與景公。景公心怍，麾而去之。有頃，齊有司趨而進曰：「請奏宮中之樂。」景公曰：「諾。」優倡侏儒為戲而前。孔子趨而進，歷階而登，不盡一等，曰：「匹夫而熒惑諸侯者，罪當誅！請命有司！」有司加法焉，手足異處。景公懼而動，知義不若，歸而大恐，告其群臣曰：「魯以君子之道輔其君，而子獨以夷狄之道教寡人，使得罪於魯君，為之奈何？」有司進對曰：「君子有過則謝以質，小人有過則謝以文。君若悼之，則謝以質。」於是齊侯乃歸所侵魯之鄆、汶陽、龜陰之田以謝過。（《孔子世家》）
孔子之於外交，直不用權術，而一秉正義。西諺有之曰：Honesty is the best policy。不其信與！儒者用正義，類迂闊，遠於事情；孔子獨能使強鄰內愧，轉危為安，此所以為不可及也。
外患既寧，乃從事於內政，於是有墮三都之事。魯自宣公以來，至成公、襄公、昭公、定公，皆權虛器，而實權則在季文子、季武子、季平子之手。及季平子卒，其子季桓子執政，實權又為其臣陽虎所持。孔子嘗嘅之曰：
祿之去公室五世矣，政逮於大夫四世矣，故夫三桓之子孫微矣。（《論語·季氏》）
孔子欲復公室之權，則不得不抑三桓。然其時三桓亦擁虛位，政在陪臣。三桓之專國，尚以其為魯之公族也。至於陪臣專國，直非有所憑藉，即巧弄而竊據之。故將張皇公室，就當日之計，惟有先去陪臣之跋扈。於是孔子說定公及季桓子，立墮三都之策。推其情勢，蓋季孫、孟孫、叔孫三子皆居魯之國都，其居城費、郈、成皆陪臣所領，三子莫能制之。《左傳·昭公十二年》：南蒯以費叛，征之連年不克。《定公十年》：侯犯以郈叛，一年之間再出師圍之，不克。此可以見三都之強也。叔孫子論侯犯之亂曰：
郈非唯叔孫氏之憂，社稷之患也。（《左傳·定公十年》）
夫三桓之所以能專政者，亦半由於三都之強。使三都失其強，則三桓之勢亦自然而減。故孔子墮三都之策，即以陰抑三桓之權。會三桓亦苦陪臣之不可制，深納之而不疑。所謂「雖有智慧，不如乘勢」。孔子雖用魯日淺，亦足白儒者之效矣。
當時實權雖去三桓，然形式上猶為魯國之執政，故孔子將行墮三都之策，不可不先得季孫氏之同意。若季氏有所疑，則其功不可就也。《公羊傳》稍見其意，曰：
孔子行乎季孫，三月不違，曰：「家不藏甲，邑無百雉之城。」於是帥師墮郈，帥師墮費。（《定公十二年》）
按：「三月不違」之語又見《十年》齊人歸田傳。何休注曰：「孔子仕魯，政事行乎季孫。三月之中，不見違過，是達之也。」蓋季氏既重孔子，三月不違其策，然後以郈、費數叛之事問之。何休於此傳注曰：「孔子曰：陪臣執國命，采長數叛者，坐邑有城池之固、家有甲兵之藏故也。季氏說其言而墮之。故君子時然後言，人不厭其言。」是孔子已信於季氏，而後為此議也。三桓貴介公子，皆優柔易與。惟先去陪臣之強者，而徐以禮義約束三桓，則魯公室之政可復，國力可得而盛也。於是孔子因使其門人中最有勇力之子路為季氏宰，以漸行其志焉。
《春秋·定公十二年》曰：
夏……叔孫州仇帥師墮郈。……季孫斯、仲孫何忌帥師墮費。……十有二月，公圍成，公至自圍成。
《左氏傳》記其事曰：
仲由為季氏宰，將墮三都，於是叔孫氏墮郈。季氏將墮費，公山不狃、叔孫輒帥費人以襲魯。公與三子入於季氏之宮，登武子之台。費人攻之，弗克。入及公側，仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北。國人追之，敗諸姑蔑。二子奔齊。遂墮費。將墮成，公斂處父謂孟孫：「墮成，齊人必至於北門。且成，孟氏之保障也；無成，是無孟氏也。子偽不知，我將不墮。」冬十二月，公圍成，弗克。
墮三都之策，孔子援子路以行之，然其所以終於不成者，其故有三：
（一）子路不能從孔子之意而行。
子路使子羔為費宰。子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？」子曰：「是故惡夫佞者。」（《論語·先進》）
魯定公五年，公山不狃為費宰，見於《傳》。至十二年奔齊，而費始無宰。然則子羔之舉，當在季氏初墮費之後也。（崔述《洙泗考信錄》二）
（二）季氏之對子路，信任不堅。
公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也歟？命也。道之將廢也歟？命也。公伯寮其如命何！」（《論語·憲問》）
景伯之告，孔子以道之行廢言之，似不僅為子路發者。蓋孔子為魯司寇，子路為季氏宰，實相表里。子路見疑，即孔子不用之由。然則公伯寮之愬，當在孔子將去魯之前也。（《洙泗考信錄》二）
（三）公斂處父勸孟孫勿墮成。（已見前《傳》）蓋處父為成宰，陽虎既敗以後，魯陪臣之有實權者，處父而已。陽虎之敗，處父實戰而勝之，有大功。見既墮費、郈，將及於成，又微窺孔子將張公室之意，乃謂孟孫墮成則孟氏勢弱。故內外通謀，抗不欲墮。孟孫雖嘗師事孔子學禮，然為一家之利害，固不能不動於處父之言。自是以後，政權卒移於孟氏，而季孫、叔孫二氏浸以衰微矣。墮三都之策未能奏其效者，不出以上之三者也。
《史記·孔子世家》謂定公十四年，孔子年五十六，由大司寇行攝相事。《荀子》亦稱孔子為魯攝相。然此事不見於《春秋》三傳。崔述曰：
《孟子》及《春秋傳》：孔子但為司寇，未嘗為相。《公羊傳》云：「孔子行乎季孫，三月不違。」《孟子》曰：「於季桓子，見行可之仕也。」然則是季孫為魯相，而能行孔子之言耳，非孔子為魯相也。春秋時無以相名官者，秉政之卿謂之「相某君」，非官之名可雲「攝」。蓋夾谷之會當使上卿相禮，以孔子之知禮也，越次而使之，如狐偃之讓趙衰者然，故或謂之「攝相」。傳聞者不知，遂誤以為相國之相耳。（《洙泗考信錄》二）
《史記》稱孔子攝相，誅亂政者少正卯，亦見於他書。則其傳絕古，崔述之說未可遽信也。《荀子》曰：
孔子為魯攝相，朝七日而誅少正卯。門人進問曰：「夫少正卯，魯之聞人也。夫子為政而始誅之，得無失乎？」孔子曰：「居！吾語汝其故。人有惡者五，而盜竊不與焉：一曰心達而險，二曰行辟而堅，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順非而澤。此五者有一於人，則不得免於君子之誅，而少正卯兼有之。故居處足以聚徒成群，言談足以飾邪營眾，強足以反是獨立，此小人之桀雄也，不可不誅也。是以湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子產誅鄧析、史付，此七子者，皆異世同心，不可不誅也。」（《宥坐》）
誅少正卯事，又見於《尹文子》、《說苑》諸書，《論衡·講瑞》曰：
少正卯在魯，與孔子並。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子，歸少正卯，不徒不能知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。子貢曰：「夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？」孔子曰：「賜退，非爾所及。」
誅少正卯事，朱子以《論語》、《左氏》不載，子思、孟子不言疑之。崔述《洙泗考信錄》辨之尤力。要荀卿去孔子未遠，此難臆定其無也。惟《史記》記事固有自相矛盾者。按《十二諸侯年表》及《魯世家》並雲孔子於定公十二年去魯，《衛世家》則孔子於定公十三年已至衛。是定公十四年，孔子已不在魯，安有攝相之事？即攝相事不虛，斯年月當有誤，二者必居一於此矣。故崔述主孔子於定十二年去魯，江永、狄子奇主孔子定十三年去魯，今比錄其說如下：
《史記·魯世家》孔子去魯在定公十二年，《孔子世家》在十四年。余按《春秋》，定公十二年夏，墮郈墮費。《公羊傳》云：孔子行乎季孫，三月不違。於是帥師墮郈，帥師墮費。是《孟子》所云見行可之仕者，即此夏墮郈墮費之時。既雲三月不違，則三月以後，魯固不用孔子矣。不用而祭，祭而行，月余日事耳。然則孔子之去魯，當在定十二年秋冬之間。《孔子世家》誤也。又《十二諸侯年表》去魯在定十二年，與《魯世家》合，當從之。（崔述《洙泗考信錄》二）
《孔子世家》誅少正卯、三月大治、歸女樂、去魯、適衛，皆敘於定公十四年，非也。定十三年夏，有築蛇淵囿，大蒐比蒲，皆非時勞民之事。使夫子在位而聽其行之，則何以為夫子？考《十二諸侯年表》及《魯世家》，皆於定十二年書女樂、去魯事。《年表》及《衛世家》皆於靈公三十八年書孔子來，祿之如魯。衛靈三十八，當魯定十三。蓋女樂事在十二、十三冬春之間，去魯實在十三年春。魯郊嘗在春，故經不書。當以《衛世家》為正。夫子春去魯，而夏築蛇淵囿，大蒐比蒲，諸秕政即作。尤可見聖人在位之有裨也。（江永《鄉黨圖考》）
《史記·孔子世家》以去魯在定公十四年，《十二諸侯年表》及《魯世家》則在十二年，皆失其實。《衛世家》靈公三十八年，孔子至衛，當魯定公十三年，茲從之。（狄子奇《孔子編年》）
以上諸說，江永之說較詳確。蓋以孔子去魯在定公十三年郊祭之後，在諸秕政未作以前。且尤有可證者。《孔子世家》謂孔子之去魯凡十有四歲而反乎魯。按孔子反魯在哀公十一年，由以上溯孔子去魯之年，正當定公十三年。故《衛世家》所記最足據也。至於孔子去魯之故，有《論語》、《孟子》二說：
齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝。孔子行。（《論語·微子》）
孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。（《孟子·告天下》）
蓋孔子因墮三都之事不成，其他行事又漸違孔子意，故托於女樂、燔肉，為去魯之機。齊歸女樂又見《韓非子》：
仲尼為政於魯，道不拾遺，齊景公患之。黎且謂景公曰：「去仲尼猶吹毛耳。君何不迎之以重祿高位，遺哀公以女樂以驕榮其意。哀公新樂之，必怠於政；仲尼諫，諫而不聽，必輕絕於魯。」景公曰：「善。」乃令黎且以女樂六遺哀公。哀公樂之，果怠於政。仲尼諫，不聽，去而之楚。（《韓非子·內儲說下》）
《晏子春秋·外篇》所記與此略有同異。然齊歸女樂是定公，非哀公；孔子適衛，非適楚，韓非誤也。《史記·孔子世家》因韓非之詞而益詳，曰：
……齊人聞而懼，曰：「孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先並矣。盍致地焉？」犁曰：「請先嘗沮之，沮之而不可則致地，庸遲乎？」於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君。陳女樂文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀再三，將受，乃語魯君為周道游，往觀終日，怠於政事。……
《孟子》曰：「孔子去魯，曰：『遲遲吾行也。』去父母國之道也。」《琴操》載孔子去魯作《龜山操》，曰：
《龜山操》者，孔子所作也。齊人饋女樂，季桓子受之，魯君閉門不聽朝。當此時，季氏專政，上僭天子，下畔大夫，聖賢斥逐，讒邪滿朝。孔子欲諫不得，退而望魯。魯有龜山蔽之，辟季氏於龜山，托勢位於斧柯。季氏專政，猶龜山蔽魯也。傷政道之陵遲，憫百姓不得其所，欲誅季氏，而力不能。於是援琴而歌云：「予欲望魯，龜山蔽之。手無斧柯，奈龜山何！」
陸賈《新語·慎微》曰：
孔子遭君暗臣亂，眾邪在位，政道陷於三家，仁義閉於公門，故作《公陵》之歌，傷無權力於世。
《公陵歌》亦當作於去魯時。然《琴操》多所附會，《新語》或出依託，雖不可盡信，姑著之以備參考。