孔子傳 · 第六章 孔子去魯週遊

一、孔子去魯 公伯寮愬子路於季孫，子服景伯以告，曰：「夫子固有惑志於公伯寮，吾力猶能肆諸市朝。」子曰：「道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何？」（十四） 公伯寮魯人，亦孔子弟子，後人謂其是孔門之蟊螣。子路以墮三都進言於季孫，及孟氏守成弗墮，季叔兩家漸萌內悔之意，公伯寮遂乘機譖子路，季孫惑其言，則至是而季氏於孔子始生疑怠之心矣。子服景伯乃孟孫之族，出於公憤，欲言於季孫以置公伯寮於罪，而孔子止之。蓋墮三都之主張不能貫徹施行，自定公季孫以下皆有責，此乃一時之群業，時運使然，孔子則謂之為命。孔子五十而知天命，非不知魯國當時情勢之不可為，而終於挺身出仕，又盡力而為，是亦由於知天命。蓋天命之在當時，有其不可為，而天命之在吾躬，則有其必當為。外之當知天命之在斯世，內之當知天命之在吾躬。至於公伯寮之進讒，此僅小小末節，固非孔子所欲計較也。 齊人歸女樂，季桓子受之，三日不朝，孔子行。（十八） 《孟子》曰： 孔子為魯司寇，不用。從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，小人固不識也。 《史記　孔子世家》： 齊人聞而懼，曰：「孔子為政必霸，霸則吾地近焉，我之為先並矣。」犁鉏曰：「請先嘗沮之。」於是選齊國中女子好者八十人，皆衣文衣而舞康樂，文馬三十駟，遺魯君，陳女樂文馬於魯城南高門外。季桓子微服往觀再三。將受。乃語魯君為周道游。往觀終日，怠於政事。子路曰：「夫子可以行矣。」孔子曰：「魯今且郊、如致膰乎大夫，則吾猶可以止。」桓子卒受齊女樂，三日不聽政，郊又不致膰俎於大夫，孔子遂行。 孔子主墮三都，不啻在魯國政壇上擲下一大炸彈，其爆炸聲遠震四鄰。魯齊接壤，並在邊界上時起齟齬。魯國政治有大改革，齊國自感不安。饋女樂，固是一項政治陰謀。然季桓子對孔子之不信任，其主要關鍵還是在孟氏之守成弗墮，又經公伯寮之讒譖，季氏不免心生搖惑。受齊女樂，三日不朝，只是其內心衝突與夫政治姿態轉變之表現。此是借因，非主因。齊歸女樂在魯定公十二年之冬，正與魯圍成事先後同時。若季桓子決心不變，則墮成一事尚可繼續努力。正因季桓子自己變心，故再不理會圍成事，而姑借女樂之來作逃避姿態。孔子猶不欲急去，且待春祭，由於不送大夫祭肉，乃始行，此應在定公十三年。孔子自定公九年出仕，至是已四年。其為大司寇已三年。 疑辨九 《史記　孔子世家》又曰：孔子行，宿乎屯。師已送日：「夫子則非罪。」孔子日：「吾歌可夫。」歌曰：「彼婦之口，可以出走，彼婦之謁，可以死敗，蓋優哉游哉，維以卒歲。」師已反，桓子曰：「孔子亦何言？」師已以實告。桓子喟然嘆曰：「夫子罪我，以群婢故也夫。」《史記》此節又見《家語》。孔子之歌，與《論語》公伯寮其如命何之語大不相似。豈公伯寮不如群婢，天之大命，由群婢所掌握乎？孔子去魯在外十四年，亦豈優哉游哉維以卒歲之謂乎？尤其於孔子墮三都之主張不得貫徹一大關鍵反忽略了，使人轉移目光到齊人所歸女樂上，大失歷史真情，不可不辨。《孟子》曰：「孔子為魯司寇，不用」，不特指女樂事，始為得之。 二、孔子適衛 子適衛，冉有僕。子曰：「庶矣哉！」冉有曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」（十三） 魯衛接壤，又衛多君子，故孔子去魯即適衛，此章正為初入衛時之辭。 子擊磬於衛。有荷蕢而過孔氏之門者，曰：「有心哉，擊磬乎！」既而曰：「鄙哉，硜硜乎。莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭。」子曰：「果哉！末之難矣。」（十四） 孔子初至衛，當是賃廛而居。閒日擊磐，有一擔草器的隱者過其門外，聽磬聲而知孔子之心事。言人莫己知，斯獨善其己即可。孔子嘆其果於忘世。是孔子初在衛，雖未汲汲求出仕，然亦未嘗忘世可知。又孔子學琴於師襄，師襄又稱擊磬襄。孔子擊磬，其亦學之於襄乎？孔子在齊聞韶，三月不知肉味，在衛賃居初定，即擊磐自遣。此皆在流亡羈旅之中而怡情音樂一如平常，此見孔子之道德人生與藝術人生之融凝。及其老，乃曰：「七十而從心所欲不逾矩。」（二）此即其道德人生與藝術人生融凝合一所到達之最高境界也。 子貢曰：「有美玉於斯，韞櫝而藏諸？求善賈而沽諸？」子曰：「沽之哉，沽之哉，我待賈者也。」（九） 子貢少孔子三十一歲，尚少顏淵一歲。孔子去魯適衛，子貢年二十四。子貢乃衛人，殆是孔子適衛後始從游。見孔子若無意於仕進，故有斯問。可證孔子初至衛，未嘗即獲見於衛靈公。孔子抱道如懷玉，非不欲沽，只待善賈。善賈猶言良賈，能識玉，時人誰能識孔子？孔子亦僅待有意市玉者而已。 三、孔子過匡過蒲 儀封人請見，曰：「君子之至於斯也，吾未嘗不得見也。」從者見之。出曰：「二三子，何患於喪乎？天下之道也久矣。天將以夫子為木鐸。」（三） 儀，衛邑名，在衛西南境。又衛有夷儀，在衛西北境。喪者，失位去國之義，應指孔子失魯司寇去國適衛事。然自魯適衛，應自衛東境入，無緣過衛西南或西北之邑。孔子居衛十月而過蒲過匡，匡蒲皆在晉衛邊境，與夷儀為近。或孔子此行曾路過夷儀，儀封人即夷儀之封人也。其時既失位於魯，又不安於衛，僕僕道途，故儀封人謂天將以夫子為木鐸，使之周流四方，以行其教，如木鐸之徇於路而警眾也。是亦孔子適衛未遽仕之一證。惟其事在過匡過蒲之前或後，則不可詳考。又若認此儀邑在衛西南，則當俟孔子去衛過宋時始過此。是亦時當失位，語氣並無不合。今亦不能詳定，姑附於此。 子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎！天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？」（九） 子畏於匡，顏淵後。子曰：「吾以女為死矣。」曰：「子在，回何敢死？」（十一） 《史記　孔子世家》： 孔子適衛，居十月，去衛過匡。陽虎嘗暴匡人，孔子狀類陽虎，拘焉五日。 春秋時，地名匡者非一。衛之匡在陳留長垣縣西南。長垣縣有匡城蒲鄉，兩地近在一處。《左傳》定公十四年春，衛侯逐公叔戌與其黨。孔子以十三年春去魯適衙，居十月，正值其時。 《史記　孔子世家》又云： 孔子去匡、即過蒲。月余反乎衛。 又曰： 孔子去陳過蒲，會公叔氏以蒲叛，蒲人止孔子。弟子有公良孺者，以私車五乘從，斗甚疾。蒲人懼，出孔子東門。孔子遂適衛。 核其時地，過匡過蒲，乃魯定公十四年春同時之事。畏乃私鬥之稱。《論語》之畏於匡，即是《史記》之斗於蒲，只是一事兩傳。若謂孔子貌似陽虎，則一語解釋即得，何致拘之五日。若果匡人誤以孔子為陽虎，孔子不加解釋，而遽有天喪斯文之嘆，情事語氣似乎不類。且顏淵隨孔子同行，拘則俱拘，免則俱免，何以又有獨自一人落後之事。蓋孔子畏於匡，即是過蒲。適遭公叔戌之叛，欲止孔子，孔子與其門弟子經與蒲人斗而得離去。顏淵則在斗亂中失群在後也。後人因有陽虎侵暴於匡之事，遂訛傳孔子以狀類陽虎被拘，史遷不能辨而兩從之。 疑辨十 後人復有疑匡圍乃與孔子往宋遭司馬魋之難為同一事，無據臆測，今不從。 佛肸召，子欲往。子路曰：「昔者由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？」子曰：「然，有是言也。不曰堅乎，磨而不磷。不曰白乎，涅而緇。吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食！」（十七） 《左傳》定公十三年： 秋七月，范氏中行氏伐趙氏之宮。冬十一月，荀寅士吉射奔朝歌。 是年，趙氏與范氏中行氏啟爭端，至其年冬，而范中行氏出奔。中牟乃范氏邑，其邑宰佛肸助范中行氏拒趙氏。所謂以中牟叛，或是定公十四年春，范氏已出奔，佛肸欲依賴齊魯衛諸國以自全，其跡若為叛，其心猶近義。其時孔子適去衛，在匡蒲途中。中牟在彰德湯陰縣西，在晉衛邊境，與匡蒲為近，故佛肸來召孔子。孔子之欲往，正與往年欲赴公山不狃之召同一心情。孔子非欲助佛肸，乃欲藉以助晉，平其亂而張公室，一如其在魯之所欲為。然亦卒未成行。或疑中牟叛在趙簡子卒後，趙襄子伐之，其時孔子已卒。可見佛肸始終不附趙氏，然不得謂其以中牟叛只指此年，亦猶公山不狃之叛，不專指墮三都之年也。今不從。 疑辨十一 《史記　孔子世家》：「孔子既不得用於衛，將西見趙簡子。至於河，而聞竇鳴犢舜華之死也，臨河而嘆曰：美哉水，洋洋乎，丘之不濟此，命也夫。」孔子欲赴佛肸之召，事見《論語》，宜可信。至其欲見趙簡子，《論語》未載。春秋定公八年，趙鞅使涉佗盟衛侯，捘其手及腕。是趙簡子於衛為讎，孔子何以居衛而突欲往見。且孔子欲赴佛肸之召，則同時決無意復欲去見趙簡子。竇鳴犢舜華當作鳴犢竇犨，此兩人絕不聞有才德賢行之稱見於他書，孔子何為聞其見殺而臨河遽返。疑此事實不可信。只因孔子過匡蒲，實曾到過晉衛邊境大河之南岸，又曾偶然動念欲赴佛肸之召，後人遂誤傳為孔子欲見趙簡子。其事無他可信可據處，今不取。 孔子之適衛，初未汲汲求仕進，又若無久居意，故初則賃廛以居，荷蕢者故曰過孔氏之門也。居十月又離去，不知何故，或有意游晉。然其時晉適亂，趙氏與范氏中行氏構釁，孔子未渡河而返衛，其間詳情均無可說。 四、孔子反衛出仕 《孟子》曰： 孔子於衛，主顏讎由。彌子之妻與子路之妻兄弟也，彌子謂子路曰：「孔子主我，衛卿可得也。」子路以告。孔子曰：「有命。」 顏讎由，衛大夫。孔子殆以十月去衛重返始主其家。又經幾何時而始見衛靈公，今皆不能詳考。 疑辨十二 《史記　孔子世家》：孔子過蒲反衛，主蘧伯玉家，若其事不可信，則其主顏讎由家又在何時，不可詳考。又謂孔子屢去衛屢返，屢有新主，恐皆不可信。又謂主子路妻兄顏濁鄒家，濁鄒即讎由。謂是子路妻兄，亦恐由彌子為子路僚壻而誤，不可信。 《左傳》定公十五年： 春，邾隱公來朝，子貢觀焉。邾子執玉高，其容仰。公受玉卑，其容俯。子貢曰：「以禮觀之，二君皆有死亡焉。君為主，其先亡乎？」夏五月，公薨。仲尼曰：「賜不幸言而中，是使賜多言者也。」 是年子貢年二十六，應是子貢自往魯觀禮，歸而言之孔子。非可證孔子亦以是年返魯。 《孟子》曰： 於衛靈公，際可之仕。 《史記　孔子世家》： 衛靈公問孔子，居魯得祿幾何？對曰：「俸粟六萬。」衛人亦致粟六萬。 孔子初至衛，似未即獲見衛靈公。何時始獲見，不可考。既謂之際可之仕，當必受職任事。所受何職，今亦不可考。俸粟六萬，後人說為六萬小斗，當如漢之二千石。孔子在衛，隨行弟子亦多，非受祿養，亦不能作久客。 子見南子，子路不說。夫子矢之曰：「予所否者，天厭之！天厭之！」（六） 《史記　孔子世家》： 靈公夫人有南子者，使人謂孔子曰：「四方之君子，不辱，欲與寡君為兄弟者，必見寡小君。寡小君願見。」孔子辭謝。不得已，見之。夫人在絺帷中。孔子入門，北面稽首。夫人自帷中再拜。環佩玉聲璆然。孔子曰：「吾鄉為弗見。見之，禮答焉。」子路不說。孔子矢之。 南子宋女，舊通於宋朝，有淫行，而靈公寵之。慕孔子名，強欲見孔子，孔子不得已而見之。南子隔在絺帷中，孔子稽首，南子在帷中答拜。故孔子說，吾本不欲見，但見了，彼亦能以禮相答。此事引起了多方面的懷疑。 王孫賈問曰：「『與其媚於奧，寧媚於灶，』何謂也？」子曰：「不然。獲罪於天，無所禱也。」（三） 子路之不悅於孔子，蓋疑孔子欲因南子以求仕。王孫賈、衛大夫，亦疑之。奧者，室中深隱之處，灶則在明處。此謂與其借援於宮閫之中，不如求合於朝廷之上。孔子曾稱許王孫賈能治軍旅，其人應非一小人，乃亦疑孔子欲借南子求仕進而加規勸。然因南子必欲一見孔子，既仕其國，亦無必不見其君夫人之禮。魯成公九年，享季文子，穆姜出於房再拜，可見君夫人可見外臣，古人本無此禁。陽貨饋孔子豚，孔子亦尚時其亡而往拜，今南子明言求見，孔子亦何辭以拒。然孔子於衛靈公已知無可行事，僅不得已而姑留。今見南子更出不得已，而內則遭子路之不悅，外則有王孫賈之諷諫。孔子之答兩人，若出一辭。蓋此事無可明辨，辨必涉及南子。在其國不非其大夫，更何論於君夫人。故孔子必不明言涉及南子，則惟有指天為誓。此非孔子之憤，乃屬孔子之婉。其告王孫賈，亦只謂自己平常行事一本天意，更無可禱，則又何所用媚也。 疑辨十三 子見南子一條，前人辨論紛紜。竊謂如上釋，事無可疑。或又疑孔子見南子應在衛出公時，轉輾曲解，應不如在衛靈公時為允。《史記　世家》又云：「靈公與夫人同車，宦者雍渠參乘，出，使孔子為次乘，招搖市過之。孔子曰：『吾未見好德如好色者也。』於是丑之，去衛。」此事則斷不可信。靈公尚知敬孔子，南子亦震於孔子之名而必求一見，豈有屈孔子為次乘而招搖過市之事。且孔子既以此去衛，豈有復適衛再見靈公之理。未見好德如好色一語，亦豈專為此而發。此皆無他證而斷不可信者。蓋後人因有子見南子之事而添造此說，史遷不察，妄加稱引耳。 又子曰：「不有祝鮀之佞，而有子朝之美，難乎免於今之世矣。」祝鮀與王孫賈同仕衛靈公朝，孔子稱其善治宗廟。竊疑此條應在孔子居衛時，亦有感於見南子之事而發。宋朝即南子所淫。此條一則謂衛靈公雖內有南子之淫亂，而猶幸外朝多賢。所以特舉祝鮀為說者，因祝鮀之佞，可以取悅於鬼神。靈公之得免，亦可謂鬼神佑之也。二則孔子在當時既已名震諸侯，意外招來南子之強見，復增多方之疑嫉，求行道固難，求避禍不失身亦復不易，故惟求不獲罪於天以期免於今之世也。孔子平常又喜言佞，而此章特舉祝鮀，又言美色而特舉宋朝，故知必有感而發。今以此章參之，則其答子路王孫賈兩人之意亦躍然自見。 五、孔子去衛 衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣。軍旅之事，未之學也。」明日遂行。（十五） 《史記　孔子世家》： 明日，與孔子語。見蜚雁，仰視之，色不在孔子，孔子行。 孔子以魯定公十三年春去魯適衛，居十月，去衛，過匡過蒲，仍返衛，應在定公之十四年。遂主顏讎由家。讎由雖不列為七十子之徒，然亦頗問學受業。孔子或由讎由之介而獲見於衛靈公，其事應在魯定公之十五年。《左傳》：「定公十三年春，衛與齊伐晉。」衛靈公與齊景公同次於垂葭。其時孔子方適衛，兩人尚未相見。定公十四年春，與齊侯衛侯會於脾上樑之間，謀救范中行氏。秋，衛侯為南子召宋朝，會於洮。太子蒯聵欲殺南子，謀泄奔宋。孔子乃在是後始見衛靈公而仕其朝。南子亟欲見孔子，子路、王孫賈皆不為然，亦因孔子見南子適在會洮之後，適在蒯聵出奔之後，而其時孔子於衛靈公亦尚屬初見，故人疑孔子欲借南子進身。本以上情節推之，則孔子見衛靈公而仕衛，應在魯定公十五年為適當，最早亦不出定公十四年之冬。其時距孔子自匡蒲返衛亦不出一年前後也。翌年，魯哀公元年，夏四月，齊侯衛侯救邯鄲，圍五鹿。秋八月，齊侯衛侯會於乾侯，救范氏。蓋是時晉定公失政，趙氏為范氏中行氏之間連年結釁，兵爭不已。齊景公意欲與晉爭霸，衛靈公自魯定公七年即會齊叛晉，時靈公年未達五十，精力尚旺，連年僕僕在外，至是乃欲伐晉救范氏。國內則寵後弄權，太子出奔。而靈公乃以是時問兵陳之事於孔子。孔子乃曰：「俎豆之事則嘗聞之」，是欲靈公息其向外揚武之念，反就家庭邦國講求禮樂。靈公徒慕孔子名，僅是禮遇有加，及是始正式以政事問。乃一語不合，禮貌驟減。孔子見幾而作，其事應在魯哀公元年之後。則孔子仕衛，最多不到兩年。其前後在衛，亦不出四年之久。孟子曰：「未嘗終三年淹」，則疑乃指其仕衛時期言。 疑辨十四 《史記　孔子世家》記孔子在衛靈公時，曾四次去衛，兩次適陳，兩次未出境而反。又謂孔子於適衛後又曾反魯。一若孔子在此四年期間，行蹤飄忽，往返不定，而實皆無證可信。茲俱不取。蓋當誤於孟子未嘗終三年淹之說，今不一一詳辨。 子言衛靈公之無道也。康子曰：「夫如是，奚而不喪？」孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」（十四） 孔子事後尚評衛靈公無道。孟子亦曰：「於衛靈公，際可之仕。」則孔子在衛，蓋始終不抱得君行道之想。 子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」（十五） 史魚、蘧伯玉兩人，屢見於晚周諸子之稱引，蓋衛之賢人也。此兩人皆當長孔子三十以上。然孔子至衛，兩人當尚在，故孔子特稱引及之。惟此兩人當不為靈公所信用，故前引一章，孔子只舉仲叔圉祝鮀王孫賈而不及此兩人。《史記　孔子世家》謂孔子曾主蘧伯玉家，不知信否。《呂氏春秋　召類》篇謂趙簡子將襲衛，使史默往覿，曰：「蘧伯玉為相，史鰍佐焉。孔子為客，子貢使令於君前。」簡子按兵不動。此則斷不足信。 子曰：「魯衛之政，兄弟也。」（十三） 子曰：「齊一變至於魯，魯一變至於道。」（六） 孔子曾至齊衛兩國。其至齊，即得景公召見，又以政事相問。不似在衛，越兩年，而始見其君。又歷一年，而問以兵陳之事。齊景公之待孔子，似尚優於衛靈公。但孔子在齊一年即返魯，在衛淹遲達四載。孔子以前，晉韓宣子至魯，曰：「周禮盡在魯矣。」吳季札至衛，曰：「衛多君子。」齊俗急功近利，喜夸詐，多霸政余習，與魯衛風俗不同，人物亦殊，故孔子之在齊衛，其心情當亦不同，此或亦孔子在衛久滯一理由。 六、孔子過宋 《史記　孔子世家》： 孔子去衛過曹，去曹適宋。 子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」（七） 《孟子》： 孔子不悅於魯衛，遭宋桓司馬將要而殺之，微服而過宋。 《史記　孔子世家》： 孔子去曹過宋，與弟子習禮大樹下，宋司馬桓魋欲殺孔子，拔其樹。孔子去。弟子曰：「可以速矣。」孔子曰：「天生德於予，桓魋其如予何？」 《史記　宋世家》： 景公二十五年，孔子過宋，宋司馬桓魋惡之，欲殺孔子，孔子微服去。 會合《語》《孟》《史記》三書觀之，孔子特過宋境，未入宋之國都。《莊子　天運》篇亦謂孔子伐樹於宋。殆司馬魋惡孔子，聞其習禮大樹下，遂使人拔其樹。示意不欲孔子久淹於宋，其弟子亦欲孔子速離宋境，孔子乃有桓魋其如予何之嘆。謂司馬魋將要殺孔子，乃甚言之辭。若必欲殺之，則其事甚易。孔子有弟子相隨，雖微服亦未可免桓魋之耳目。謂微服者，指對習禮大樹下而言。孔子亦自有戒心，不復衣冠習禮道塗間，遂謂之微服也。後人又疑司馬魋派殺之人已至樹下，而孔子猶不速去，則派殺者豈得只拔其樹，不殺其人。亦有誤過宋過匡為一事者，更不足信。 《史記　十二諸侯年表》及《宋世家》同謂孔子過宋在宋景公二十五年，是年為魯哀公三年。衛靈公卒於魯哀公二年，《論語》謂靈公問陳，孔子明日遂行，此亦甚言之辭。蓋孔子至是始決心退職，非謂明日即行離衛國也。即《史記》謂明日見飛雁，色不在孔子，孔子行，亦同為甚言之辭。靈公問陳，其事應在魯哀公元年之秋冬間。翌年，魯哀公二年夏，靈公卒。孔子辭去衛祿，當在靈公卒前。而其事在魯哀公元年冬抑二年春，則難詳說。至於孔子之離去衛國，其在靈公卒前或卒後，亦復無可詳定。今若定孔子以魯哀公二年去衛，三年過宋境適陳，應無大不合。此屬兩千五百年以前之事，古書記載，容多闊略，並有疏失。因見其小漏洞，競致疑辨，認為必無其事，此既失之。然必刻劃而求，錙銖而較，認為其必如是而不如彼，此亦過當。論其大體，略其小節，庶乎可耳。 七、孔子至陳 《孟子》： 孔子微服而過宋。是時，孔子當厄，主司城貞子，為陳侯周臣。 《史記　孔子世家》： 孔子遂至陳，主於司城貞子家。 司城，宋官名，殆陳亦同有此官。其諡貞子，則賢人也。孔子去衛過宋，一路皆在厄中，陳有賢主人，故遂仕於其朝矣。 《左傳》哀公三年： 夏五月辛卯，司鐸火，火逾公宮，桓僖災。孔子在陳聞火，日：「其桓僖乎？」 此或出後人附會。然可證魯哀三年夏，孔子正在陳。 疑辨十五 《史記　孔子世家》孔子凡兩至陳。《史記　陳世家》湣公六年孔子適陳，《孔子世家》在七年。又湣公十三年孔子在陳，此為魯哀公之六年。今考孔子以魯哀三年過宋至陳，至是仍可在陳，其兩至陳之說則不可信。 在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見，曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮，斯濫矣。（十五） 《孟子》： 君子之厄於陳蔡之間，無上下之交也。 《史記　陳世家》： 湣公十三年，吳復來伐陳，陳告急楚，楚昭王來救，軍於城父，吳師去。是年，楚昭王卒於城父。時孔子在陳。 孔子在陳絕糧，當即在吳師伐陳之年。孔子以魯哀公三年至陳，至是已魯哀公六年，前後當逾三年。《孟子》曰：「未嘗終三年淹」，則其正式在陳仕朝受祿，殆亦前後不足三年。於其所素抱行道之意，則無可言者。而陳又屢年遭兵，此次吳師來伐，孔子或先已辭位避去。《論語》雲「在陳絕糧」，因其尚在陳境。《孟子》雲「厄於陳蔡之間」，則因其去陳適楚，在路途中。《左傳》哀公二年冬十有一月，蔡遷於州來。四年夏，葉公諸梁致蔡於負函。蔡之始封在上蔡，後徙新蔡，皆在今河南境，在陳之南，與陳相近。及其畏楚就吳而遷州來，在今安徽壽縣北，與陳相距數百里。其時晉失諸侯，楚昭王有志中原，故使葉公諸梁招致蔡之故地人民於負函，此亦與上蔡新蔡為近，楚使葉公兼治之。孔了之去陳適蔡，乃就見葉公，與蔡國無涉。其途間絕糧，則是已去陳國，而未達楚境，故曰無上下之交也。 疑辨十六 《史記　孔子世家》：「孔子遷於蔡三歲，吳伐陳，楚救陳，軍於城父。聞孔子在陳蔡之間，楚使人聘孔子，孔子將往拜禮。陳蔡大夫謀曰：孔子用於楚，則陳蔡用事大夫危矣。於是乃相與發徒役，圍孔子於野，不得行，絕糧。」今按：蔡尚在陳之南，孔子先是未嘗至蔡，此謂孔子遷於蔡三歲，或是蔡遷於州來三歲之誤。蔡昭侯遷州來在魯哀二年，吳伐陳在魯哀六年，中間適越三歲。其時蔡事吳，陳事楚，相與為敵。蔡遷州來，與陳已遠，烏得有陳蔡大夫合謀圍孔子之事？前人辨此者已多，惟謂絕糧在吳伐陳、楚救陳之歲則是。 疑辨十七 《孔子世家》又曰：「於是使子貢至楚，楚昭王興師迎孔子，然後得免。昭王將以書社地七百里封孔子，令尹子西曰：孔丘得據土壤，賢弟子為佐，非楚之福，昭王乃止。」孔子絕糧非受兵圍，已辨如前。楚昭王近在陳之城父，果迎孔子，信宿可以相見，孔子又何為使子貢至楚？魯哀之六年，楚昭王在城父，救陳戰吳，卒於軍中，其事詳載於《左傳》，其時決不似有議封孔子之事。且議封，僅當計社數，不當雲社地幾百里。若計地，亦斷無驟封以七百里之巨。惟謂孔子當時有意至楚則是。 八、孔子至蔡 《史記　孔子世家》： 齊景公卒。明年，孔子自蔡如葉。 齊景公卒歲為魯哀公之五年。明年，即魯哀公六年，孔子自陳至蔡。此乃舊時蔡國故地，乃負函之蔡，今屬楚，楚臣葉公諸梁居之。此年孔子至負函見葉公。 葉公問政。子曰：「近者說，遠者來。」（十三） 孔子至齊，齊景公問以政。其來蔡，葉公問以政。在衛，不見有衛靈公問政之記載，惟問以兵陳之事，而孔子遂行。在陳亦有三年之久，並仕為臣，亦不見陳侯有所問。初與葉公相見，葉公即虛衷問政，此見葉公誠楚之賢臣。據《左傳》：楚遷許於葉。又遷城父，遷析，而葉遂為楚方城外重地。魯哀公二年，蔡避楚遷州來。六年，楚遂招致蔡之遺民未遷者為置新邑於負函，葉公諸梁主其事而兼治之。孔子見葉公，告以為政必近悅而遠來。蓋其時楚方務遠略，而葉公負其北門面向諸夏之重任。如許如蔡，皆諸夏遺民，今皆歸葉公所治，故孔子告以當先務求此輩近民之悅也。 葉公語孔子曰：「吾黨有直躬者，其父攘羊而子證之。」孔子曰：「吾黨之直者異於是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。」（十三） 當孔子之世，齊晉霸業已衰，楚與中原諸夏往復頻繁，已與昔之以蠻夷自處者遠別。然當時南北文化歧見，尚有芥蒂。葉公之意，殆自負以為南方風氣人物並不下於北方，故特有此問。亦見葉公心胸實自在衛靈公陳湣公等諸人之上。而孔子之答，則大道與俗見之相判自顯。此乃一時率爾觸發，然遂永為千古大訓。可見凡孔子行跡所至，偶所親即，其光風之所薰灼，精神之所影響，實有其永不昧滅者。天將以夫子為木鐸，凡孔子行跡所至，實已是孔子之行道所至矣。 葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：「女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。」（七） 此章不審與葉公問政章之先後。推測言之，孔子至蔡，葉公必敬禮相迎，其問政當在前。葉公之於孔子，既知慕重，但不能真識孔子之為人，故又私問於子路。然大聖人學養所至，有非他人之言辭所能形容者。且孔子遠來楚邦，雙方情意未洽，子路驟不得葉公問意所在，故遂避之不答。及其告孔子，孔子則謂當僅告以一己平日之為人。而孔子之自道其為人，則切實平近之至，實只告之以一己之性情而止。魯哀公六年，孔子已年六十有三，而僅曰老之將至，又曰不知老之將至，則孔子當時殆可謂實無絲毫老意入其心中。而此數年來，去衛過宋，去陳來蔡，所如不合，飢困頻仍。若以言憂，憂亦可知。乃孔子胸中常若有一腔樂氣盤旋，不覺有所謂憂者。其曰發憤忘食，樂以忘憂，實已道出了其畢生志學好學，逞逞汲汲，志道樂道，矻矻孳孳，一番誠摯追求永無懈怠之心情。其生命，其年歲，其人，即全在其志學好學志道樂道之無盡嚮往無盡追求中。其所憤，所樂，亦全在此。此以外則全可忘。人不可一日不食，在孔子心中，亦何嘗一日忘憂。然所憂即在此學此道，即在此憤此樂之中。故孔子畢生，乃若常為一忘食忘憂之人，其實則只是一志學志道好學樂道之人而已。孔子曰：「人不知而不慍，不亦君子乎。」孔子平日此一番學養，此一番志好，此一番心胸，此一番追求，即孔子生命精神之所在，但此實亦無人能知，孔子亦偶自作此吐露。其「發憤忘食，樂以忘憂」之八字，即在孩提之童，初學之年，皆可有之。惟孔子則畢生如是而已。 楚狂接輿，歌而過孔子，曰：「鳳兮鳳兮！何德之衰？往者不可諫，來者猶可追。已而已而！今之從政者殆而！」孔子下，欲與之言。趨而辟之，不得與之言。（十八） 接輿之名，屢見於先秦諸子之稱述。范雎鄒陽皆以與箕子並稱，皆謂其人佯狂避世。今疑接輿或是故蔡遺民，淪落故地，遂為楚人。《韓詩外傳》：「楚狂接輿躬耕以食，楚王使使者齎金百鎰，願請治河南，接輿不應，與妻偕隱，莫知所之。」則葉公致蔡於負函，接輿或在其內。楚王欲用接輿，其曰願請治河南，固屬傳說，然亦透露了楚王之意在懷柔當時故蔡之遺民。而接輿之歌而過孔子，正不喜孔子以中原諸夏有名大人前來楚邦。若果從仕於楚，將更是一危殆之道。其歌意當在此。今不知孔子當時所抱見解如何，其所欲與接輿言而不獲者系何等言。要之接輿當抱有亡國之痛，其於楚人之統治，必有非吾族類之感，不得僅以與後世如莊老之徒之隱遁不仕同視。 長沮桀溺藕而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：「夫執輿者為誰？」子路曰：「為孔丘。」曰：「是魯孔丘與？」曰：「是也。」曰：「是知津矣。」問於桀溺，桀溺曰：「子為誰？」曰：「為仲由。」曰：「是魯孔丘之徒與？」對曰：「然。」曰：「滔滔者，天下皆是也，而誰以易之？且而，與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉！」耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：「鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與？天下有道，丘不與易也。」（十八） 此事當與前事同在孔子自陳適蔡之道途中。長沮桀溺，疑亦蔡之遺民。苟不從仕，則惟有務耕為活。然乃遠知魯國孔丘與其徒仲由，固屬當時孔子與其門弟子之聲名洋溢，無遠弗屆。然此兩人亦非尋常耕農可知。而其意態消沉，乃若於世事前途了不關懷，實亦有感於其當身之經歷。宗邦播遷，鄉井非昔，統治者亦復非我族類。其不能復有鼓舞欲動之心情，宜亦無怪。孔子意，處此無道之世，正更感必有以易之，則惟求與斯人為徒以共昌此人道，固非絕群逃世之所能為力。然孔子此等意見，亦無法與如長沮桀溺之決意避世者深論，故亦只有悵然憮然而已也。 子路從而後，遇丈人，以杖荷蓧。子路問曰：「子見夫子乎？」丈人曰：「四體不勤，五穀不分，孰為夫子？」植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行，以告。子曰：「隱者也。」使子路反見之，至則行矣。子路曰：「不仕無義。長幼之節，不可廢也。君臣之義，如之何其廢之？欲潔其身而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」（十八） 此丈人亦當在遇見接輿與長沮桀溺之一路上所值。孔子行跡遍天下，乃在此一路上獨多遇異人。正因蔡乃諸夏舊邦，雖國勢不振，猶有耆獻。平日或為士，或為吏。一旦其國遠徙，其不克隨行者遂淪落為異國之編氓，賴耕農以自活。孔子抱明道行道之心，曾一度至齊，不得意而歸。又以不得意而去魯至衛，復以不得意而去。亦曾一度欲去之晉而未果，道困於宋。其在陳，雖仕如隱。今之來楚，宜無可以久留之理。其平日，尊管仲以仁，嘗曰：「桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力。」（十四）又曰：「管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到於今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。」（十四）夷夏之防，春秋所重。然當孔子世而竟無可作為。其告葉公，亦止曰：「近者悅，遠者來」，其去此下孟子告齊宣王，曰：「以齊王猶反手」，豈非無大相異。果使能近悅遠來，豈不葉公即可以楚王。然孔子之命子路告丈人亦曰：「道之不行，已知之矣。」是孔子在當時已明知道之不能行，而猶曰「君子之仕，以行其義」。蓋道不能行，而仍當行道，此即君子之義也。君子知道明道，乃君子之天職，若使君子而不仕，則道無可行之望。 人之為群，不可無家庭父子，亦不可無邦國君臣。果使無父了，無君臣，則人群之道大亂。君子不願於其自身亂大群之道，故曰君子之仕以行其義。不能使君子不義而仕，然君子亦必不認仕為不義。今丈人只認勤四體分五穀為人生正道，尚知當有父子，而不知同時仍當有君臣。此丈人或亦抱亡國之痛，有難言之隱，故孔子謂之曰隱者。孔子嘗欲居九夷，又曰乘桴浮於海，是孔子非不同情隱者。然世事終須有人擔當，不得人人皆隱。 接輿、長沮、桀溺三人，皆直斥孔子，驟難與之深言。惟此丈人並不對子路有所明言深斥。孔子欲為丈人進一義解，故又使子路再往。亦非欲指言丈人之非，特欲廣丈人之意，使知處人世有道，有不盡於如丈人之所存想者。而不期丈人已先去滅跡。在此，丈人自盡己意即止，不願與孔門師徒再多往復。其意態之堅決，亦復如接輿之趨避。然而就此四人之行跡言，則此丈人若尤見為高卓矣。 九、孔子自蔡反陳 子在陳，曰：「歸與！歸與！吾黨之小子狂簡，斐然成章，不知所以裁之。」（五） 此章必是孔子自楚歸陳後語。孔子之至陳，本為在衛無可居而來。在陳又無可居，乃轉而至楚。在孔子當時，本無在楚行道之意向。特以去陳避難，楚為相近，故往游一觀，而困餓於陳蔡之間。又在途中屢遭接輿、長沮、桀溺以及荷蓧丈人之諷勸譏阻，孔子之無意久滯楚境亦可想見。乃再至陳，亦是歸途所經，非有意再於陳久滯。歸歟之嘆，乃孔子一路存想，非偶爾發之亦可知。 《孟子》： 萬章問曰：「孔子在陳，曰：『蓋歸乎來！吾黨之小士狂簡，進取不忘其初。』孔子在陳，何思魯之狂士？」孟子曰：「孔子不得中道而與之，必也狂狷乎。狂者進取，狷者有所不為也。孔子豈不欲中道哉？不可必得，故思其次也。」 狂簡者，謂其有進取之大志而略於事。因其志意高遠，故於日常當身之事為行動，不免心有所略。質美而學不至，則恐其過中失正，終不能達其志意之所望。故孔子欲歸而裁之。如有美錦，當求能裁製以為衣。若不知裁，則無以適用。孔子有志用世，既嘆道不能行，乃欲一意還就教育事業上造就人才，以備繼我而起，見用於後世。此亦其明道行道之一端。孔子在未出仕前，早多門人從學，其去魯週遊，門人多留於魯，未能隨行，故孔子思之。孟子所言之狂狷，與《論語》本章言狂簡，意有微別，當分而觀之，但合以求之，則其義可通。 十、孔子自陳反衛 《史記　孔子世家》： 孔子自楚反乎衛。是歲也，孔子年六十三，而魯哀公六年也。 是年，乃孔子自陳適楚之年，亦即楚昭王之卒歲，亦即孔子自楚反陳之年。孔子適楚，留滯不久，僅數月之間。由楚反，乃直接適衛，在陳特路過，更非有留滯之意。故自陳適楚至自楚反衛，始終只在一年中。 《孟子》： 於衛孝公，公養之仕也。 孔子反衛，當出公輒四年。魯哀公二年，衛靈公卒，衛人立輒。其後輒逃亡在外，故稱出公。故出公非其諡，或即諡孝公也。孔子之反衛，出公尚年少，計不過十四五歲，未能與孔子周旋，故《論語》不見出公問答語。則孟子所謂公養之仕，特是衛政府致饔餼養孔子，孔子與其群弟子餓於陳蔡之間，又適楚反陳而來衛，行李之困甚久，故亦受衛之祿養而不辭，殆非立其朝與聞其政始謂之仕也。 疑辨十八 或疑孟子於衛孝公公養之仕，衛孝公乃陳涽公之誤。今按孔子仕陳，未見有所作為，亦可謂僅屬公養之仕矣。然謂衛孝公乃陳涽公之誤，則殊無證據。必謂字誤，焉知孝字非出字之誤乎？兼若謂孔子在出公時未仕衛，則子貢子路兩問皆似無端不近情理。則陳涽字誤之疑，大可不必。 冉有曰：「夫子之為衛君乎？」子貢曰：「諾，吾將問之。」入，曰：「伯夷叔齊何人也？」曰：「古之賢人也。」曰：「怨乎？」曰：「求仁而得仁，又何怨？」出，曰：「夫子不為也。」（七） 衛靈公時，太子蒯瞶欲謀殺南子，被逐出奔。靈公與晉趙鞅有夙仇，叛晉昵齊。及魯哀公二年四月，靈公卒，趙鞅即納蒯瞶入戚，其意實欲藉此亂衛逞宿忿。衛人拒蒯瞶而立輒，輒即蒯瞶之子。衛人之意，非拒蒯瞶，乃以拒晉。靈公生前自言予無子，是已不認蒯瞶為子。無適子，立適孫，於禮於法亦無悖，蒯瞶亦知其父與晉趙鞅有夙仇，且其父卒，南子尚在。今賴晉力以入，既背其父生前仇晉之素志，亦增南子不悅蒯瞶而逐之之積恨。若果背其死父而殺其名義之母，將益堅國人之公憤。且衛人所立即其子，蒯瞶又無內援，故其心亦非必欲強入。遂成子為君，父居外，內外對峙，至達十七年之久。孔子重反衛，已在衛出公四年，父子內外對峙之形勢早已形成。孔子與衛廷諸臣多舊識，今既受衛之公養，其對衛國當前此一種父子內外對峙之局面究抱何等態度，此為其隨行弟子所急欲明曉者。子貢長於言語，其見孔子，不直問衛輒之拒父，乃婉轉而問夷齊之讓國。伯夷決不肯違父遺命而立為君，叔齊亦不肯跨越其兄而自為君，於是相與棄國而逃。在夷齊當時，特各求其心之所安而已。去之則心安，故曰「求仁而得仁，又何怨」。今衛出公乃以子拒父，其心當自有不安。苟其心有不安，可不問其他，徑求如夷齊之自求心安乃為賢。昔孔子在魯，曰：「季氏八佾舞於庭，是可忍，孰不可忍」。今在衛，乃稱伯夷叔齊之遜國為賢。可知孔子意，對外面現實政治上之種種糾紛皆可置為後圖，不急考慮，首先當自求己心所安。如夷齊，則心安。如衛輒，則其心終自不可安。己則居內為君，父則拒外為寇，若如此而其心無不安，則尚何世道可言。子貢亦非不知當時衛國現實政治上種種複雜形勢，乃皆撇去不問，獨選一歷史故事以伯夷叔齊為問，而孔子對於當前現實政治上之態度，亦即不問可知。則子貢之賢，亦誠值讚賞矣。 子路曰：「衛君待子而為政，子將奚先？」子曰：「必也正名乎？」子路曰：「有是哉！子之迂也。奚其正？」子曰：「野哉！由也。君子於其所不知，蓋闕如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子於其言，無所苟而已矣。」（十三） 子路此問，疑應在子貢之問之後。孔子既再仕於衛，子路乃問衛君苟待子為政，子將何先。子貢只問孔子是否贊成出公之為君，而又婉轉問之。今子路則直率以現實政事問。謂子若為政，將何先，而孔子亦直率以現實政事對，曰：當先正名。正名即是正父子之名，不當以子拒父。然出公居君位已有年，衛之群臣皆欲如此，形勢已定。蒯瞶先不知善諫其父，而遽欲殺南子，已負不孝之名。其反而據戚，又借其父宿仇趙鞅之力，故更為衛之群臣所不滿。今孔子乃欲正輒與蒯瞶間父子之名，此誠是當時一大難題，故子路又有奚其正之問。此下孔子所答，只就人心大義原理原則言。孔子意，惟當把握人心大義原理原則所在來領導現實，不當遷就現實，違反人心大義原理原則而棄之於不顧。孔子在魯主張墮三都，即是如此。 但就現實言，孔子在當時究當如何來實施其正名之主張，遂引起後儒紛紛討論。或謂出公當遜位迎父，告於先君，妥置南子，使天理人情兩俱不失其正。若蒯瞶亦能悔悟，不欺其已死之父以爭國，不自立為君，而命其子仍居君位，此是一最佳結束。若使蒯瞶返而自立，在出公亦已如夷齊之求仁得仁，又何怨。此是一說。或又謂蒯瞶父在而欲弒其母，一不孝。父卒不奔喪，二不孝。又率仇敵以侵宗邦，三不孝。衛輒即欲迎其父，衛之臣民必不願。故子路亦以孔子言為迂。 然越後至於衛出公之十二年，蒯瞶終入衛，而輒出亡於魯。其年孔子尚在，兩年後姑卒。孔子固先已明言之，名不正則言不順，言不順則事不成。言不順者，不順於人心，即無當於大義，則其事終不克圓滿遂成。衛輒固不知尊用孔子，待以為政，而子路亦未深明孔子當時之言，此後乃仕為孔悝之家邑宰。孔悝即是擁輒拒蒯瞶者。蒯瞶之人，子路死之。後之儒者不明孔子之意，即如公羊穀梁兩傳亦皆以衛拒蒯瞶為是。然衛人可以拒蒯瞶，衛出公則不當拒蒯瞶。惟孟子有瞽瞍殺人，舜竊之而逃，視天下猶棄敝屣之說，乃為深得孔子之旨。或又謂衛人立輒，可緩蒯瞶必欲入衛之想，而使其不受趙鞅之愚。又謂拒蒯瞶者非輒，乃衛之群臣。蒯瞶入，居於戚十餘年，乃由輒以國養。種種推測，皆可謂乃闡說了子路之意，為出公開脫，而並不在發揮孔子之主張。 或又謂蒯瞶與輒皆無父之人，不可有國。孔子為政，當告諸天子，請於方伯，命公子郢而立之。公子郢，其人賢且智，衛人本欲立之，而堅拒不受。今謂出公尊用孔子，使之當政，而孔子乃主廢輒立郢，則又何以正孔子與輒君臣之名，且顯非《論語》本章所言正名之本意。 蓋孔子只從原理原則言，再由原理原則來指導現實，解決現實上之諸問題。後人說《論語》此章，則已先在心中橫梗著現實諸問題而多生計較考慮，原理原則不免已擱置一旁，又添出了許多旁義曲解，故於孔子本意終有不合。 或又謂衛輒拒父，孔子不應仕而受其祿。則不知孔子在當時僅是一士階層中人，若非出仕，何以自活。為士者亦自有其一套辭受出處進退之大義，此層待孟子作詳盡之闡發。惟孔子反衛，在衛出公四年，即魯哀公六年。其去衛反魯，在衛出公九年，即魯哀公十一年，前後當四五年之久。而孟子曰：「未嘗終三年淹」。若專指其仕於朝而言，則孔子在衛受衛出公之祿養亦豈不足三年乎？抑孔子於衛出公，僅為公養之仕，又與正式立於其朝者有別乎？今亦無可詳說。然古今考孔子歷年行跡，為孟子此言所誤者多矣，故特著於此，以志所疑。 十一、孔子自衛反魯 《左傳》哀公七年： 公會吳於鄶，太宰嚭召季康子，康子使子貢辭。 又哀公十一年： 公會吳子伐齊，將戰，吳子呼叔孫，叔孫未能對，衛賜進曰云雲。 在魯哀公七年至十一年之四年間，子貢似已仕魯，常往還於魯衛間。 又哀公十一年春： 齊伐魯，季孫謂其宰冉求曰云雲。 是魯哀公十一年，冉求亦已反魯為季氏宰。 子路宿於石門，晨門曰：「奚自？」子路曰：「自孔氏。」曰：「是知其不可而為之者與？」（十四） 此章不知何時事，疑孔子在衛，子路殆亦往還魯衛間。孔子之告荷蓧丈人曰：「道之不行，已知之矣。」君子之仕，行其義也。天下事不可為，而在君子之義則不可不為。已知道不行，而君子仍當以行道為天職。此晨門可謂識透孔子心事。 疑辨十九 《史記　孔子世家》：「季桓子病，輦而見魯城，喟然嘆曰：昔此國幾興矣，以吾獲罪於孔子，故不興也。顧謂其嗣康子曰：我即死，若必相魯，相魯，必召仲尼。後數日，桓子卒，康子代立。已葬，欲召仲尼。公之魚曰：昔吾先君用之不終，終為諸侯笑。今又用之不能終，是再為諸侯笑。康子曰：則誰召而可。曰：必召冉求。於是使使召冉求。冉求將行，孔子曰：魯人召求，非小用之，將大用之也。是日，孔子曰：歸乎歸乎。」今按：季桓子卒在魯哀公三年，孔子在陳嘆歸歟尚在後。其自陳反衛，冉有子貢有夫子為衛君乎之疑，是其時冉求亦隨侍在衛。惟當時諸弟子既知孔子不為衛君，自無久滯於衛之理。乃先往還魯衛間，子貢仕魯應最在前，冉有或稍在後。季康子既非於桓子卒後即召孔子，亦非於孔子弟子中獨召冉子而大用之。《史記》言不可信。 《左傳》哀公十一年： 孔文子之將攻大叔也，訪於仲尼。仲尼曰：「胡簋之事，則嘗學之矣。甲兵之事，未之聞也。」退，命駕而行，曰：「鳥則擇木，木豈能擇鳥。」文子遽止之，曰：「圉豈敢度其私，訪衛國之難也。」將止，魯人以幣召之，乃歸。 是孔子歸魯在魯哀公之十一年。孔子稱孔圉能治賓客，《左傳》載孔圉使太叔疾出其妻，而妻之以己女。疾通於初妻之娣，圉怒，遂將攻太叔。太叔出奔，孔圉又使太叔之弟妻其女。 子貢問曰：「孔文子何以謂之文也？」子曰：「敏而好學，不恥下問，是以謂之文也。」（五） 是子貢亦鄙孔圉為人而問之，惟孔子不沒其善，言若此亦足以為文矣。胡簋之事四句，同於孔子之答衛靈公。或孔子未必同以此語答孔圉，而記者誤以答靈公語移此。孔子本無意久滯於衛，既不為孔圉留，亦不為孔圉去。魯人來召，孔子即行。亦不得據鳥擇木之喻，謂孔子在衛乃依孔圉。又孔子已命駕，乃又以孔圉止之而將止，似皆不可信。《左傳》此條補插於魯人召之乃歸之前。其先已記文子欲攻大叔，仲尼止之，可知此條系隨後羼入。後人轉以《左傳》此條疑《論語》衛靈公問陳章，大可不必。 《史記　孔子世家》： 季康子使公華公賓公林以幣迎孔子，孔子歸魯。孔子之去魯，凡十四歲而反乎魯。 疑辨二十 《孔子世家》又曰：「冉有為季氏將師與齊戰於郎，克之。季康子曰：子之於軍旅，學之乎，性之乎。冉有曰：學之於孔子。季康子曰：孔子何如人哉？對曰云雲。康子曰：我欲召之可乎？對曰：欲召之，則毋以小人固之，則可矣。」此條與前康子欲召孔子而先召冉有條語相衝突，冉有語孔子云雲尤淺陋。《左傳》言師及齊師戰於郊，此文誤作郎。蓋魯季氏本重孔子而用孔子之弟子，子貢冉有皆是。及用孔子弟子有功，乃決心召孔子。此乃當時大體情實。