考信錄 · ●卷七
○厲王
【補】「至於厲王，王心戾虐。」（《左傳》昭公二十六年）
「厲王說榮夷公。芮良夫曰：「王室其將卑乎！夫榮公好專利而不知大難，若用，周必敗！』」（《周語》）
△說榮公
采《國語》事而於其言但節錄之，說已見前《穆王篇》中。後並仿此。
【備覽】「秦仲立三年，周厲王無道，諸侯或叛之；西戎反王室，滅犬丘、大駱之族。」（《史記秦本紀》）】
△諸侯多叛
按《桑柔》詩稱「亂生不夷，靡國不泯」，則厲王之世諸侯叛者蓋多。但古書缺軼，事無可考。惟秦史尚存，故《史記》得以采而錄之耳。餘可以例推也。
【補】「萬民弗忍，居王於彘。」（《左傳》昭公二十六年）
△居彘
按：厲王之在彘，《左傳》稱「居」，《國語》稱「流」。王，天子也，豈可言流！雲居，是也。《國語》不及《左傳》，此其一端。
「榮公為卿士，諸侯不享，王流於彘。」（《周語》）
「厲王虐，國人謗王。召公告王曰：『民不堪命矣！』王怒，得衛巫，使監謗者；以告，則殺之。國人莫敢言；道路以目。三年，乃流王於彘。」（同上）
△辨召公以子代宣王之說
《國語》云：「彘之亂，宣王在召公之宮，國人圍之。召公曰：『昔吾驟諫王，王不從，以及此難。今殺王子，王其以我為懟而怒乎！（云云）』乃以其子代宣王。宣王長而立之。」余按：周民之居厲王於彘，苦其暴虐，不得已而出之，使不得肆虐於己耳，非必殄滅之無遺育而後甘心也。使民果欲甘心於王，王何以能安然而居於彘？果欲甘心於王，王出之後何不更立他人而虛王位者十四年，王崩之後又何以共戴宣王而無異言乎？蓋古者人情淳樸，上下之間不甚猜疑，故衛出成公以說於晉，及晉許其復國，盟於宛濮，而國人無貳者。況文、武之德未忘於民心但以身在水火之中，遂冒然不暇顧慮而為此舉，王出則已，不仇王也，況大子乎！是以宣王之立，民不畜怨，亦不自危，而宣王亦不復追理前事；是其君臣相待，猶然先代忠厚之遺，安得有如後世所謂斬草除根之頹俗乎！且召公，賢臣也，於王子固當全之，豈必避懟王之嫌而後如是！諫王，為社稷也，免王子，亦為社稷也；藉令召公未有諫王不從之事，將遂執太子以與國人而聽其殺之乎！然則謂宣王避亂而奔召公之宮，或有之；若謂國人圍而欲殺之，召公避嫌而後以子代之，則必無之事也。蓋緣春秋、戰國以降，風俗日偷，君與民相疾視如仇仇然，故疑此時宣王必不能自免於難，因揣度附會之而為此說耳。今不錄。
【備覽】「召公、周公二相行政，號曰共和。（《史記年表》，元年，庚申）共和十四年，厲王死於彘。太子靜長於召公家；二相乃共立之為王，是為宣王。」（《史記周本紀》）
△《竹書紀年》以「共和」為共伯和干位之非
《竹書紀年》稱「共伯和干王位」。蘇氏《古史》采之，云：「厲王屈彘，諸侯無所從；共伯和者，時之賢諸侯也，諸侯皆往宗焉，因以名其年，謂之共和。」余按人君在外，大臣代之出政，常也。襄公之執，子魚攝宋。昭公之奔，季孫攝魯。厲王既出，周、召共攝周政，事固當然，不足異也。若以諸侯而行天子之事，則天下之大變也。《傳》曰：「干王之位，禍孰大焉！」又曰：「周德雖衰，天命未改。」共伯果賢諸侯，詎應如是，春秋至閔、僖以後，天下之不知有王久矣，然齊桓、晉文猶藉天子之命以服諸侯，不敢公然攝天子事也；況西周之世，烏得有此事！且夫召穆公，周之賢相也，能諫厲王之虐，能佐宣王以興，夫豈不能代理天下事，而諸侯必別宗一共伯和乎！齊桓、晉文之霸，傳記之紀述稱論者指不勝屈；況攝天子之事尤為震動天下，而經傳反泯然無一語稱之，亦無是理也。《竹書紀年》，唐人多有稱述之者，其文往往與《史記》異。以經傳考之，自周東遷以後，《史記》不如《紀年》得實（如梁惠王有後元年，齊伐燕在宣王世之類）；自周東遷以前，《紀年》不如《史記》近正（如大甲殺伊尹，文丁殺季歷之類）。蓋此書乃戰國時所撰：東遷以後本之晉、魏舊史，而東遷以前則簡策多逸，或旁采異端之說以補之，是以不能無謬。猶之《史記》紀漢事多得實，紀三代事多失真也，共和之名年，意本因二相和衷共攝而稱之；傳之既久而失其詳，遂誤以為有共伯和攝之，撰《紀年》者因從而載之耳。至於今世所傳《紀年》一書，則又不知何人所撰，唐人所引大半無之，而其文往往反采之《漢書律曆志》及《偽古文尚書經傳》，此尤不足論矣。《古史》又據《春秋傳》「諸侯釋位以間王政」及《莊子》「共伯得之於共首」之語為共伯和之證。然《莊子》所稱述本不皆實有其人，而亦未見此文共伯之即為干王位人也。故今但據《史記》載之，而《紀年》之文不錄焉。其釋「間王政」之誤，說見後《宣王篇》中。
○宣王（《史記年表》，元年，甲戌）
【補】「諸侯釋位以間王政。宣王有志，而後（「而後」諾本多同；或作「二公」，非是）效官。」（《左傳》昭公二十六年）
△「諸侯釋位以間王政」
杜氏《左傳注》云：「『間』，猶『與』也；去其位與治王之政事。」林氏以此為周、召事，云：「二公與治王之政事，號曰共和。」蘇氏《古史》以此為共伯和事，云：「厲、宣之間，諸侯有去其位而代王為政者。」余按：周、召皆王室之相，厲王雖出，二公之在相位自若也，不得謂之「釋位」。當厲王在國時，政固已共理之，亦非待流於彘而後得與於王政也。若以共伯和當之，謂「釋位」為去諸侯之位，「間王政」為干天子之權，則「而後效官」將何解焉？且子朝之為此言，因晉之納敬王，故述諸侯之忠於王室以責晉之不輔己耳，故曰「並建母弟以蕃屏周」，曰「諸侯莫不並走其望以祈王身」，曰「攜王奸命，諸侯替之而建王嗣」。周、召皆王卿士，不得謂之「諸侯」以比晉，而共伯和干天子之權，亦非忠於王室者比，皆與前後文義不類，子朝之述此何居焉？蓋「釋位」「效官」本相對為文。「釋」猶解也；「釋位」者，解官也。「間王政」」者，待王政之間也。諸侯為王卿大夫者，因萬玉在外，故解官而歸其國，以待王室之定；宣王有志振作，而後來效王官之職。上下呼應，本極瞭然分明；但說者先有共和及共伯和之成見在心，務強合之為一，是以乖刺不通，而不知彼自一事，此自一事也。今正之。共伯和之誤，說已見前《厲王篇》中。
【存參】「《漢》，仍叔美宣王也、宣王承厲王之烈，內有撥亂之志，遇災而懼，側身修行，欲銷去之。天下喜於王化復行，百姓見憂，故作是詩也。」（《詩序》）
△《漢》為宣王初年詩
《綱鑑大全》載此事於宣王六年「征伐四方，封申，城齊」之後；《繹史》亦載之於《常武》、《崧高》諧詩之末。余按：《序》文雲「承厲王之烈」，則是以為初即位時事也。且《大雅》自《民勞》以後，篇次未有錯亂，此詩既在《崧高》、《民》之前，則為宣王初年之詩無疑。故列之於此。
【存參】「周宣姜後賢而有德。宣王嘗早臥晏起；姜後脫簪珥，待罪於永巷。王遂勤於政事，早朝晏退；卒成中興之名。」（《列女傳》）
△姜後待罪事可存
此事未知有無，然於理無所害。惟其文太冗弱，必後人所敷衍。故今刪而存之。《綱鑑大全》從《外紀》，載此於二十二年則此後乃宣王德衰之時，與「勤於致事」語不符。當以在初年為是。
「宣王即位，二相輔之修政，法文、武、成、康之遺風。諸侯復宗周。」（《史記周本紀》）
△二相輔政但稱召公
按：此文即本《詩春秋傳》所述而言。「二相」，謂周公、召公也。蓋宣王初政，皆由大臣匡贊而成。然《二雅》多稱召公者，而周公無聞焉；或者亦如唐蘇之於宋乎？藉使周公不賢，召公亦未必能獨行其志也。
「犭嚴狁匪茹，整居焦、獲；侵鎬及方，至於涇陽。」（《詩小雅》）
「薄伐犭嚴狁，至於大原。文武吉甫，萬邦為憲。吉甫燕喜，既多受祉；來歸自鎬，我行永久。」（同上）
「王命南仲，往城於方。出車彭彭；央央。天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，犭嚴狁於襄！……赫赫南仲，薄伐西戎！」（同上）
【存參】「宣王興師命將，詩人美大其功，曰：『薄伐犭嚴犭允，至於大原。』『出車彭彭，城彼朔方。』」（漢書）
△《詩序》以《採薇》、《出車》、《大杜》屬文王之非
衛宏《毛詩序》云：「文王之時，西有昆夷之患，北有犭嚴狁之難；以天子之命命將帥，遺戍役，以守衛中國，故歌《採薇》以遺之，《出車》以勞還，《大杜》以勤歸也。」由是鄭、孔以來諸儒之說《詩》者咸以《出車》為文王詩，南仲為文王臣，而詩所謂「王」者紂也。余按：《春秋》之義莫嚴於辨名分，文王果受天子命伐犭嚴狁，則文王當自行，不得但遣陪臣帥師；詩當稱「王命西伯」，不得稱「王命南仲」。今直稱天子之命以命陪臣，若其間初無文王者，僭邪？亂邪？非惟不知有君，抑亦非所以尊天子也。蘇氏知其不通，於是又曲為說，以「天子」為紂，以「王」為文王，後人之追稱云然耳。然王即天子也，一篇之中，自「天子」紂，自「王」文王，名實雜糅，君臣同稱，尚可以為訓乎！天子之命陪臣則述之，文王之命其大夫則又述之，獨天子之命文王則無一語及之，有是理乎！且經傳記文王之臣多矣，未有稱南仲者；而《常武》，宣王時詩，有南仲（舊說以南仲為皇父之祖，誤；說見後《常武》詩下）。太王時有獯鬻，文王時有昆夷，未有稱犭嚴狁者；而《六月》、《采芑》，宣王時詩，稱犭嚴狁。然則此當為宣王時詩，非文王時詩矣。不特此也，《六月》稱「侵鎬及方」，此詩稱「往城於方」，其地同；《六月》稱「六月棲棲，戎車既飭」，此詩稱「昔我往矣，黍稷方華」，其時又同。然則此二詩乃一時之事，其文正相表里；蓋因鎬、方皆為犭嚴狁所侵，故分道以伐之，吉甫經略鎬而南仲經略方耳。故《漢書》以《出車》、《六月》同為宣王時詩；《古今人表》，宣工時有南仲而文王時無之；而馬融上書亦稱「犭嚴狁侵鎬及方，宣王立中興之功，是以『南仲赫赫』列在周詩」；然則是齊、魯、韓三家皆以此為宣王詩矣。朱子云：「詩所謂『天子』，所謂『王命』，皆周王耳。」是矣；然雲「南仲，此時大將」，不質言為何時，則猶未免以先儒「《正雅》」「《變雅》」之說為疑也。夫《雅》本無正變之分，而詩篇亦不無錯簡。《春秋傳》，吳季札聘於魯，請觀於周樂；為之歌《小雅》，曰：「美哉！恩而不貳，怨而不言，其同德之衰乎？」召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩曰：「常棣之華，鄂不кк。」（杜訁主誤說，見《召穆公篇》中）則《小雅》固不在文、武世，而《鹿鳴什》中固有宣王詩矣。《南陔》以下九篇皆笙歌之詩，當次之《鹿鳴》之三，而今反在《大杜》之後。《常棣》、《伐木》、《天保》與《蓼蕭》以下四篇皆燕享之詩，《採薇》、《出車》、《大杜》與《六月》、《采芑》二篇皆征戍之詩，本當以類相從，而今皆迭相間。則今《小雅》篇次非當日之舊第明矣。先儒既誤以詩為周公所作，又不知篇次之有錯簡，但見《六月》篇中有稱「吉甫」明文，勢不可並以為文、武之詩，遂斷《菁莪》以上謂之《正雅》，《六月》以下謂之《變雅》。《出車》既在《正雅》，又在《南陔》、《白華》之前，因不得不以南仲為文王時人，伐犭嚴狁為文王時事。是以委曲遷就，百方解說，而理卒不可通。然不可通，其失猶小，而使商、周革命之際事跡失實，聖人之心不白於後世，其失大。故次之於《六月》之後，以正其失。說並見前《文王篇》中。
△鄭玄分別西戎與犭嚴狁之非
鄭氏以西戎為昆夷，犭嚴狁為北狄、孔氏《詩疏》云：「犭嚴狁大於西戎，出師主伐犭嚴狁，故戒敕戍役以犭嚴狁為主而略於西戎也。」余按：大原（即今陝西固原）及方皆在周之西北，犭嚴狁之國當在涼、鞏之間；所謂西戎，蓋即犭嚴狁，而變其文以叶韻耳。犭嚴狁之為周患，見於《出車》、《六月》、《採薇》、《采芑》四簫，詳矣，而傳記初未有言者。《國語》有犬戎，有姜氏之戎，而史伯則稱西戎，足為周患者皆戎：然則犭嚴狁亦戎也。《史記秦本紀》，厲王時，西戎反王室，滅犬丘、大駱之族。宣王時，以秦仲為大夫，誅西戎；西戎殺秦仲（在宣王之六年）。宣王召其子莊公，與兵七千，使伐西戎，破之。幽王時，戎圍犬丘，莊公子世父為戎所虜（在幽王之六年）。厲宣間能為周患者惟西戎，然則《詩》之犭嚴狁即西戎也。是以一篇之中，或稱「犭嚴狁」，或稱「西戎」，非兩事也。蓋西戎之國不一，而犭嚴狁為最強：專言之則曰「犭嚴狁」，概言之則曰「西戎」；猶赤狄有潞氏、甲氏、留吁、鐸辰，而潞氏為最強，《傳》或專言「潞氏」，亦或概言為「赤狄」也。犭嚴狁文皆從「犬」，疑即《周語》之「犬戎」，猶叟阝瞞之或稱為「長狄」也。以犭嚴狁、西戎為二國而曲為之解，誤矣！程予疑西戎兵不加而服，來子疑既卻犭嚴狁而還師以伐昆夷，亦沿鄭、孔之誤。
△詠宣王詩多鋪張
按：《雅》之詠文、武事者，事實多而鋪張少；詠宣王事者，事實少而鋪張多；此亦世變之一端也。故今於《小雅六月》、《出車》等篇，《大雅崧高》、《民》等篇，每篇止摘切要數言載之，以備當日之事實，見中興之梗概；其餘鋪張之詞，不暇錄，亦不勝錄也。
【備覽】「周宣王即位，乃以秦仲為大夫，誅西戎。西戎殺秦仲。秦仲立二十三年，死於戎；有子五人，長者曰莊公。周宣王乃召莊公昆弟五人，與兵七千人，使伐西戎；破之。於是復予秦仲後及其先大駱地犬丘並有之，為西垂大夫。莊公居其故西犬丘。」（《史記秦本紀》）
此以上宣王征西北之事。
「申伯，王纘之事；於邑於謝，南國是式。王命召伯，定申伯之宅。……王命申伯：『式是南邦；因是謝人，以作爾庸。』王命召伯，徹申伯土田。」（《詩大雅》）
「王命仲山甫：『式是百辟。……出納王命，王之喉舌。』……袞職有闕，維仲山甫補之。……王命仲山甫，城彼東方。……仲山甫徂齊，式遄其歸。」（同上）
「王錫韓侯，其追其貊；奄受北國，因以其伯。」（同上）
此以上宣王經略中原之事。
「蠢爾蠻荊，大邦為仇！方叔元老，克壯其猶。方叔率止，執訊獲丑。……顯允方叔，征伐犭嚴狁，蠻荊來威。」（《詩小雅》）
「江漢浮浮，武夫滔滔；匪安匪游，淮夷來求。……江漢湯湯，武夫；經營四方，告成於王。……江漢之滸，王命召虎，『式辟四方，徹我疆土。』」（《詩大雅》）
「赫赫明明，王命卿士，南仲大祖，大師皇父，『整我六師，以修我戎。』……王謂尹氏，『命程伯休父，左右陳行，戒我師旅，率彼淮浦，省此徐土。』……徐方既同，天子之功。四方既平，徐方來庭。」（同上）
此以上宣王經略東南之事。
△詠宣王詩次序可信
按《詩》所詠宣王之事，其先後雖未敢盡以篇次為據，然以其言考之，《采芑》稱方叔「征伐犭嚴狁，蠻荊來威」，是犭嚴狁之伐在東南用師之前也。《江漢》稱「經營四方，告成於王」，《常武》稱「四方既平，徐方來庭」，是徐、淮之役在四方略定之後也。以其理推之，西戎逼近畿甸，患在切膚，所當先務；封申城齊皆關東事，似可稍緩；若淮、漢、荊、徐則距畿較遠，服之為難；近者未安，不能遠圖，理之常也；而《史記》秦仲之死戎，莊公之破戎，亦在宣王初年。故今略依時之先後次之，要不至大相逕庭也。
△朱熹以南仲為皇父之祖之非
來子《詩傳》釋「南仲大祖，大師皇父」二句云：「謂南仲為大祖，兼大師而字皇父者。」余按：《春秋傳》云：「昔我皇祖伯父昆吾。」《離騷》云：「朕皇考曰伯庸。」皆系祖考之名號於祖考之文之下，未有反系子孫之名於祖考之文之下者。其或由祖考而及其子孫，則雲某人子某，某人孫某。若南仲果皇父之祖，則文當雲「南仲曾孫大師皇父」，不當反雲「南仲大祖大師皇父」也。南與皇，氏也；仲與父，字也；猶《春秋傳》之稱智伯趙孟也。其子孫當世以南與皇冠之，故宣王時有皇父，幽王時亦有皇父；詩有家父，《春秋》亦有家父，《春秋》莊公時有單伯，文公時亦有單伯，成公以後又有單子。然則南仲、皇父當各自為一族，不得以此二人為祖孫也。古有以「祖」為名者，有以「祖」為氏者；古之彭祖，《書》之祖己、祖伊是也。「大祖」或南仲之稱號，未可知也。《詩》之「假以溢我」，據《春秋傳》乃「何以恤我」；「假樂君子」，據《戴記》乃「嘉樂君子」。「大祖」或音之轉，字之誤，亦未可知也。缺所疑焉可矣，不得遂以為祖考之祖也。蓋朱子之誤由信毛、鄭正雅變雅之說，而以《出車》為懿王以前詩，南仲為懿王以前人，故不得已而曲為之解耳。說己見前《命南仲條》下。
「魯武公以括與戲見王，王立戲。樊仲山父諫曰：『不可立也！不順，必犯；犯王命，必誅。故出令不可不順也。』文卒立之。魯侯歸而卒。及魯人殺懿公而立伯御，三十二年，宣王伐魯，立孝公，諸侯從是而不睦。」（《周語》）
「宣王欲得國子之能導訓諸侯者。樊穆仲曰：『魯侯孝。』乃命魯孝公於夷宮。」（同上）
三十九年，戰於千畝。王師敗績於姜氏之戎。」（同上）
「宣王既喪南國之師，乃料民於大原。」（同上）
△《國語》記宣王與《詩》不同之故
余考宣王之事，據《詩》則英主也，據《國語》則失德實多，判然若兩人者；心竊疑之。久之，乃覺其故有三。詩人之體主於頌揚。然《大雅》之述文武者多實錄，而《魯頌宮篇》則專尚虛詞：「荊舒是懲，莫我敢承」，僖公豈足以當之！此亦世變之為之也。宣王之時雖尚未至是，然亦不免小事而張皇之；城方，封申，亦僅僅耳，而其詞皆若威震萬里者。是《詩》言原多溢美，未可盡信。其故一也。《國語》主於敷言，非紀事之書，故以「語」名其書，而政事多不載焉。然其言亦非當日之言，乃後人取當日諫君料事之詞而衍之者。諫由於君之有失道，故衍諫詞者必本其失道之事言之；非宣王之為君盡若是，亦非此外別無他善政可書也。其故二也。古之人君，勤於始者多，勉於終者少。梁武帝創業之主，勤於庶政，而及其晚年，百度廢弛，卒致侯景之禍。唐明皇帝躬勘大難，致開元之治，而晚年淫侈，亦致祿山之患。其始終皆判若兩人。宣王在位四十六年，始勤終怠，固宜有之。故《國語》所稱伐魯在三十二年，千畝之戰在三十九年，皆宣王晚年事；而《詩》稱封申伐淮夷皆召穆公經理之，穆公，厲王大臣，又歷共和之十四年，其相宣王必不甚久，則此皆宣王初年事無疑也。且使宣王果能憂勤振作四十餘年，何至幽王之世無道十一年而遽亡其國！由是言之，《詩》固多溢美，《國語》固專紀其失，要亦宣王之始終本異也。其故三也。蓋召穆公，周之賢相，宣王初政實穆公主之，故能致中興之盛；猶晉悼公任韓厥、荀而復霸，及荀偃為政而釋衛不討，伐秦遽還，霸業遂衰也。若以宣王比之大戊、武丁，誠為不倫。而東萊呂氏因王子晉「厲、宣、幽、平而貪天禍」之語，遂疑宣王無大異於幽、厲，則亦未免於太過矣。故今載《二雅》之文於前，《國語》之文於後，庶宣王始終盛衰之故可考而知焉。
「四十六年，宣王崩，子幽王宮涅立。」（《史記周本紀》）
△辨杜伯死而射王之說
《國語》云：「杜伯射王於高阝。」《墨子》雲，「宣王殺其臣杜伯而不辜，杜伯曰：『死而有知，不出三年，必使吾君知之！』三年，宣王合諸侯而田於圃田；杜伯乘白馬素車追宣王，射入車上，中心，折脊，殪車中，伏而死。」余按：君臣之義猶父子也：子不可以仇父，臣豈可以仇君乎！使杜伯果賢臣，必無射王之事；杜伯可以死而射王，則亦可以生而弒王矣。此事不見於經傳，惟《國語》有之；然語之亦不詳，不知杜伯究為何人，射王究為何故，而亦未言王之死於射也。果如《墨子》之言，則是人臣見殺而非其罪者皆可為厲鬼以弒其君，而豈不悖也哉！《春秋傳》云：「齊侯游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：『公子彭生也！』公怒曰：『彭生敢見！』射之，豕人立而啼。公懼，隊於車，傷足，喪屨。」竊疑宣王之事，當時言者或亦類是。蓋人之將死，則鬼神乘其衰氣而見形焉；久之，而好事者遞相附會，遂以為宣王之死於杜伯之射也。故今並不錄。
○幽王（《史記年表》，元年，庚申）
【補】「至於幽王，天不吊周，王昏不若，用愆厥位。」（《左傳》昭公二十六年）
「幽王二年，西周三川皆震。……是歲也，三川竭，岐山崩。」（《周語》）
【附錄】「赫赫師尹，不平謂何！……尹氏大師，維周之氏，秉國之均。……家父作誦，以究王訁凶。」（《詩小雅》）
△《節南山》與《十月篇》非一時事
按此詩專咎尹氏，謂尹氏「秉國之均」，而《十月篇》歷敘助虐之臣，自皇父以下凡七人，獨無尹氏，則似此二詩非一時作也。且此詩家父所作，而《十月篇》有家伯，雖未知其為父子，為兄弟，然要之必非一時之事矣。豈此在幽王之初與？抑非幽王時之詩與？詩無明文，未敢臆斷。姑附錄之於此。
「赫赫宗周，褒姒威之！」（《詩小雅》）
△寵褒姒之年
按：《史記》稱幽王三年，見褒姒而愛之。雖其年未必有確據，然觀《正月》、《十月》二詩所稱，則褒姒之寵固當在六年日食前也。故次於「三川震」之後。
【存參】「周幽王伐有褒，有褒人以褒姒女焉。」（《晉語》）
△辨龍生姒之說
《鄭語》云：「宣王之時，有童謠曰：『弧箕服，實亡周國。』於是宣王聞之：有夫婦鬻是器者，王使執而戮之。夏之衰也，褒人之神化為二龍，以同於王庭而言曰：『余，褒之二君也。』夏後卜殺之，與去之，與止之，莫吉；卜請其暖而藏之吉。及厲王之末，發而觀之；流於庭，不可除也。王使婦人不幃而噪之，化為玄龜，以入於王府。府之童妾未既亂而遭之；既笄而孕，當宣王而生。不夫而育，故懼而棄之。為弧服者方戮在路，夫婦哀其夜號也，而取之以逸，逃於褒。褒人褒句有獄，而以女入於王，王遂置之；而嬖是女也，使至於為後，而生伯服。」其後司馬氏《史記》、蘇氏《古史》咸采此文錄之。余按：神有氣而無形，龍則有形物也，神安能化為龍？在櫝中千年而不化，何以一噪而遽為黿也？且童妾未既亂而遭黿，既笄而後孕，何以知其孕之因於黿？厲王以後，歷共和十四年，宣王四十六年，凡六十年，幽王乃立；若褒姒生於宣王之初年，則至幽王之時已老；若生於宣王之末年，則是童妾受孕四十餘年而始生也。其荒唐也如是，而司馬氏、蘇氏咸信之，其亦異矣！唯《晉語》所稱，理或有之；然亦不敢必其果然。故列之於存參；而《鄭語》不錄焉。說並見後《伯服條》下，及前《穆王篇》中。
【補】「周幽為大室之盟，戎狄畔之。」（《左傳》昭公四年）
【備覽】「戎圍犬丘世父，世父（二字疑衍）擊之，為戎人所虜。歲餘，復歸世父。」（《史記秦本紀》）
△戎圍犬丘之年
按：犬丘之圍，即《傳》所稱「戎狄畔之」者。《史記》以為秦襄公二年，則幽王六年也。故次之於此。
「十月之交，朔日辛卯，日有食之。」（《詩小雅》）
△《十月篇》日食之年
按：歷家推此詩日食在幽王六年。故次之於圍犬丘之後。
「皇父卿士，番維司徒，家伯冢宰，仲允膳夫，{取木}子內史，蹶維趣馬，禹維師氏；艷妻煽方處。」（同上）
「皇父孔聖，作都於向；擇三有事，侯多藏；不遺一老，俾守我王；擇有車馬，以居徂向。」（同上）
△鄭玄以《十月篇》為刺厲王之非
此詩，《衛序》以為刺幽王，《鄭箋》以為刺厲王。鄭云：「《節彼》刺師尹不平；此篇譏皇父擅恣。《正月》惡褒姒滅周；此篇疾艷妻煽處，又幽王時司徒乃鄭桓公友，非此篇之所云番也。」余按：「艷妻煽處」與《大雅瞻篇》「哲婦傾城」意同，即指褒姒而言，不得分為二人。且十月日食與歷合，川沸山崩與《周語》合，則在幽王之世明矣。鄭桓公之為司徒，據《鄭語》在幽王八年，八年以前固不妨於他人之為之也。故今從《序》，次之幽王之時。唯不及師尹，未詳其故。豈師尹在幽王之初與？說已見前《師尹條》下。
【備覽】「褒姒不好笑。幽王欲其笑，萬方；故不笑。幽王為烽燧大鼓，──有寇至則舉烽火，──諸侯悉至；至而無寇：褒姒乃大笑。幽王悅之，為數舉遂火。其後不信，諸侯益亦不至。」（《史記周本紀》）
【存參】「虢石父，讒諂巧從之人也，而立以為卿士。」（《鄭語》）
△《十月篇》無虢石父
按：《十月》詩所刺助虐之臣七人，無虢石父。豈石父與七人不同時與？抑《國語》稱其字而《詩》稱其名與？要之，《國語》本難盡信。姑列之於存參。
「懿厥哲婦，為梟為鴟。婦有長舌，維厲之階。亂匪降自天，生自婦人！」（《詩大雅》）
【存參】「褒姒有寵，生伯服；於是乎與虢石甫比，逐太子宜咎而立伯服。」（《晉語》）
△立伯服事可疑
按：伯服，字也；太子名之，伯服何以字之？況王之幼子亦不應字以伯也。此事不見於他傳記，即《周語》亦無之，獨《晉》、《鄭》二語史蘇、史伯之言有是。然觀所載二子之言，荒誕殊甚；伊尹、膠鬲之事既誣，安見此文之獨為可信也！大抵西周之亡，載籍缺略，其流傳失實，以致沿訛踵謬者，蓋亦有之；撰《國語》者聞有此說，遂從而采之耳。又按：《左傳》稱「攜王奸命，諸侯替之」，杜氏《集解》以「攜王」為伯服。考《竹書紀年》云：「虢公翰立王子余臣於攜。」則攜王乃余臣，非伯服也。事固有在疑似之間，而揣度言之致失其真者，安知《晉語》之不亦類是也！故與伐褒之文均列之於存參。說並見後條下。
△《小弁》未必為平王詩
衛宏《毛詩序》云：「《小弁》，刺幽王也；太子之傅作焉。」朱子《詩序辨說》云：「此詩明白為放子之作無疑，但未有以見其必為宜臼耳。《序》又以為宜臼之傅，尤不知其所據也。」余按：趙岐《孟子注》云：「伯奇仁人，而父虐之，故作《小弁》之詩，曰何辜於天』！親親而悲怨之詞也。」王充《論衡》亦云：「伯奇放流，首早白：《詩》云：『維憂用老。』」是此篇在漢以前，齊、魯諸家說《詩》者皆以為伯奇，不以為平王也。且玩通篇語意，亦未見其果為王世子者，固未敢決以為伯奇，即何容遂斷以為平王也，朱子之言，深得古人慎重缺疑之意。故今不錄此詩。
△朱熹以《白華》為申後詩之非
《詩序》又云：「《白華》，周人刺幽後也。幽王取申女以為後，又得褒姒而黜申後，故下國化之，以妾為妻，以孽代宗，而王弗能治，周人為之作是詩也。」朱子《詩序辨說》云：「『幽後』，字誤，當為申後刺幽王也。『下國化之』以下，皆衍說耳。」余玩此序詞意，似以此詩之所稱者乃下國之人以妾為妻耳；但下國之所以如是，由於褒姒干後而人效之，故推其本而以為刺幽後；非謂詩所言即申後事也。且詩中「樵彼桑薪，烘於甚」等語，皆似里巷人之言，不類王后語氣，故《序》以下國之人當之。但《詩序》之僻，好以詩為「刺王」：不論何人何事務委曲而歸其故於王，此其所蔽耳。朱子反據首三句為說，而以「下國化之」云云為衍說，失《序》之本意矣。朱子於《小弁篇序》之明指為宜臼者猶不敢必其果然，況此序初未明指為申後，又安得遽以為申後作乎！大抵《詩序》之說揣度附會者多，朱子所駁深中其病；然亦間有誤會《序》意而反失其實者。故今不錄此詩。
「降喪餞饉，斬伐四國。」（《詩小雅》）
「癲我饑饉，民卒流亡。」（《詩大雅》）
△周亡由於饑饉
按：饑饉之患，衰世為多，而盛世亦往往有之。但盛世政事清明，上下一體，而民亦有儲積以備不虞，故不足為大患。衰世政事廢弛，上下之情不通，而民亦多於逸樂，不知慮遠，故遇荒歲即不免於流亡。百姓既無固志？是以戎得乘其弊而攻之。善乎秦針之言曰：「國無道而年穀和熟，天贊之也。」是知驪山之禍固因於幽王失政，亦因於饑饉流亡。故錄此詩以著幽王失國之由。
「邦君諸侯，莫肯朝夕。」（《詩小雅》）
「今也日蹙國百里。」（《詩大雅》）
△周之衰微由來者漸
世皆謂申侯啟戎，戎遂克周，殺幽王驪山下。夫周之王畿號為千里，有百二山河之險，關東諸侯皆堪徵調；戎雖強大，豈能一旦而遂破之！蓋其來有漸矣。觀《雨無正》之二章，則諸侯固已多不至者矣。觀《召》之卒章，則戎之蠶食亦非一日矣。周已衰微不振，是以戎得一舉而滅之。但《尚書》無宣、幽之篇，而傳記復多缺軼，無從考其詳耳。故今采此二篇之文以補其缺。
「幽王八年而桓公為司徒，九年而王室始騷。」（《鄭語》）
「十一年，幽王乃滅，周乃東遷。」（《周語》）
【備覽】「犬戎攻幽王。幽王舉烽火徵兵；兵莫至。遂殺幽王驪山下。於是諸侯乃共立故幽王太子宜臼，是為平王，以奉周祀。平王立，東遷於ず邑。」（《史記周本紀》）
△辨申侯召戎滅周之說
《晉語》，史蘇云：「王逐太子宜臼而立伯服；太子出奔申。申人繒人召西戎以伐周，周於是乎亡。」《鄭語》：史伯云：「王欲殺太子以成伯服，必求之申；申人弗畀，必伐之。若伐申而繒與西戎會以伐周，周不守矣！」《史記周本紀》云：「王廢申後，去太子。申侯怒，與繒、西夷、犬戎攻幽王。幽王舉烽火，徵兵；兵莫至。遂殺幽王驪山下，虜褒姒，盡取周賂而去。於是諸侯乃即申侯而共立故幽王太子宜臼，是為平王。」余按：此事揆諸人情，征諸時勢，皆不宜有。申在周之東南千數百里，而戎在周西北，相距遼越，申侯何緣越周而附於戎！黃與弦之附齊也，其國在楚東北，然楚滅之，齊桓猶不能救，遠近之勢然也。王師伐申，豈戎所能救乎！陘庭之啟曲沃以伐翼也，蔡之召吳與伐楚也，其地皆相鄰接，故曲沃吳得以因之。申與戎相距數千里，而中隔之以周，申安能啟戎；戎之力果能滅周，亦何藉於申之召乎！申之南，荊也。當宣王時，荊已強盛為患，故封申伯於申以塞其沖。周衰，申益微賜；觀《揚水》之篇，申且仰王師以戍之。當幽王時申畏荊自保之不暇，何暇反謀王室！且申何不近附於荊以抗周，而乃遠附於戎也？晉獻公欲立奚齊，使人殺重耳、夷吾，重耳奔狄，夷吾奔粱，獻公未嘗必求而殺之也。楚平王信讒，欲殺太子建，建奔鄭；楚之強可以求建於鄭，然平王亦竟聽之。宜臼既逐，伯服得立，則亦已矣，幽王何故必欲殺其子而後甘心也？魯子赤，齊甥也；襄仲反請於齊侯而殺之。邾捷、鄭駟絲，晉甥也；文公卒，邾人立ㄑ且，子游卒，鄭人立駟乞，晉雖伐之問之，卒亦不強其必從也。此其相與爭者皆兄弟之屬，其舅，大國盟主也，然猶如是；況宜臼之於王，父子也，申侯之於王，君臣也，王逐宜臼，聽之而已，申侯亦不應必欲助其甥以傾覆王室也。君臣，父子，天下之大綱也；文、武未遠，大義猶當有知之者。況晉文侯、衛武公，當日之賢侯也，而鄭武公、秦襄公亦皆卓卓者，宜臼以子仇父，申侯以臣伐君，卒弒王而滅周，其罪通於天矣，此數賢侯者當聲大義以討之；即不然，亦當更立幽王他子或宣王他子，何故必就無君之申而共立無父之宜臼哉？西周之亡，《詩》、《書》無言及者，於經無可征矣。然《春秋傳》往往及東遷時事而不言此，至《周語》述西周事眾矣而亦未有此，此君臣父子之大變，動心駭目，不應皆無一言紀之，而反旁見於《晉》、《鄭》之語，史蘇、史伯追述逆料之言。且所截二人之言，荒繆亦多矣。伊尹，聖人也，而以為與妹喜比而亡夏，膠鬲，賢人也，而以為與妲己比而亡殷，誣矣！褒君也而化龍，龍也而化黿，童妾也而生女，而孕至數十年，又妄矣：吾聞以一隅反三隅者，未聞三隅不足以反一隅者，此言之非實亦明矣。若之何《史記》遂據追述逆料之語而紀之為實事也！蓋吾嘗讀《大雅瞻》、《召》二篇，及《小雅》之《節南山》、《正月》、《十月》、《雨無正》等篇，所刺幽王失德群奸擅政之事正亦多端，不但褒姒一事已也；而周之患戎，其來亦久，穆王時嘗征犬戎，宣王時犭嚴狁內侵至於涇陽，《出車》、《六月》等篇屢言之，至幽王時而周益衰，故戎益肆耳。《傳》云：「周幽為大室之盟，戎、狄畔之。」詩云：「今也日蹙國百里。」然則戎之滅周非一朝一夕之故。蓋緣幽王昏縱淫暴，掊克在位，久矣失民之心，是以戎來侵伐而不能御；日漸蠶食，至十一年而遂滅；戎之力自足滅周，初不待於申侯之怒也。乃世之論者遂據此以為平王與於弒父；其戍申也，以為平王德其立己而忘不共戴天之仇，其亦過矣：且《晉語》、《鄭語》但稱西戎，《史記》分為西夷、犬戎二國而疊言之，亦非是。故今取《大雅》、《周語》之文及《鄭語》篇終紀事之語次之，以著周亡之由；而於史蘇、史伯所稱者不採，於《史記》所述者刪而存之，懼誣也。