考信錄 · ●卷八
○太伯、虞仲
【補】「太伯，虞仲，太王之昭也。太伯不從，是以不祀。」（《左傳》僖公五年）
「太伯端委以治周禮。仲雍嗣之，斷文身裸以為飾。」（《左傳》哀公七年）
【附論】「子曰：『泰伯，其可謂至德也已矣！三以天下讓，民無得而稱焉！』」（《論語泰伯篇》）「謂虞仲，夷逸：『隱居放言：身中清，廢中權。』」（《論語微子篇》）
△辨太伯豫讓文王之說
《史記吳太伯世家》云：「吳太伯，弟仲雍，皆周太王之子而王季歷之兄也。季歷賢，而有聖子昌，太王欲立季歷以及昌，於是太伯、仲雍乃奔荊蠻，文身斷，示不可用，以避季歷。」余按：太王，周之賢主也。廢長立少，庸主猶或不為況太王乎！聖人之生固有異於常兒，然其德亦必待壯而後成；生而有聖德，特《國語》、《列女傳》事後之推崇云爾，豈得以此為據也哉！且大王安知王季之必傳之文王也哉？己既欲廢長而立少矣，安知王季之不亦然？吳諸樊欲傳季札矣，卒傳之於州於。晉武帝欲傳愍懷矣，卒為賈氏所殺。宋杜後欲傳廷美、德昭矣，卒皆死於太宗之手。故凡人主之欲相傳而至某人者，皆愚主之所為也。以太王之賢智，必不如此左計明矣。況太伯之德固自足以興周，而何為舍之而待夫不可必立之文王乎？由是言之，太伯之讓王季，乃太伯自欲讓之耳，太王初無欲立季歷之事也、曰：然則泰伯何以讓國？曰：古人讓國，常事耳，不足異也。宋襄公嘗讓子魚矣，韓無忌嘗讓起矣，即吳諸樊亦嘗讓季札矣；春秋時猶有以兄弟為賢而讓之者，況商、周之際淳樸之世哉！且古人非但讓國也，即授官亦多有讓者。禹、垂、益、伯夷之讓，不待言矣；春秋之世，齊鮑叔讓相於管仲，衛免余讓卿於大叔儀，魯匡句須讓宰於鮑國，晉大夫之讓軍帥者尤不可一二數。是知讓本古人常事，不必有所為不得已而後讓也。但自戰國以後，人惟知有利而不知有義，爭國者多，讓國者少，遂以古人之讓為異，往往揣度附會，曲為之說。故見益之不有天下，則意度之以為禹傳啟也；不則以為啟殺益也。見伊尹之不有天下，則意度之以為大甲潛出自桐而殺之也。見泰伯之長而不為周君，則意度之以為太王欲傳聖孫，泰伯知而逃也。後人之說古人，大抵皆如是矣。《韓詩外傳》亦載此事而語尤詳，且云：「太王薨，季之吳告伯仲，伯仲從季而歸；群臣欲伯立季，季遂立。」其語尤不近於情理。古者列國各有疆界，岐之去吳數千餘里，使命所不能通，王季安能捐社稷而遠去！果群臣皆欲立王季，則是太伯不得已而讓也，又豈足為賢哉！
△太伯與虞仲事不同
又按《詩》云：「柞或斯拔，松柏斯兌，帝作邦作對，自大伯、王季。」似太伯已嘗君周而後讓之王季也者。《論語》記逸民，有虞仲而無太伯，亦似獨虞仲未嘗為君也者。或者太伯既立之後讓之虞仲，虞仲逃之而後讓之王季乎？《春秋傳》又云：「太伯端委以治周禮；仲雍嗣之，斷文身，裸以為飾。」然則斷髮文身亦非太伯事矣。學者奈何不《詩》、《論語》、《春秋傳》之信，而獨《史記》、《外傳》之信也哉！故今《世家》、《外傳》之文皆不載，說並見前《大王篇》中。
△仲雍與虞仲
《世家》又云：「太伯自號勾吳。荊蠻歸之千餘家。太伯卒，無子，弟仲雍立。仲雍子季簡；季簡子叔達；叔達子周章。周武王克殷，求太伯、仲雍之後，得周章。周章已君吳，乃封周章弟於故夏墟，是為虞仲。」余按：《傳》所稱虞仲，乃太王之子，非周章之弟也。若至仲之曾孫始遷於虞，則《傳》不得稱為虞仲；太伯君吳而稱吳太伯，仲君吳而稱虞仲，有是理邪：且《論語》以虞仲為逸民；若嗣太伯而有國，豈容復謂之逸！然則哀七年《傳》之仲雍，非太王之子；太王之子自號虞仲，非《傳》之仲雍矣。疑《史記》因見哀七年《傳》仲雍嗣太伯之文，遂誤以仲雍為太伯之弟，因以《傳》之虞仲別屬之周章之弟也。大抵《史記》之言皆難取信。故今但取《經》、《傳》之文次第列之，以俟學者熟玩而自得焉；而凡《世家》之言概不敢載。
○伯夷、叔齊
【補】「逸民：伯夷，叔齊。」（《論語微子篇》）
【備覽】「伯夷、叔齊，孤竹君之二子也。父欲立叔齊。及父卒，叔齊讓伯夷。伯夷曰：『父命也。』遂逃去。叔齊亦不肯立而逃之。國人立其中子。」（《史記伯夷列傳》）
【附論】「冉有曰：『夫子為衛君乎？』子貢曰：『諾，吾將問之。』入曰：『伯夷、叔齊何人也？』曰：『古之賢人也。』曰：『怨乎？』曰：『求仁而得仁，又何怨！』出曰：『夫子不為也。』」（《論語述而篇》）
【補】「伯夷、叔齊餓於首陽之下。」（《論語季氏篇》）
【補】「伯夷辟紂，居北海之濱；聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』」（《孟子》）
【附論】「子曰：『不降其志，不辱其身，伯夷、叔齊與？』」（《論語微子篇》）
△辨笑盟微、膠之說
《呂氏春秋》云：「武王使叔旦就膠鬲於四內而與之盟曰：『加富三等就官一列。』為三書同詞，血之以牲，埋一於四內，皆以一歸。又使保召公就微子開於共頭之下而與之盟曰：『世為長侯，守殷常祀，相奉《桑林》，宜私孟諸。』為三書同詞，血之以牲，埋一於共頭之下，皆以一歸。伯夷、叔齊聞之，相視而笑，北行至首陽之下而餓焉。」余按：《書微子篇》深切懇摯，無非愛君憂國之言，正與箕、比之心無絲毫異，但補救無方，不得已而去耳；是以孔子稱仁，孟子稱賢，烏有佐周以覆宗國者乎！膠鬲事雖不詳，然孟子與傳說、箕、比並稱，則亦必無私與周盟以邀利之事矣。文王三分有二：武王、盂津之會，諸侯八百，是周之力本足以滅商，故孔子曰：「以服事殷，可謂至德。」謂其能代商而不代商也；何待於周、召私與微子、膠鬲盟而後能滅商哉！微子、膠鬲之與武王皆不應有此事，然則伯夷、叔齊亦必無此事也明矣。蓋戰國之世邪說並作，皆喜毀古聖人以便其私；但聞微子封於宋而不知其故，則以不肖之心揣之，而以為私與周盟也；聞伯夷嘗餓於首陽而不知其故，則又以不肯之心附會之，而以為惡武王之伐商也。武王果許封微子於宋，何以克殷之後不封微子，乃封武庚？夷、齊果避周而餓於首陽，何以經傳皆無一言及之而但見於戰國諸子之書乎？此宜少讀書者皆知其妄，而儒者往往信之，其亦異矣！故今首陽之餓載之讓國之後，歸周之前，以證其謬。《史記》扣馬之諫，蓋即本之於此等書。說詳見後條下。
「伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希。」（《論語公冶篇》）
「伯夷，目不視惡色，耳不聽惡聲；非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退。橫政之所出，橫民之所止，不忍居也。思與鄉人處，如以朝衣朝冠坐於塗炭也。當紂之時，居北海之濱，以待天下之清也。故聞伯夷之風者，頑夫廉，懦夫有立志。」（《孟子》）
【附論】「孟子曰：『伯夷，聖之清者也。』」（同上）
「伯夷，非其君不事，非其友不友；不立於惡人之朝，不與惡人言。立於惡人之朝，與惡人言，如以朝衣朝冠坐於塗炭。推惡惡之心，思與鄉人立，其冠不正，望望然去之，若將浼焉。是故，諸侯雖有善其辭命而至者，不受也。」（同上）
【附論】「孟子曰：『伯夷隘。』」（同上）
△引王安石文辨扣馬而諫之說
《史記伯夷列傳》云：「西伯卒，武王載木主，號為文王，東伐紂。伯夷、叔齊扣馬而諫曰：『父死不葬，爰及干戈，可謂孝乎！以臣弒君，可謂仁乎！』左右欲兵之。太公曰『此義人也』，扶而去之。武王已平殷亂，天下宗周，而伯夷、叔齊恥之，義不食周粟，隱於首陽山，採薇而食之。及餓且死，作歌（云云）。遂餓死於首陽山。」此說自漢以來皆信之不疑；獨宋王安石嘗辟之。今節錄其文於左。
【王安石《伯夷論》】（節錄）「伯夷，古之論有孔子、孟子焉。孔子曰：『求仁而得仁』，『餓於首陽之下』，逸民也。孟子曰：『非其君不事』，『不立惡人之朝』，『避紂居北海之濱』，百世之師也。孔、孟皆以伯夷遭紂之惡，不忍事之，以求其仁，餓而避，不自降辱，以待天下之清，而號為聖人耳。然則司馬遷以為武王伐紂，扣馬而諫，義不食周粟，是大不然也。夫商衰而紂以不仁殘天下，天下孰不病紂，而尤者伯夷也。嘗與太公聞西伯善養老則往歸焉。當是時，欲夷紂者，二人之心豈有異耶！及武王一奮，太公相之，伯夷乃不與，何哉？蓋二老所謂『天下之大老』，春秋固已高矣；文王之興以至武王之世，歲亦不下十數；如是而言，伯夷其亦理有不存者也。」
△辟紂與扣馬理無兩是
余按：天下之是非一而已矣，此是則彼非，此非則彼是，無兩是之理也。是故，啟之繼統為是，則有扈之阻兵為非；桀、紂之暴虐為非，則湯、武之吊伐為是；湯武是則佐湯、武以伐桀紂者皆是，桀、紂非則助桀、紂以抗湯、武者皆非。戰國以降，地醜德齊，各以力爭，為君者各樹私恩以結其士，為士者各懷私恩以報其君，而不復顧天下之大義，於是各為其主之說始興，而豫讓以死報智伯矣，聶政以死報嚴仲矣。自世俗論之，則以為賢矣；而自聖賢觀之，特徒死而已。故紂之臣未必無殉國者，而孔子概未之論；及其於殷臣而仁之者凡三，其一則去紂，其二則皆諫紂者也。何者？理固無兩是也。齊桓能尊周室，存亡國，則以管仲之佐之為仁。楚僭王，滅諸姬，則其臣雖忠如子文而不得為仁，而子西且有「彼哉」之嘆矣。宗魯之殉公孟，子路之殉孔悝，未嘗非忠臣之節，而孔子深罪宗魯，亦不取於子路。然則聖人之心可以見矣。故伯夷之扣馬果是，則殷、紂之虐民無譏；苟武王之救民不非，則以伯夷之聖，安得有扣馬之事哉！且伯夷固嘗辟紂而居北海以待天下之清者也，欲天下之清，必無紂而後可；欲無紂，必有人伐之而後可。紂死既不可待，紂讓又必不能，不伐之，無策也。既不欲有紂，而又不欲人伐之，然則伯夷之心將令如何而後可也？紂之暴甚矣，民之困於紂極矣，「夫知保抱攜持厥婦子，徂厥亡，出執」，是人人皆欲辟紂而不能也。伯夷既自辟紂矣，則人之欲辟紂而不能者，必伯夷之所哀憐而欲救之者也。若但自免其身而已，人之不能免者己不能救而又禁人救之，是伯夷但知有己，不知有人也，惡足以為聖哉：然則叩馬信則辟紂必誣，辟紂信則叩馬必誣，《孟子》與《史記》亦無兩皆是之理也。《史記》記東遷以後事，采之《春秋經》、《傳》，猶多乖謬，況克商以前乎！《世家》之與《年表》，此傳之與彼傳，抵捂至不可數，自所作者自猶反之，況經傳乎，伊尹之割烹，孟子辨之矣，然《史記》猶信而采之，烏在其可以誣伊尹而獨不可以誣伯夷也！孟子之述伯夷，詳矣，言之重焉，詞之復焉，辟紂之文至於三見，而無一言及於叩馬，則首陽之餓因辟紂，不因叩馬，明矣。辟紂故餓，餓故思養而歸於周，是以《論語》但云「餓於首陽」而不雲「餓死於首陽」；不然，何為無故而思「善養老者」，間關數千里而歸於周也哉！學者但屏《史記》而不讀，則《論語》、《孟子》之文正相發明，經旨自瞭然而無疑矣。蓋當戰國之時，楊、墨並起，處士橫識，常非堯、舜薄湯、武以快其私，故或自為論以毀之，或諸人以毀之，是以毀堯則諸許由，毀禹則諸子高，毀孔子則諸老聃，其大較也。伯夷既素有清名，又有餓首陽一事，故附會為之說以毀武王；若《莊子》及《呂氏春秋》（說詳前條）其明驗也。太史公習聞其說，不察其妄而誤采之耳。王氏之辨是也。然太史公尊黃、老而齊六術，其采之固無足怪；獨怪唐之韓子，自命為抵排異端，宋之程朱，人以為接孟子之傳，而亦信楊、墨之邪說；而辟其謬者，乃出於逢君之安石，是猶魯之逆祀，更數賢大夫莫能正而正之於陽虎也，豈不惜哉：異端之害莫甚於楊、墨，楊、墨之罪莫大於非堯、舜薄湯、武；此之不辟而但摭拾其他，其毋乃豺狼當道而問狐狸乎！至於「父死不葬」之言，荒唐殊甚，「西山命衰」之歌，淺陋已極；而舉世皆信之。吁，其真可怪也夫！
○齊太公
△太公名號
《史記》稱太公曰「呂尚」，而雲「文王遇於渭陽，與語大說，曰：『吾先君太公望子久矣！』故號之曰『太公望』。」其後譙周遂謂太公名牙；《索隱》又謂尚名，牙字，而官名為尚父。余按：《孟子》、《春秋傳》皆稱為「太公」，果如《史記》之說，則太公乃王季，豈可去「望」而以太公稱之！蓋望，其名也；尚父其字也；呂，其氏也；姜，其姓也；師，其官也；公，其爵也；太公，齊人之追號之也。是時諸侯尚未有諡（周之大臣有諡自周公始），而太公為齊始封君，故號之曰「太公」，猶父之號為太王也。「師尚父」者，連官與字而稱之者也，猶所謂保佚、史佚也。「太公望」者，連號與名而稱之者也，猶所謂周公旦、召公也。「呂尚」者，連氏與字稱之而省文者也，猶子游之稱為言游，子華之稱為公西華也。「牙」之名，「尚父」之官，皆不見於經傳，蓋由不知望之即名，尚父之即尚，而妄為之說者也。余性素狹，每見古人世系名姓為世所淆亂，常不平焉。故正之。
【補】「太公辟紂，居東海之濱；聞文王作，興曰：『盍歸乎來！吾聞西伯善養老者。』」（《孟子》）
△辨漁釣屠牛之說
《史記齊世家》云：「呂尚窮困年老，以漁釣干西伯。西伯將出獵，卜之，曰：『所獲非龍，非麗彡，非虎，非羆；所獲霸王之輔。』果遇太公於渭之陽。與語，大悅；載與俱歸，立為師。」余按：戰國時人以割烹要湯誣伊尹，以食牛干秦誣百里奚；孟子皆嘗辨之。太公，伊尹儔也，其不以漁釣干文王也明甚。然即所謂「文王田渭濱與語而載與俱歸」者，亦恐未必然也。《書》曰：「文王、武王克知三有宅心，灼見三有俊心。」《傳》曰：「文王之朝士讓為大夫，大夫讓為卿。」太公既歸於周，見太公者必爭薦之，文王必早知之，不必待田獵而後遇之也。後世大臣多固寵而不肯下賢，是以英主往往求士於邂逅之中，好事者遂以之度太公而以為亦然耳。《世家》又雲，「或曰：『太公嘗事紂，紂無道，去之；遊說諸侯，無所遇，而卒歸周。』或曰：『西伯拘里，散宜生、閎夭招呂尚為西伯求美女奇物獻紂，以贖西伯。』」而《索隱》引譙周言亦謂太公屠牛於朝歌，賣飯於孟津。余按：《孟子》云：「太公辟紂，居東海之濱。」則是太公不仕紂也。太公方辟紂之不暇，而寧肯自投於朝歌、孟津，紂之國中哉！觀孟子之言，太公之事蓋與伊尹相類，躬耕自給，安貧樂道，而無求於外者；必無遊說諸侯屠牛賣飯，求美女奇物以自污辱之事也。故今但載《孟子》之語，而《史記》及諸家之言皆不錄焉。
「牧野洋洋，檀車煌煌，駟原彭彭。維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王，肆伐大商，會朝清明。」（《詩大雅》）
△《六韜》非太公作
世傳《六韜》為太公所作。《戰國策》稱蘇秦得太公陰符之謀。《史記》亦云：「西伯之脫里，歸與呂尚陰謀修德以傾商政，其事多兵權與奇計，故後世之言兵及周之陰權皆宗太公。』唐以後因尊太公為武成王，專司武事，如孔子之為文宣王者然。余按：孟子云：「由文王至於孔子，五百有餘歲。若太公望、散宜生則見而知之，若孔子則聞而知之。」則太公者乃述、舜、禹、湯之道以佐文、武而開孔子者，非徒以兵事見長也。古者有文事者必有武備，是以三代以上，文武之途不分，無事則用之治國，有事則用之行師。故《詩》云：「維師尚父，時維鷹揚，涼彼武王，肆伐大商。」要不過以仁義之道教民於平時，儆民於臨事，率有勇知方之眾，為伐暴救民之舉耳。後世儒者泥於章句之俗學，沉於性命之陳言，不通達於世務故不知兵者多，而所謂知兵者咸屬之於權謀術數之流，由是文武遂分，豈知三代以上不如是乎！晉文公作三軍，謀元帥，趙衰曰：「卻谷可，說禮樂而敦《詩》、《書》。」霸者之佐猶能以《詩》。《書》禮樂行兵，況太公王者之佐，而反為此權謀術數之言乎：且《六韜》所言，術淺而文陋，較之孫武、吳起之書猶且遠出其下，必秦、漢間人之所偽撰，蓋以太公曾相武王伐商，故之耳。後人信之為實過矣！故今不載。
△《丹書》之箴未可信
《大戴記》云：「武王踐阼三日，召師尚父而問焉，曰：『黃帝、顓頊之道存乎？』師尚父曰：『在《丹書》，王欲聞之則齊。』王齊三日，端冕，師尚父亦端冕奉書而入，道書之言曰：『敬勝怠者吉；怠勝敬者滅。義勝欲者從；欲勝義者凶。凡事，不強則枉；弗敬則不正。枉者滅廢；散者萬世。』」此事或以為在武王即位之初，或以為在武王克商之後。余按：「敬勝」數言，文簡而意周，事約而功廣，誠為聖賢儆戒之言，帝王修持之要術也。然武王有文王之聖父太姒之聖母，其庭幃之教訓豈不以「小心翼翼」、「緝熙敬止」之義朝夕而提撕之而必待為君之日，致齊三日，而後得聞此創論乎！且以此為在即位之初，則與後文「所監不遠，視爾所代」，及「予一人」之語不合；若以此為在克商之後，則尚父乃武王之師，十餘年中所啟沃者何事，而此語乃秘之而不以告乎！要其先後實為矛盾。或太公嘗以敬義之旨告武王，而後人遂附會之而為此說與？故今不錄。
【附論】「吳公子札來聘，請觀於周樂。為之歌《齊》，曰：『美哉，泱泱乎大風也哉！表東海者，其太公乎！國未可量也。』」（《左傳》襄公二十九年）
「周公、太公股肱周室，夾輔成王。成王勞之而賜之盟，曰：『世世子孫無相害也！』」（《左傳》僖公二十六年）
△辨伯禽、太公報政遲速之說
《史記魯世家》云：「伯禽受封之魯，三年而後報政。周公曰：『何遲也？』伯禽曰，『變其俗革其禮喪三年然後除之，故遲。』太公亦封於齊，五月而報政。周公曰：『何疾也？』曰：『吾簡其君臣禮從其俗為也。』及後聞伯禽報政遲，乃嘆曰：『嗚呼，魯後世其北面事齊矣！』」《說苑》云：「伯禽與太公俱受封而各之國；三年，太公來朝。周公曰：『何治之疾也？』對曰：『尊賢者先疏後親，先義後仁也。』周公曰：『太公之澤及五世。』五年，伯禽來朝。周公曰：『何治之難也？』對曰：『親親者先內後外，先仁後義也。』周公曰：『魯之澤及十世。』」余按：太公、伯禽皆聖賢也，其為治不必盡同，然大要不甚相遠；至其久近強弱之異？則其後世子孫之故；烏有立法之初而即相背而馳者哉！齊封於武王世，魯封於成王世，其相隔遠矣，安得同時而報政！且報政之日，《史記》以齊為五月，《說苑》以為三年，《史記》以魯為三年，《說苑》以為五年，傳聞之異顯然。孔子曰：「苟有用我者，期月而已，可也三年有成。」子路、冉有之言志也，皆雲「三年可使有勇，足民」。子產之治鄭，亦三年而後輿人誦之。三年政成，常也；伯禽之三年何得為遲，太公之三年亦何得為疾，而周公乃異之乎！此乃後人據其後日國勢而撰為此說者，不足據。《呂氏春秋》亦載此事，而其文尤支離。故今皆不錄。
【備考】齊侯以諸侯之師侵蔡。蔡潰，遂伐楚。楚子使與師言曰：『君處北海，寡人處南海，唯是風馬牛不相及也。不虞君之涉吾地也，何故？』管仲對曰：「昔召康公命我先君太公曰：『五侯九伯，女實征之，以夾輔周室。賜我先君履：東至於海，西至於河，南至於穆陵，北至於無棣。』」（《左傳》僖公四年）
△辨殺狂、華士之說
《韓非》云：「齊有居士曰狂，華士，昆弟二人者，立議曰：『吾不臣天子，不友諸侯，耕作而食之，掘井而飲之，吾無求於人也。』太公使吏殺之。周公發急傳而問之。太公曰：『不臣天子，是望不得而臣也。不友諸侯，是望不得而使也。耕作而食，掘井而飲，是望不得以賞罰勸禁也。是以誅之。』」余按：太公佐文、武以開周，孟子列太公於「見知」之敷，則太公必以仁義治國者也，烏有怒人之不仕而殺之者哉！齊國之民眾矣，耕田掘井而不仕者不可勝數也，太公又安能盡殺之！曰：為其賢而不仕也。然則是以其賢而後殺之，齊國豈復敢有為賢者哉：人臣之患患在於貪爵祿，貪爵祿則必不能直道而行，故孔子曰：「苟患失之，無所不至。」今以其不貪爵祿而殺之，是驅一國而使之皆惟利是圖也。堯、舜在上，不廢巢由；箕子不臣於周，則封之於朝鮮，聖賢之心亦可見矣。漢光武欲仕嚴子陵，子陵曰：「士各有志，豈相強哉！」光武猶能容子陵，太公之賢乃反不能容二子之不仕乎！此乃法家之徒疾士之高尚，欲強天下賢人使入己彀，而偽之於太公者。故今不錄而為之辨。
△辨殺營盪之說
《春秋繁露》稱：「營盪為齊司寇，太公問以治國之要，對曰：『仁者愛人，義者尊老；愛人者有子不食其力，尊老者妻長而夫拜之。』太公立而誅之，以定齊國。』余按：此說至為無理。三代以上從無此等語言；藉令果有此人，太公必不仕之以官而訪之以政也。此乃名、法之徒毀仁義者之所為說，《繁露》誤采之耳。今不錄。
○召康公
「昔先王受命，有如召公，日辟國百里。」（《詩大雅》）
「文、武受命，召公維翰。」（同上）
【備覽】「召公與周同姓，姓姬氏。」（《史記燕召公世家》）
△辨《偽書旅獒》及《書序》
《偽古文尚書》有《旅獒篇》，云：「惟克商，遂通道於九夷八蠻；西旅貢厥獒，太保乃作《旅獒》，用訓於王。」余按：此篇之文淺弱細碎，乃雜綴傳記之嘉言以成篇者。「狎侮君子」數言，與篇意全不類；「為山九仞」二語，則隱括《論語》之文為之者，其偽固不待言。而於召公稱為「太保」，亦與事理不合。何者？古之師保皆所以輔導人主，體隆禮重，故常以耆宿大臣為之，非若後世止為官階以寵貴臣，雖子弟武夫皆可循次而遷轉也。故《傳》云：無有師保，如臨父母。」又云：「其為太子也師保奉之，以朝於嬰齊而夕於側也。」召公在文王時無所知名，而至康王時猶存，則其年當與周公相若。少於武王者，不得為武王之太保也。是以《史記周本紀》於文王時無一言及於召公者；武王即位，乃雲「召公、畢公之徒左右王」；其後召公凡屢見，皆稱為「召公」，不稱為太保；至成王世，遷殷遺民之後，乃雲「召公為保，周公為師」。而《書君篇序》亦云「召公為保，周公為師，相處王為左右」。然則是召公於成王時始為太保，不得於武王時豫書為太保也，周公不得為武王師，召公安得遂為武王保也！作《偽書》者蓋見《召誥》、《顧命》之於召公皆稱之為「太保」，不求其故，而遂於武王之世亦以是稱之；正如《呂覺》之稱「武王使保召公與微子盟」者然，皆由於臆度而偽撰，是以考其時勢而不符耳。且《史記》多采《書序》之文，而此篇之《序》獨不見於《本紀》，疑《書》與《序》出於一人之手。故今並不錄。
「太保乃以庶邦冢君出取幣，乃復入錫周公曰：『拜手稽首，旅王若公，誥告庶殷，越自乃御事。嗚呼，皇天上帝改厥元子，茲大國殷之命；惟王受命，無疆惟休，亦無疆惟恤！嗚呼，曷其奈何弗敬：……嗚呼，若生子，罔不在厥初生，自貽哲命！今天其命哲，命吉凶，命歷年；知今我初服。宅新邑，肆惟王其疾敬德；王其德之用，祈天永命。其惟王勿以小民淫用非彝，亦敢殄戮用，民若有功。其惟王位在德元，小民乃惟刑用於天下，越王顯。上下勤恤，其曰我受天命，丕若有夏曆年，式勿替有殷歷年。欲王以小民受天永命。』」（《書召誥》）
「周公若曰：『君，弗吊，天降喪於殷。殷既墜厥命，我有周既受，我不敢知曰厥基永孚於休，若天忱，我亦不敢知曰其終出於不祥！』……公曰：『君，告汝朕允。保，其汝克敬以予，監於殷喪大否，肆念我天威。予不允惟若茲誥，予惟曰襄我二人。汝有合哉，言曰在時二人。天休滋至，惟時二人弗戡。其汝克敬德，明我俊民，在讓後人於丕時。嗚呼，篤時二人，我式克至於今日休！我咸成文王功於不怠，丕冒，海隅出日，罔不率俾！』」（《書君》）
△辨召公不說周公攝政之說
《書序》云：「召公為保，周公為師，相成王為左右；召公不說，作《君》。」《史記燕世家》云：「成王既幼，周公攝政，當國踐阼；召公疑之，作《君》。」馬氏融云：「召公以周公既攝政致太平，功配文、武，不宜複列在臣位，故不說。」孔氏穎達云：「成王即政之初，召公以周公嘗攝王之政，今復在臣位，其意不說。」《蔡傳》以為「諸家之說皆為《序》文所誤，乃召公自以盛滿難層，欲避權位，退老厥邑，周公反覆告諭以留之爾。」余按：《史記》之意以為此篇作於周公踐阼之初，馬、孔之說則在周公還政之後，然《書序》皆不見此意，但云「召公不說」，未言不說者何事；雲「相成王為左右」則亦與周公踐阼無涉也。蓋諸家皆因《戴記》中有周公踐阼之說先入而為之主，故司馬氏億料之而為是言，馬氏、孔氏又以《史記》之說與《序》「相成王」之文不合，故曲為之解，以為周公還政之後而召公不說，其實皆非《書序》意也。惟《蔡傳》謂「召公欲避權位，周公留之」，於義為近。然細玩篇中之語，無非勉厲召公同心協力，共輔大業，不但不見召公有不說周公之意，亦殊不見召公有盛滿難居之心。然則此篇乃周公自與召公相勸勉之言，初無別故如後人所云云也。禹、皋陶之相舜也，既各以讜言告舜矣，而二人者亦互相勸勉；不必相疑而後然也。今周公既作《立政》、《無逸》以勉成王，召公亦作《召誥》以勉成王矣，則二公之相處亦必有互相勉厲之語，乃人情之常，大臣憂國之心之所必至；初不必於《經》文之外別尋事端而曲為之說也。召公當亦有告周公之篇，但史逸之耳。故今於《書序》、《史記》諸家之言概不載。周公無踐阼之事說已詳前《周公相成王篇》中。
「蔽芾甘棠，勿翦勿伐！召伯所茇。蔽芾甘棠，勿翦勿敗！召伯所憩。蔽芾甘棠，勿翦勿拜！召伯所說。」（《詩召南》）
【附錄】「武子之德在民，如周人之思以焉；愛其甘棠，況其子乎！」（《左傳》襄公十四年）
○召穆公
宣王之中興，召穆公之功為大，故特錄之。
「召穆公思周德之不類，故糾合宗族於成周而作詩曰：『常棣之華，鄂不кк；凡今之人，莫如兄弟。』其四章曰：『兄弟鬩於牆，外御其侮。』」（《左傳》僖公二十四年）
△《周語》以《常棣篇》為周文公作之非
《周語》云：「周文公之詩曰：『兄弟鬩於牆，外御其侮。』」衛宏《毛詩序》云：「《常棣》燕兄弟也。閔管、蔡之失道，故作《常棣》焉。」其說皆與《春秋傳》異。韋氏昭孔氏穎達咸謂「召穆公重述此詩而歌之」。杜氏、林氏注《左傳》，遂亦沿其說云：「周公作詩，召公歌之；富辰以為召穆公所作者，蓋樂章久廢，召穆公始作周公樂歌也。」余按：「作」也者，前此未有而創之之謂也，故曰「述而不作」。若此詩果周公所作而召公但歌之，則文當雲「糾合宗族於成周而歌《常棣》焉」，不當雲「作詩」也。周公之事，此傳前文言之矣，曰：「周公吊二叔之不咸，故封建親戚以蕃屏周。」若此詩果周公所作，則文當雲「封建親戚以蕃屏周，而作《常棣》焉，其詞云云。」不當於周公絕口不言，而於召公反歷歷述之也。且其詩云：「死喪之威，兄弟孔懷。」又云：「喪亂既平，既安且寧。」皆似中衰之後，不類初定鼎時語。況作亂者，管、蔡兄弟也，以殷畔者，管、蔡兄弟之親其所疏而疏其所親也，而此詩反雲「兄弟急難，良朋永嘆」，「兄弟外御其侮，良朋也無戎」，語語與其事相反，何邪？若周公果因閔管、蔡而作此詩，則當自愧無德以化兄弟，使陷於大戾；不然，則述管、蔡之間王室以為兄弟戒，不當反護兄弟之罪而斥異姓之疏，使天下勤王之賢侯，從征之義士，聞之而投戈太息也。蓋此傳後文云：「周之有懿德也，猶曰『莫如兄弟』，故封建之；其懷柔天下也，猶懼有外侮，禦侮者莫如親親，故以親屏周。召穆公亦云。」撰《周語》者誤會其意，遂疑「莫如兄弟」「外御其侮」之句為周公之所作；撰《詩序》者又為《國語》所誤，因臆度之而遂以管、蔡之事當之耳。不知所謂曰「莫如兄弟」者，但謂其意如此，其言如此，非謂其詩如此也；所謂「懼有外侮」者，但言其心懼有外侮，非必作詩言「外御其侮」然後得為懼也；周公之意，召公之詩，如合符節，故云「召穆公亦云」，非以歌周公之詩為「亦云」也。所以鄭、唐舊說皆以此詩為召穆公所作。白韋氏、杜氏曲護《周語》、《詩序》之失，於是《傳》之明明稱為召公所作者，巧辭強說，百計以屬之周公；雖以朱子之最不信《序》，亦從而附和之，遂致詩人之意大半晦於說《詩》之人，亦可為之長太息矣，且夫說經者惟期定於一是耳：《周語》、《詩序》既與《左傳》不同，《左傳》果是則《周語》、《詩序》必非，《周語》、《詩序》果是則《左傳》必非。周則周，召則召，雖三尺童子皆知其不能兩是也。乃必欲使之皆是而無非，委曲展轉以求兩全，而卒不可通，其亦拙矣！故今從《左傳》載之。此說並見《正錄》中《六月》、《出車》條下。
「肅肅謝功，召伯營之。烈烈征師，召伯成之。原隰既平，泉流既清，召伯有成，王心則寧！」（《詩小雅》）
△《黍苗篇》之稱美
宣王封申之功，具在《崧高》一詩，已摘錄之於《宣王篇》中矣。此篇專美召公，故錄於此。
「『爾圭瓚，鬯一卣。告於文人？錫山土田。於周受命，自召祖命。』虎拜稽首：『天子萬年！』」（《詩大雅》）
△《江漢篇》之受賜
此詩前三章敘召公經略江、漢之事，乃國家大政，故摘錄之於《宣王篇》中。後三章言召公受賜事故摘錄之於此。
○衛武公
西周之世，諸侯賢者莫如武公，且武公亦似為王卿士者，故特錄之。
「昔衛武公年數九十有五矣，猶箴警於國曰：『自卿以下至於師長土，苟在朝者，無謂我老耄而舍我；必恭恪於朝，朝夕以交戒我！』……在輿有旅賁之規，位寧有官師之典，倚幾有誦訓之諫，居寢有褻御之箴，臨事有瞽史之導，宴居有師工之誦。……於是乎作《懿戒》以自警也（原注，「懿」讀曰「抑」。）及其沒也，謂之睿聖武公。」（《楚語》）
【存參】「《柏舟》，共姜自誓也。衛世子共伯蚤死，其妻守義；父母欲奪而嫁之，誓而弗許，故作是詩以絕之。」（《詩序》）
【附論】「吳公子札來聘，請觀於周樂。為之歌《邶》、《》、《衛》，曰：『美哉！淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其《衛風》乎？』」（《左傳》襄公二十九年）
△《史記》載襲殺共伯事之非
《史記衛康叔世家》云：「侯卒，太子共伯餘立。共伯弟和襲共伯於墓上；共伯入侯羨自殺。衛人立和為侯，是為武公。」司馬貞《索隱》云：「季札美康叔武公之德；《國語》稱武公年九十五，猶箴誡於國，恭恪於朝，作《抑》自警，至於沒身，謂之睿聖。《詩》著衛世子共伯早卒，不雲被殺。若武公殺兄而代立，豈可為訓，而形之於國史乎！蓋太史公采雜說而為此記耳。」其論當矣。近世說者乃謂武公前後善惡自不相掩，不必以其弒君為諱，反若真有其事，《索隱》之言為非是者。余按：樂以象德，故曰「見其樂而知其德」；若武公弒兄自立，大本失矣，其樂復何足觀，而季札讓國之賢，亦必不服膺於弒兄之賊也。逆取順守，以結民心，世有之矣，然必無稱以「睿聖」者；苟非喪心病狂，何至加此不情之名！倚相引此以譏史老，史老其無詞乎！武公之未嘗弒兄亦明矣。《毛詩》諸序固不能無附會，然以其說與《史記》互較之，《柏舟》在《風》之首，《牆茨》之前，其世近是也；「我儀我特」之稱，「之死靡他」之語，其事亦近是也。迴環諷誦，但有以死自守之心，而絕無傷其夫死於非命之意；以為早卒而非被弒，此固無從見其為誤者也。《康誥》曰：「王若曰：『孟侯，朕其弟，小子封。』」是武王誥康叔而封為衛侯也；而《衛世家》乃采世俗之說，謂周公以《康誥》命康叔，謂頃侯賂周夷王，命為衛侯；其前文既與《經》剌謬如是，此又不可據以為實者也。由是言之，共伯之死當從《詩序》，不當從《史記》，斷斷然矣。《索隱》之說是也。又按「髦」者，子事父母之飾，父亡則脫左髦，母亡則脫右髦；今雲「{髟}彼兩髦」，則是共伯死時父母固猶存也。父母猶存，則非立後為弟所弒明矣。乃孔氏《詩正義》謂共姜追述其父母在時之飾，嗚乎，但欲曲全前人之說，遂不難於委曲宛轉以誣聖賢而入其罪，吾誠不知其何心也！故今復申《索隱》之意而詳辮之。
【存參】「《淇奧》，美武公之德也。有文章，又能聽其規諫，以禮自防，故能入相於周，美而作是詩也。」（《詩序》）
△入相事或可信
按：衛之賢君無如武公者，《序》說近是。至稱「入相於周」，雖無左證，然《賓筵》與《抑》二詩皆列於《雅》，則理亦或有之。故列之於存參。
【存參】「《賓之初筵》，衛武公飲酒悔過也。」（《後漢書注》）
△《賓筵》非刺王
按《賓筵》詩意、與《抑》略相類，重在飲酒耳。此說近是。至《詩序》以為「刺王」，則篇中未見此意。故舍彼而采此。
△平戎事來可信
《史記》，武公立於周宣王十五年；武公四十二年，犬戎殺周幽王，武公將兵佐周，平戎有功。余按：《大雅》篇次無顛倒者；而《抑》在《桑柔漢》之前，故《序》以為厲王時詩。若武公於厲王時已為諸侯，則非立於宣王之世，而犬戎之亂不當武公世矣。恐《史記》有誤也。觀《史記》於齊威、宣二王皆移前數十年（說見《孟子事實錄》中），則此年世寧可深信。故今不敢輒載。